Philip Wilkinson and Neil Philip, "Mythology", DK (Dorling Kindersley), 2009, ed. Marek Walisiewicz, Kati Dye, Louise Abbott, Jamie Dickson, Sarah Tomley:
МЕСОПОТАМИЯ
Земля вокруг рек Тигр и Евфрат, современный Ирак, стал родиной одной из самых ранних цивилизаций III тысячелетия до н. э. Это была цивилизация городов-государств, могущественных царей и гигантских храмов, известных как зиккураты, которые состояли из больших ступенчатых платформ, состоявших из обожжённого на солнце кирпича. Древние тексты, написанные на глиняных табличках, рассказывают о богах, почитавшихся в этих храмах, и их рассказы являют собой одну из древнейших мифологий мира, сохранившихся до наших дней.
Разные города Месопотамии развили собственные варианты мифов, нередко наделяя одних и тех же божеств различными именами. К примеру, Инанна, богиня любви, встречается также под именем Иштар. Но встречается и множество общих мифологических тем, как например сотворение мира из первозданных вод, божественные законы, которые определяют повседневную жизнь, а также борьба людей против ограничений, которые им навязывает их качество как слуг богов. Две проблемы, с которыми людям пришлось смириться, это Потоп и Смерть, встречаются в самом знаменитом эпосе тех времён - в "Эпосе о Гильгамеше".
Иллюстрация: Гильгамеш, месопотамский герой, и предтеча Геракла, изображён здесь несущим крылатый диск - возможно, символ Солнца.
СВЯЩЕННЫЕ УКАЗЫ
Инанна - богиня любви; Энки - бог вод и мудрости (отец Инанны); Исимуд - слуга Энки; Ниншубур - служанка Инанны
Инанна, известная также под именем Иштар, является важнейшей из богинь Месопотамской мифологии. Она нередко упоминается как богиня любви, а её имя буквально означает "богиня неба". В отрывках поэм, обнаруженных на глиняных табличках, и датируемых более чем 4 тысячами лет, она увенчивается как царица Земли. В отрывке о котором мы будем говорить ниже, она посещает Энки, с целью получить от него тайные силы.
МИФ (шумерский):
1. Инанна претендует на корону.
Инанна, богиня любви, взяла корону Земли, и одела её на себя. Она прикоснулась к одной яблоне, и решила отправиться в Эриду(г), чтобы посетить "отца моего, Энки, бога, знающего ме, священные законы неба и земли". Когда Инанна вступила в святилище, Энки приветствовал её угощениями из сладостей, прохладной водой, чтобы "освежить её сердце", а также пивом. Они пили вместе на небесном столе.
2. Энки отдаёт Инанне ме.
Энки и Инанна произносили тосты, и Энки, изрядно выпив, преподнёс своей дочери, Инанне, ме. Четырнадцать раз он поднял свой стакан, и ритуально преподнёс Инанне почти сто элементов от своих тайных сил, включая те, которые связаны с архиерейскими функциями, с царским троном, с искусством любви, с судебными функциями и со способностью нисходить в Подземный мир и возвращаться назад на Землю. Инанна ответила: "Принимаю!" Она погрузила ме на Корабль Небес, и отплыла к городу Уруку.
3. Энки приходит в себя.
Когда алкоголь оставил Энки, он попросил свокго слугу Исимуда принести ему ме, но тот ответил ему, что он отдал его Инанне. Энки отправил слугу к Инанне, чтобы он вернул назад его силы. Когда богиня отказалась вернуть ему ме, то Энки послал преследовать её шесть ужасных демонов. Инанна призвала тогда свою служанку Ниншубур, чтобы та помогла ей. И та отрезала своими руками воздух, и тем самым отправила демонов назад в Эриду(г). При помощи Ниншубур, Инанна отплыла на Корабле Неба в Урук, где она была радостно принята, когда прибыла туда и поместила ме в своё святилище.
Иллюстрация: Инанна считала способность принимать решения - выше всех остальных священных сил.
Источник: Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer, "Inanna, Queen of heaven and hell".
СОЛЁНАЯ И ПРЕСНАЯ ВОДА
Абсу - океан пресной воды; Тиамат - океан солёной воды; Мумму - туман; Ану - бог неба; Эа - бог земли и вод; Мардук - сын Эа; Кингу - защитник ("чемпион") Тиамат.
Эпос о создании Мира, Энума Элиш, излагался в Вавилоне в ходе празднования Нового Года (весеннее равноденствие) перед статуей бога Мардука. В этом эпосе излагается рассказ о победе бога над драконихой Тиамат, и о его роли в упорядочевании и сохранении Вселенной. Ритуалы включали воспроизведение битвы Мардука и Тиамат, и обеспечивали контроль первозданных сил хаоса "пока не постареет время".
МИФ (вавилонский):
1. Два океана.
В начале существовало только два океана (моря) - пресный и солёный - которые именовались Абсу и Тиамат. Им сопутствовал таинственный бог, по имени Мумму ("туман"). Океаны Абсу (мужское начало) и Тиамат (женское начало) породили двух великих богов: Ану и Эа.
2. Битва между богами.
Абсу и Тиамат возбудились от шума молодых богов, и Абсу принял решение уничтожить их. Однако Эа первым поспел умертвить Абсу и Мумму. Затем он соорудил подземную камеру, где родился его сын Мардук ("дитя солнца"). Возмущённая Тиамат приняла облик дакона, и собрала армию чудовищ, после чего выступила против Эа и Мардука. Во-главе армии она поставила Кингу, который сражался, имея Таблички Судеб привязанными к его груди.
3. Мардук уничтожает Тиамат.
Мардук согласился сразиться с Тиамат, если остальные боги признают его своим царём. Он напал на Тиамат, и разрубил её надвое, тем самым создав небо и землю. Реки Тигр и Евфрат истекли из её очей. Затем Мардук убил Кингу, и применил Таблички Судеб с тем, чтобы создать Мир. Из крови Кингу он создал человечество, и основал город Вавилон как место где находился его храм.
Иллюстрация: жрец из Месопотамии молится символам Мардука.
Источник: N. K. Sandars, "Poems of Heaven and Hell from Ancient Mesopotamia"; Stephanie Dalley, "Myths from Mesopotamia".
Иллюстрация: Врата Иштар, которая была богиней плодородия в Месопотамии. Это - восьмые Врата Входа в Вавилон.
"Он был мудр, видел таинства, и знал тайны, он принёс нам рассказ о днях до Потопа" (из Эпоса о Гильгамеше).
ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ.
Гильгамеш - категория героя именуемая "культурным героем".
ПОЗАДИ МИФА:
Месопотамский "Эпос о Гильгамеше" датируется в своей начальной форме примерно III тысячелетием до н. э., и тем самым он является одним из древнейших сохранившихся до наших дней эпосов Древнего мира. Он сохранился до наших дней в виде отрывков на различных глиняных табличках, обнаруженных археологами в Месопотамии. Самый полный вариант произведения происходит из Библиотеки Ашшурбанипала (царя Ассирии), который правил в VII в. до н. э., и чей дворец располагался в Ниневии. Царь Ашшурбанипал отправил своих слуг собрать и перевести тексты со всей Месопотамии. Эпос получил особую известность уже в наше время, когда британский археолог Остен Генри Лэйярд начал раскопки Ниневии (сегодняшний Мосул) в 1840-е годы, и обнаружил там Библиотеку Ашшурбанипала.
Гильгамеш - царь Урука; Аруру - богиня сотворения; Энкиду - друг Гильгамеша; Хумбаба - чудовище; Инанна - богиня любви; Ану - бог неба; Сидури - богиня вина и мудрости; Утнапиштим - человек, переживший Потоп; Уршанаби - перевозчик в Подземный мир.
ПЕРВЫЙ ТРАГИЧЕСКИЙ ГЕРОЙ В МИРЕ
В эпической поэме, герой Гильгамеш - это царь Урука (совр Уарка) - одного из величайших городов Древней Месопотамии. И хотя существовало также историческое лицо под именем Гильгамеш, герой поэмы - целиком мифическое, вымышленное лицо, и при том - полубог. Он обладал мощью и красотой бога, но был обречён чтобы умереть. Поэма описывает его совместные приключения с его другом, Энкиду, его встречу с богиней Инанной, и поиск Гильгамешем бессмертия. Миф покрывает достаточное количество важных мифологических и литературных тем, которые вдохновили поздних авторов: товарищество воинов, убиение чудовищ, Потоп, героизм и неизбежность смерти.
Иллюстрация: Гильгамеш - это трагический герой древнейшего сохранившегося поэтического рассказа в мире. Напрасный поиск бессмертия превратил его образ в легенду Месопотамии.
МИФ:
1. Могучий Энкиду.
Гильгамеш был на две трети богом, и лишь на треть - человеком. Когда он взошёл на трон Урука, то он оказался тиранническим правителем. Он поработил всех мужчин своего царства, и насиловал их жён. Народ взмолился о помощи к богам, и богиня Аруру откликнулась. Она создала из глины дикого человека, Энкиду, и отправила его сразиться с Гильгамешем и убить его. Но когда Гильгамеш проведал об Энкиду, он решил одомашнить и усмирить его. Сперва он отправил к Энкиду священную служительницу (храмовую проститутку) богини Инанны, чтобы она соблазнила дикаря, и показала ему все плюсы цивилизации. Женщина встретила Энкиду, и убедила его оставить животных на вольной природе, и явиться вместе с ней в Урук. Энкиду, который хотел найти для себя и мужчин-друзей, согласился. Когда он прибыл в Урук и встретил ЯГильгамеша, между ними началась борьба. И в ходе поединка оба бойца успели оценить мощь своего противника, и они увидели, что в поединке не может быть победителя. Поэтому они прекратили борьбу, обнялись и стали друзьями.
Иллюстрация: Месопотамия в переводе с греческого языка означает "земля между реками". Этот регион нередко затапливали реки Тигр и Евфрат, и лодки в этих землях были необходимы постоянно.
2. Чудовище Хумбаба.
К сожалению, дружба Энкиду и Гильгамеша означала, что город Урук теперь стали мучать они оба. Итак, боги отправили чудовище Хумбабу, чтобы оно убило обоих героев, и освободило жителей Урука от их тираннии. Лицо чудовище было из обвёрнутых кишок, у него было огненное дыхание, и челюсти - как у самой смерти. Но Хумбаба не мог сравниться с Гильгамешем и Энкиду, которым оказывал помощь бог солнца Шамаш. Герои наносили чудовищу удар за ударом, пока не умертвили его.
3. Небесный бык.
Боги были разгневаны тем, что Гильгамеш в очередной раз обманул смерть, и решили победить его хитростью. Богиня Инанна захотела обольстить его, но герой отверг её. Оскорблённая богиня пожаловалась богу Ану, который прислал Небесного быка, чтобы он сразился с Гильгамешем и Энкиду. Но два героя убили Небесного быка, и преподнесли его сердце богу Шамашу. Тогда Инанна решила, что одолеет Гильгамеша и Энкиду самостоятельно. Она начала с того, что умертвила Энкиду при помощи высокой температуры, и отправила его встретить крылатых духов в Доме праха, которым управляла ужасная царица Нижнего мира, Эрешкигаль. Царя Гильгамеша после смерти друга обуяла безнадёжность: он понял и осознал, что тоже в один день умрёт. И он начал искать тайну бессмертия.
4. Окно в Нижний мир.
Одна из табличек Эпоса о Гильгамеше описывает смерть Энкиду иначе. Инанна соорудила ритуальный барабан из дерева. Гильгамеш сбросил его в Нижний мир, и Энкиду вызвался отправиться за ним, и взять его. Гильгамеш предупредил друга, что он не должен был одеть обуви, и ни покрыть себя ароматом духов, и ни в коем случае не привлечь к себе кровопийц. Однако Энкиду был немедленно пойман ими.
5. История потопа.
Гильгамеш спросил у богини Сидури, как он мог найти Утнапиштима, пережившего Потоп, и единственного из людей, которому было даровано бессмертие. Когда герой нашёл его, то спросил его обо всём этом, и узнал, что боги, разозлённые шумом и неподобающим поведением людей решили уничтожить всех смертных при помощи разлива вод. Утнапиштиму при этом удалось спастись, поскольку Эа, бог вод, посетил его во сне, и присоветовал ему соорудить судно.
6. Цветок бессмертия.
Утнапиштим сказал Гильгамешу, чтобы он смирился со своей долей, поскольку ничто не продолжается до бесконечности. Но он открыл ему, что существовал цветок на дне озера в Нижнем мире, и этот цветок даровал вечную молодость. Гильгамеш пришёл к этому озеру, и при помощи переправлявшего души в Подземный мир бога Уршанабинырнул в него, и достал желанный цветок. После этого герой отправился назад в Урук, в надежде поделиться Цветком бессмертия со своим народом, и сделать его бессмертным. Но по пути герой остановился около одного озера чтобы искупаться, и пока он купался одна змея украла Цветок бессмертия и съела его. Разочарованный Гильгамеш вернулся в Урук - он потерял и друга, и уникальный шанс стать бессмертным.
Иллюстрация: Утнапиштим пережил Потоп вместе со своим семейством, а также с "семенами всех одухотворённых существ".
Источник: "Эпос о Гильгамеше".
ПОКОРЕНИЕ ИНАННЫ.
Уту - бог-солнце; Инанна - сестра бога Уту, богиня любви и плодородия; Думузи - бог-пастух; Энкимду - бог-земледелец.
Миф о браке Инанны и пастуха Думузи описывает, что Инанне пришлось выбирать между земледельцем и пастухом, и что победил пастух. Священное любодеяние двух богов, как верили жители Месопотамии, обеспечивало плодородие, и поэтому его кадлый Новый Год воспроизводил царь Урука с верховной жрицей Инанны. Другой вариант имени супруга богини - Таммуз.
МИФ:
1. Простыня невесты Инанны.
Бог солнца Уту ткал изо льна простыню невесты Инанны, своей сестры. "Кто станет моим супругом" - спросила Инанна. Уту ответил, что она выйдет замуж за пастуха Думузи. Но Инанна осталась недовольна его выбором. "Пастух одевается в жёсткие шкуры. Я предпочитаю мягкий лён, который выращивает земледелец Энкимду" - сказала она. Думузи и Энкимду ссорились за то, кто из них более походящий супруг для Инанны. Думузи давал миру шкуры, шевсть, молоко и сыр, а Энкимду наполнял склады зерном, и предоставлял муку, пиво и хлеб. Думузи был убедительнее, и одержал верх, но Инанна не была убеждена им до тех пор, пока Думузи не сравнил себя с её братом, Уту, и тем самым наполнил её сердце желанием.
Брак.
Инанна надела украшения, и намазала жениха маслом. Супруги соединились в любви на ложе и в саду. Инанна подарила Думузи трон Урука, и поклялась поддерживать его всеми своими силами. Думузи оставил её править Уруком, и Инанна осталась одна, наедине со сладкими воспоминаниями об их любви.
Источник: Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer, "Inanna, Queen of heaven and hell".
ИНАННА В ПОДЗЕМНОМ МИРЕ.
Инанна - богиня любви; Эрешкигаль - сестра Инанны и царица Подземного мира; Ниншубур - слуга (или служанка) Инанны; Думузи - супруг Инанны; Энки - бог мудрости.
Нисхождение Инанны в Подземный мир - это один из важнейших мифов Месопотамии. Его интерпретировали как миф ритуальной инициации (посвящения) в таинство и силу денской природы. Причины, по которым Инанна посетила Подземный мир - неясны. Когда она оказалась там, то она утратила всё что любит, и умерла. Энки воскресил её, но она могла вернуться в Мир живых только если кто-то занял бы её место в Мире мёртвых.
МИФ:
1. Инанна встречается со смертью.Готовясь к путешествию в Подземный мир, Инанна сказала своему слуге Ниншубуру: "Я боюсь вступить в Тёмную землю. Я боюсь быть зарытой во мраке". Но, несмотря на это, она спустилась туда. У каждых из семи Врат Подземного мира она постепенно потеряла свои одежды, свои украшения и Таблицы Судеб, и, наконец, предстала нагой и беззащитной к трону своей сестры Эрешкигаль. Семь судей Ада приговорили её к смерти, и подвесили её тело к одной решётке.
2. Возрождение Инанны.
Хотя Ниншубур молил их, боги отказались помочь Инанне, которая по собственной воле вступила в Подземный мир. Лишь Энки смилостивился над ней. Он сотворил два существа из пыли под своими ногтями, и отправил их к Инанне и едой и водой, чтобы они воскресили её.
3. Инанна приносит своего мужа в жертву.
Судьи Ада отказались отпустить Инанну назад в Мир живых, если кто-нибудь иной не займёт её место в Мире мёртвых. Инанна не разрешила им взять вместо неё Ниншубура или своих сыновей, Шару и Лулала. Она сказала: "Возьмите моего мужа Думузи". Демоны Подземного мира отправились преследовать Думузи, которого бог-солнце Уту обратил в змея. Инанна отказалась защитить его, и демоны Подземного мира схватили его, и утащили в Подземный мир.
4. Судьба Думузи.
Думузи (вавилонский Таммуз) был приговорён проводить половину года в Подземном мире. Когда он восходил в Мир живых, принося с собой весну, его сестра Гештинанна занимала его место в Мире мёртвых. Смерть и воскресение Думузи воспроизвозились в ритуалах, упоминаемых в Библии (Иезекииль 8:14).
Иллюстрация: Астарта была финикийским воплошением Иштар, и почиталась в Египте, в Угприте и в Ханаане.
Источник: Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer, "Inanna, Queen of heaven and hell".
Энлиль (шумерское имя) или Эллиль (аккадское имя) был одним из важнейших богов Месопотамской мифологии. Этот бог отделил небо от земли, и был отцом многих других богов.
КУЛЬТ.
Культовым центром Энлиля был храм Э-кур ("дом горы") в Ниппуре, близ Загросских гор, на территории современного Ирака. Энлиль нередко именуется "Большой Горой". Считалось, что новые города могли быть основаны только получив благословение Энлиля.
МИФ.
Считалось, что город Энлиля существовал ещё до сотворения Человека, и он именовался "соединением между небом и землёй". Сам Энлиль был источником цивилизации и сельского хозяйства. Длинная поэма описывает, как Энлиль изобрёл мотыгу. В другой поэме повествуется, как он создал бога стад Лахара и богиню зерновых Ашнан, с тем, чтобы обеспечивать богов едой и одеждой. Затем боги сотворили людей, чтобы те воспользовались дарами Лахара и Ашнан. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль (иногда она именуется Суд или Муллиту), которая являлась Богиней-Матерью. Поэма "Энлиль и Нинлиль" повествует о том, как Нинлиль была украдена у Энлиля, о том как он был после этого изгнан в Подземный мир, и о том, что Нинлиль последовала туда за ним.
Мардук - это сын бога Земли и вод. Он почитался в храме Эсагиле совместно со своей супругой Сарпаниту, богиней деторождения. Когда Вавилон стал столицей империи, вес Мардука вырос. В "Энума Элиш" (это эпос о сотворении мира) Мардук именуется царём богов. Мардук убил дракониху Тиамат, и из её тела сотворил Землю и Небо. Затем он отнял Таблицы Судеб у соратника Тиамат, Кингу, и стал владыкой Вселенной.
НАННА.
У аккадцев он именовался Сином. Это - бог Луны, сын девственницы Нинлиль и бога воздуха Энлиля. Его супругой была богиня Нингаль, и их сыновьями были бог Солнца Уту (шумерский вариант имени) и Великая Богиня Инанна. Главные храмы Нанны располагались в Уре и в Харране, на севере Сирии. Вместо его имени могли писать число 30 - столько дней было примерно в лунном месяце.
Иллюстрация: полумесяцы окаймляют бога Луны Нанну на этом рельефе на каменной поверхности.
ЭНКИ.
Шумерский бог (аккадский вариант его имени - Эя или Эа). Это бог Океана. Главнейшим местом его культа был город Эриду(г) и располагавшийся там храм под названием Э-Абсу ("Дом пресных вод"). Также, он был богом мудрости и магии, и согласно мифу об Инанне и Энки, он обладал ме - священными силами, определявшими мировой порядок. Энки охмелел, и Инанна забрала у него эти силы. Его супругой была Тамгальнуна.
АН.
Или Ану. Это - высший бог Неба и потомок Аншар и Кишар (Неба и Земли). После разделения Неба от Земли, Ан забрал с собой Небо. Это было важное, но удалённое от людей (абстрактное) божество, и поэтому неизвестно примеров его изображения в Месопотамском искусстве. В Хеттской мифологии он также известен - там он низложил своего отца, бога-творца Алалу, и позднее сам был низложен своим сыном Куммарби, который умертвил Ану вырвав его половые органы.
УТУ.
Шумерский бог Солнца (аккадцам он известен под именем Шамаш). Он был сыном Нанны, бога Луны, и братом Инанны, богини любви и войны. Согласно одному из мифов, Уту позаботился о браке своей сестры, и также говорилось, что отношения Уту и Инанны была полна обоюдным сексуальным желанием. Супругой Уту была Шерида (Айа) - богиня света, связанная с любовью и сексуальностью. Оба этих божества почитались в храмах Сиппара и Ларсе. Уту ежеутренне появлялся на небе, и пересекал небесный свод.
ЛАХАР.
Это - шумерский и вообще месопотамский бог коров и овец. Прежде чем бог Энлиль создал Лахара, боги не имели одежд чтобы одеваться. Коровы и овцы Лахара обеспечивали богов молоком для питья, и шкурой для одежды. Сестра Лахара, Ашнан, стала богиней злаков. Поначалу брат и сестра гармонично сотрудничали, пока они не напились допьяна, и не поссорились настолько жестоко, что другие боги были вынуждены вмешаться. Окончание истории осталось неизвестным...
АШНАН.
Это - шумерская и вообще месопотамская богиня злаков, сотворённая вместе со своим братом, Лахаром, богом коров и овец, с целью обеспечить богов едой и одеждой. Они были детьми высшего бога Месопотамии, Энлиля. В одной из поэм посвящённых этим богам, читаем: "В общество они принесли изобилие, земле они принесли дыхание жизни; они направляют законы бога в своих целях, они умножают содержимое складов и наполняют стойла". Эта поэма продолжается, описывая вмешательство богов Энки и Энлиля с целью прекратить ссору этой пары. Однако конец поэмы не сохранился, оставив миф незавершённым.
ИНАННА.
Иные имена - Иштар, Астарта, Ашторет.
Инанна - с большой разницей самая важная из богинь Месопотамии, и к тому же она почиталась по всему Среднему Востоку. Её главный культовый центр располагался в шумерском городе Уруке, и считается, что его возвёл герой Гильгамеш.
Иллюстрация: Рельеф из слоновой кости, который, как принято считать, воспроизводит образ Инанны. Произведение обнаружено в ассирийском дворце в городе Нимруд.
Нередко Инанна ради краткости именуется "богиней любви", и одной из её священных способностей было любодеяние. Также она была богиней войны, и управляла Землёй и Небом. Согласно одному мифу, они низошла в Подземный мир, где правит её сестра Эрешкигаль, умерла там, а когда воскресла, то вернулась в Мир живых, и претендовала на свои законные права. Её отцом в разных вариантах мифа называются главным образом Ан (Ану), Нанна, Энлиль или Энки. Роль Инанны в "Эпосе о Гильгамеше", в котором она преследует героя за то, что он отверг её любовные притязания, и выпускает на свободу Небесного Быка, Гугаланну, супруга Эрешкигаль. А брак Инанны с богом пастухов Думузи (Таммузом) - очень страстен и символичен.
Культ Инанны: согласно Геродоту, каждая женщина в Вавилонии была вынуждена стать священной проституткой хотя бы единожды в храме Иштар. Некоторые из этих женщин посвятили всю свою жизнь священной службе богине.
ЭРЕШКИГАЛЬ.
Поздний вариант её имени - Аллат(у). Это - ужасная владычица Подземного мира в Месопотамской мифологии. В главном мифе, в котором она встречается, рассказывается о нисхождении в её владения её сестры Инанны (Иштар) с целью посетить её, якобы чтобы присутствовать на похоронах мужа Эрешкигаль, Гугаланны, Небесного Быка. Единственным недостатком (слпбостью) Эрешкигаль было её неутолимое сексуальное вожделение: согласно одному ассирийскому мифу, Эрешкигаль и Нергал шесть дней и шесть ночей подряд занимались любодеянием, но она и после этого осталась неудовлетворённой.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Пн Май 13, 2019 9:16 pm Заголовок сообщения:
"DK Illustrated Dictionary of Mythology. Heroes, heroines, gods, and goddesses from around the world", Philip Wilkinson, Dorling Kindersley Limited, 1998:
Иллюстрация на обложке и суперобложке: Месопотамский лев, символ богини Иштар.
Иллюстрация на обложке и суперобложке: Мардук, главный бог-творец Древнего Вавилона.
Иллюстрация перед листом с Содержанием: Ашшур, ассирийский крылатый бог Земли, Воздуха и Солнца.
ЗАПАДНАЯ АЗИЯ.
Первая цивилизация выросла в регионе Месопотамии, между Тигром и Евфратом, около 5 тысяч лет до н. э. Люди, обитавшие здесь (шумеры, вавилонцы и ассирийцы) построили города, утвердили религии, сконструировали первую систему письма, и записали свои мифы.
ЛЮДИ И БОГИ.
Мифы Шумера изображают мир в основном гармоничным. Боги контролируют жизнь на Земле, и им служит Человечество. Поздние мифы Вавилонии и Ассирии, в которых встречаются те же боги, но под иными именами, демонстрируют мир более наполненным проблемами, и поднимают вопросы о жизни, бессмертии, и о том, почему происходят естественные катастрофы.
МИФЫ И ИСТОРИЯ.
Некоторые западноазиатские мифы частично основывались на исторических фактах. Так, "Эпос о Гильгамеше" включает большой Потоп, который и в самом деле произошёл в Месопотамии около 4.000 лет до н. э.
ШУМЕРСКИЕ И ВАВИЛОНСКИЕ ИМЕНА БОГОВ.
Шумерские имена: Вавилонские имена
Ан Ану
Энки Эа (Эя)
Энлиль Энлиль (или Эллиль)
Инанна Иштар
Нанна Син
Уту Шамаш
Иллюстрация: Гильгамеш и лев. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Шумер, Думузи и Инанна, Сотворение мира и людей, Потоп, Энки и Нинхурсаг, Думузи и Энкимду, Гильгамеш
2. Вавилонские мифы
Вавилон, Нисхождение Иштар в Подземный мир, Энума Элиш, Потоп, Эпос о Гильгамеше, Адапа, Этана и орёл, Зу и таблички судеб, Магическое лекарство
- Amy Crouse, The Book of Myths
Вавилонская мифология, Мардук и Тиамат
- L. Bernard, Всемирная мифология. Иллюстрации:
Архаическая стела из Лувра, культовый рельеф ассирийского божества.
Ассирийский рельеф по слоновой кости, жрец идёт к алтарю, держа цветок лотоса.
Бронзовый бюст царя или жреца Ниневии, примерно 2.200 год до н. э.
Царь Ура Халдейского, обожествлённый как бог Син, принимает другие божества и правителя. Разное изображение на шумерском цилиндре, 2.500 год до н . э.
Рельеф VIII века до н. э., Ассирийское искусство, расположен у входа во дворец Саргона II в Хорсабаде.
Человекообразный бык: колоссальных размеров скульптура покровительствующей силы с пятью ногами при входе во дворец царя Саргона II в Хорсабаде (Южный Курдистан, близ современного Мосула).
А сирийский мраморный рельеф, IX век до н. э., изображение божества-покровителя с головой орла (согласно известному "звериному стилю" восточных народов).
Медная гравюра на ассирийском цилиндре (сделана между 990 и 600 годами до н. э.), изображающая два божества воды, а в центре "текущий" женский образ, над которым изображён знак ниневийского бога Ашшура - крылатый диск.
Ассирийский рельеф на камне, 883 - 859 годы до н. э., с изображением царя Ашшур-насир-пала II вместе с божеством, имеющим голову орла, и держащего сосуд со святой водой, а в правой руке шишку, совершая очистительный обряд над царём.
Ассирийская богиня Иштар, богиня утра и ночи, олицетворение планеты Венера, стоящая на льва.
Каменный рельеф I тысячелетия до н. э., знаменитый Вавилонский Лев, попирающий тело человека.
Прекрасное резное изображение на цилиндре из южной части Нижней Месопотамии, 2.340 - 2.180 годы до н. э., изображающее божества воды.
Гильгамеш поит быка: резное изображение на цилиндре.
Ассирийский рельеф VIII века до н. э., крылатое антропоморфное божество, держащее в руках известные в Ассирийской религии предметы для очищения - сосуд для освящения в левой руке, и сосновую шишку - в правой.
Ассирийский рельеф конца X века до н. э. с изображением двух женских крылатых божества, стоящих вокруг священного дерева - возможно, речь идёт о супруге Энлиля Нинлиль или Белет.
Ассирийский рельеф, вновь из дворца в Нимруде, примерно 900 год до н. э., изображающий на двух сторонах от священного дерева два крылатых божества мужского пола. Возможно, это двойное изображение бога земли Энлиля или Бэла (вариант: его стражников), окружающего Древо жизни. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
- Священные тексты народов мира, Мира Элиаде, Крон-Пресс, 1998 год:
Энки стр. 28-31 (текст номер 16)
Космогония (Энума Элиш) 99 - 110 (текст 55)
Потоп 144 - 149 (73)
Гимн всем богам 265 - 267 (132)
Гимн Шамашу 267 - 269 (133)
Нисхождкние Иштар в Подземный мир 311 - 316 (158)
Гильгамеш в поисках бессмертия 317 - 326 (159)
- Женщины в легендах и мифах, ред. Кэролайн Ларрингтон, Москва, Крон-Пресс, 1998:
Глава посвящённая Месопотамии написана Айрис Ферлонг
Мифология Месопотамии. Введение 15 - 17
"Энума Элиш" - поэма о сотворении мира 17 - 23
Эпос о Гильгамеше 23 - 32
Инанна и Думузи 32 - 36
Инанна, Думуз и обряд священного брака 36 - 37
Культ Таммуза 37 - 38 _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Немецкие раскопкив Ашшуре (старой столице Ассирийского царства) вынесли на свет "Энума Элиш" в ассирийском варианте этого эпоса, в котором имя высшего ассийского бога, Ашшура, заменяет имя Мардука.
Очевидно, что в изначальном шумерском эпосе роль отводившаяся в вавилонском варианте Мардуку была отведена Энлилю, а в аккадском варианте эту роль принял на себя отождестлявшийся аккалцами с шумерским Энлилем Бел. Поскольку в семитских языках Месопотамии это имя имело буквальный перевод "господин", то оно как слово, а не личное имя, стало использоваться в дальнейшем и в отношении других богов, претендовавших на первенство в Месопотамском пантеоне в дальнейшем. Таким образом возник Бел-Мардук, то есть Мардук, а затем Бел-Ашшур, то есть Ашшур. Это позволило заметить в мифе о сотворении мира Энлиля высшими богами пантеонов Вавилона и Ассирии - Мардуком и Ашшуром. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Окт 05, 2022 10:23 pm), всего редактировалось 1 раз
Felix Guirand, "Παγκόσμια μυθολογία", изд. Παπαμάρκου, том 1, Αθήνα, 1998, стр. 87 - 123 (введение, сотворение мира, мир богов, великие боги (Ану, Бел, Эа, Мардук, Ашшур), астральные божества (Син, Шамаш, Иштар, Нин-Урта), божества гроз и ветров (Адад), божества огня, божества вод, божества земли, божества человеческой жизни (происхождение человечества и Потоп, боги и люди) Подземный мир и его божества, духи, полубоги (герои) (Этана, Адапа, Гильгамеш), боги Элама). Автор главы - F. Guirand _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Εγκυκλοπαίδεια Πάπυρος - Λαρούς - Μπριτάννικα, статья Ωάννης:
Цитата:
Эллинизированное Беро(э)с(с)ом (Βηροσσός) имя вавилонского божества, упоминаемого поздними авторами и компиляторами (Иосиф Флавий, Евсевий Кесарийский, Ипполит; патриарх Фотий упоминает его как Оэса (Ώης). Оаннес описывается как имеющий тело рыбы, но "имея остальные части рыбьими, он имел голову, ноги и руки человека". Согласно мифу, он выплывал из моря, и на протяжении дня обучал людей "буквам, урокам и опыту во всевозможных искусствах, и созданию городов через соединение поселений, и основанию святилищ, и введению законов, и геометрии учил, и семена плодов он указывал людям собирать, и всему вообще необходимому для одомашненной жизни он обучал людей". Также, на морском побережье располагался город Эриду, посвящённый богу Эа. Вероятность отождествления Оаннеса с Эа крайне мала. Более вероятно, что Эа направил его для обучения людей благам цивилизации.
[Архив Πάπυρος]
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Рудольф Константинович Баландин
«100 великих богов»
Редактор: Никифорова И. И.
Издательство: Вече, 2014 г.
Серия «100 великих»
Цитата:
ДВУРЕЧЬЕ (ШУМЕР, АККАД, АССИРИЯ, ВАВИЛОН)
Этот обширный регион оспаривает пальму первенства у Египта как первоначальный центр цивилизации. И если первые крупные государственные объединения сначала возникли в долине Нила, а не в Двуречье, то первые очаги производящего хозяйства и поселения городского типа оформились в низкогорьях, обрамляющих долину Тигра и Евфрата (а также на полуострове Малая Азия и восточном Присредиземноморье).
Особенности духовной культуры и, в частности, религиозных воззрений во многом определяются своеобразием природной обстановки. Ее принято рассматривать подобием сценической площадки, на которой разворачивается трагикомедия человеческого бытия. Но в действительности именно природа является одним из активных участников этого действа. Она меняется под влиянием деятельности человека, и это влечет за собой изменения хозяйственного уклада, материальной культуры, верований.
Например, на Ближнем Востоке около десяти тысячелетий назад преобладали культы, связанные с мужским началом и охотой на крупных млекопитающих. Наиболее часто культовым символом выступал дикий бык. Однако со временем – если судить по множеству глиняных и каменных фигурок – на первый план вышел образ божественной богиниматери. Тогда же происходил переход от присваивающего (охота, рыболовство, собирательство) к производящему хозяйству (земледелие, скотоводство).
Нет оснований сомневаться в том, что эти изменения в материальной и духовной культуре происходили одновременно, были взаимообусловлены. Прежде ученые склонны были видеть первопричину подобной эволюции в изменениях климата. Мол, заканчивался ледниковый период, началось глобальное потепление и повышение уровня Мирового океана, перестройка климатической зональности… Подобные умозрительные рассуждения не подтверждаются материалами палеоклиматических и палеонтологических исследований. Напротив, выявилась очевидная связь распространения человека в Новом Свете, Австралии, на островах и последующего резкого уменьшения здесь количества и разнообразия крупных млекопитающих, птиц.
Конечно, для нашей темы эта проблема не принципиальна. Однако она позволяет, как мы позже убедимся, понять некоторые особенности «бытия богов», а также поновому осмыслить суть знаменитого предания о всемирном потопе.
В отличие от долины Нила, которую ежегодно «удобряет» плодородный ил, наводнения Тигра и Евфрата чаще всего носят катастрофический характер. Это обстоятельство, безусловно, влияло на развитие цивилизации в данном регионе. Долина Нила протягивается единой широкой полосой через сравнительно малолюдные опустыненные районы. В Двуречье, напротив, окультуренные земли располагались отдельными очагами, а на окружающих территориях обитали разнообразные племена и народы, постоянно вторгавшиеся в пределы этих очагов цивилизации, которые нередко враждовали между собой.
Подобная разобщенность и частые конфликты никак не спо. собствовали созданию единого пантеона богов с более или менее определенной Иерархией, хотя некоторые великие боги переходили из века в век и от народа к народу, так же как отдельные предания. Такую устойчивость верований можно объяснить как относительным единством духовного разных народов и рас, так и единством – тоже относительным – природной обстановки.
Цивилизация в Месопотамии (Двуречье) распространялась, как мы уже говорили, от предгорий в долину по мере оскудения природных ресурсов (сведения лесов, истощения почв, эрозии земель). В долине устойчивое оседлое земледелие и скотоводство были возможны на основе орошения, регулирования течения рек. Этим занимались шумеры, которые относятся к древнейшему населению региона (досемитическому). Существовали отдельные общины, поселения городского типа, окруженные сельскохозяйственными угодьями. У каждой общины был свой местный богпокровитель. Единой системы богов у них не было.
Во взаимоотношениях богов многое зависело от социальнополитических обстоятельств. Так, небольшой поселок Гирсу имел своего покровителя – Нингирсу. Когда это поселение вошло в объединение, где самым крупным населенным пунктом был город Лагаш, Нингирсу (по неясным причинам) стал общим богомпокровителем. Когда к объединению примкнул поселок, где чтили богиню Бау, то ее стали считать женой Нингирсу.
Религиозные воззрения, игравшие важную роль в духовном единении, имели общественный характер (прежде преобладали семейные божества), о чем свидетельствуют развалины храмов, обычно возводившихся на одном и том же месте с самого раннего периода (шестьвосемь тысячелетий назад). Постепенно, благодаря торговым и культурным связям между общинами, стали оформляться единые образы великих богов и культурных героев.
В отличие от Египта, в этом регионе боги имели облик людей или, реже, зверей и рыб с человеческими головами (в Египте подобные боги имели головы животных). Чем объяснить такое различие? Возможно тем, что в Египте первоосновой хозяйства в глубокой древности были охота и скотоводство, тогда как в Двуречье – поливное земледелие.
«Интересно, – пишет шумеролог В.К. Афанасьева, – какими представляли себе всемогущих богов шумеры. Мир чувств этих богов подчеркнуто низменен и груб. Они не только велики, но и ужасны. Как и боги античности, они наделены всяческими человеческими слабостями. Они создают людей в пьяном виде; изза одного каприза они способны погубить все живое, они грязны и неопрятны; так, бог Энки изпод ногтя, окрашенного в красный цвет, извлекает глину и создает неопрятное, мерзкое существо».
Относительно пьянства мифология Египта тоже далека от идеала. Вспоминается эпизод, когда пришлось устроить поистине «пивной потоп» для того, чтобы богиняльвица ХаторСехмет допилась до того, что перестала узнавать людей. То, что боги Двуречья грязны, а точнее сказать, вынуждены возиться в глине, тоже не удивительно. Обилие камня в Египте предоставляло прекрасную возможность строить величественные храмы, пирамиды, дворцы. Обширная Месопотамская низменность вынуждала людей изготавливать строительный материал из глины. Необходимость выкапывать и регулярно расчищать каналы тоже заставляла «возиться в грязи», работая мотыгой.
Кстати, об этом превосходно сказано в замечательной шумерекой поэме о споре Мотыги с Плугом. Плуг похваляется своим величием, тем, что царь держит его рукоять и ради плуга впрягает в ярмо быков, тогда как по сторонам толпится знать, а народ веселится и ликует (кстати говоря, употребляя хмельные напитки). Так, повидимому, праздновали в Шумере начало земледельческих работ. А Мотыга, как брезгливо говорит Плуг, постоянно в грязи копошится и, подобно кирпичной форме, всегда грязна, копая колодцы и роя канавы. Она недостойна царской руки!
В ответ Мотыга перечисляет Плугу многообразные работы, которые она выполняет, а прежде всего – регулируя воду на полях и подготавливая их к пахоте, а также активно участвуя в строительстве. Даже для мореходства она приносит великую пользу, добывая и используя вар, готовя смолу. Наконец ведь сам Энлиль, взявшись за Мотыгу, отделил небо от земли! Тут уже не остается сомнения в том, что Мотыга превосходнее Плуга.
…Когда современный горожанин говорит «грязь», не следует забывать, что для земледельца это может быть великолепным черноземом, а для строителя – прекрасным строительным материалом. Между прочим, глина – хорошее моющее и отбеливающее средство (безусловно, не всякая).
И еще одно замечание. Природные условия и географическое положение Двуречья во многом определяли суровость быта и нравов местного населения (в отличие от жителей долины Нила). Здесь часты были жестокие войны – в отчаянной борьбе за выживание и сохранение земельных угодий, оросительных систем; нередко сюда вторгались кочевники, порой объединявшиеся в достаточно крупные армады.
По сравнению с нильской долиной земли Двуречья подвержены эрозии, засолению, а почвы со временем деградируют. В результате перевыпаса или выхода из строя ирригационных систем, изменений речного русла хозяйство приходит в упадок, а пустыни расширяют свои пределы.
Помимо природы на характере духовной культуры существенно сказываются интеллектуальные, эмоциональные, нравственные особенности людей. Однако в этом отношении основы духовного мира человека оказались удивительно устойчивыми. Порой создается впечатление, что менялись одежды, быт и нравы, а человеческие типы переходили из тысячелетия в тысячелетие почти не меняясь, а изменчивым было лишь количественное соотношение этих типов.
Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к некоторым высказываниям, запечатленным клинописью на глиняных табличках в Древнем Двуречье и поныне не утратившим актуальности:
– О сказанном в спешке можешь пожалеть позже.
– Взять в долг так же [легко], как заняться любовью, но возвращать его так же тяжело, как вынашивать ребенка.
– Только боги живут вечно под божественным солнцем; но дни человека сочтены, все дела его лишь ветер.
– Поднимись на древние руины и пройдись по ним; посмотрика на черепа простых и великих. Какие из них принадлежали святым, а какие – грешникам?
– Будь справедлив к своему врагу, делай добро, будь добр во все твои дни.
– Есть и царь над тобой, и правитель, но бойся сборщика налогов.
– Кто роет другому яму, сам в нее попадет.
– Не позволяй наступать тебе на ноги, дабы потом не дерзнули наступить тебе на шею.
– Лучше с мудрым человеком носить камни, чем с глупым вино пить.
– Не будь без меры сладок, чтоб тебя не проглотили. Не будь без меры горек, чтоб тебя не выплюнули.
АНУ (АН)
Ан в переводе с шумерского – небо. Так же назывался и бог неба – один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных в пантеоне шумерских божеств. Предполагается, что в доисторические (до письменности) времена он был просто олицетворением или названием неба. Повидимому, тогда главой богов, их праматерью было женское божество. Недаром в одном из древнейших мифов сказано: «Наммупраматерь, прародительница, всех великих богов она созидательница».
Надо заметить, что людям и сотню тысячелетий назад было известно, что рожать, «создавать» себе подобных способны только женщины, а не мужчины. У многих первобытных племен считалось, что роль мужчин в процессе зачатия неопределенна или вообще сомнительна. И когда у египтян первобог вынужден оплодотворять сам себя, этот противоестественный процесс имеет оправдание лишь в том, что таким образом возвеличивается роль мужчины в сотворении богов и людей. Иначе говоря, таким образом мужчины утверждали свое преимущество, первенство перед женщинами.
Складывается впечатление, что, возвеличивая богиню Намму, шумеры не только отдавали должное своим более древним преданиям – времен матриархата, – но и проявляли здравый смысл. Кстати, у пресмыкающихся существуют сообщества без мужских особей (так называемый партеногенез – девственное размножение).
О происхождении всего сущего шумеры предпочитали много не рассуждать, и об этом в их мифах и сказаниях говорится и очень редко, и вскользь. Намму они называли матерью, создавшей небо и землю. Возможно, она олицетворяла первозданный океан. Но не исключено, что подобный замысловатый, многоплановый образ – творение более поздних толкователей и пересказчиков мифов.
Вряд ли понятие «океан» было близко сознанию и представлениям шумеров. Скорее всего, праматерь была олицетворением жизни, а появление первой пары богов – олицетворением мужского (небо) и женского (земля) начала. Тем более что первые боги росли порознь: на горе – бог Ан, а богиня у подножья горы. Возмужав и соединившись, они породили сначала могучего Энлиля, а затем и других богов.
Не отражает ли это предание то вполне правдоподобное обстоятельство, что становление шумерской цивилизации произошло в результате объединения племен, обитавших в низменной части Двуречья, и тех, которые спустились с окрестных предгорий? Известно, что предки нередко превращались в мифологических персонажей.
Однако в одном из мифов как бы между прочим творцом всех божеств назван Ан: «На горе Небес и Земли, когда Ан сотворил Аннунаков…» Здесь уже и вовсе не упоминается женское начало. Возможно, таким образом заявил о себе укоренившийся патриархат.
В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан – отец твой, царьвладыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В данном случае Ан выступает творцом материального мира природы, который суждено созидать дальше богу Энки. С другой стороны, знак «ан» у шумеров обозначал общее понятие «бог». В этом смысле божественное небо могло символизировать духовное божественное начало вообще, в отличие от земного, материального.
Есть еще одно обстоятельство, которое благоприятствовало возвышению этого бога: он был верховным божествомпокровителем города Урука. А этот город Южной Месопотамии 5,5 тысячелетий назад был едва ли не самым «цивилизованным» населенным пунктом не только в Двуречье, но и во всем мире. Он был построен из кирпичей (высушенных на солнце), имел храмы, мастерские ремесленников, торговые склады, четкую социальную структуру. Повидимому, именно здесь около 3300 г. до н. э. зародилась письменность.
Естественно, первые записи носили утилитарный характер и были примитивными: на глиняные таблички заносились названия товаров и указывалось их количество, отмечались результаты торговых сделок. Это вовсе не означает, будто материальные интересы имели приоритет перед духовными. Идеи передавались из поколения в поколение устно, как драгоценности, а также выражались в форме произведений изобразительного искусства.
Судя по всему, возвышение Урука превратило Ана в общешумерского «отца богов», восседающего на небесном троне. Впрочем, особой активности он не проявлял после того, как по его воле возникали сонмы богов. В более поздних аккадских версиях несколько богов, олицетворяющих небесные светила, захотели лишить Ана его единоличной власти (своеобразная аристократическая революция на небесах). Ан проявляет бдительность и расторопность, послав семерку злых демонов против бога Луны (Нанны). Они берут в плен Нанну, которого вызволяет другой могучий бог Энки. В этом эпизоде нетрудно усмотреть аллегорическое описание лунного затмения. В то же время заговор богов может свидетельствовать о недовольстве ряда городов возвышением Урука (и соответственно его богапокровителя).
В некоторых мифах Ан уступает свой трон старшему сыну Энлилю, богупокровителю Ниппура. Возможно, это должно означать возвышение именно этого центра. И хотя во всех мифологиях земной владыка уподоблялся небесному, в действительности на судьбах богов отражались события, происходящие в обществе.
Шумеры отличались здравым смыслом и не имели склонности к размышлениям о том, что превышало их разумение, в частности _ о первоначале мироздания. Они воспринимали природу как нечто извечно сущее, но не освещенное светом разума, не осмысленное человеком. «По шумерским представлениям, – писал советский мифолог В.А. Якобсон, – то, что «не имеет имени» не существует. «Назвать по имени», «дать имя» – значит вызвать к жизни». В общем, это примерно то же, что означало «творение словом», которое в Библии трактуется как создание из ничего, а в более ранних мифологиях – из хаоса или, как у шумеров, из неназванного, не осмысленного, не выраженного словом.
В одном из древнейших шумерских текстов сказано: и «Ан господином был. Ан сиял – Ки (земля. – Р.Б.) темна была, на подземный мир не смотрела… Ан и Ки вместе были, В браке не состояли. Месяц не сиял – тьма все объяла…»
Получается, что пребывала во тьме земля, еще не имевшая богов и людей, а значит, не осмысленная никем. Впрочем, это объяснение не более чем догадка.
В более позднем аккадском тексте, который использовали как заклинание от зубной боли, все начинается от самого сотворения мира, которое описывается так:
После того как Ану сотворил небо, Небо сотворило землю, Земля сотворила реки, Реки сотворили каналы…
Здесь уже намечен эволюционный ряд, последовательность творений. В принципе она отвечает принятым ныне космогоническим представлениям, если под небом подразумевать Космос, а Ану считать неведомыми космическими силами. Хотя о Космосе (Вселенной) шумерские мифы умалчивают, выделяя только «анки» (небоземля), которые вначале были нераздельны.
Надо заметить, что такое разделение, а то и противопоставление (отличаются – как небо и земля!) сохраняется у разных народов сотни и тысячи лет. А у шумеров, как мы знаем, на небесах находился всевышний – Ан.
Только в сравнительно поздних мифах Ан проявляет некоторую активность. В аккадском предании о мудреце, жреце и колдуне Адапе, бог неба Ану был обеспокоен долгим отсутствием Южного ветра. Ему доложили, что крылья ветру сломаны изза магического заклинания Адапы, у которого Южный Ветер потопил лодку, не дав наловить рыбы для святилища бога Эа. Разгневанный Ану приказывает привести к нему Адаггу и поначалу желает дать ему пищу и воду смерти. Эа предусмотрительно советует Адапе не притрагиваться к еде и питью, которые предложит Ану, Адапа так и делает, не зная, что Ану сменил гнев на милость и решил угостить мудреца пищей и водой жизни, благодаря которой человечество обретет бессмертие. Отказавшись от такого дара, Адапа лишил людей бессмертия.
Как видим, со временем образ бога неба не обрел какихлибо сверхобычных качеств, оставшись подобием человека. О его отношениях с женой, богиней земли Ки, или деятельности как демиурга ничего, в сущности, не известно. Шумеры видели купол неба над головой и огромную низменность, на которой они трудились, предпочитая размышлять о предметах и явлениях реальных, а не умозрительных.
ЭНЛИЛЬ (ЭЛЛИЛЬ)
В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим, превосходящим даже «отца богов» Ана.
Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов, который начинается так:
– Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его!
То, что из уст его, – ненарушимо, что присудил он – дано навечно.
Он взоры вздымает – колеблет горы!
Он свет излучает – пронзает горы!
Отец Энлиль восседает державно в священном капище…
(Здесь и далее переводы В. К. Афанасьевой)
Безусловно, авторы (или автор) гимна расточают наивысшие похвалы и эпитеты Энлилю во многом потому, что обращаются именно к нему, называя исполином, владыкой, мудрецом, могучим разумом, Могучим Утесом и т. д.
Энлиль! Добрый пастырь Вселенной.
Пастух, что ведает всеми жизнями,
Чье княженье восходит в сиянье!
Тиарой священной себя венчал он!
Когда он в горах восседает на троне,
Он, как радуга, обнимает небо,
Как плывущее облако, парит в поднебесье!
Князь небес – только он, дракон земли – только он!
Величайший среди ануннаков – он!
Он сам называет судьбы,
И никто из богов его не видит!
Надо заметить, что в некоторых мифах Энлиль предстает не столь уж добрым в своих деяниях, как не раз подчеркивается в гимне. По отношению к людям он порой выступает как жестокая и могучая стихия, а то и раздражительный, злой бог, насылающий на землю бедствия: потопы, засуху, засоление почв, эпидемии. Но страх перед ним заставляет, повидимому, непомерно восхвалять того, от кого зависят людские судьбы:
Энлиль! Твое совершенство заставляет умолкнуть!
Суть твою не понять, не распутать нити,
Нити в скрещенье, незримые смертным.
Во славу божью твою – сражаться!
Ты себе сам – господин и советчик!
Твои замыслы кто угадает?
Твои тайные силы никому не подвластны!
Твой лик невидим ни одному богу!
Верховный жрец, бог, Энлиль – ты!
Верховный судья небес и земли – ты!
Обращает на себя внимание настойчивое повторение мысли, что невозможно увидеть Энлиля ни людям, ни богам, невозможно постичь его суть и догадаться о его замыслах. Так проявляется представление людей о том, что существует нечто высшее, не доступное человеческому разумению. То, что ты не в силах понять и от чего ты зависишь, внушает благоговение и страх, а также желание умилостивить это нечто.
Образ подобного существа остается тайной. Поэтому ограниченному воображению приходится прибегать к привычным обликам: людей, животных, растений, а также фантастическим сочетаниям их отдельных фрагментов. Кроме того, используются также образы величественных природных объектов и земных стихий.
Каким образом проявляет могущественный бог свою силу, как реализует свои замыслы?
Словом!
Твое несравненное Слово!
Могучее оно!
Как небеса оно! Как туча оно!
По Слову твоему ануннакибоги создают плодородие!
Слово твое небесам – опора,
Слово твое земле – основа!
Небесам опора, небесам поддержка,
Земле – основа неразрушимая!
К небесам приближаясь, оно плодородно:
Льет дождем с небес изобилие!
К земле приближаясь, оно плодоносно:
Плоды земли растут в изобилье!
Слово твое!
Плоды – оно!
Слово твое!
Зерно – оно!
Слово твое – полноводный поток, жизнь всех поднебесных стран!
Божественное Слово, как следует из текста, отличается от слова человеческого. Это – особенная сущность, проявление воли высших сил. Божественное Слово воплощается в залог порядка в мироздании, а также движения облаков, выпадения дождя, произрастания плодов… На современном научном языке это – упорядоченная энергия, а точнее – информация, присутствующая повсюду как одна из основ бытия.
В некоторых мифах, однако, Энлиль предстает не как божество космическое, а в виде знатного человека, которому ничто человеческое не чуждо. Правда, в последующем действие переносится в миры иные, божественные. Создается впечатление, что в подобных случаях произошло слияние преданий об обожествленных предках и космогонических мифов.
В сказании об Энлиле и Нинлиль будущий великий бог живет – отроком – в городе Ниппуре (сначала возносится хвала именно прекрасному и благообильному городу). Здесь же живет и юная Нинлиль. (Сходство имен свидетельствует, пожалуй, о том, что в более древнем космогоническом мифе это были парные бо– жества, возникшие изначально от брака Ан и Ки; но теперь уже главенствует в обществе не семья, а община, и потому в начале сказания не семейные узы, а город Ниппур называется «связью земли и неба».)
Мать Нинлиль дает совет дочери не купаться в реке, чтобы не лишиться невинности:
– Ясноглазый, Повелитель, Остроокий – око его тебя узреет. Утес Могучий, Отец Энлиль…
Пастырь, Судеб Вершитель, Остроокий – око его тебя узреет. Он корень воздымет, тебя он обнимет, радость сердца, семя блаженства в утробу твою испустит, а потом покинет.
Судя по всему, в городе хорошо знали нрав похотливого Энлиля, который в данном отрывке восхваляется как повелитель и даже «Отец», словно уже забыта прежняя характеристика его: «Энлиль юный – отрок града». В мифах, однако, на подобные хронологические или логические неувязки обычно не обращается внимания; этим мифы напоминают сновидения.
Случилось то, чего так опасалась умудренная опытом мать Нинлиль. Правда, при первой встрече юная дева отвергает предложение Энлиля сблизиться, ссылаясь на свою невинность. Разочарованный Энлиль обращается за помощью к своему советчику Нуску (между прочим, в приведенном выше гимне утверждалось, что всемогущий бог – сам себе господин и советчик). Солнечный бог Нуску советует использовать с целью похищения девушки ладью. Повидимому, прогулка по реке на ладье привлекала юных горожанок.
Заманив Нинлиль в ладью, Энлиль овладевает ею. Но тем самым он нарушает строгий запрет на подобные блудодеяния. (Нетрудно догадаться, что сказание призвано было устрашить и остеречь мужчин, хитростью или силой лишающих девиц невинности: даже могучему богу это не прощается!) Тем более что Нинлиль – дочь знатных родителей: мать ее Нунбаршегуну – жена бога Хайя (или, по другой версии, Урумаша). Боги приговаривают сексуального преступника к изгнанию из городагосударства, что приравнивается к переходу в подземный мир. И хотя мифологическое время и пространство не соответствуют реальным, в этом случае усматривается уподобление изгнания из общины переходу в мир мрака и ужаса (действительно, любой общинник был своего рода клеточкой сверхорганизма).
И тут неожиданно за Энлиля вступается Нинлиль, полюбившая его, а еще и беременная его ребенком. Она следует за ним в подземный мир, обрекая на безрадостное существование и свое неродившееся еще дитя. Но Энлиль находит выход: он решил произвести на свет других детей, которые могли бы заменить его первенца. Он приказывает Нинлиль исполнять в подземном мире желания каждого, кто встретится на пути. И отправляется в изгнание первым.
В подземном мире предстал перед ней привратник и потребовал отдаться ему. Несмотря на то что в ее чреве рос сын Наннара, она вынуждена была исполнить просьбу привратника и зачала от него бога Месламтеа. Но тут выяснилось, что привратником обернулся Энлиль, а значит, она не совершила греха. То же повторилось и с хозяином реки, и с лодочником, перевозившим умерших. Таким образом три младших сына Энлиля могли теперь остаться в подземном мире, в обмен на свободу отца, матери и старшего сына Наннара (или Нанна, Суэн – имена бога Луны).
Из подземного мира поднялся Наннар к оловянному своду небес к деду своему Ану, но только не на седьмое, а на шестое небо. Он отправился в путь по небесным лугам, за ним последовали созвездия, подобно пасущимся быкам. Его сыном стал бог Солнца – Уту. С той поры первую половину суток мир находится под покровительством лунного бога Наннара, а вторую половину – его сиятельного сына Уту. (Кстати сказать, с той шумерской поры вошло в правило начинать сутки с полуночи, а не с восхода Солнца.)
Таким образом искупив свою вину (точнее сказать, откупившись, – что было, как видим, в шумерских традициях), Энлиль смог вернуться в свой родной город. Семь величайших богов, вершители судеб Вселенной, осудившие его, снова признали его своим владыкой. Он воздвиг в Ниппуре дворец из лазурита, откуда стал управлять подвластными ему землями. Главным помощником и советником Энлиля стал его мудрый брат Энки.
За всем этим переплетением земных и космических, реалистичных и фантастических событий усматривается еще одна ипостась Энлиля – как бога умирающей и воскрешающей природы. Он, как зерно, уходит в землю, чтобы после чудесных превращений выйти вновь на свет зеленым ростком. Об этом свидетельствует и финал гимна Энлилю.
Ты победитель, ты покоритель, воистину это ты
Ты хозяин льна, господин зерна, что им рост дает, воистину это ты
Властелин небес, плодородие, господин небес, воистину это ты
Энлиль небесный, Энлиль владычный
Слово, что он молвит, нельзя преступить
Дела, что творит он, нельзя изменить
Хвала за дела, за матерь Нинлиль,
Отче Энлиль, хвала
В другом сказании – о женитьбе Энлиля – история соблазнения Нинлиль, которая поначалу носит девичье имя Суд, выглядит более благопристойно. Он видит, проходя в городе Эреше (где и была создана эта легенда), прекрасную Суд, стоящую в воротах.
Полагая, что это гетера, он заговаривает с ней, обещая щедро наградить или даже сделать своей наложницей. В ответ она произносит чтото вроде «Да за кого вы меня принимаете?!» и предлагает сделать предложение по всем правилам. Энлиль так и поступает, согласно обычаю, посылая сватов и богатейшие дары в дом невесты. За свадьбой следует брачная ночь, и Суд приобщается к славным богам; ей определено покровительствовать роженицам, а также плодородию полей.
«В этих рассказах, – комментирует текст В.К. Афанасьева, – сталкиваются и противопоставляются друг другу не только и не столько стадиальные бытийные формы развития общества, сколько эзотерический и экзотерический мифологические пласты». Но складывается впечатление, что мифологи вообще склонны углубляться в подтексты древних преданий, подчас не придавая должного значения самому тексту и его более или менее очевидному смыслу.
Спору нет, нередко в мифах скрыты потаенные, поистине эзотерические глубины. Но кто поручится, что их не домысливают современные исследователи, склонные к избыточным усложнениям и не учитывающие близость людей далекой древности к природе (при настоятельной потребности постичь ее закономерности) и кровную связь с общественной – прежде всего семейной, родовой, общинной – жизнью.
Вот и в истории сватовства Энлиля проще всего предположить установление родственных отношений между правителями двух городов, чем обеспечивается объединение, союз двух общин, хотя присутствует и тема зарождения новой жизни. Кстати сказать, обряд совокупления, в котором участвовали цари или жрецы, у многих земледельческих племен и народов считался залогом будущего урожая.
С именем Энлиля у шумеров было связано представление о силе, воле, могуществе, жизненной энергии, но не о великом разуме. В трудных ситуациях Энлиль нередко обращается за советом к младшему брату Энки. В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган.
В Аккаде Энлиль удостоился эпитета Бел (семитское – «владыка», «господин»). В Ассирии его отождествляли со своим верховным божеством Ашшуром, а в Вавилоне – с Мардуком. Со временем слово «энлиль» стало нарицательным, подразумевающим господство.
Выступая в образе человека, гражданина определенного города, Энлиль в одном случае не имеет абсолютной власти и вынужден подчиниться суровому приговору высшего совета, состоящего из пятидесяти старейшин (в мифе – «старших богов»). Но в другой, повидимому, более поздней, версии он уже справедливый и единовластный правитель, объединяющий города. В надписи правителя Лагаша Энметены (около 2350 г. до н. э.) сказано:
Энлиль, Всех стран господин,
Всех богов отец,
Словом верным своим
Для Нингирсу
И Шары,
Разграничил землю.
Выходит, что Энлиль (или именем его – властелин Лагаша) решал спорные земельные вопросы, возникавшие между городами Гирсу (Нгирсу) и Умма, покровителями которых были боги Нингирсу и Шара. А в более поздней надписи правителя Гудеи Энлиль выступает повелителем природной стихии – паводка на реке Тигр:
Энлиль на владыку Нингирсу посмотрел благосклонно:
«В нашем граде вседостойное да взойдет в сиянье!
Ко брегам своим паводок вернулся,
Паводок ко брегам своим вернулся.
Пусть искрятся высокие темные воды сверканием трепета благоговейного.
Воистину паводок Энлиля –
Тигр, воду сладкую пусть приносит!»
Вне зависимости от главного содержания данной пространной надписи, в этом отрывке определенно сказано о том, насколько благосостояние жителей городовгосударств Двуречья зависело от изменений русла реки Тигр, а значит, и от состояния связанных с этим руслом каналов и паводков.
Судя по всему, многовековое хозяйничание людей в долине Тигра и Евфрата привело к тому, что русла рек, а также проток стали своевольно блуждать по равнине. Это явление было связано с эрозией земель, выносом большого количества ила, глины, песка. Высокие темные паводковые воды искрятся, как можно предположить, от обилия выносимой с песком слюды. Не зная закономерностей блужданий речного русла (а они действительно очень сложны и трудно предсказуемы), не догадываясь, что это явление связано с преобразующей деятельностью людей, автор надписи уповает на милость бога.
В отличие от египтян жители Двуречья не возвеличивали бога Солнца: он был даже не сыном, а внуком Энлиля. Почему так произошло?
Регулярное механическое движение светила по небосводу плохо вяжется с образом живого своевольного божества, волю и замыслы которого невозможно предугадать. А земледелие и скотоводство в этом регионе, орошение полей и водоснабжение городов и поселков, возможности навигации во многом зависят от изменения русел рек и речных проток, от характера наводнений, движения воздушных масс, приносящих то дожди, то засухи или пыльные бури. Разливы рек могли быть катастрофическими, сметающими все на своем пути – настоящими потопами. Но столь же губительной бывала другая крайность – небольшой подъем воды в реках, лишающий почву естественного удобрения (ила) и влаги (изза понижения уровня грунтовых вод).
Вновь подчеркнем: люди склонны поклоняться тому, что им неизвестно, что превышает возможности их разума и от чего может зависеть их судьба. Вот почему прихотливые перемещения воздушных масс и непредсказуемые речные наводнения в глазах шумеров являлись проявлениями нрава величайшего (или одного из величайших) бога – Энлиля. Тем более что наблюдения за движением Солнца, Луны и некоторых планет позволили шумерам заложить основы астрономических знаний, составить календарь.
…Земные стихии с полным основанием вслед за Федором Тютчевым можно называть демонами глухонемыми. Примерно так относились к ним и наши далекие предки, представители древнейших цивилизаций. Но эти демоны или божества, как полагали люди, обладали волей, разумом и своим языком, который недоступен непосвященным.
Шли века, и постепенно накапливались и осмысливались сведения о жизни земной природы, о стихийных явлениях. Натуралисты постигли в общих чертах «азбуку природы», выяснили целый ряд закономерностей, которым подчиняется земной мир. Но до сих пор многое остается непонятного и непредсказуемого. Тем более что слишком часто мы сами своими действиями вызываем буйство, гнев земных стихий.
ЭНКИ (ЭЙЯ)
В отличие от своего старшего брата Энлиля, Энки олицетворял прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость, разумное начало. У него есть знаменательное отличие едва ли не от всех богов самых разных народов мира: он владычествует над подземными пресными водами.
Ему посвящалось много гимнов; его считали защитником людей, определяющим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических заклинаний. Вот как чествовали его:
Энки, Разум Обширный, ануннаков
предводитель могучий.
Ясномудрый, заклятий творитель.
Ясномудрый Слова даритель, планов провидец.
В решеньях судебных от восхода солнца
и до заката мудрых советов податель.
Энки, владыка всех истинных слов, как то подобает.
Тебя да восславлю!
Далее утверждается, что именно этому богу доверены Сути мироздания. Как поясняет В.К. Афанасьева: «Сути (ме) – одно из главных мировоззренческих шумерских понятий. Сутями обладают города, царства и боги, они средоточие внутренних сил и могущества, воплощены и воплощаются во всем сущем, могут из дружественных стать враждебными». Дополнительно можно сослаться на В.В. Емельянова: «Из области седьмого неба Ан спускает в обитаемый мир сущности (ме) всех форм человеческой культуры, куда входят и профессии, и важнейшие действия людей, и атрибуты царской власти, и даже некоторые эмоции и черты характера. Каждый бог, каждый человек должен максимально соответствовать своей сущности… и тогда он имеет возможность получить хорошую судьбу».
В гимне сказано, что богу Энки определено «Евфрата и Тигра чистые устья отворить… Тучам тяжелым изобилия воды излить, нивы зеленые напоить». Если это не преувеличение, вполне допустимое в хвалебном песнопении, то Энки считался благодетелем людей, регулирующим поступление на поля поверхностных и атмосферных вод, – залог хорошего урожая. Вообще, он явно благоволит роду человеческому:
И когда решением возвышенным
человеков бесчисленных
до краев земли расселил ты,
О питьепропитании их печешься,
воистину отец их праведный – ты,
Владыка, как бога защитника величие твое
они славят достойно!
Очень характерный штрих: если Энлиль выступает как могучий и непредсказуемый в своих действиях, то замыслы Энки можно постичь:
Предсказания священные, что из уст твоих исходят, подхвачены, истолкованы.
Следовательно, Энки олицетворяет упорядоченные, предсказуемые природные явления, которые человек не только способен понять – хотя бы частично, – но и использовать по своему разумению.
В письмемолитве шумерского писца это подразумевается:
Богу Энки, вседержателю мира,
Чья мощь несравненна,
Так скажи:
«Княже Созидающий,
Разум Обширный,
Кто вместе с Аном решает судьбы,
Кто ануннакам назначает в долю
Сути благие, ненарушимые,
Познанием могучий
Кто разум дарует
От восхода и до заката солнца,
Владыка знания,
Повелитель Энгуры,
Богвседержитель, меня сотворивший!»
Здесь упоминается Энгура (или Абзу) – подземный океан пресной воды, чертог бога Энки. Правда, не совсем ясно, как понимали шумеры эти подземные воды: то ли они пронизывали землю, то ли она покоилась на них. Эти животворные воды шумеры четко отделяли от горькосоленых морских вод.
Интересно, что просящий обращается не к верховному «богу богов» Энлилю и не к старейшине Ану, а к рассудительному и доброжелательному Энки. Повидимому, от Энлиля трудно было ожидать сочувствия по складу его характера, а от Ана – изза его отстраненности от земных дел.
В одном из сказаний утверждается, что благодаря Энки на земле возникли разные языки. Вспоминается библейская легенда о вавилонском столпотворении, когда люди вознамерились достичь небес и Бог вынужден был разъединить их усилия, наделив разными языками, в результате чего возникло полное взаимонепонимание. Однако шумерский вариант имеет свои особенности. Он возвращает слушателя (читателя) к архаичным мифическим временам:
В стародавние времена змей не было,
Скорпионов не было,
Гиен не было, львов не было,
Собак и волков не было,
Страхов и ужасания не было,
В человечестве распри не было…
Короче говоря, в райские времена:
«Вся Вселенная, весь смиренный народ
Восхваляли Энлиля на одном языке».
По какойто причине (в тексте не названной), произошло нечто такое, что нарушило эту идиллию:
Ревнитель владык, ревнитель князей, ревнитель дарей,
Энки, господин изобилия, властелин красноречия,
Всеразумнейший попечитель Страны,
Мудрецпредводитель всех богов,
Наимудрейший Эредуга владыка,
В их устах языки изменил, разногласие установил,
Когда речь человечья единой была.
Почему же произошло разделение языков? Почему от почитания единого бога люди перешли к многобожию? Библейский вариант объяснения тут явно не подходит. Вспыльчивый Энлиль не возражал против культа только его одного. Напротив, разноголосицу установил мудрый Энки, опекавший людей, обучавший их и обеспечивающий изобилие.
Самое простое объяснение (не следует избегать простоты: в поисках подтекстов можно не понять смысл текста) представляется таким. Обратим внимание на упоминание Эредуга (Эреду). Этот город находился на правом берегу Евфрата примерно в ста километрах южнее Лагаша, расположенного на левобережье Тигра. Богомпокровителем Лагаша был Энлиль, а Эредуга – Энки. Не исключено даже, что эти имена носили наиболее древние легендарные правители этих городовобщин; ведь обожествление знаменитых предков – явление обычное, и позже мы еще раз убедимся в этом на примере Гильгамеша.
Так или иначе, но значительная разобщенность Лагаша и Эредуга, разделенных прежде всего мощными водными артериями, должна была содействовать формированию двух наречий единого шумерского языка (если таковой существовал). Тем более что составлять эти общины могли разные племена. И когда были установлены тесные экономические (торговые) отношения между этими общинами, последовало и смешение языков, а также возникла необходимость установить иерархию боговпокровителей.
Возможна еще одна версия легенды о смешении языков. Дело в том, что в одном из наиболее содержательных, хотя и не во всем понятном, мифе, посвященном Энки, этот бог совершает путешествие по Персидскому заливу в дальние страны: Маган, Дильмун и Мелухху (предполагается, что это соответственно – Сомали, остров Бахрейн, Индия). Как путешественник и, повидимому, купец Энки должен был знать разные языки, познакомиться с бытом и нравами разных народов. На его соплеменников, привыкших к своему ограниченному миру, подобные знания могли произвести сильнейшее впечатление. Географические открытия, сведения о других народах и странах приобрели фантастическую форму легенды. Кстати сказать, в Средневековье сведения о дальних странах, наносимые на географические карты, назывались легендой. Упомянутый нами миф о путешествии Энки заслуживает более подробного изложения. Для этой цели мы воспользуемся пересказом мифа, сделанным американским ученым С.Н. Крамером. После своего морского путешествия Энки посылает в Ниппур ладьи с богатыми дарами для Энлиля. Ануннаки воздают почести Энки, «особенно в его качестве бога, который составляет «Me» – божественные законы, управляющие Вселенной», – пишет Крамер.
Позже Энки занимается предначертанием судеб и установлением порядка в разных странах и прежде всего в Шумере, обеспечивая колодцы пресной водой, делая реки полноводными, а почвы плодородными. Обеспечивает плодородие он с помощью сексуальных обрядов, испусканием семени в лоно юных жриц. Он «называет по имени», то есть вызывает к жизни, болота и тростниковые заросли, наделяя их рыбой, а также дождь животворный.
Затем он переходит к удовлетворению культурных нужд людей, предоставляя им плуг, ярмо, борону; благословляет пахотные земли, злаки и полезные плоды; заботится о мотыге и форме для производства кирпичей; закладывает фундаменты, воздвигает дома; строит загоны и стойла, заботится о скоте и его наилучших качествах; устанавливает межевые камни и проводит границы общинных владений; обучает женщин прядению и ткачеству, изготовлению одежды. Для надзора за всеми этими делами он назначает конкретных богов.
На примере шумеров видно, что чем больше становилось городовгосударств, чем разнообразнее была деятельность людей, тем больше появлялось боговпокровителей, и отдельных городов, и различных занятий, и конкретных природных объектов и явлений.
Особая и поныне не решенная окончательно проблема местоположения страны Дильмун. Шумеры ее называли страной пресветлой и непорочной. Это навело исследователей на мысль, что речь идет о мифической стране предков, аналоге земного рая. Однако в отличие от библейского рая, Дильмун – в особенности в мифе об Энки – наделен реалистическими чертами: богиняпокровительница Дильмуна (повидимому, центра этого городагосударства) сетует, что здесь нет воды в каналах, вода в колодцах горькая, а зерна на полях не всходят. Это никак не вяжется с представлением о райских кущах.
Согласно другой версии, Дильмун – это район Западной Индии. Привлекательность такой идеи в том, что в долине Инда существовала в те далекие времена развитая цивилизация, которая имела торговые и культурные связи с Шумером. Однако эта страна слишком далека от Двуречья, к тому же нет оснований называть ее островным государством.
Наиболее достоверной считается третья версия, отождествляющая Дильмун с островом Бахрейн. Здесь действительно со временем в результате вырубки лесов и осушения болот могли возникнуть те явления, о которых сказано в мифе.
Возможен еще один вариант: в устье Тигра и Евфрата, при их впадении в Персидский залив, существовал остров, который служил «Домом прибрежным, пристанью всей страны», как говорится в мифе. Там же сказано: «Дильмун есть страна, страна пресветлая. В Шумере пресветлом…», «Меж грандов пресветлых… Дильмун есть страна». Вроде бы не было никаких оснований считать очень далекий остров Бахрейн пристанью Шумера, а его столицу причислять к шумерским городам. В противном случае Персидский залив четырепять тысячелетий назад был бы прекрасно освоен шумерскими мореходами, служил бы надежной транспортной магистралью, что представляется сомнительным.
Если Дильмун был островом, примыкающим к Двуречью, то он мог или погрузиться ниже уровня моря, или оставаться и ныне островом, но без следов древних сооружений. Ведь этот регион сравнительно быстро опускается. Например, в Уре, где проводились раскопки, культурный слой превысил 20 метров. Ниже по течению погружение могло быть более значительным. Так что археологам здесь следует искать следы Дильмуна на глубине 15–25 метров. Речные наносы могли совершенно скрыть видимые с поверхности следы человеческой деятельности. Возможно, археологам еще посчастливится докопаться до города Дильмун.
В том же мифе об Энки есть эпизод, заставляющий вспомнить библейское предание. Благодаря плодотворной силе Энки, которая проявляется как сексуальная активность, рождаются на свет восемь прекрасных трав, которые Энки тут же съедает. Разгневанная жена его Нинхурсаг, знающая тайны трав и зелий, прокляла мужа и удалилась. Он захворал, и ануннаки горевали, глядя на его мучения и медленное умирание, но не имея возможности ему помочь. Выручила лиса – хитрейшее из животных. Энлиль обещал ее наградить, если удастся вернуть Нинхурсаг.
«И вот лиса почистила шкурку,
Хвост, волоски свои распушила,
Румяна на лицо наложила…»
(так в тексте), нашла богиню, которая успела уже успокоиться, и привела ее к Энки. Он стал называть пораженные места и органы, а она их исцеляла. Дошла очередь до его больного ребра. И тогда для его выздоровления была рождена «Нинти – владычица жизниребра». (Согласно библии Ева появляется из ребра Адама; возможно, это – отголосок эпизода исцеления Энки.)
Наконец, надо упомянуть шумерский миф о сотворении мира. В нем Энки выступает как богтворец. Следовательно, шумеры придавали особое значение разуму как силе творящей, определяющей появление порядка из хаоса, «дающей имена» богам, предметам, явлениям. Устав от забот творения, Энки удалился на покой:
А Он в то время, Разума Творитель, великих богов он всех созидатель, Энки во глуби тихоструйной Энгуры, в чьи недра никто из богов заглянуть не смеет, Он возлежал на своем ложе, он спал, не подымался.
Однако еще не было на земле людей, а потому ануннаки вынуждены были трудиться. У них произошло социальное разделение: старшие верховодили, а младшие таскали тяжелые корзины, рыли каналы, насыпали дамбы. «Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали». С горькими воплями они обратились к Наммупраматери, умоляя разбудить Энки, дабы он создал нечто, заменяющее богов в их трудах.
Энки все силы свои собрал, разум свой всемерно расширил. Энки образ себе подобный в сердце своем разумением создал.
Материалом для этого творения избрал он глину. (Как видим, ц тут прямые аналогии с библейским преданием о сотворении человека.) На созданных существ, на род человеческий с той поры было возложено бремя труда, от которого освободились боги. На радостях боги устроили пир, зажарив жертвенного козленка… Дальнейшие события мы изложим в статье, посвященной богине Намму.
В отличие от значительно более поздней библейской версии шумерский миф представляет труд не как проклятье, наложенное Богом за ослушание (вспомним, кстати, как был проклят Энки, нарушивший запрет и съевший недозволенные травы, плоды). Напротив, труд – необходимость, занятие божеское, хотя людям суждено трудиться и за себя, и за своих богов. Мысль вполне обоснованная, разумная, предполагающая принесение в жертву богам – и на благо служителям культа – плоды своей работы.
В общем, и в данном случае Энки предстает как демиург, олицетворяющий Творящий Разум.
Хотелось бы особо отметить его роль как богахранителя подземных пресных вод. Шумеры первыми осознали, насколько велико значение подземных вод для человека. В этом открытии помогла им природа Двуречья. Людям приходилось регулировать не только поверхностные, но и грунтовые воды. Для земледелия одинаково губительно и слишком высокое, вызывающее засоление, и слишком низкое, вызывающее иссушение почв, стояние уровня подземных вод.
К несчастью своему, обитатели Двуречья, сами того не понимая, разгневали бога Энки, вызвав истощение пресных водоносных горизонтов. Но повинны в этом были прежде всего племена, обитавшие по окраинам долины, вырубавшие и выжигавшие лесные массивы, осушавшие болота. В результате со временем стал уменьшаться подземный сток и соответственно возрастать поверхностный. Уменьшение питания водоносных горизонтов привело к падению их уровня, иссушению почв, образованию пустынь. А усиление поверхностного стока вызвало другую беду – мощнейшие наводнения…
Впрочем, о наводнениях в Двуречье мы поговорим в связи с обожествленным героем Гильгамешем.
НИНМАХ
Эта богиня не относится к числу самых славных. Однако с именем ее связан занятный и поучительный миф. Впрочем, ее почитали как богинюмать, а имя переводится – «госпожа величайшее божество», «госпожа могучая». Ей отводится важное место при сотворении людей. Хотя сам этот процесс описан неопределенно и Энки поручает сотворить глиняных существ материпрародительнице Намму, ее помощницей назначается Нинмах.
Так или иначе, а по окончании сотворения первых людей был устроен пир богов, освобожденных ныне и вовеки веков от тягот труда, возложенных на род человеческий. Как повествует миф: Энки и Нинмах выпили пива, божья утроба возликовала. Нинмах так Энки молвит:
«Человеческое созданье – хорошо ли оно, дурно ли оно – Как мне сердце подскажет, такую судьбу ему присужу – или добрую, или злую».
Так похваляется подвыпившая богиня, как будто забывая, что вершителем судеб людей и богов является Энки. Он, естественно, возмущается. Тогда Нинмах, чтобы досадить ему или посмеяться над ним, отщипнув глины, мягкой глины из подземных владений Энки, создает человека, руки которого не способны чтолибо взять. Остроумный Энки не растерялся и назначил его царским стражем (явный намек на то, что стражи при случае не прочь поживиться царским добром).
Тогда Нинмах сотворила человека близорукого, слабо видящего, «кто щурил очи». Энки наделил его певческим талантом, отослав его услаждать царский слух. Сотворила пьяная Нинмах человека с кривой и слабой ногой, но и ему определил Энки место в жизни – стать серебряных дел мастером. Из рук Нинмах вышла женщина, не способная родить, а Энки наделил ее талантом ткачихи. Тогда Нинмах, так и не протрезвев, слепила существо, не имевшее ни мужских, ни женских признаков. Но и для него нашлось дело: служить дворцовым евнухом.
Расстроилась богиня, помяла в руках очередной кусок глины, да и бросила на землю. Энки сказал ей:
«Тем, кого ты сотворила, я определил судьбы,
Я придумал им пропитанье…
Ныне же я пред тобой сотворю, а ты назначишь им судьбы».
И вот Энки «начал лепить формы – внутри и снаружи – голову, руки, части тела». Получилось у него нечто маленькое, слабое, по имени Умуль.
Нинмах, посмотрев на Умуля, к нему обратилась. Она к Умулю подошла, она вопрос ему задала, а он и говорить не умеет.
Хлеба поесть ему дает, а он руку за ним протянуть не может. На кровати он не лежал спокойно, он совсем не хотел спать. Сесть он не умел, встать он не умел, он лежать совсем не хотел. В дом войти он не может, он пропитать себя не может.
Нинмах пришла в недоумение: какое место в жизни определить такому существу? В ответ Энки похваляется своим даром наделять любые создания той или иной судьбой. А завершается сказание так:
Нинмах не соперница владыке великому Энки. О отец Энки, хвала тебе хороша!
Казалось бы, мораль проста: богиня, не наделенная даром провидеть судьбу различных созданий, определять им «Me», «Сути», понапрасну соперничает с более могущественным богом. Можно еще добавить, что она, пожалуй, захмелела больше, чем он, и не смогла достойно выйти из трудного положения. Или, напротив, Энки напился до того, что сотворил нелепейшего уродца, которому не находится места в жизни…
Наиболее интересна оригинальная трактовка эпизода американской исследовательницей Анной Килмер, с которой соглашается В.К. Афанасьева: Энки сотворил младенца! Если обратить внимание на то, какие характеристики даны созданию Энки, такая версия выглядит правдоподобной. К сожалению, часть текста до нас не дошла. Ясно только, что потерявшая самообладание Нинмах, да еще находящаяся под хмельком, разражается руганью и проклятьями в адрес мудрого Энки. Он, стараясь оставаться спокойным, предлагает ей взять свои слова обратно и произносит: «Умуль… из лона твоего да будет исторгнут!»
Остается неясным, каким образом Умуль очутился в теле Нинмах. Возможно, в этом процессе принимал какоето участие «корень» Энки, потому что этот орган «повсюду достойно прославят».
Не исключено, что весь сюжет о сотворении Умулямладенца не без юмора повествует о том, как возник извечно существующий способ размножения людей. Здесь же присутствует и элемент загадки, сюжетной интриги: что за существо вышло из рук Энки? Нинмах, не сумевшая разгадать дальновидный замысел бога, пришла от этого в неистовство.
В отличие от последующей вавилонской трансформации мифа о творении одной пары людей, шумерский вариант выглядит более реалистичным (если вообще допустимо говорить о реалистичности подобных сказаний). Здесь усматривается попытка объяснить, каким образом боги, не придерживаясь «божественных форм», создавали людей с теми или иными врожденными недостатками.
Образы пьяных богов, сотворяющих нечто несуразное, не только отражают человеческие слабости, но и позволяют бренному человеку утешаться тем, что и боги причастны к этому пороку, а потому мироздание вовсе не идеально, не подчиняется одному только великому Разуму и порой демонстрирует несуразности, нелепости.
Но вот еще один подтекст. В этом мифе высказана своего рода гипотеза о зависимости врожденных уродств от употребления хмельных напитков (а также, повидимому, наркотических, которые употреблялись во время храмовых ритуалов).
Такое предположение может показаться чересчур современным, актуальным для нашего, а не того далекого времени. Однако факт остается фактом: шумеры явно показали связь врожденных уродств с пьянством тех, кто «создает» детей (вряд ли случайно в этом процессе участвует женское и мужское божество).
Нет сомнения, что шумерский миф о сотворении рода человеческого мудр. Но самое удивительное, что со временем, через несколько столетий, стало забываться наиболее интересное и содержательное, о чем повествовал миф, а в памяти людей сохранялись только наиболее фантастичные фрагменты, порой граничащие с бессмыслицею.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Рудольф Константинович Баландин
«100 великих богов»
Редактор: Никифорова И. И.
Издательство: Вече, 2014 г.
Серия «100 великих»
Цитата:
ИНАННА (ИШТАР В АККАДЕ)
Положение в обществе сказывалось и на отношении к богиням. Уменьшение роли охоты в добывании пищи, переход преимущественно к собирательству и примитивным формам земледелия выдвинули на первый план образ богинипраматери. В последующем богини стали в основном спутницами и усладительницами могущественных богов. А миф о сотворении уродцев пьяной Нинмах подчеркивает опасность для женщины, пристрастившейся к алкоголю, рожать детей.
Однако с ростом и укреплением городов, улучшением благосостояния горожан, разнообразием культурных потребностей роль женщин становилась все более важной. Возможно, некоторые из них принимали участие в управлении, становились правящими царицами, проявляя государственную мудрость. Образ подобной женщины и отражает богиня Инанна (в переводе – «владычица небес»), которая под именем Нинсианы почиталась также как небесное божество, «звезда утреннего восхода» (планета Венера).
В Уруке, где Инанна была богинейпокровительницей, ее считали дочерью Ана; в Уре – дочерью бога Луны Нанны и сестрой солнечного бога Уту. Тем не менее в мифах и легендах она предстает почти исключительно земной богиней, а то и властительницей города Урука. Показательно, что у Инанны, подобно типичной женщине, сочетаются противоречивые черты: она богиня плодородия, любви и войны. Более того, судя по одному из популярных шумерских мифов, она порой способна обхитрить самого мудрейшего из богов – Энки.
Она собралась направиться в город Эредуг, к богу Энки (покровителю города), «дабы жречеству верховному благо сотворить», как она поясняет. Она еще только двинулась в путь.
А в то время он, Разум обширный, в мироздании Сути ведающий, Все, что у богов на сердце, в жилье своем сидя, знающий, Светлая Инанна к Эредугу и на версту не приблизилась, А Энки, владыка Абзу, уже знает про то.
Казалось бы, с таким богом, поистине Всемирным Разумом, хранителем Сутей и Судеб, знающим все наперед, – с ним невозможно, бессмысленно вступать в интеллектуальное соревнование. Богимужчины на это не решались, а Нинмах осрамилась, пытаясь обхитрить Энки. И всетаки это не остановило Инанну.
Энки устроил торжественную встречу богине, а затем – пир:
В Абзу пиво пьют, сладким вином услаждаются. Сосуды бронзовые великолепные до краев полны.
Тутто и проявилась предусмотрительность Инанны. Она сумела очаровать подвыпившего и раздобревшего Энки. Он расщедрился до того, что передал ей священные «Me» (Сути и Судьбы). Энки перечисляет их:
Светлой Инанне, дочери моей, да отдам я ей:
Доблесть, Могучесть, Неправедность, Праведность, Градов ограбление, Плачен устроение, Сердечную радость…
Лживость, Земель мятежность, Мирность, Бегство поспешное, Жилье надежное…
Плотничество, Медничество, Ремесло грамотейное, Кузнечное дело, шорничество, Стиркумытье, Построение домов, Тростниковых циновок плетение…
Разумение, Познание, Святое рук омовение, Домы пастушьи, Горячей золы сгребание. Загоны скотьи, Почитание безмолвное, Молчание благоговейное. Благоговение молчания…
Пение братское, Огня возгорание, Огня угасание, рук трудом Утомление, Молчаливость, Семью соединенную, Потомственность, Ссоры зачинание. Кличи победительные, Советование, Обсуждение, Закона говорение. Решение…
Трудно сказать, какая суть у всех этих Сутей. Ведь среди них есть и такие, которых вряд ли стоит добиваться. Если «рук трудом утомление» можно понимать и как трудолюбие, то зачем приобретать вместе с праведностью – неправедность, лживость, мятежность земель (неподчинение властям?), бегство поспешное, ссоры зачинание? Или речь идет о том, чтобы не только владеть, но и управлять теми или иными явлениями?
Важно прежде всего учесть сам факт переноса священных «Me» из одного города в другой. Это можно понять как переход верховной власти, различных достоинств, роли экономического и культурного центра из города Эредуг в Урук. Правда, окончание мифа полностью не сохранилось, а потому непонятно, сумел ли протрезвевший Энки вернуть себе то, что было предназначено решением богов.
Вполне возможно, что был достигнут какойто компромисс между Инанной и Энки. Однако в любом случае очень знаменательно, что именно богиня, без помощи, например, верховных богов Ана и Энлиля, сумела одержать верх над воплощением проницательности и мудрости. В житейском плане мораль ясна: женщина способна воспользоваться мужскими слабостями для достижения своих целей. Но ради такого поучения неразумных слушателей (ибо разумные и без того это знают) вряд ли стоило переносить действие на верхнюю ступень иерархии богов: достаточно было бы рассказать анекдот из жизни людей или низших божеств.
Учтем и то, что в мифе, как часто бывает, действие разворачивается и на небесах, и на земле. Инанна отплывает сначала на ладье небесной, о чем и доложил двуликий Исимуду, советчик Энки, своему господину.
И тогда у того, кто пиво пил, у того, кто пиво пил, – охмеление его прошло!
Отец Энки, он, кто пиво пил, охмеление его прошло! Государь великий Энки, просветлел его разум!
Автор поэмы так настойчиво повторяет, что Энки наконецто протрезвел, как будто стремится отвратить своих слушателей, а прежде всего государственных владык от пьянства (выходит, порок этот был достаточно распространен). Хватился Энки своих атрибутов власти: первосвященства, венца, царского престола, скипетра – а их нет! Отдал он своей дочери даже:
Постоянство, Устойчивость, Праведность, Уход из мира подземного, Опускание в мир подземный, Священство священное…
Кинжал и дубинку, Блудодеев храмовых действо, Одеяния черные, Одеяния пестрые, Косы на затылке свитые, Власы завитые…
В общем, перечень длинный и достаточно интересный. Среди прочего упомянуты: Бурипотопы, Соитие, Целование, Беготня суетливая, Злоязычие, Голосов благозвучие. Энки, лишившись всех этих «Me», пришел в ужас и негодование, выместив их на лягушке. Послал он вслед богине своего советчика и злых демонов, чудовищ Бездны, но все оказалось напрасно: Инанна ссылалась на то, что получила подарок, скрепленный честным нерушимым словом Энки.
«Жилых мест ладья небес достигла», – повествует предание. Доставила Инанна все «Me» (СутиСудьбы) в Урук при всеобщем ликовании горожан. Вновь следует перечисление этих невольных подарков Энки, теперь уже от имени жителей Урука. Странно звучат восторженные восклицания по поводу привезенных Опускания в мир подземный, Бурьпотопов, Злоязычия, Беготни суетливой, Неправедности. Тутто чему радоваться? Непонятно.
Можно предположить, что речь идет не о самих явлениях, которые и без того присутствуют в каждом обществе, присущи природе и человеку, а о понимании их сути, умении управлять ими или предсказывать их. В таком случае Инанна овладела всеми премудростями Энки. Не таков ли подтекст этой истории? Мудрая женщина не только выведала у всезнающего бога секреты различных ремесел, занятий, эмоций, религиозных обрядов, природных явлений, но сумела сохранить их, способствуя процветанию своего родного города.
Как бы не завершался текст в шумерском оригинале, мы и без того знаем, что информацией (а в данном случае «Me», СутиСудьбы, повидимому, сопоставимы с ней) можно поделиться, не потеряв ее. Она передается и осваивается другими людьми. Ее хранитель теряет только право и возможность единоличного пользования. В приведенном мифе со всей очевидностью признается равноправие женщины – в интеллектуальном плане – с мужчиной, и даже некоторое ее преимущество по части хитроумия, способности использовать мужские слабости в своих целях.
Но Инанне этого достижения показалось мало. Она решилась на отчаянное деяние – сойти в царство мертвых и затем вернуться на землю. А прологом к этой истории можно считать сказания о сватовстве к ней Думузи, их любви и женитьбы.
Бог Солнца Уту советует своей сестре Инанне выйти замуж за пастуха, но ей приглянулся землепашец Энкимду. Изложение переходит в излюбленный и виртуозно освоенный шумерами жанр диалога, на этот раз – между землепашцем и пастухом Думузи. Один восхваляет преимущества земледелия, а другой – скотоводства. Этот древний спорсоперничество, как гласит библейское предание, завершился тем, что земледелец Каин убил брата своего пастуха Авеля.
В шумерской версии подобного конфликта есть драматичное место: Думузи пасет своих овец на поле, где травы густы благодаря каналам и канавам, проделанным Энкимду. К нему подходит земледелец и указывает на это обстоятельство, но тут же добавляет: «О чем нам с тобою спорить?» Они становятся друзьями, Инанна выбирает Думузи, а Энкимду приносит на свадьбу щедрые дары.
Надо добавить, что действие мифа происходит одновременно и в реальной земной обстановке, и в божественных чертогах; оно и конкретное, и в то же время абстрактнообобщенное. Не исключено, что в древности люди конкретные образы использовали для описания земных явлений, а обобщенные – божественных, характерных вообще для данного вида деятельности, природного явления или человеческого типа (архетипа).
По какойто причине Инанна решила отправиться к сестре своей Эрешкигаль, владычице подземного папства мертвых. Она предусмотрительно наказала своему советнику Ниншубуру (возможно, это была женщина или гермафродит либо евнух) молиться за ее возвращенье, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. И вот предстала Инанна перед вратами «Страны без возврата». На вопрос привратника ответила, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль. Возмутилась владычица подземного мира: никому из живых не позволялось выходить отсюда обратно на землю. Было у нее семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль (любопытная деталь: среди ее одеяний и украшений, амулетов, символизирующих эти силы, есть сетка, прикрывающая груди, называемая «Ко мне, мужчина, ко мне»).
Привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимает с Инанны ее амулеты, и она предстает перед сестрой обнаженная и беззащитная, как любой смертный. (Нет ли в этой процедуре подтекста философского: что бы ты ни накопил в этом мире, какими бы достоинствами и возможностями ни обладал, на тот свет придется уходить безвозвратно и, в сущности, таким, каким был явлен на свет.)
Богиня смерти и семь ее ужасных судей бросили на прибывшую свои смертоносные взгляды:
Сестра ее вскочила с трона,
Затем снова на трон уселась.
Семь судейануннаков перед нею суд вершат.
На Инанну взглянула – взгляд ее смерть!
Слова изрекла – в словах ее гнев!
Крик издала – проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп.
Труп повесила на крюк.
Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Слишком многого возжелала Инанна – Великих Недр, законы которых вековечны. То же ответил и могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины два существа, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», научил, как вести себя в подземном царстве. Повидимому, он заколдовал Эрешкигаль, и она стала мучиться как при родах. Посланцы Энки помогли ей, говоря: «От моей утробы – к твоей утробе!», «От моего лика – к твоему лику!» В награду они взяли труп Инанны. Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала, направилась вон из подземного царства мертвых.
В воротах схватили ее ануннакисудьи: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата». Лишь одна есть возможность: оставить когото здесь взамен себя. Инанна обещает выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов, которые должны убедиться, что она выполнит свое обещание.
Встретился им Ниншубур, и демоны уже собрались взять его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе встретился им воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Третьего бога встретили, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых.
Наконец, пришли они во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит Думузи! Разгневалась богиня и указала на него демонам: «Его хватайте, его!» Воздел Думузи руки и воззвал к солнечному богу Уту с мольбой о спасении. Уту превратил его в ящерицу, и демоны преисподней долго рыскали по земле, пока не отыскали его. Уту превратил Думузи в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре – богине песни и винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Ворвались к ней де107 моны преисподней, стали мучить, пытать, требуя выдать брата, но не смогли сломить волю любящей сестры. И всетаки нашли они юношу в священном загоне, свалили на землю, стали кромсать ножами. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата.
И тогда решила Инанна так: пусть полгода в заложниках будет Думузи, а вторую половину – сестра его Гештинанна.
В другом варианте этого мифа Думузи, полный мрачных предчувствий, плача, бродит по равнине. Ночью он видит сон, предвещающий беду, как растолковывает ему Гештинанна. Она говорит, что приближаются ужасные демоны Подземного царства. Думузи скрывается, а демоны набрасываются на его сестру, требуя открыть его убежище. Она не выдает брата. Но он сам возвращается и отдается во власть демонам, возможно, желая спасти Гештинанну. Его уносят демоны в царство мертвых. (В одной версии этого варианта мифа, Думузи выдает его друг; мораль: родственные узы надежней дружеских отношений.)
Надо иметь в виду, что тексты мифа складывались из разных фрагментов, порой разрозненных. Судя по тому, что известно несколько поэтических плачей по Думузи, его воспринимали чаще всего как жертву страстной, своевольной и коварной Иннанны. Сюжет о нем, восседающем на троне и не опечаленном смертью жены, возможно, придуман для того, чтобы оправдать богиню, предавшую своего мужа.
Этот миф принято толковать как аллегорию умирания и возрождения природы, ее жизненных сил, олицетворенных в образе Инанны. Один из комментаторов предположил, что возвращение через полгода Думузи «знаменовало возрождение природы после зимней спячки». Словно речь идет о средней полосе России, а не о знойном побережье Персидского залива. Зимы как таковой, со спячкой растений, здесь не бывает. Но временами действительно природа ненадолго замирает (не случайно же Инанна пробыла мертвой только три дня или чуть больше).
Очень характерно, что шумеры сочувствовали Думузи. Это наводит на мысль, что в мифе отражены какието бытовые коллизии, быть может, церемониал, связанный с принесением в жертву юноши при погребении через три дня после смерти верховной жрицы. Или действительно муж царицы пожелал во время ее тяжелой болезни править, и затем был убит.
Так или иначе, противоречивый образ Инанны не позволяет считать ее некой условной символической фигурой. В космогоническом плане она соединена с планетой Венерой. В таком случае Думузи может быть связан с какойто звездой или созвездием, которые бывают видны в Двуречье только полгода, а другую половину проводят в подземном мире.
В аккадской мифологии Инанна превратилась в Иштар, у западных семитов – в Астарту, попрежнему оставаясь богиней любви и распрей, плодородия и войны. Согласно вавилонской версии, Иштар была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил (в одном из шумерских плачей по Думузи Инанна тоже рыдает по нему: «Мой юный избранник, как тростник, жестокой рукой из города вырван»). И отправилась она в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезни. Осталась Иштар в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло урезонить Эрешкигаль. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть.
Этот сюжет переходил из века в век, от народа к народу. В античное время его посвоему пересказали греки в мифе о любви Афродиты к Адонису.
В аккадском эпосе Иштар предлагает герою Гильгамешу разделить с ней супружеское ложе, обещая богато одарить его. Он готов и сам предоставить ей подарки, но категорически отвергает женитьбу, перечисляя ее недостатки:
Ты – жаровня, что гаснет в холод, Черная дверь, что не держит ветра в бурю, Дворец, раздавивший главу героя, Колодец, который поглотил свою крышку, Смола, которой обварен носильщик… Плита, не сдержавшая каменную стену, Сандалия, жмущая ногу господина! Какого супруга, ты любила вечно?… Давай перечислю, с кем ты блудила!
Он перечисляет ее любовников, и в числе них – садовника Ишшулану. В шумерском сказании усталую Инанну, заснувшую возле сада, обесчестил его хозяин Шуккалитуда. Утром она пришла в себя, стала искать наглеца и в гневе наслала на Шумер бедствия. Однако Гильгамеш, называя садовника именем Ишшулану, утверждает, что он отверг любовные домогательства Иштар (Инанны), за что она превратила его в паука.
Разъяренная отказом Гильгамеша, Иштар упросила бога Ана создать небесного быка и направить его в Урук. Этот бык осушил Евфрат, разрушил землю (прорезал промоину?), но Гильгамеш убил его. Униженная Иштар, созвав «жрицблудниц и девок», оплакивает гибель быка, а точнее, отрезанный Гильгамешем его «корень». Из этого следует, что Иштар была, пожалуй, верховной жрицей, покровительницей храмовых блудниц, и участвовала в сексуальных ритуалах, призванных обеспечить плодородие растений и животных, любовную страсть и плодовитость племени.
ГИЛЬГАМЕШ
Героический век и героев воспевали разные народы. Наиболее древние из таких мифов – шумерские, и самый популярный их герой – Гильгамеш. Предполагается, что имя это могло означать «предокгерой» (от шумерского – Бильгамес).
Согласно исследованиям историков и археологов, Гильгамеш был третьим царем I династии Урука в конце XXVII – начале XXVI в. до н. э. Позже в предании он – уже в качестве мифологического героя – приобрел божественных родственников как потомок солнечного бога Угу и сын богини Нинсун, а срок его правления стал неправдоподобно большим: 126 лет. О нем сказано: «На две трети – бог, на одну – человек он».
Вавилонская поэма, посвященная ему, начинается так:
О всё видавшем до края мира, О познавшем моря, перешедшем все горы, О врагов покорившем вместе с другом, О постигшем премудрость, о всё проницавшем;
Сокровенное видел он, тайное ведал, Принес нам весть о днях потопа…
Последнее обстоятельство действительно очень важное, и мы о нем поговорим особо. Показательно, что, перечисляя достоинства Гильгамеша, автор поэмы отметил, что тот «рассказ о трудах на камне высек» (повидимому, владея грамотой), а самое главное – возвел неприступные стены вокруг Урука.
Однако в молодости Гилыамеш отличался буйным нравом и распутным поведением. От его безобразий возмутились горожане и обратились с мольбой за помощью к богам. Богиня Аруру слепила из глины дикого волосатого великана Энкиду, охотника, жившего вместе со зверями и подобного им. Вот с кем надлежало помериться силами Гильгамешу. И тогда молодой царь Урука придумал коварный план. Он подослал к Энкиду храмовую красавицублудницу Шамхат. Увидев ее прелести, дикий человек воспылал к ней любовью и шесть дней, семь ночей наслаждался ее ласками. Но когда он вернулся к зверям, они разбежались. Мышцы его ослабели, но зато стал он умней. Вернувшись к блуднице, он сел у ее ног и, глядя ей в лицо, стал слушать рассказ о великолепном городе Уруке и его царе…
В этом эпизоде заключена глубокая и нетривиальная мысль: дикое существо обрело человеческие черты благодаря любви и пробуждению чувства прекрасного. Утратив часть своей физической силы, дикарь взамен обзавелся умом, и в этом ему помогла женщина. Вот смысл сюжета об Энкиду и Шамхат, которая полюбила его, сказав: «Ты красив, Энкиду, ты богу подобен».
В дальнейшем Гильгамеш и Энкиду становятся близкими друзьями, вместе совершая подвиги. Они убили великана Хуваву – духахранителя кедровой рощи. По нашим понятиям, поступок был преступный, браконьерский, связанный с уничтожением заповедного кедровника.
Гильгамеш – представитель городской цивилизации. Ему чужды проявления «дикой» первозданной природы, будь то растения, животные или человек. Если он и совершает дальнее путешествие – к горам Ливана, то для того, чтобы добыть кедр. После того как Гильгамеш отверг предложение Иштар взять ее в жены, она направила на Урук божественного быка, подобного смерчу. Гильгамеш убил его. Иштар уговорила Ану (Ана) приговорить героя к смерти. За Гильгамеша заступился Эллиль (Энлиль) и предложил вместо него покарать Энкиду. Так и произошло: тяжело заболел Энкиду, и отошла душа его в царство мертвых. В неутешном горе отправился Гильгамеш в странствия, надеясь найти бессмертие. Он бродит по свету, попадает в подземное царство, где находится сад самоцветов (превосходный художественный образ и мудрая мысль).
Гильгамешу удается встретиться с единственным человеком, который обрел бессмертие (возможно, благодаря своей праведной жизни) и пережил всемирный потоп. Этот человек – Утнапиштим – поведал Гильгамешу события тех далеких дней.
На совете богов было решено истребить род человеческий, всемирным потопом очистить землю. Однако Эллиль пожалел Утнапиштима и через «заговорившие» стенки хижины передал ему:
Снеси жилище, построй корабль, Покинь изобилье, заботься о жизни, Богатства презри, спасай свою душу! На свой корабль погрузи все живое.
Как видим, завет обрести бессмертие был прост: «Богатства презри, спасай свою душу!» И не мольбами к богам спасать, а трудом и разумом. В отличие от легендарного библейского Ноя, Утнапиштим соорудил ковчег вполне реалистичных размеров и поместил туда свой род, зверей и скот, мастеров. Утром хлынул ливень, ночью шел дождь. Утнапиштим вошел на корабль и засмолил его двери.
Едва занялось сияние утра,
С основания небес встала черная туча…
Что было светлым – во тьму обратилось,
Вся земля раскололась, как чаша,
Первый день бушует Южный ветер,
Быстро налетел, затопляя горы,
Словно войною, людей настигая…
Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
Потопом буря покрывает землю
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили.
Библейский вариант сказания о потопе, сформировавшийся на тысячелетие позже, выглядит несравненно фантастичней вавилонского и безусловно заимствован. На этом примере можно еще раз убедиться, что со временем некоторые предания старины обретают черты волшебной сказки, утрачивая свои связи с действительностью. Кстати, спасшийся от потопа Утнапиштим пристает, в отличие от Ноя, не к высокой горе Арарат, а к холму Ницир, высота которого 330 м над уровнем моря…
Однако вавилонская версия всемирного потопа оказалась не самой древней. Археологи обнаружили глиняные таблички, датируемые приблизительно началом III тысячелетия до н. э., времен I шумерской династии. На них был записан рассказ о царе Зиусудре, верховном жреце бога Энки, предупредившего Зиусудру о грядущем потопе. Затем «все бури с небывалой силой разбушевались одновременно», и потоп продолжался семь дней.
Идея всемирного потопа оказалась чрезвычайно привлекательной не только для служителей культа (да устрашатся люди гнева богов!), но и для философов и натуралистов. Конечно, находясь в здравом уме, невозможно поверить, что с небес хлынуло столько воды, затопившей всю сушу до самых высоких гор. В Библии высочайшей вершиной назван Арарат, и это показывает масштабы географических познаний творцов данного варианта легенды. Натурфилософы попытались обосновать компромиссный вариант: мол, потопы были неоднократно и распространялись на более или менее ограниченных территориях.
Легенду о всемирном потопе можно считать «преднаучной гиг потезой», призванной объяснить образование обширных равнин и находки в горах окаменелых раковин морских беспозвоночных. А что касается конкретного великого потопа в Двуречье, то и эта проблема давно интересует ученых. В конце XIX века замечательный австрийский геолог Э. Зюсс предположил, что мощный тропический циклон около пяти тысячелетий назад вызвал наводнение, затопившее практически все Двуречье. Через полвека во время раскопок города Ура английский археолог Л. Вулли обнаружил мощный слой речных наносов, перекрывающий следы древнейшей культуры этого региона, и предположил, что это и есть отложения шумерского потопа. Однако позже выяснилось, что подобные следы катастрофических наводнений встречаются и в других местах региона, но в слоях более молодого возраста.
Так или иначе, а необычайно сильный потоп действительно был, и какойто предусмотрительный шумер вполне мог подготовиться к нему, построив ковчег. В Библии потоп – наказание грешным людям. И самое удивительное, что в таком мнении есть немалая доля правды.
Крупные, но не столь уж грандиозные наводнения постоянно происходят в Двуречье, и это – нормальное природное явление. Но с той поры, когда люди нанесли заметный урон природе в водосборе, по окраинам этой великой долины, истребили леса, распахали значительные территории, поверхностный сток резко усилился, и наводнения стали особенно сильными. Мудрый Зиусудра обратил на это внимание и стал готовиться к потопу. После того как прошли сильные дожди в верховьях Тигра и Евфрата, сильный и постоянный южный ветер вызвал нагонные волны со стороны Персидского залива и дополнительные осадки. Речное наводнение было усугублено морским, а потому корабль УтнапиштимаЗиусудры прибило к холму, который находится выше по течению Евфрата, чем город Шуриппак, откуда началось плавание. Практически вся равнина оказалась затопленной, и для уцелевших ее жителей это было равносильно всемирному потопу.
С именем Гильгамеша связана история нисхождения Энкиду в подземный мир (еще одна версия смерти Энкиду). Здесь обращают на себя внимание две темы.
Начинается история с того, что у Гильгамеша появляется чудесный барабан с волшебными палочками. (При этом упоминается Лилитдева, привлекательная демоница, обольщающая мужчин – еще одно проявление женского начала.) Как только Гильгамеш начинал выбивать барабанную дробь, ему беспрекословно подчинялись юноши и девушки. Невольно вспоминается сказка о крысолове и волшебной дудочке. В шумерсковавилонской легенде людей завораживает не мелодия, а барабанный ритм. Такой эффект правдоподобен. В далекой древности главным образом именно ритм оказывал сильнейшее эмоциональное воздействие на людей, вызывая массовые психозы. (В современной попкультуре усматривается возврат к архаичной музыке, где господствуют ритмы, а не мелодии.)
Магическая власть Гильгамеша над молодежью встревожила и возмутила жителей. От их проклятий барабан с волшебными палочками провалился в подземный мир, к самым его вратам. Не сумел достать Гильгамеш барабан с палочками и зарыдал от горя. Верный друг Энкиду вызвался достать их. Он спускается в подземный мир, но при этом не соблюдает правила пребывания там и обнаруживает свое присутствие. Его схватывают подземные демо ны. Гильгамеш обращается к богам с просьбой освободить Энкиду. СолнцеУту открыл отверстие в этот мир, и оттуда вылетела душа Энкиду. «Какие законы подземного мира?» – спросил Гильгамеш. «Если скажу о них, ты зарыдаешь», – ответил Энкиду. «Пускай!»
Царство смерти оказывается беспощадным к человеку: тело его поедают черви, оно превращается в прах. Души человеческие посмертно обретают разную судьбу. Лучше всего тем, у кого осталось на земле много детей (сыновей), которые их поминают, а также храбрецам, павшим в бою. Бедствуют и горюют те, кого никто не поминает добром, не приносит во имя них жертвы богам.
Такова древнейшая версия о посмертном воздаянии душам человеческим за их дела земные. Но более интересны с философской и обыденной точек зрения поучение Утнапиштима, утешающего Гильгамеша, озабоченного поисками секрета бессмертия. Замечательна мысль, высказанная Утнапиштимом: «Плоть богов и людей в твоем теле таится». Иначе говоря, в человеке присутствует не только земное, но и небесное, искра божия. А дальше мудрец напоминает о бренности бытия:
Ярая смерть не щадит человека. Разве навеки мы строим дома? Разве навеки мы ставим печати?… Спящий и мертвый друг с другом схожи – Не смерти ли образ они являют? Человек ли владыка [жизни]?
Судьба человека определяется богами; только они решают, когда прервется нить жизни: «Смерти дня они ведать не дали».
Утнапиштим, сжалившись над Гильгамешем, по просьбе своей жены, сообщает ему тайну: как достать со дна океана цветок вечной молодости. Герой ныряет в океанскую пучину и срывает колючий цветок. Но, возвращаясь домой, он во время купания теряет заветный цветок (его уносит змея, которая с той поры, меняя кожу, возвращает себе молодость). Погоревав, Гильгамеш добирается до родного Урука. И тут, видя высокие стены, которые сам возвел, Гильгамеш успокаивается и радуется…
Как тут не вспомнить финал «Фауста» Гёте!
МАРДУК
Популярность этого бога в Двуречье росла по мере возвышения города Вавилона. Первые упоминания о нем относятся ко второй половине III тысячелетия до н. э., а центральным божеством он стал во времена I Вавилонской династии (XIX–XVI в. до н. э.). Аккадцы и вавилоняне, в целом приняв мифологию своих культурных предшественников шумеров, должны были утвердить свое господствующее положение в духовной религиозной сфере. Поэтому в их мифе, посвященном Мардуку – «Энума Элит» («Когда Вверху»), – повествование начинается с сотворения мира.
Начало этого мифа заслуживает особого внимания. Здесь в качестве первых божеств выступают первичный океан Тиамат, воплощение хаоса, стихии, женского начала, и Апсу (Абзу, пошумерски) – мировой океан подземных пресных вод, у которого был мудрый советник, олицетворяющий порядок и разум – Мумму. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги.
Идея, высказанная таким аллегорическим образом, не потускнела за три десятка столетий. Когда в начале XX века стала обретать популярность гипотеза о том, что жизнь на нашей планете зародилась в океане («океан – колыбель жизни»), почемуто не было учтено важное обстоятельство: в жидкой среде, даже при случайном синтезе сложных органических молекул, они с той же легкостью распадутся на составные части.
В наши дни есть смысл вернуться к удивительной догадке древних: для создания живых организмов необходимо, как минимум, соединение коллоидных частиц с жидкой средой при участии какогото организующего начала при постоянном притоке энергии. Так может происходить, например, при выносе тончайших глинистых частиц (опять все та же «первоматерия» – глина!) пресными подземными или поверхностными водами в океан (моря). И если жизнь действительно некогда возникла на Земле, то этот процесс мог скорее проходить по мифологическому «сценарию» аккадской поэмы, чем по научным гипотезам, популярным в XX веке.
Итак, в слиянии двух первичных океанов стали появляться более определенно сформировавшиеся божествастихии: Лахму и Лахаму. От них появились бог Аншар и богиня Кишар, а от них – Ану (Ан), Энлиль и Эйя (Эа, Хайа, Энки). Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу решил убить своих неугомонных отпрысков с помощью верного Мумму. Мудрый Эйя разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе его силу разума, ауру, «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он усыпил, а затем убил Апсу. Части тела Апсу Эйя использовал для того, чтобы возвести на них свое жилище. Здесьто и родился «ребеноксолнце», будущий великий Мардук.
На стражу своих владений Эйя призвал огнедышащего бога Аншара, имевшего четыре глаза и четыре уха. (Правда, в мифах Двуречья, судьба Аншара не так проста. По мере усиления влияния в регионе Ассирии, возвышался и его главный бог Ашшур (Аншар), который и стал главным героем – вместо Мардука – ассирийской версии поэмы.)
Итак, вавилонский миф превозносит Мардука, и поэтому великие первые боги становятся или его предками, или хранителями. Его мать Дамгальнуна (Дамкина) обретает черты богини Нинхурсаг. В сказочно короткий срок Мардук становится самым смелым и могучим из всех богов.
Тем временем Тиамат, разгневанная убийством мужа, решила отомстить богам (по другой версии, ее возмутил порядок, устанавливаемый в мире и сводящий на нет ее власть). Она создала одиннадцать чудищ: драконов, скорпионолюдей, человекопсов и человекорыб с ядом вместо крови. Во главе их она поставила Кингу – самого свирепого и беспощадного из своих слуг. На грудь ему она возложила скрижали судьбы Вселенной, провозгласив его своим супругом.
Испугались боги, затрепетали, собрались на совет, чтобы обсудить пути к спасенью, но никто из них не рискнул выступить против Кингу с его войском. И тогда выступил младший из них – Мардук. Он сказал, что готов сразиться с врагами, но в случае победы боги должны признать его своим господином.
Слова его вызвали замешательство среди богов. Многих они возмутили, иных озадачили. Как может юный Мардук справиться с чудовищным воинством? Как смеет он требовать власти над старшими богами?!
Семь величайших богов уединились, чтобы обсудить предложение Мардука. Утомившись от споров, они устроили пир. Вино и пиво усладили их сердца, успокоили души. Мардук удивил их, показав свое могущество: по его слову пропадали и появлялись звезды (не много ли было выпито хмельных напитков?). И тогда боги решили вручить Мардуку символы власти, признать его царем. Он не стал медлить: взял булаву и лук с колчаном. С помощью Ану сплел огромную сеть, раздуваемую четырьмя ветрами. Его сопровождали семь бурь, а впереди его сверкали молнии. Кингу и его воинство в ужасе разбежались. Сама Тиамат встала против него. Она разинула свою пасть, но он вогнал туда буйный ветер, от которого у нее перехватило дыхание, пронзил ее тело стрелой, рассек мечом, вырезав сердце. Из верхней половины ее тела он создал небесный свод, закрывающий верхние воды. В нем он устроил ворота с запорами, поставив стражу, которой запрещено было без разрешения Мардука отпирать ворота, давая возможность небесным водам изливаться на землю.
Из другой половины тела Тиамат создал Мардук землю, имеющую вид полукруглой чаши, и прикрыл ею нижние воды. В небесных чертогах поселил он бога Ану, а земные воды отдал во владение отцу своему Эйя; Энлиль стал повелевать воздухом и ветрами. Начертал Мардук на небе созвездия. Ночь он отдал во владение богу Луны Сину, одарив его светлой короной, а день – Шамашу, богу Солнца, лучи которого поражают демонов и устрашают злодеев. Всех богов поделил он на триста небесных и триста земных и подземных, определив каждому то, за что он ответственней.
Учредив порядок в мироздании, Мардук мог бы спокойно существовать в своем небесном дворце, если бы не ропот богов, которым пришлось нести бремя забот и хлопот. Решил тогда Мардук сотворить существ, которые могли бы позаботиться о богах. Из крови Кингу и глины, взятой у Эйя, вылепил он первых людей. Они были похожи на богов, но не обладали их силой и бессмертием. Людям повелел Мардук служить богам, которые с той поры живут беззаботно.
Правда, в конце II тысячелетия до н. э. стал популярным миф о том, что абсолютное господство Мардука огорчало семерку высших богов, и они подговорили бога войны и эпидемий Эрру (Ирру) отобрать у Мардука часть власти. Решил Эрра уничтожить одно из лучших творений Мардука – людей, которые не поклоняются Эрру. Тогда коварный бог уговорил царя богов отрешиться на некоторое время от земных дел для того, чтобы спуститься в подземный мир и там с помощью бога огня Гирры очистить свои регалии высшей власти, которые потускнели якобы от времени.
Мардук поверил Эрру и покинул землю, оставив свой трон Эрру, который пообещал не чинить никаких злодеяний. Но как только Эрра обрел власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и даже в столице, покровителем которой являлся Мардук. И если бы не возвращение Мардука, не осталось бы на земле людей.
В этой истории сделана попытка отделить зло и насилие от верховного бога, представить его благодетелем людей, не имеющим никакого отношения к тем бедствиям, злодеяниям несправедливостям, которые творятся на земле, а всю ответственность возложить на «нехорошего» бога. Такова одна из первых версий существования в мире добра и зла, носителями которых выступают антиподы – бог и дьявол.
Другая идея истории Мардука и Эрры – историософская: периоды процветания и могущества государства сменяются краткими (сравнительно) периодами бедствий, упадка. Такова реальная закономерность, которую можно наблюдать на примере всех цивилизаций и государств. Хотя, конечно, объяснение этому явлению не столь наивнопростейшее, как сказочно представлено в мифе.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Долина между реками Тигр и Евфрат в истории известна под греческим названием Месопотамия, что значит Междуречье. Здесь возникла цивилизация, которую большинство ученых считают самой древней на Земле.
В конце IV тысячелетия до н. э. в южной части Междуречья поселились племена шумеров. Они построили города, основали государственную систему и создали высокоразвитую культуру. Крупный английский ученый-археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижении цивилизации — изобретение письменности.
Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной в сечении палочки выдавливали различные сочетания линий в виде клиньев — клинописные знаки, а затем глиняные таблички обжигали на огне. Таким образом написанное запечатлевалось навеки.
Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н. э.
К тому же времени относится древнейший систематический перечень шумерских богов.
Во главе пантеона названы верховные боги: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Наннаи, Уту.
Ан — «отец всех богов», владыка неба. Его имя пишется при помощи знака, обозначающего понятие «бог» вообще. Хотя Ан во всех перечнях богов стоит на первом месте, в мифах его роль достаточно пассивна. Он, прежде всего, является символом высшей власти, к нему боги обращаются за советом и в поисках справедливости в различных сложных ситуациях.
Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Его постоянный эпитет — «высокая гора». Возможно, здесь присутствует воспоминание о прародине шумеров — восточной горной стране, из которой они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы.
Энлиль — одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке образовалось слово, означающее «власть», «господство». В мифах Энлиль часто выступает как «воитель», жестокий и себялюбивый бог.
На третьем месте в перечне богов названа Инанна — главное женское божество шумерской мифологии. Инанна — богиня производительных сил природы, плотской любви. Одновременно она является богиней распри, и в некоторых мифах выступает в роли коварной искусительницы, сеющей рознь. Одним из ее символов была «звезда утреннего восхода» — планета Венера.
Энки — бог мировых пресных вод, среди которых покоится Земля. Позже Энки становится богом мудрости и владыкой человеческих судеб. Как правило, он благожелателен к людям, выступает их защитником перед другими богами. В некоторых мифах Энки приписывается изобретение плуга, мотыги, формы для изготовления кирпича. Он покровитель садоводства и огородничества, выращивания льна и разведения лекарственных трав.
Нанна — сын Энлиля, бог Луны. Культ Луны был очень развит у шумеров, они считали Луну первичной по отношению к Солнцу. Ночью Нанна плывет на лодке по небу, днем — по подземному царству. Иногда Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц. Один из его эпитетов — «бык с лазуритовой бородой». Сохранились золотые изображения бычьих голов с бородами и рогами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.
Уту — бог Солнца, сын Наины. Его имя означает «светлый», «сияющий». Каждое утро Уту выходит из-за высоких гор и поднимается на небо, а ночью нисходит в подземное царство, неся обитающим там душам умерших свет, еду и питье. Уту — всевидящий бог, хранитель истины и справедливости.
Наряду с шестью верховными божествами у шумеров пользовались почитанием и другие боги: Нинту — «повитуха богов»,покровительница рожениц, Адад — бог дождя и грома, Думузи — покровитель скотоводства и весеннего возрождения природы.
Особое место в шумерском пантеоне занимала богиня «Страны без возврата» — подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг — бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров — мрачная подземная страна, где томятся души умерших. Их хлеб горек, вода солона, одеты они, «как птицы, одеждою крыльев». В шумерской мифологии нет понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, а также погибшим в бою и еще — многодетным.
Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. Во второй половине III тысячелетия до н. э. аккадский правитель Саргон завоевал крупнейшие шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство Аккадцы издревле находились под сильным влиянием шумерской культуры. Почти все аккадские боги произошли от шумерских или полностью с ними отождествляются. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа-Энки, Эллиль — Энлилю, Иштар — Инанне, Син — Нанне, Шамаш — Уту. Часто в аккадскую эпоху один и тот же бог в пределах одного сказания назывался то шумерским, то аккадским именем.
В первой половине II тысячелетия до н. э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон и возникает так называемое Древневавилонское царство. Покровителем Вавилона был местночтимый бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. На него переносятся функции многих других богов, Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют «отцом богов» и «владыкой мира».
Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена «Священная дорога», вымощенная каменными узорными плитами метровой величины. В Междуречье не было своего камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».
Поклонение богу Луны Сину Шамаш, бог Солнца В древневавилонскую эпоху на основе старинных шумерских сказаний был создан монументальный «Эпос о Гильгамеше», героем которого является не бог, а человек.
Хотя и сюжеты, и персонажи аккадской мифологии в основном были заимствованы у шумеров, именно аккадцы придали древним сказаниям художественную законченность, композиционную стройность и драматизм, наполнили их выразительными деталями и философскими размышлениями, доведя до уровня литературных произведений, имеющих мировое значение С течением времени одним из сильнейших государств на Древнем Востоке становится воинственная Ассирийская держава. В XVI — начале XV века до н. э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления. Ассирийцы, также как и вавилоняне, почитали Энлиля, Иштар, Мардука.
В столице Ассирии городе Ниневии царь Ашурбанипал, живший в VII веке до н. э., собрал огромную библиотеку, в которой хранилось множество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов религиозного, научного и мифологического характера.
Библиотека Ашурбанипала, найденная археологами в середине XIX века, является одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.
1. СКАЗАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА
Ассиро-вавилонское сказание о сотворении мира по традиции называется «Энумаэлиш». Это — первые слова сказания, и означают они «когда вверху»: Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна (Перевод В. Афанасьевой) Эти строки отражают представление о том, что если небо и суша еще не были названы, то они реально и не существовали Мир представлял собой первобытный хаос в виде двух стихийных сил — праматери Тиамат и «первородного всесотворителя» Апсу Ассиро-вавилоняне, как и большинство древних народов, представляли себе хаос как водную стихию. «Тиамат» значит «море», а «Апсу» — «бездна». Именем Апсу также называли бескрайний пресноводный океан, который, по мнению жителей Месопотамии, окружал землю. Возникновению такого образа, вероятно, способствовала местная природа — из-под земли выступали пресные воды, окружающие равнинные плодородные участки.
Тиамат и Апсу «воды свои воедино мешали» — и в глубине этих вод зародилась первая божественная пара — Лахмуи Лахаму. Эти первые бог и богиня были огромного роста и чудовищного обличил. Их детьми стали бог Аншар и богиня Кишар — «Круг неба» и «Круг Земли». Скорее всего, они олицетворяли горизонт — две неразрывно связанные линии, разделяющие небо и землю. Аншар и Кишар породили многих богов, которые, в свою очередь, произвели обширное потомство. В конце концов боги так расплодились, что своей суетой стали досаждать Тиамат и Апсу.
Тиамат, будучи снисходительной матерью, терпела, хотя были «тягостны ей их повадки». Апсу же оказался не столь терпелив. Он объявил Тиамат: «Мне днем нет отдыха, покоя — ночью! Их погублю я, дела их разрушу!» Тиамат «взъярилась, накинулась на супруга: Как?! Порожденье свое уничтожим? Пусть дурны их пути — дружелюбно помедлим.»
Но советник Апсу по имени Мумму поддержал его жестокое намерение: «Уничтожь, отец мой, их злые повадки! Будут дни твои мирны, будут ночи покойны» Младшие боги, узнав о грозящей им опасности, в страхе «заметались», а потом «затихли, безмолвно сидели» А Эйа, бог мудрости, решил спасти своих братьев. С помощью заклинаний он наслал на Апсу непробудный сон, оковал его — и предал смерти.
Над поверженным Апсу Эйа воздвиг для себя храм, в котором вступил в священный брак с богиней Дамкиной и породил сына — великого бога Мардука.
Божественная сущность Мардука проявилась сразу: Его лик был прекрасен, сверкали взгляды! Изначально властна, царственна поступь!
У Мардука было четыре всевидящих глаза и четыре всеслышащих уха, изо рта извергалось пламя, а тело окружали пятьдесят сияний.
Бог неба Ану в подарок новорожденному создал четыре ветра (Розу ветров), вихри и ураганы.
От этих вихрей и ураганов не стало покоя Тиамат и ее старшим детям — древним богам. Возроптали боги, стали упрекать Тиамат в том, что она «не пришла на помощь, сидела молча», когда был убит Апсу, а теперь равнодушно смотрит на страдания своих старших детей.
«Нас, что так маются, нас ты не любишь!.. Сразись, отомсти за Апсу…» И Тиамат стала готовиться к сражению. Она создала страшных змеев и исполинских чудовищ с острыми клыками и ядовитой кровью. Увидевший их — падает без силы! Если в битву пойдут, то уже не отступят!
Свои грозные создания Тиамат окружила сиянием, приравняв их к богам, а во главе войска поставила бога Кингу, объявив его своим супругом и вручив ему «таблицы судеб», определяющие миропорядок.
Боги, против которых Тиамат собирала свое страшное войско, тоже готовились к сражению. Они думали, что Эйа, уничтоживший могучего Апсу, без труда усмирит ярость Тиамат. Бог Ану отправился на разведку и для переговоров с Тиамат. Но увидев ее в окружении несметного числа свирепых чудовищ, Ану был так устрашен, что не посмел даже приблизиться к ней.
Долго размышляли и советовались младшие боги, как противостоять им грозной силе и, наконец, вспомнили о юном Мардуке.
Мардук предстал перед Советом богов. Он согласился выйти на бой с Тиамат, но потребовал, чтобы его причислили к высшим богам:
«Если я мстителем за вас стану(…)
Соберите Совет, взвесьте мой жребий(…)
Мое слово, как ваше, да решает судьбы!»
Боги наделили Мардука великой силой. Чтобы он мог убедиться в обретенном могуществе, они положили между собой звезду и сказали Мардуку:
«Промолви же слово, — звезда да исчезнет.
«Вернись!» — прикажи — и появится снова!»
И Мардук это совершил.
Затем он стал готовиться к бою. Он сам сделал тугой лук и острые стрелы, сплел прочную сеть, чтобы уловить в нее Тиамат. «Ужасом, словно плащом, он покрылся» и на колеснице, запряженной вихрями, «к Тиамат яростный путь свой направил».
Тиамат исполнилась страхом и злобой, «взревела, вверх взвилась». Поскольку Тиамат — персонифицированная стихийная сила, битва с ней достигла масштабов космического катаклизма. Мардуку удалось опутать Тиамат сетью. Она в ярости разинула пасть, и Мардук вогнал ей в чрево один из ураганов. Тело Тиамат раздулось, Мардук «нутро ее взрезал, завладел ее сердцем. Ее он осилил, ей жизнь оборвал он».
Войско Тиамат разбежалось, а тех, кто не успел убежать, Мардук захватил в плен. Среди пленников оказался и предводитель войска-супруг Тиамат Кингу. Мардук заключил Кингу в оковы и приставил к нему сторожем Демона Смерти.
Таким образом Первоначальный Хаос был окончательно побежден, и Мардук стал творить Мир.
Строительным материалом ему послужило тело Тиамат. Он разрубил его пополам, «словно ракушку», из одной половины сделал небо, из другой — землю. Череп Тиамат стал горой, а из ее глазниц потекли две великие реки — Тигр и Евфрат. (В одном из древних списков поэмы к этому месту сделано примечание: «Тигр — ее правое око, Евфрат — левое око»). На небе Мардук создал планеты и звезды, и каждую посвятил какому-нибудь богу. Планетой самого Мардука стал Юпитер. Вавилоняне считали, что Юпитер держит перекрестье неба и земли и является центром Вселенной.
Мардук определил ход Луны и Солнца, разделил год на двенадцать частей и на небе «начертил рисунок», то есть создал зодиакальные созвездия.
Увидев устроенный таким образом Мир, все боги стали славить Мардука. Но он еще не закончил творенье. Мардук «в сердце задумал, в уме замыслил: Кровь соберу я, скреплю костями, Создам существо, назову человеком».
По решению Совета богов пленный Кингу был казнен, и на его крови созданы люди.
Мардук назначил человеческому роду служить богам, «чтоб те отдохнули». Довольные боги преисполнились благодарности к Мардуку: «Ныне, владыка ты наш, как вольности нам ты назначил, Благодарностью нашей тебе что еще будет?» Они решили воздвигнуть для Мардука на небе храм небывалых размеров и красоты. Целый год лепили боги кирпичи для строительства, еще год строили. Храм нарекли «Вавилон», что значит «Божьи врата». Свою столицу вавилоняне считали земным отражением этого небесного храма.
Мардук устроил для всех богов торжественный пир, и боги признали его верховным владыкой:
Поклялись водой и елеем, горла коснувшись:
Над всеми богами ему дали даренье.
А людям повелели почитать богов, строить для них храмы и приносить жертвы.
Заканчивается поэма пространным прославлением Мардука. Боги называют его пятьюдесятью хвалебными именами, разъясняя значение каждого: Лугальдимеранки — Советник богов, Асаллухинамтила — Хранитель жизни и т. д.
Предположительное время создания мифа о сотворении мира — середина II тысячелетия до н. э., но большинство сохранившихся записей его вариантов относится к более позднему времени — не ранее I тысячелетия до н. э. Сказание в значительной степени посвящено истории возвышения Мардука над остальными богами.
Как уже говорилось, первоначально Мардук был местночтимым богом города Вавилона. Когда же Вавилон стал столицей могущественного государства, Мардук, естественно, оказался во главе официального пантеона.
Таким образом, сказание о сотворении мира имело политическое значение. Жрец ежегодно оглашал его «от начала до конца» в храме Мардука перед его статуей в четвертый день Нового года.
2. СКАЗАНИЕ ОБ АТРАХАСИСЕ
В мифах почти всех народов мира встречается рассказ о Великом потопе, посланном разгневанными богами на землю, чтобы уничтожить человеческий род. В этом рассказе отразились реальные воспоминания о наводнениях и разливах рек, происходивших в разные времена и всегда приносивших людям неисчислимые бедствия.
Одно из наиболее ранних сказаний о Великом потопе содержится в древневавилонском «Сказании об Атрахасисе», известном в нескольких записях II и I тысячелетий до н. э.
Начинается сказание конфликтом между богами, предшествовавшем сотворению человека.
Шумеро-аккадские боги разделились на две группы: Игигов и Ануннаков. Суть этого разделения нигде четко не объяснена, в разных мифах одни и те же боги причисляются то к Игигам, то к Ануннакам.
Однако в «Сказании об Атрахасисе» Игиги и Ануннаки резко противопоставлены друг другу: Ануннаки занимают господствующее положение, а Игиги находятся у них в подчинении.
В незапамятные времена великие боги Ануннаки бросили жребий и поделили мир между собой. Ану, отец всех богов, стал владыкой небес, Энки — хозяином водных глубин, Энлиль получил в свое владение землю.
А богам-Игигам они приказали трудиться. Стали Игиги копать каналы и реки, прорыли русла Тигра и Ефрата, построили жилища для великих богов.
Долгие годы тяжко трудились Игиги в болотах и топях, не зная отдыха ни днем, ни ночью, а когда наконец «годы труда они подсчитали», оказалось, что работают они уже две с половиной тысячи лет.
И возмутились Игиги.
Они кричали, наполняясь злобой,
Они шумели в своих котлованах…
(Перевод В. Афанасьевой)
Игиги решили идти к самому Энлилю и требовать, чтобы он освободил их от непосильного труда. Среди Игигов нашелся предводитель, который стал призывать к более решительным мерам:
«Неправедно был назначен Энлиль!
Его отменим, другого назначим!(…)
Пойдем, разыщем его жилище!»
Боги сожгли свои орудия труда — корзины и лопаты — и грозной толпой направились к жилищу Энлиля. Недовольство превратилось в восстание.
Энлиль, завидев восставших, запер на засов ворота, вооружил слуг и послал за подмогой к отцу всех богов, великому Ану.
Ану вместе с Энки явился к Энлилю, и три великих бога стали совещаться. Энлиль предложил выслать навстречу восставшим вооруженную силу:
«Не должен ли я устроить сраженье?…
Подошла битва к моим воротам!»
Но Ану посоветовал не торопиться, а отправить кого-нибудь к Игигам для переговоров, чтобы узнать, чего они хотят. Игиги ответили посланцу Энлиля:
«Все, как один, войну объявили!
Непосильное бремя нас убивает
Тяжек труд, велики невзгоды!
Идем к Энлилю, несем наше слово!»
Получив такой ответ, Энлиль потребовал, чтобы Ану «показал свою силу», отыскал зачинщика восстания и предал его смерти. Но Ану проникся жалостью к восставшим: «За что мы к ним питаем злобу? Их труд тяжел, велики невзгоды» И тогда Ану решил, что следует создать людей и переложить на них тяжкое бремя труда, угнетающее богов. Позвали Великую Мать — повитуху богов Нинту, чтобы она слепила из глины первых людей.
Процесс создания человека изображен в «Сказании об Атрахасисе» очень образно, но содержит много не всегда понятных ассоциаций и может иметь различные толкования.
Нинту сказала, что ей нужна особая глина, в которой объединилось бы божье и человеческое начала.
Боги убили некоего Ве-Ила и на его крови замесили глину. «Ве-Ила» означает «разум бога». Скорее всего, это символический образ. В представлении древних вавилонян понятие «разум», «кровь» и «душа» были тесно взаимосвязаны. Душа воспринималась ими как материальная субстанция, находящаяся в крови, и обозначалась тем же словом, что и разум. Таким образом, глина, замешанная на крови «разума бога», обретала божественную душу.
Впрочем, существует и другое, более конкретное толкование этого эпизода «Сказания». Некоторые исследователи считают, что Ве-Ила был одним из Игигов, зачинщиков восстания, а его убийство носило характер наказания и искупительной жертвы.
Комментируя процесс создания человека, Нинту особо оговаривает «стуки сердца». Возможно, именно стучащее сердце было признаком, отличающим человека от бога. В оригинале стихотворный ритм этой части «Сказания» совпадает с ритмом биения сердца.
Нинту разделила глину на четырнадцать частей и сделала семерых мужчин и семь женщин. Она сказала богам:
«Вы приказали — Я совершила,
Я вас избавила от работы,
Ваши корзины дала человеку».
Так появились люди — и стали работать на земле.
Загрубели руки от тяжелой работы.
Киркой и лопатой строили храмы,
Сооружали большие каналы
Прошло двенадцать столетий, и «страна разрослась, расплодились люди» Их стало так много, что производимый ими шум достиг неба и стал мешать отдыху богов.
Энлиль, дороживший своим покоем, решил уменьшить количество людей и наслал на них «мор и болезни, чуму и язву».
В те времена мудрейшим среди людей был человек по имени Атрахасис, что означает «весьма премудрый».
В городе, где он жил, все поклонялись воинственному Энлилю, Атрахасис же превыше всех богов чтил доброго Энки. И Энки благоволил к Атрахасису, нередко беседовал с ним и давал наставления.
Когда насланный Энлилем мор стал губить людей, Атрахасис обратился к Энки:
«Господин мой, человечество стонет!
Доколе, владыка, беда продлится?
Неужто болезни даны нам навеки?»
Энки, бог воды посоветовал собрать старейшин города и всем вместе принести жертву из печеных хлебов и отборного кунжута богу смерти Намтару, который в таком случае «устыдится пред даром, удержит руку».
Атрахасис послушался совета и, довольный жертвой Намтар, отвел от людей чуму и язву.
Прошло еще двенадцать столетий, и Энлилю снова стал досаждать шум, доносившийся с земли, Энлиль решил устроить на земле небывалую засуху:
«Да выйдет ветер, иссушит почву,
Нальются тучи, да не прольются ливнем.
Черные нивы да будут белы,
Пусть просторное поле соль рождает!»
Последняя угроза была хорошо понятна вавилонянам: засоление почвы было распространенным бедствием, уничтожавшим во II тысячелетии до н. э. плодородие целых областей.
Остальные боги поддержали намерение Энлиля уменьшить количество людей при помощи засухи и голода. Они заперли дожди на небе, перекрыли подземные воды, а бога Энки приставили сторожить «врата океана», взяв с него клятву, что он не допустит на землю ни капли воды.
Черты людей исказил голод.
Узкими стали их широкие плечи,
Вдоль улиц брели они согнувшись.
Так прошло три года, и еще три, а засуха все не кончалась. «Людям недоставало жизни», они начали пожирать друг друга.
Мудрый Атрахасис каждый день приходил к храму Энки, «перед храмом сидел и плакал» и молил о каком-нибудь знамении. Энки, связанный клятвой, долго не откликался на мольбы, но в конце концов явился Атрахасису во сне и посоветовал принести жертву богу дождя и грома Ададу.
Жертва была принесена — и засуха прекратилась.
Дождь в ночи незаметно закапал,
В полях, как в тайне, зерно зародилось…
Разгневанный Энлиль стал упрекать Энки в нарушении клятвы:
Ты допустил процветанье людское.
Дал им дышать на земле под солнцем.
Но Энки сказал, что во всем виноваты рыбы и разные морские твари; они сломали замок на вратах океана — и допустили воду на землю.
Собственная шутка рассмешила Энки:
Смех одолел его среди Совета.
Энки колики охватили в собранье.
Энлиль впал в страшный гнев и поклялся, что, несмотря на противодействие Энки, истребит род людской до последнего человека, устроив на земле Великий потоп. Боги взялись помогать ему, один Энки отказался:
«Зачем вы хотите связать меня клятвой?
Положу ли я руку на моих человеков?»
Не имея возможности спасти все человечество, он решил спасти хотя бы одного Атрахасиса. Энки приказал Атрахасису: «Разрушь свой дом, корабль выстрой! Презри богатство, спасай душу!» Растерянный Атрахасис ответил, что никогда не строил кораблей и не знает, как это делается. Тогда Энки начертил на земле чертеж корабля, и Атрахасис принялся за дело.
Соседям он сказал, что собирается покинуть город, поскольку не разделяет общепринятого поклонения Энлилю, а предпочитает ему Энки.
Соседи помогли Атрахасису в его работе, и вскоре постройка корабля была завершена.
День, назначенный богами для начала потопа, приближался. Энки дал Атрахасису последние указания:
«Возьми зерна и добра, что имеешь,
Жену, семью, родню, рабочих.
Тварей степных, травоядных и диких,
Я пошлю к тебе, к твоим воротам».
Атрахасис устроил прощальный пир. Гости веселились, ели яства и пили напитки, не ведая, что их ожидает скорая гибель. Знал об этом лишь Атрахасис.
Сесть не мог он, и лечь не мог он.
Разрывалось сердце…
Пир еще не закончился, когда «день начал менять лики». Небо потемнело, загремел гром. Атрахасис поднял на борт корабля свою семью и работников, зверей и птиц, которых Энки, как и обещал, прислал к его воротам, закрыл все входы на корабль и замазал щели смолой.
И тут с неба обрушились водяные потоки. Ветры взвились и столкнулись с вихрями. Взвыли бури и ураганы. Бог дождя и грома Адад носился по небу на своей грохочущей колеснице. Нинурта — бог войны — шел, разрушая плотины и выпуская воды, Львиноголовый орел Анзуд разодрал небо своими когтями.
Потемнели воды, и потоп вышел.
Его мощь прошла по людям, как битва.
Человечество погибло в бушующих волнах, и лишь корабль Атрахасиса держался на плаву среди ревущих волн.
Сами боги испугались сотворенного ими. Растеряв все свое величие, они сгрудились вместе, подобно овцам, и, в страхе заливаясь слезами, смотрели на гибнущий мир.
Повитуха богов, Великая Мать Нинту, в отчаянии ломала руки:
«Да померкнет день тот,
Во мрак да вернется!
Как могла я вместе со всеми богами
В Совете решиться на гибель мира?»
Семь дней и ночей бушевал потоп. Когда схлынули волны, лик земли был пуст и мертв.
Там, где прошел потоп войною,
Все уничтожил, превратил в глину.
Окончание «Сказания об Атрахасисе» сохранилось лишь фрагментарно. Но из отдельных строк можно понять, что Атрахасису с семьей удалось спастись, и человечество возродилось вновь.
В шумеро-аккадской мифологии кроме «Сказания об Атрахасисе» существует еще несколько рассказов о Великом потопе. В одном из вариантов герой носит имя Зисурда, что значит «нашедший жизнь долгих дней». Уцелев во время потопа, он получил от богов бессмертие и поселился со своей женой на острове блаженныхТильмун.
В «Сказании и Гильгамеше» история о Великом потопе присутствует в качестве вставного эпизода. Спасшегося героя зовут Утнапишти, что является переводом на аккадский язык имени Зисурда.
Шумеро-аккадские мифы о Великом потопе в значительной степени послужили основой для соответствующего библейского сказания.
3. СКАЗАНИЕ ОБ ЭРЕШКИГАЛЬ И НЕРГАЛЕ
Вселенная, в представлении древних, делилась на три части: верхнюю — небо, где обитали боги и небесные светила, среднюю — землю, населенную людьми, и нижнюю — подземное царство, мир смерти и темных сил.
В шумеро-аккадской мифологии владыками подземного царства были богиня Эрешкигаль и ее супруг Нергал.
Существует несколько записей мифа о том, как Нергал стал мужем Эрешкигаль. Наиболее ранняя датируется ХIV веком до н. э. Она была найдена в египетском архиве в Телль-эль-Амарне и представляет собой учебный текст, по которому египетские писцы обучались аккадскому языку. То, что миф использовался в качестве учебного материала, говорит о его давнем бытовании и широкой известности.
Эрешкигаль — дочь верховного бога Ану. Ее имя означает «Хозяйка Большой Земли». «Большой Землей» в данном случае называется царство мертвых.
Однажды небесные боги устроили пир. Эрешкигаль не могла принять в нем участия, поскольку по незыблемому закону Вселенной верхний и нижний миры не должны проникать один в другой. Все же боги хотели, чтобы Эрешкигаль отведала пиршественного угощения. Они сказали ей:
«Нам к тебе не опуститься,
И тебе к нам не подняться,
Пришли — пусть возьмут твою долю»
(Перевод В. Афанасьевой)
За долей Эрешкигаль отправился ее верный посланец Намтар, который обычно являлся за душами умирающих, чтобы увести их в «Страну без возврата».
Когда Намтар вошел в небесный чертог, где пировали боги, все почтительно встали перед ним, и лишь бог Нергал остался сидеть. Нергал, хотя и обитал на небе, был олицетворением злых сил — палящего, губительного солнца, чумы и лихорадки.
Сохранилась запись молитвы некоего Шамашшумукина, в которой он обращается к Нергалу с просьбой об исцелении:
«Пусть потоки рыданий моих к тебе устремятся,
Ярое сердце твое да успокоят!»
Намтар, вернувшись в подземное царство, рассказал о проявленном к нему неуважении, и Эрешкигаль, обидевшись за своего посланца, потребовала, чтобы боги выдали ей Нергала:
«Бога, что пред послом моим не поднялся,
Ко мне пришлите — я предам его смерти»
Отец Нергала, бог Эйа, горько пенял сыну:
«Отчего ты пред ним не поднялся?
Глаза мои не тебе ли мигали?
А ты отвернулся, как бы не зная,
На меня не взглянул, уставился в землю».
Нергал стал собираться в Страну без возврата, где души умерших «света не видят, живут во мраке». Эйа, напутствуя сына, сказал ему, чтобы он не ел хлеба и не пил вина в стране мертвых, не омывался тамошней водой и не прельщался мрачной красотой Эрешкигаль.
Представ перед владычицей подземного царства, Нергал скрыл свое настоящее имя и назвался Эррой. Это объясняется древним представлением о магической связи человека с его именем. Скрыв свое настоящее имя, Нергал надеялся отвести от себя опасность. Следуя наказу отца, он отказался от еды, питья, воды для омовения, но когда Эрешкигаль предстала пред ним в прозрачных одеждах, «как муж жены возжелал ее сердцем».
Шесть дней и ночей провел Нергал с Эрешкигаль, а на седьмое утро, когда богиня еще спала, покинул ее.
Намтар попытался задержать его у выхода из царства мертвых, но Нергал сказал, что Эрешкигаль посылает его с поручением к своему отцу Ану — и Намтар открыл ворота.
По высокой лестнице поднялся Нергал на небо.
Эйа был счастлив увидеть сына, которого считал погибшим. Опасаясь преследования Эрешкигаль, Эйа прибегнул к колдовству: окропил Нергала волшебной водой, отчего красавец Нергал неузнаваемо изменился — стал косоглазым, хромым и плешивым.
Эрешкигаль, проснувшись и не найдя подле себя Нергала, принялась рыдать и рвать на себе волосы:
«О, Эрра, сладостный супруг мой!
Я не насытилась его лаской — ушел он!»
Верный Намтар вызвался помочь своей горюющей госпоже:
«Я пойду и этого бога схвачу я!
К тебе да вернется, тебя да обнимет!»
Он поднялся на небо, заглянул в лицо каждому богу, но в хромом и плешивом уроде не узнал Нергала и ни с чем вернулся к Эрешкигаль. Тогда Эрешкигаль обратилась к своему отцу Ану:
«Этого бога пошли мне в супруги,
Со мной да проводит он ночи.
Если же ты бога того мне не вышлешь, (…)
Я выпущу мертвых, что живых поедают,
Мертвецы умножатся над живыми».
Страшная угроза нарушить равновесие между миром живых и миром мертвых напугала великого Ану. Он повелел Нергалу вернуться к Эрешкигаль:
«Отныне нет ему доли в мире верхнем.
Отныне доля его — в мире нижнем».
Местом культа Нергала как бога преисподней был город Кугу (современный Телль- Ибрагим), расположенный между Тигром и Евфратом. Иногда Кугу называют саму преисподнюю.
4. СОШЕСТВИЕ ИШТАР В ПРЕИСПОДНЮЮ
Жизнь и смерть противопоставлены друг другу, но в то же время неразрывно связаны между собой.
В ассиро-вавилонской мифологии Иштар-богиня плотской любви и производительных сил всего живого — является родной сестрой повелительницы царства мертвых Эрешкигаль. Имя «Иштар» восходит к нарицательному обозначению богини вообще. Вероятно, в ее образе соединилось представление о многих богинях.
Один из основных мифов об Иштар — история ее сошествия в царство мертвых.
Запись мифа сохранилась лишь фрагментарно, но недостающие части сюжета могут быть восполнены на основе шумерского мифа о богине Инанне, которая обычно отождествляется с Иштар.
Иштар (или Инанна) «к стране безысходной (…) свой дух склонила». Для чего ей понадобилось спускаться в преисподнюю, миф не объясняет, но причины, вероятно, были достаточно вескими, поскольку богиня осознает опасность своего путешествия и принимает меры предосторожности — просит богов прийти к ней на помощь, если она не вернется в течение трех дней.
Спустившись под землю, Иштар громко постучала в ворота преисподней и стала звать сторожа:
«Сторож, сторож, открой ворота…
Открой ворота, дай мне войти,
Если ты не откроешь ворот, не дашь мне войти,
Разломаю я дверь, замок разобью».
(Перевод В. Шилейко)
Сторож почтительно попросил Иштар подождать снаружи и побежал к своей госпоже владычице преисподней Эрешкигаль доложить, что у ворот стоит ее сестра.
Эрешкигаль, «словно срубленный дуб лицом пожелтела, как побитый тростник, почернели ее губы». Ее испуг объясняется тем, что Иштар, богиня жизни, вторгаясь в царство мертвых, могла нарушить всю гармонию Вселенной.
Тем не менее Эрешкигаль приказала сторожу впустить гостью и поступить с ней «согласно древним законам».
Сторож распахнул ворота перед Иштар:
«Входи, госпожа! Ликует Кугу!
Дворец преисподней о тебе веселится!»
Но чтобы попасть к Эрешкигаль, Иштар пришлось пройти не через одни ворота, а через целых семь, и у каждых ворот привратник просил ее отдать что-нибудь из ее украшений или одежд, потому что в царстве мертвых «такие законы».
Иштар отдала венец с головы, подвески из ушей, ожерелье, запястья с рук и ног, «щиты с грудей», пояс, набедренную повязку. Все эти вещи обладали магической силой. Расставшись с ними, Иштар, нагая и беззащитная, предстала пред своей грозной сестрой.
Эрешкигаль наслала на Иштар шестьдесят болезней — «на всю на нее, на все ее тело», и заточила богиню в подземном дворце. Меж тем на земле без Иштар все живое лишилось своей производительной силы: Бык на корову больше не скачет. Осел ослицы больше не кроет…
Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя.
Боги решили, что пора вызволять Иштар. Они создали уродливого карлика Аснамира и отправили его в царство мертвых. Аснамир при помощи заклинаний исцелил Иштар и освободил ее из заточения.
Но царство мертвых — это «страна без возврата». Попавший туда, будь он человек или бог, может вернуться назад, только оставив кого-нибудь вместо себя.
Иштар избрала таким заместителем своего возлюбленного — бога Таммуза (в мифе об Инанне он назван Думузи).
Таммуз — бог весеннего цветения — изображается в виде пастуха со свирелью в руках. В одном из мифов рассказывается о том, что любви Иштар одновременно добивались бог-пастух Таммуз и бог-земледелец Энкимду — и Иштар предпочла Таммуза. В этом мифе, вероятно, отразилось противопоставление земледелия скотоводству, характерное для древних цивилизаций.
Узнав, что должен безвременно сойти в царство мертвых, Таммуз пытается избегнуть такой участи. Он бежит в чужие края, превращается то в газель, то в ящерицу. Но посланцы Иштар настигают его.
Тогда сестра Таммуза, богиня виноградной лозы Гештиманна, вызывается сойти в преисподнюю вместо брата. Иштар решает: «полгода — Таммуз, полгода — его сестра».
Таким образом, Таммуз становится так называемым «умирающим и воскрешающим богом», уход которого в царство мертвых и возвращение на землю знаменует смену времен года.
Во время священного праздника — начала нового года — в Месопотамии вплоть до X века нашей эры разыгрывалась мистерия, изображающая историю Иштар и Таммуза. Возможно, сохранившийся текст мифа о сошествии Иштар в преисподнюю является записью такой мистерии. Запись заканчивается радостной песней участников праздника:
«В дни Таммуза играйте на лазоревой флейте,
На порфирном тимпане с ним мне играйте,
С ним мне играйте, певцы и певицы…»
5. СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ
Глиняные таблички, на которых были сделаны наиболее ранние записи народных сказаний о Гильгамеше, относятся к середине III тысячелетия до н. э.
Есть основания предполагать, что Гильгамеш был реальной исторической личностью. Его имя сохранилось в списке древнейших царей Шумера. Реальный Гильгамеш правил в городе Уруке в конце XXVII — начале XXVI века до н. э. Сказания называют Гильгамеша сыном урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Это утверждение не так фантастично, как может показаться, поскольку в древнем Шумере существовал обычай вступления царя в «священный брак» со жрицей, считавшейся живым воплощением богини, которой она служила.
Имя «Гильгамеш» предположительно означает «предок-герой». Существует несколько вариантов записи эпоса о Гильгамеше. Наиболее полной и интересной является так называемая «ниневийская версия», написанная ассирийской клинописью на аккадском языке для ниневийской библиотеки царя Ашурбанипала. Эта запись была сделана в VII веке до н. э… но, по утверждению переписчика, представляет собой точную копию с более древнего оригинала. По традиции, автором этого оригинала считают урукского заклинателя Синликеуннинни, жившего в конце II тысячелетия до н. э.
Ниневийская версия поэмы о Гильгамеше носит название «О все видавшем». Это одно из самых замечательных произведений древневосточной литературы. Разрозненные легенды и сказания приведены здесь к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии, и все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.
В начале поэмы Гильгамеш — юный и легкомысленный правитель. Не зная, куда девать свою силу, он жестоко угнетает подданных, а сам предается разгулу.
Доведенные до отчаяния жители Урука обратились с мольбой к богам, чтобы они создали Гильгамешу достойного противника.
Богиня Аруру слепила из глины могучего получеловека-полузверя по имени Энкиду. Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрыто шерстью.
До поры до времени Энкиду ничего не знал о мире людей, жил в лесу, питаясь травой, и дикие звери считали его своим.
Однажды Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, словно живое существо, и принес своей матери.
Мать Гильгамеша, мудрая богиня Нинсун, так истолковала сон: Гильгамеш обретет могучего друга, которого будет любить, как родного брата.
Вскоре к Гильгамешу пришел охотник с жалобой, что в лесу появился дикий человек, который пугает охотников и уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.
Гильгамеш посоветовал охотнику выманить дикого человека из леса с помощью женщины.
Охотник нанял в городе красивую блудницу по имени Шамхат и отправился с нею в лес.
Блудница соблазнила Энкиду и увела его в Урук. Там он отведал человеческой пищи — хлеба и вина — и тем самым приобщился к миру людей, утратив свою звериную сущность.
Смирился Энкиду, — ему, как прежде, не бегать!
Но стал он умней, разуменьем глубже.
(Перевод И. Дьяконова)
Через некоторое время Энкиду встретил Гильгамеша. Между ними произошла схватка, но ни один не смог одолеть другого. Они признали, что силы их равны — и побратались. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.
Несмотря на столь благоприятный поворот своей судьбы, Энкиду «огорчился, сел и заплакал». А когда Гильгамеш спросил его о причине такой печали, ответил:
«Вопли, друг мой, разрывают мне горло:
Без дела сижу, пропадает сила».
Тогда Гильгамеш предложил вдвоем отправиться в Ливанские горы, покрытые кедровым лесом, и уничтожить обитающее там чудовище Хумбабу.
Энкиду испугался. В своей прежней, лесной, жизни он подходил к жилищу Хумбабы и знал, что «ураган — его голос, уста его — пламя, смерть-дыханье». Кроме того, бог Энлиль наделил Хумбабу способностью, по своему желанию, любого лишить храбрости.
Энкиду стал отговаривать друга от безнадежного предприятия. К нему присоединились мудрецы Урука. Они говорили Гильгамешу: «Зачем пожелал ты свершить такое? Неравен бой в жилище Хумбабы!» А мать Гильгамеша, мудрая Нинсун, воскликнула, обращаясь к богу солнца:
«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша
И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»
Но Гильгамеш уже принял решение. Он сказал Энкиду:
«Я пойду перед тобою, а ты кричи мне:
«Иди, не бойся!» Если паду я — оставлю имя;
Гильгамеш принял бой со свирепым Хумбабой!»
Тогда Энкиду поклялся, что будет сражаться вместе с Гильгамешем, и побратимы отправились в путь. Затри дня они проделали путь шести недель и достигли леса, где обитал Хумбаба.
Чудовище явилось перед ними в окружении «семи сияний», и эти магические сияния вселили в героев неодолимый страх. Но тут сам бог солнца Шамаш пришел на помощь Гильгамешу и Энкиду. Мужество вернулось к героям, они одолели Хумбабу, сразили семь сияний, вырубили волшебные кедры, в которых заключались остатки злой силы, и выкорчевали пни.
После тяжелой работы Гильгамеш искупался в ручье, с «грязным он разлучился, чистым он облачился», и его красоту заметила богиня Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Но он отказался ввиду скверной репутации богини.
«Какую славу тебе возносят?
Давай перечислю, с кем ты блудила!»
Некоторые историки видят в конфликте Гильгамеша и Иштар отражение реально существовавшего конфликта царской и жреческой власти.
Оскорбленная богиня попросила своего отца, бога Ану, создать исполинского быка, который уничтожил бы дерзкого Гильгамеша. Бык появился. Но Гильгамеш с помощью Энкиду победил и это чудовище, и герои со славой возвратились в Урук.
Ночью Энкиду увидел во сне Совет богов. Боги гневались зато, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, находившегося под покровительством Энлиля, и быка, созданного Ану, и спорили о том, должны ли понести наказание оба героя или только один из них. В конце концов боги решили.
«Пусть умрет Энкиду, Но Гильгамеш умереть не должен».
Энкиду рассказал свой сон Гильгамешу — и оба они опечалились. Гильгамеш попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиры, но боги ответили: «Не трать, о царь, на кумиры злата, Слова, что сказано, бог не изменит…» По воле богов Энкиду заболел и умер. Гильгамеш горько оплакивал друга:
«Я об Энкиду, своем друге, плачу,
Словно плакальщица, горько рыдаю.
Друг мой любимый стал землею!
Энкиду, друг мой любимый, стал землею!»
Со всей страны созвал Гильгамеш лучших мастеров и приказал им сделать статую Энкиду: тело — из золота, лицо — из алебастра, волосы — из лазурита.
С почестями похоронив Энкиду, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню. Его терзала не только печаль по умершему другу, но и мысль о собственной смертности, которую он только теперь осознал: «И я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, Смерти страшусь и бегу в пустыню…» Гильгамеш решил разыскать мудрого Утнапишти, единственного бессмертного среди людей, и узнать у него тайну бессмертия.
Много дней шел Гильгамеш и наконец дошел до высоких гор, вершины которых подпирали небо, а основания уходили в преисподнюю. Здесь кончался мир людей и начинался неведомый путь, по которому солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму.
Этот путь охраняли люди-скорпионы. Они попытались задержать Гильгамеша:
«Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,
Не ходил никто еще ходом горным…
Темнота густа, не видно света».
Но Гильгамеш ответил:
«Ив жару и в стужу, в темноте и во мраке,
Во вздохах и плаче — вперед пойду я!»
Он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел чудесный сад, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды — из сердолика. За садом простиралось бескрайнее море — море Смерти, а на его берегу, на крутом обрыве жила хозяйка богов Сидури.
Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его намерения:
«Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты.
Боги, когда создавали человека,
Смерть они определили человеку».
Далее она пытается убедить Гильгамеша, что он должен радоваться жизни, пока жив:
«Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно…
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу-
Только в этом дело человека».
Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжал свой путь. Переплыв через темные воды, он предстал перед бессмертным Утнапишти, обитавшим на другом берегу моря Смерти.
Утнапишти также, как и Сидури, говорит Гильгамешу, что боги определили человеку жизнь и смерть и повелели «жить живому». Мудрый старец упрекает Гильгамеша за то, что он пренебрег долгом правителя и покинул свой народ: «Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям. Почему их правитель рубище носит?» Затем следует вставной эпизод: Утнапишти рассказываете том, что во время Великого потопа именно он построил ковчег, спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав угаснуть жизни на земле. За это боги наградили его бессмертием.
Сказание о Великом потопе не связано с эпосом о Гильгамеше и было включено в повествование лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль о том, что только за исключительный, небывалый в прошлом и невозможный в будущем подвиг человек смог обрести бессмертие, что это — единственный случай.
Гильгамеш впадает в отчаяние:
«Что же делать, Унапишти, куда пойду я?…
В моих покоях смерть обитает,
И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!»
Желая утешить Гильгамеша, Утнапишти рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Добывший его хоть и не обретет бессмертия, но все же удлинит свою жизнь.
Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня, нырнул на дно моря и сорвал чудесный цветок. С драгоценной добычей Гильгамеш благополучно достиг мира людей.
Он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, но тут из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамеш ни с чем вернулся в родной город.
Но когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказанию, душа его преисполнилась гордости.
Конец поэмы с трудом поддается толкованию, но большинство исследователей склонны видеть здесь оптимистическую мысль о том, что истинное бессмертие человека — в его делах, совершенных в течение жизни.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Ирина Анатольевна Мудрова
«Великие мифы и легенды. 100 историй о подвигах, мире богов, тайнах рождения и смерти»: Центрполиграф; Москва; 2011
Цитата:
ВАВИЛОНСКИЕ МИФЫ
Творение мира
Когда вверху еще не было названо небо и внизу не было дано имя земле, тогда не было никаких богов, ничего не существовало вообще, не было мира. Повсюду были воды первобытной бездны – только драконы водной стихии Апсу и Тиамат, и Мумму, их первый помощник. И воды Апсу и Тиамат смешивались вместе, и огромная пучина, океаны воды разлились во всем мире.
И древние боги, водяные чудовища, создали всех богов – Аншара, Ану, Энлиля и Эа. Появился и бог Мардук. И самым старшим из них был Аншар, а самым мудрым – Эа.
Надоели богам беспорядок и тьма, захотели они устроить порядок в мире, и для этого уничтожить богов-драконов Апсу и Тиамат.
Узнали об этом древние боги-драконы и потеряли покой. Позвал Апсу своего помощника и советника Мумму и стал спрашивать его: «Днем у меня нет отдыха, ночью потерял я сон. Уничтожить надо их замыслы! Что делать, чтобы вернуть покой?»
– Что делать?! – воскликнул Мумму. – Истребить! Разрушить их планы, и мы будем вечно царствовать во мраке! И снова ты будешь отдыхать днем и спать спокойно по ночам.
Услышал Апсу совет Мумму, и пришелся он ему по сердцу. Просияло лицо, и разгладились морщины забот на его лбу. Стал собираться он в бой против богов, готовить им страшные козни.
Дошла об этом весть до богов, и ужас охватил их сердца. Но мудрый Эа заклинаниями усыпил Апсу, одолел его сонного, тяжело ранил он Мумму, уничтожил чудовищ, устранил опасность, грозившую всем богам. Сказали Тиамат о гибели Апсу и Мумму, и распалилась она гневом на богов. Днем и ночью обдумывала она план страшной мести. Готовилась Тиамат к жестокой борьбе, кипела от ярости, налилась вся злобой и сотворила отвратительных чудовищ, чтобы с этим войском идти на смертный бой против великих богов.
Она породила огромных змей с острыми зубами, ядом вместо крови были наполнены их жилы; собрались там неистовые саламандры гигантских размеров, они становились на дыбы и были так страшны, что кто смотрел на них, тот немедленно погибал от ужаса; собрались бешеные собаки непомерной величины, человекоскорпионы и рыболюди, воющие рогатые звери, могучие ураганы и яростные бури. Страшной силой обладало войско Тиамат, беспощадным оружием были вооружены чудовища, никто не боялся войны, все рвались в бой.
Выбрала Тиамат среди богов Кингу, сделала его начальником над всеми чудовищами, поставила его во главе своего ужасного войска и сказала ему:
– Я поставила тебя выше всех богов, я дала тебе власть над богами, и пусть возвысится твое имя над именами всех богов!
Повесила Тиамат на грудь Кингу талисман с надписью: «Твое приказание будет неизменным, непоколебимым будет то, что скажут твои уста!»
– Кто силен своей храбростью, тот будет велик, когда станет господином!
Стало известно богу Эа, что Тиамат готовится к бою.
Великая печаль охватила его, и тяжело стало у него на сердце.
Отправился Эа к старейшему богу Аншару и рассказал ему обо всем:
– Тиамат – богиня страшная, неистовствует и бушует она от ярости, замышляет она зло против нас. Она беснуется в гневе своем, день и ночь строит она козни, собрала она войско из чудовищ и готовится к последнему бою.
Услыхал Аншар о злодейских замыслах Тиамат, загрустил бог, тревогой наполнилось сердце его. И послал Аншар мудрого Эа на борьбу с Тиамат:
– О, Эа, самый мудрый среди всех богов! Возьми свое боевое оружие! Ты мудрый и сильный герой, ты убил Апсу и Мумму, порази теперь Кингу, который идет впереди Тиамат.
Не нашел Эа Тиамат, не встретился с ее воинством из чудовищ, и по-прежнему в страхе были боги, в тревоге оставался Аншар.
И послал Аншар бога Ану, великого силой, сказав ему:
– Ты, Ану, сильнее всех среди богов, уничтожь дракона, спаси своих братьев!
Пошел могучий Ану, но и ему не удалось вступить в бой с Тиамат, и вернулся он ни с чем, и страшная угроза продолжала висеть над судьбой богов.
Снова позвал Аншар мудрого Эа и сказал ему:
– Позови сына твоего Мардука, он такой же мудрый, как ты. Пусть выйдет Мардук на поединок с Тиамат и спасет всех богов.
Позвал Эа Мардука и велел ему пойти к Аншару; пришел Мардук к великому богу и выслушал его приказание:
– Мардук, ты могуч! Выйди на бой с гневной Тиамат!
Согласился Мардук исполнить волю Аншара, обрадовался Аншар, успокоилось его сердце, и напутствовал он Мардука на прощание:
– Сын мой, ты знаешь много мудрых вещей и заговоров!
Одолей Тиамат колдовством, избавь богов от ужаса!
Тогда обратился Мардук ко всем богам и изложил им свое желание:
– Ты, Аншар, владыка богов, и все боги, слушайте меня. Если я низвергну Тиамат, спасу жизнь всех богов, соберитесь все вместе и решите мою судьбу. Сядьте все в большой зале и дайте слово, что теперь я вместо вас буду решать вашу судьбу. И никто не изменит то, что я постановил, и никто не отменит мои приказы!
Собрались все боги во главе с Аншаром, и повторил им Аншар условие, которое поставил Мардук:
– Страшна Тиамат, велик ужас перед ней. Войско из чудовищ собрала она, и бог Кингу ведет его в бой. Выйдет Мардук на поединок с богиней. Только хочет за это Мардук решать судьбы всех богов, хочет, чтобы постановление его было неизменно, а приказы все выполнялись.
Сидели перед Аншаром боги, определяющие судьбы. Они сидели и пировали, ели белый хлеб и пили вкусное вино. И сладкий напиток затуманил им головы и лишил их разума, и они пообещали Мардуку исполнить его пожелания, уступили они Мардуку власть над собой, сделали его главным богом.
Воссел Мардук на царский трон, и сказали ему все боги:
– Ты выше всех богов, нет тебе равного! С этих пор твое приказание закон для нас, и мы даем тебе царскую власть над всеми нами!
Тогда Мардук решил показать богам, какие он умеет творить чудеса. Принесли одежду, положили ее перед Мардуком. Приказал Мардук одежде:
– Исчезни, – и одежды как не бывало. Повелел Мардук:
– Вернись! – и одежда снова лежала перед ним.
Поверили боги в силу слова Мардука, в его власть и закричали в радости:
– Ты наш царь! Тебе принадлежит трон!
Стал готовиться Мардук к встрече с Тиамат. Собрал он свое оружие, взял копье боевое, наточил его остро и сделал его надежной защитой, лук и колчан привязал сбоку, в правую руку взял палицу. Захватил Мардук с собой молнию, наполнил своё тело бушующим огнем и взял густую сеть, чтобы поймать в нее Тиамат. И создал Мардук свое войско – семь страшных ветров, дующих с неистовой силой. Был там злой ветер Имхуллу, южный Вихрь, страшный Ураган и бешеный Штурм, четверократный Ветер, и семикратный Ветер, и ужасающая Буря. И все семь ветров выпустил Мардук на Тиамат. А сам он на боевой колеснице понесся вперед навстречу богине. Задрожали чудища-воины Тиамат, испугались они Мардука и его семи ветров, а сама Тиамат, извергая проклятия, кинулась в ярости на Мардука. Не растерялся Мардук, расставил он свою сеть и накинул ее на богиню. Распалилась гневом Тиамат, закричала страшным голосом и раскрыла свою пасть, чтобы проглотить Мардука. Но едва она разжала свои страшные челюсти, как южный ветер Имхуллу влетел ей в рот, вслед за ним ветры наполнили ее тело, и Мардук пронзил острым копьем ослабевшую Тиамат, упала она вниз, и победитель стал ногами на безжизненное чудовище.
Убил Мардук все войско Тиамат, поразил их военачальника Кингу и отобрал у него талисман, данный ему Тиамат.
Когда было покончено со всеми врагами, Мардук подошел к трупу Тиамат, взял большой меч и разрезал им тело Тиамат вдоль, как рыбу, на две части. Одну часть поднял Мардук вверх и сделал ее небом, другую часть опустил вниз и стала она землею. Сделал Мардук вверху на небе ворота и запер их крепкими засовами, чтобы воды небесные не пролились на землю, и, чтобы никто не открыл их, приставил Мардук к засовам сторожей.
В океане построил Мардук жилище богу Эа, богу воды и моря, на небе построил он дворец Ану – богу неба, а рядом с ним воздвиг он дом Энлилю – богу земли.
Доволен был Аншар, радовались все боги победе Мардука над Тиамат, славили его и называли великим царем.
Но пусто было на небе и на земле. И тогда Мардук сделал звезды, чтобы могли жить на небе великие боги. Он устроил год и разделил его на 12 месяцев, он сделал сутки и поделил их на день и ночь. Сделал он ночью месяц и дал ему необыкновенную корону, чтобы освещать землю. Изменялась корона в течение 28 дней: в первые шесть дней сияла она, как рога, на седьмой начинала светить половина, а в 14-й день сверкал полный круг. А потом шел на убыль круг, доходил до половины, и опять оставались рога. В 28-й день сходились пути луны и солнца, исчезала луна, а потом снова на небе начинали сиять рога, и опять все повторялось сначала.
Когда небо было устроено и засияли на нем светила и звезды, принялся Мардук за землю. Создал он сна чала растения, сотворил многочисленных животных, потекли реки по лугам и полям, в зеленый покров оделась земля. Но не было никого в мире, кто почитал бы богов, никто не строил им храмов, не приносил жертв, не славил богов в молитвах и гимнах.
Обратился Мардук к богам и сказал: «Вот я соберу кости и кровь и сделаю человека, пусть он служит нам!»
И решили боги, что одним богом надо пожертвовать, надо принести его в жертву богам, чтобы из крови его сделать человека. Пал выбор на бога Кингу. Он пошел с Тиамат против богов, своих братьев, его надо принести в жертву. И убили боги Кингу, собрали его кровь и принесли ее Мардуку. Смешал Мардук кровь Кингу с глиной и вылепил человека.
Так сделал Мардук небо и землю, сотворил на земле растения и животных, и сделал человека, и стали люди служить богам, чтобы боги имели покой.
В благодарность за все боги создали для Мардука небесный храм, чтобы Мардук жил в нем и правил оттуда всем миром. Через два года была окончена постройка храма, и собрались в нем все боги. Сидели они вокруг стола, пировали и прославляли силу и мудрость великого владыки, царя всех богов, Мардука.
Адапа
Был у бога Эа сын, звали его Адапа. Умен был Адапа, силен был он и искусен во многих делах. Был Адапа самым мудрым во всем городе Эриду. Всем наделил своего сына бог Эа, только не дал ему бессмертия.
Безупречен был Адапа, чисты были его руки, и поставили его в Эриду служить богам. Все делал для своего города Адапа. Вместе с пекарями он пек хлеб для Эриду, каждый день готовил он пищу и питье, без него не накрывали стола. Правил Адапа лодкой, ходил на охоту, ловил рыбу, все для родного Эриду. А когда Эа, господин города Эриду, ложился отдыхать, Адапа охранял ворота города.
Однажды отправился Адапа на своей лодке в море, чтобы ловить рыбу. Попутный ветер двигал лодку, веслами греб Адапа и уже уплыл совсем далеко. Вдруг налетел на него южный Ветер, поднял лодку и опрокинул ее.
– Ладно, – крикнул Адапа, – ты, южный Ветер, можешь собрать своих братьев. Все равно твои крылья будут сломаны!
Только произнес Адапа эти слова, как сломались крылья у южного Ветра.
Семь дней прошло, и южный Ветер не дул больше. Удивился отец ветров бог Ану и спросил своего визиря:
– Почему не дует семь дней южный Ветер?
Ответил визирь:
– Мой господин! Адапа, сын бога Эа, сломал крылья южному Ветру.
Как услышал об этом Ану, так закричал он не своим голосом:
– О, горе мне! Он вскочил со своего трона и закричал в гневе:
– Пусть его приведут ко мне! А сам послал гонцов к Эа, чтобы известить его обо всем.
Эа хороню знал мысли великих богов и понимал, зачем зовут Адапу на совет богов. Велел Эа надеть Адапе старое платье, надеть траурные одежды и отправиться к богу Ану. На прощание сказал Эа Адапе:
– Когда ты поднимешься на небо, у ворот там ты увидишь бога Тамуза, он спросит тебя, по ком ты носишь траур, а ты отвечай, что на земле у нас пропал бог. Как зовут этого бога, спросит Тамуз, а ты ответишь: Тамуз. И тогда понравится это Тамузу, и он заступится за тебя перед богом Ану, и Ану будет милостив к тебе. А когда ты предстанешь перед Ану, будут давать тебе пить и есть. Смотри, остерегайся, откажись от всего, не пей, не ешь, тебе дадут пищу смерти. Дадут тебе одежды, возьми, надень их. Дадут тебе масло, умасти им свое тело. Но помни мой совет, пусть будет крепко слово, что я сказал тебе!
Пришли к Адапе послы Ану и повели с собой Адапу на небо. Быстро достигли они неба и пошли к Ану. Подошли они к воротам, и стоял там Тамуз. Увидел он траурные одежды Адапы и удивился:
– Скажи, человек, почему ты так оделся? По ком, Адапа, надел ты траур?
– На земле у нас бог погиб, и по нем ношу я траур.
– Кто же этот бог? – спросил Тамуз.
– Тамуз, – ответил Адапа, как научил его Эа.
Когда Адапа подошел к царю богов Ану, посмотрел на него Ану и спросил:
– Зачем, Адапа, ты сломал крылья у южного Ветра?
– Мой господин, – отвечал Адапа, – я ловил рыбу для дома моего господина. Когда я был в открытом море, вдруг поднялся южный Ветер и опрокинул мою лодку. В гневе сердца своего я сломал его крылья!
Тогда Тамуз выступил на защиту Адапы и прошел гнев у бога Ану.
И сказал Ану:
– Зачем Эа сделал его человеком и обрек жить на земле? Красив и силен юноша, что мы можем еще сделать для него! Дадим ему пищу жизни, и он станет бессмертным, как боги!
Приказал Ану принести Адапе пищу жизни, но Адапа не знал этого, он помнил совет отца, и не стал ни пить, ни есть.
Принесли Адапе платье, он надел его, дали Адапе масло, он умастил им свое тело.
Удивился Ану и спросил юношу:
– Почему же ты, Адапа, не ешь и не пьешь? Разве ты нездоров?
– Эа, отец мой, приказал мне: не ешь и не пей там ничего.
– Отнесите его обратно на землю, – распорядился Ану.
Так отказался Адапа от бессмертия, а вместе с ним и все люди остались смертными.
Этан
Обратилась змея к орлу: – Давай с тобой дружить, станем товарищами. Согласился орел:
– Пусть будет проклят тот, кто нарушит нашу дружбу, и пусть тот понесет наказание, кто причинит зло своему другу. Поклянемся в этом.
Пошли оба, и орел и змея, к богу солнца Шамашу и поклялись перед ним клятвой в вечной дружбе. Кто окажется неверным, предаст друга, того Шамаш может поразить страшной казнью.
Ушли после этого змея и орел, спустились с гор, вернулись домой. Целый день были они верны своему соглашению. Поймал орел дикого быка и дикого осла, ела его змея, ели дети ее. Газелей и горных коз захватила змея, ели орел и его дети. Так продолжалось несколько дней. Что удавалось поймать орлу, делил он со змеей и ее детьми. Попадалась добыча змее, и орел и его дети были сыты.
Когда вся еда была съедена, стал сын орла толстым и гладким. И задумал орел злое дело, захотелось ему съесть детей своего друга. Сказал орел сыну своему:
– Я хочу съесть детей змеи. Полечу я на небо, послежу за ней, улучу удобный момент и съем весь ее выводок.
Но юный орел возразил своему отцу:
– Не делай этого, отец мой! Гнев Шамаша настигнет тебя, а рука Шамаша жестоко тебя накажет.
Но не послушал орел мудрого совета своего сына, полетел он вниз и сожрал всех детей змеи.
Узнала об этом змея и пошла к Шамашу:
– Я хочу, чтоб ты знал, что со мной случилось. Поклялись мы с орлом в вечной дружбе. Но орел шпионил за моим гнездом. Дождался он, когда я ушла, налетел на мой дом и съел всех моих детей. Злодеяние совершил орел! О Шамаш, накажи его, отомсти злодею, преступнику!
Услышал Шамаш жалобы змеи и сказал ей:
– Отправляйся в дорогу, доберись до гор. Там ты найдешь мертвого быка. Заберись внутрь быка и живи там. Все птицы будут прилетать и есть мясо мертвого быка. Прилетит и твой обидчик, орел. Поймай его за крылья, схвати его и кинь в яму… Пусть он там погибнет от голода и жажды!
Послушалась змея Шамаша и отправилась в путь. Нашла она в горах дохлого дикого быка, вползла внутрь его тела и стала ожидать, когда прилетит орел.
Все птицы небесные прилетали и питались мясом мертвого быка. Только один орел не прилетал сюда со всеми птицами, чувствовал он, что у него совесть нечиста. И все же не выдержал он и позвал сына полететь вместе с ним к быку полакомиться мясом.
Предупредил молодой орел отца:
– Не спускайся вниз, мой отец, может быть, внутри быка скрывается змея!
Не послушался орел, не обратил внимания на слова своего сына и полетел вниз, туда, где лежал мертвый бык. Вонзил орел когти в быка и стал есть мясо. Выползла змея и схватила орла за крылья. И взмолился орел: – Пожалей меня, отпусти. Я принесу тебе дорогой подарок!
Ответила змея:
– Если я отпущу тебя, то как я буду смотреть в глаза Шамашу? Твоя вина падет на мою голову, и наказание понесу я вместо тебя!
Скрутила змея крылья орла и кинула его в глубокую яму, чтобы он погиб там от голода и жажды.
Каждый день умолял орел Шамаша: «Я умру в яме. Спаси меня, оставь в живых, и я буду вечно прославлять твое имя».
Но был непреклонен Шамаш:
– Ты совершил злое дело, ты должен погибнуть. Я не хочу ничего для тебя делать. Может быть, найдется человек, который захочет тебя спасти, тогда ты будешь жить!
И вот однажды пришел к Шамашу человек по имени Этана и обратился к богу за советом. Много лет они с женой мечтали, чтоб родился у них сын, а у них нет никаких детей. И сказал Шамаш Этане:
– Высоко в горах есть глубокая яма, а в ней в заключении томится орел. Он покажет тебе волшебную траву, которая тебе нужна.
Пошел Этана в горы, нашел там глубокую яму и нашел там обессилевшего орла. Рассказал Этана орлу, зачем он пришел, и пообещал ему орел помочь.
Вытащил Этана орла из ямы и стал откармливать его. Через восемь месяцев оправился орел, и стал он сильным, как лев. Тогда обратился орел к Этане с такими словами:
– Мой друг, я хочу подняться с тобой до неба бога Ану, там мы найдем волшебную траву. Ляг твоей грудью мне на спину, положи руки на мои крылья.
Лег Этана на орла, как тот велел ему, и поднялись они в воздух.
Тяжела стала ноша орла. Один час уже они находят ся в дороге.
Сказал орел Этане:
– Посмотри вниз, мой друг, какой ты видишь землю?
– Земля, как холм, а море, как колодец! Второй час уже прошел. И опять спросил орел:
– Посмотри-ка вниз, какой стала теперь земля?
– Земля, как мельничный жернов, а море, как чаша!
Третий час летят они все выше и выше, и море уже кажется им, как маленькая лейка садовника.
Добрались они до неба Ану, но ничего не нашли там. Но есть еще небо богини Иштар. И орел предложил Этане лететь еще выше, к Иштар, матери всех богов.
Остановился в раздумье Этана, боялся он лететь так высоко. Но потом решился, снова лег грудью на спину орла, положил свои руки на крылья, и взлетели они все выше и выше.
Прошел час пути, и спросил его орел, какой он видит землю. А земля и море становились все меньше и меньше.
Третий час наступил, и спросил опять орел Этану:
– Какой теперь стала земля?
– Ах, земля теперь, как пылинка, а море я не вижу совсем!
Стало страшно Этане, и взмолился он: «Вернемся обратно, не хочу я больше лететь».
Дрогнули от страха руки Этаны, сорвался он со спины орла и камнем полетел вниз, а за ним свалился орел.
Иштар
Хороша была Иштар, дочь Сина, бога луны, сестра Шамаша, бога солнца. Драгоценными камнями любила украшать себя Иштар, но и без них сияла красотой богиня утренней звезды, царица всех женщин. И радовались все сердца, когда проходила мимо людей блистательная богиня, расцветало все живое на земле. И был у богини Иштар муж – юный прекрасный Тамуз, бог растений, бог всей живой природы.
И однажды случилось несчастье. Был похищен смертью Тамуз, попал он в страшное царство мертвых, где правили богиня Эрешкигаль и бог подземного мира Иркалла. Темно и мрачно было в их владениях, никогда не проникал туда свет, не было выхода оттуда. Но не испугалась Иштар ужасов подземного царства, смело пошла она вслед за Тамузом, хотела вернуть его обратно на землю.
Подошла Иштар к воротам и стала стучаться:
– Сторож, сторож, открой ворота, впусти меня! Если ты не откроешь, я разломаю двери, открою выход и выпущу всех из подземного царства, и станет на земле мертвых больше, чем живых.
Испугался сторож, пошел он к богине Эрешкигаль и спросил, как ему быть, богиня Иштар требует, чтоб ее впустили.
Разгневалась Эрешкигаль, пожелтела от злости и приказала сторожу: «Зачем она хочет идти сюда? Иди, сторож, открой ворота, но поступай с ней по законам нашего царства!»
Распахнул сторож двери перед Иштар и мрачно приветствовал ее:
– Входи, богиня, подземное царство приветствует тебя, жилище Иркаллы радуется твоему приходу.
Подошли Иштар и сторож к первым воротам, и снял он с богини корону.
– Зачем ты снимаешь корону с моей головы? – удивилась богиня.
– Иди дальше, госпожа! Таков закон подземного царства!
Подошли они ко вторым воротам, и вынул сторож серьги из ушей Иштар.
– Зачем, сторож, ты вынул серьги мои из ушей?
– Иди дальше, госпожа! Таков закон подземного царства! У третьих ворот снял сторож цепь с ее шеи, и так шли они до седьмых ворот, и у каждых сторож срывал с богини то, что было на ней надето. И вошла Иштар в подземное царство без одежды и без украшений.
Неприветливо встретила ее богиня Эрешкигаль, посмотрела угрюмо и приказала запереть Иштар во дворце и напустить на нее 60 болезней, болезни уха на уши, болезни глаз на глаза, недуги на голову, на руки и ноги, на все тело.
И Тамуз, а вслед за ним Иштар, очутились в стране безысходной, в обители смерти у богов Иркаллы и Эрешкигаль.
И на земле стала замирать жизнь, не росла трава, не зеленели деревья, не рождались детеныши у скота, у людей не родились больше младенцы.
Обеспокоились боги и послали к мудрому Эа спросить совета, что делать.
Велел Эа послать к богине Эрешкигаль шута Аснамира. Пусть он своими шутками развеселит богиню и заставит ее рассмеяться. За это пусть Аснамир потребует в награду освобождения Иштар и Тамуза.
Так и сделали боги. Спустился Аснамир в подземное царство, прошел сквозь семь ворот и предстал перед страшной богиней. Не испугался он ее мрачного вида, а стал шутить с ней, и удалось Аснамиру развеселить владычицу мрака. Воспользовался этим Аснамир и потребовал от богини клятву, что она исполнит его просьбу. Поклялась Эрешкигаль. И тогда Аснамир попросил освободить Иштар и Тамуза.
Распалилась гневом Эрешкигаль на Аснамира за его дерзость, но не могла она нарушить клятву.
Пришлось ей отпустить своих пленников.
Послала она за Иштар и Тамузом, велела окропить их живой водой. И когда они ожили, повели их из подземного царства наверх. Снова проходили они через семь ворот, и у каждых ворот возвращал сторож Иштар ее одежду и украшения.
Вернулись на землю Иштар и Тамуз, и встретили их с радостью и ликованием.
Гильгамеш
В городе Уруке правил царь – Гильгамеш. Его мать была богиней, поэтому он сам был на две трети богом.
Могуч и прекрасен был Гильгамеш, полон он был жажды кипучей деятельности. Начал украшать свой город Гильгамеш. Высокой стеною обнес он Урук, построил храм богине. День работают люди на стройке, а по ночам царь устраивает во дворце пиры, нет ни днем, ни ночью покоя. И взмолились богам жители Урука. Пусть на другие дела направит Гильгамеш свои силы. Он прекрасен, он мудрый, он добрый, нет равно го ему на свете. Но нет сил больше терпеть, никто не может вынести такой жизни, день и ночь пировать и работать.
Вняли боги мольбам и приказали богине Аруру создать героя, равного Гильгамешу, пусть они состязаются в силе, и Урук отдохнет.
Вымыла руки Аруру, взяла глину и создала Энкиду, великого силой. Шерстью покрыла тело его, длинные волосы, как у женщины, кудрями пышными падают на плечи, одет он, как бог охоты. Не знал Энкиду людей, жил он среди животных, вместе с газелями ел он траву, с зверями ходил к водопою. Одной жизнью с животными жил Энкиду, спасал зверей от ловушек человека.
Однажды увидел охотник, как Энкиду с газелями спускался к водопою, и страшно испугался, не посмел приблизиться к зверям.
Понял тогда охотник, кто засыпает его ямы и рвет силки, почему перестала попадать в них дичь.
Пошел он к царю Гильгамешу, рассказал о своей беде. И дал ему Гильгамеш мудрый совет:
– Иди к водопою и приведи с собой красивую девушку. Увидит красавицу тот человек, полюбит ее и забудет зверей, уйдет с ней из пустыни.
Нашел охотник красивую девушку и отправился с ней в пустыню; на третий день достигли они цели и сели у водопоя ожидать Энкиду.
День прошел, и второй день сидели они ожидая, и только на третий день спустились с гор звери и стали пить холодную воду и с ними Энкиду.
Увидел Энкиду красавицу, и любовь охватила его сердце. Подошел он к ней и не смог уже больше уйти. И сказала ему девушка:
– Ты силен, ты прекрасен, Энкиду. Что ты делаешь в пустыне среди зверей? Идем со мной! Я приведу тебя в Урук, в лучезарный дворец к Гильгамешу могучему, который, как дикий телец, правит людьми.
Позабыл Энкиду зверей своих, жадно внимал он речам любимой и согласился с ней пойти.
– Идем в Урук к Гильгамешу, великому силой. Я хочу его вызвать и с ним сразиться. Посмотрим, кто из нас сильнее, он, могучий царь, или я, который родился в пустыне!
Пришел Энкиду со спутницей своей в Урук, встретился с Гильгамешем, и вступили они в единоборство. Долго состязались герои, ни один не смог одолеть другого. Устали они от поединка, посмотрели друг на друга и поняли, что оба они равны своей силой. И заключили герои союз дружбы, сели, как братья, рядом.
Задумал Гильгамеш добыть строевой лес из кедровой рощи; страшное чудовище Хумбаба охранял ее, и надо было уничтожить ужасного сторожа.
Стал отговаривать Энкиду своего друга от опасного похода:
– Знаю я это место, был я там, когда бродил по пустыне. Лес там дремучий, как забраться вглубь? Хумбаба же страшен, голос его – ураган, уста его – пламя, его дыхание несет гибель, удар его смертелен, откажись от задуманного!
Не послушался Гильгамеш своего друга:
– Кто из людей может сравняться с богом солнца и жить вечно? Годы жизни – коротки они, а дела человека – ветер, пройдет, и нет ничего. Если паду я в бою, останется в памяти мое имя, будут говорить – погиб Гильгамеш от Хумбабы!
Собрались в дорогу друзья. Попрощались с родными, со старейшинами города, с жителями Урука и двинулись в долгий путь.
Много дней шли герои и, наконец, достигли высокой горы, жилища Хумбабы.
Остановились они и смотрят вглубь, и видят – огромные кедры высоко поднимают вершины, тропы лесные проложены в чаще, бродит по ним Хумбаба мерным шагом. Перед горою стоят пышные кедры, тень под ними манит прохладой, и растут под ними кустарники и травы. На целую милю тянутся кедры, простирается лес, и высока над ними лесистая гора Хумбабы.
Вошли бесстрашные герои в лес, встретили Хумбабу, и начался жестокий, смертельный бой. Одолели друзья чудовище, и вот уже мертвый Хумбаба лежал у их ног. Окончилось сражение. Отдохнули уставшие друзья. Гильгамеш омыл свое оружие, расчесал кудри, надел чистые одежды, и увидела богиня Иштар прекрасного героя и полюбила его своим сердцем. Позвала она Гильгамеша к себе во дворец и обещала ему богатства, которым нет равных, такие, какими никто не владеет в мире. Но Гильгамеш хорошо знал непостоянство и коварство богини и гордо отверг ее любовь.
Вспыхнула гневом оскорбленная богиня и поднялась на небо к богу Ану.
Пожаловалась она Ану на Гильгамеша и потребовала, чтобы был жестоко наказан обидчик:
– Создай небесного быка с огненным дыханием и кинь его на землю, пусть он убьет Гильгамеша!
Послушался Ану и бросил на землю могучего быка, извергавшего пламя. Упал бык в Урук, и погибли сотни людей от его дыхания. Кинулся бык на Энкиду, но тот схватил его за рога и пригнул его голову к земле. Сильным ударом убил Энкиду животное, освободил от ужаса людей Урука.
Пришла в неистовство Иштар, узнав о победе героев. Села она на городской стене со своими жрицами и оплакала гибель быка и прокляла Гильгамеша.
Услыхал ее проклятия Энкиду, рассердился он на богиню. Вырвал у быка ногу и швырнул ей в лицо со словами:
– Если бы я поймал тебя, то и с тобой поступил бы так же, как с быком!
Не могла снести нового оскорбления Иштар, в ярости она наслала на Энкиду страшную болезнь, и обрекла его на смерть в наказание за дерзость.
Невероятная слабость охватила Энкиду, он лежит обессиленный на постели, и снятся ему тревожные сны.
Лишь только заря показалась на небе, проснулся Энкиду и сказал Гильгамешу:
– Смерть покорила меня. Никогда я не сяду рядом с тобой!
Шесть дней и шесть ночей сидел Гильгамеш у постели друга. Как орел закричал о своей орлице, так зарыдал Гильгамеш над своим другом.
– Энкиду, друг мой, брат мой! Пантера Пустыни! Вместе с тобой мы победили Хумбабу, мы убили небесного быка. А теперь ты лежишь неподвижно. Что за сон овладел тобою? Потемнело твое лицо, и не слышишь ты моих речей!
Тронул Гильгамеш сердце Энкиду, а оно не бьется, глаза не открываются. Нежно, как невесту, закрыл Гильгамеш тело друга и горько заплакал. Отчаяние охватило сердце Гильгамеша. Друг любимый, названный брат, с которым он совершал подвиги, убил льва и быка, победил Хумбабу, лежит теперь без движения. Но и самого Гильгамеша ждет та же судьба. Придет время, и он умрет, подобно Энкиду. И решил Гильгамеш достать людям бессмертие. Он отправился на поиски своего предка Ут-Напишти, который живет с богами, чтобы узнать у него, как избавить людей от смерти.
Далек путь до Ут-Напишти, тяжела дорога. Но не испугался трудностей Гильгамеш. Много дней шел он и прибыл к горе Машу, на край земли. Там человеко-скорпионы охраняют вход, откуда ежедневно утром выходит солнце и куда ночью возвращается оно. Внушал ужас один вид этих чудовищ. Не испугался их Гильгамеш, подошел к ним отважно и попросил указать дорогу в место, где живет Ут-Напишти.
Открыли скорпионы ворота в пещеру и велели Гильгамешу пройти сквозь гору. Вошел Гильгамеш, и мрак обступил его со всех сторон. Тьма беспробудная, нигде ни просвета, не проникает сюда солнечный луч. Не видит он, что лежит впереди, что остается позади него. Но смело идет вперед Гильгамеш, ведь он идет за бессмертием, он хочет освободить людей от смерти.
Вот уже восемь часов идет он во мраке. Уже десятый час проходит, близок восход. Двенадцатый час прошел, и увидел Гильгамеш сияние дня. Вышел он в блаженную рощу и увидел прекрасные деревья, отягощенные изумрудными плодами. Прошел Гильгамеш через волшебный сад, и достиг он моря смерти. Никто уже давно не плыл через море. Глубоки воды смерти, заградили они путь, тяжела дорога.
Зачем ты идешь, Гильгамеш? Боги создали людей, смерть они сделали уделом человека, вечную жизнь оставили для себя!
Но ничто не останавливало Гильгамеша. Нашел он перевозчика у моря, кормчего Ур-Шанаби, упросил его перевезти через страшные воды и достиг, наконец, острова блаженных, где живет Ут-Напишти со своею женой.
Удивился Ут-Напишти, увидав Гильгамеша. Как добрался он до острова блаженных, зачем прошел такой тяжкий путь?
И рассказал ему Гильгамеш о своем горе, об умершем друге, и спросил предка, в чем секрет бессмертия, как он, Ут-Напишти, остался жить вечно. Открыл тайну Ут-Напишти, рассказал, как он спасся от все мирного потопа.
В старом городе Шуррупаке, что стоит на Евфрате, обитали боги. Задумали они погубить всех людей, ни один из них не должен остаться в живых; устроить потоп, послать на землю бурю и потоки воды решили боги. Только Эа мудрый пожелал спасти Ут-Напишти. Посоветовал Эа построить большое судно, нагрузить его семенами жизни, взять зверей, и птиц, и рыб и спустить корабль на воду.
Только заря занялась, принялся Ут-Напишти строить судно, через пять дней все было готово.
Все богатство свое отнес на корабль Ут-Напишти, всю взял с собою семью, погрузил он животных, птиц и рыб, вошел внутрь и крепко запер двери.
И наступил час, назначенный богами. Лишь только занялась заря, покрыло небо темное облако, загремел Адад – бог бури и урагана, хлынули воды, мрак охватил всю вселенную, брат не видит брата, люди не узнают друга, даже боги испугались потопа и поднялись на небо.
Шесть дней и шесть ночей гремел ураган, бушевала непогода. На седьмой день утих ветер, успокоилась буря, прекратился потоп.
Открыл Ут-Напишти окно, и засиял свет и увидел Ут-Напишти, что нет ничего, все покрыто водой, все живое превратилось в глину; сел он тогда и заплакал.
Через сутки показался остров, – к горе Нисир причалил корабль, не дала ему гора качаться. Шесть дней стоял у горы корабль, на седьмой день выпустил Ут-Напишти голубя. Полетел голубь и вернулся, негде было сесть ему. Выпустил ласточку Ут-Напишти, полетела она и вернулась, не нашла себе места. Выпустил ворона Ут-Напишти, улетел ворон, не прилетел назад, спад воды он увидел, нашел сушу и остался там.
Вышел тогда Ут-Напишти из корабля, и зажег огонь, и принес жертвы богам.
Раскаялись боги в том, что они сделали, обрадовались тому, что остался один человек, и наградили его бессмертием.
Так рассказал о потопе Ут-Напишти Гильгамешу.
– Кто же из богов совершит подобное для тебя? – заключил Ут-Напишти свою повесть.
Огорчился Гильгамеш, потерял он надежду на вечную жизнь. Пожалел его Ут-Напишти и посоветовал попробовать преодолеть сон, подобие смерти. Но не смог долго бодрствовать Гильгамеш, устал он от своих странствий, и крепкий сон смежил его веки.
Проснулся Гильгамеш, и печаль была на его сердце, с грустью обратился он к предку:
– Что мне делать, Ут-Напишти? Куда мне идти? Не смог одолеть я сон, не нашел я бессмертия для людей!
И Ут-Напишти открыл Гильгамешу тайну богов. Глубоко на дне морском есть волшебная трава, не дает она вечной жизни, но тот, кто ее ест, становится молодым.
И пошел неутомимый Гильгамеш искать чудесную траву. Привел его перевозчик на берег моря. Привязал Гильгамеш к ногам тяжелые камни, опустился на дно морское и увидел растение с острым шипом, как терновник. Сорвал его Гильгамеш, больно, до крови пора нив руку, отвязал камни от ног и поднялся на берег. Радостно пошел он в обратный путь, спрятав драгоценную траву. Не захотел сам он попробовать ее, бережно нес Гильгамеш подарок в Урук, хотел он осчастливить всех людей.
Долго шли они по пустыне, раскаленной солнцем, Гильгамеш и его проводник-перевозчик. Зной палил, жажда томила путников. Увидали они водоем и реши ли искупаться в нем. Осторожно положил Гильгамеш волшебную траву и погрузился в прохладную воду.
Почувствовав запах травы, из норы своей выползла змея и утащила волшебный корень. С тех пор змеи меняют кожу и молодеют. Люди же обречены на старость, и никогда не вернуть им юности своей.
Горько рыдал Гильгамеш, увидев, что напрасны все труды его. Много ходил он, долго искал бессмертия и приходит домой с пустыми руками.
И вот уже виден Урук, его высокие стены и город прекрасный.
И гордостью наполнилось сердце Гильгамеша.
– Смотри, – сказал своему спутнику-перевозчику, – как прекрасна кладка, как хорошо основание стен. Здесь семь мудрецов заложили фундамент. Каждый квартал города, каждый храм, каждый участок сада заставляют помнить о тех, кто это сделал.
Много добрых дел сделал Гильгамеш, много мужественных подвигов совершил он вместе с Энкиду. Но бессильны люди против богов, не может человек изменить свою судьбу.
Но все же бросили вызов богам герои. И хотя не достиг Гильгамеш бессмертия, не дал он вечной жизни людям, но он понял, что память о людях живет в том добре, которое они творят.
Смертен человек, но вечно живут его дела.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
ШУМЕРЫ И ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
Великий бог Мардук
В Месопотамии в долине между реками Тигр и Евфрат, по-гречески Междуречье, в конце IV тысячелетия до нашей эры зародилась цивилизация, которая считается одной из самых древнейших на Земле. Жившие там племена шумеров строили города, изобрели письменность, так называемую клинопись. Поселившись позднее в Междуречье племена аккадцев вместе с шумерами создали шумеро-аккадское государство, столицей которого в первой половине II тысячелетия стал город Вавилон. Примерно в это время родилась шумеро-аккадская мифология. Покровителем Вавилона стал бог Мардук. Совет богов избрал его своим царем. Мардук возглавил войну с войском первобытных чудовищ, с их предводительницей Тиамат, что означает «море».
Дошедшие до нас письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его умении врачевать, о его магической силе. У него было четыре глаза, четыре уха, изо рта изрыгалось пламя. Он управлял ветрами, вихрями и ураганами. Он был всесилен. Вавилонские жрецы называли его «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов» Его культ в Вавилоне отличался необыкновенной пышностью, в его честь устраивали торжественные процессии, для чего специально вымостили узорчатую каменную дорогу. Именно Мардук сразился с первыми древними богами, рассерженными проявлением его силы, победил их и создал новый миропорядок.
Вот как это было. Тиамат, богиня Мирового океана, всех соленых вод, давшая начало миру, решила уничтожить Мардука. Она собрала всех страшилищ, свирепых чудовищ, поставила во главе их своего мужа бога Кингу, вручив ему «таблицы судеб», которые определяли миропорядок, и приготовилась к сражению. Младшие боги просили Мардука выйти на бой. Он согласился, но потребовал, чтобы его признали главой всех младших богов. Его признали и наделили великой силой. Он вооружился луком, дубиной, сетью и в сопровождении своих верных небесных ветров и бурь на колеснице отправился навстречу чудовищам Тиамат.
Это был страшный бой. Тиамат хотела уничтожить своего противника, она была полна дикой злобы, ведь ей подчинялись стихийные силы, она могла легко утопить, сразить Мардука. Но хитрый Мардук не растерялся, он кинул в разинутую пасть Тиамат «злой ветер», и та не смогла закрыть свою пасть, ее тело сразу раздулось. Тогда он кинул свою сеть и опутал ею Тиамат. Древняя богиня была обессилена. Тогда Мардук натянул тетиву и выпустил стрелу. С Тиамат было покончено. Затем Мардук принялся расправляться с ее свитой, страшными чудовищами. Одних он уничтожил, другие в страхе разбежались, некоторых он взял в плен.
Мардук в этом сражении вышел победителем. Он захватил в плен супруга Тиамат, бога Кингу, отобрал у него «таблицы судеб», которые давали ему мировое господство. Мардук велел надеть на него оковы и приставить к нему стража, демона смерти.
Первоначальный хаос древних богов был уничтожен, и теперь Мардуку предстояло создавать новый мир. Строительным материалом для этого послужило тело Тиамат. Он разрубил его на две части. Из нижней сделал небо, из верхней — землю. Череп богини превратился в гору, и из его глазниц потекли две великие реки — Тигр и Евфрат. Мардук запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он создал также планеты и звезды, определил движение Луны и Солнца, разделил год на 12 месяцев. В мире воцарил новый порядок. Тогда же по совету богов был казнен пленный бог Кингу и из его крови были созданы люди для обслуживания богов.
Символами Мардука стали орудия труда — мотыга, лопата и топор, а его части тела сравнивали с различными животными: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото».
Боги были очень довольны созидательной деятельностью Мардука, хвалили его, и в его честь они начали возводить на небе величественный храм, который назвали Вавилон, что означало «божьи врата». Этот миф позволил в дальнейшем вавилонянам считать свою столицу отражением на Земле небесного храма.
Цитата:
Спаситель Атрахасис
Поэма-миф об Атрахасисе, «весьма премудром человеке» и герое, спасшем на земле все живое от потопа, была обнаружена при раскопках древнейшего шумерского города Междуречья Сиппар. В поэме рассказывалось о том, что после того как богиня Мами создала людей, бог Энлиль, отделивший небо от земли, приобщивший людей к сельскохозяйственным работам, был очень недоволен их поведением. Коварный и жестокий, он разозлился на людей, которые раздражали его своей шумливостью, чрезмерным размножением, и наслал на них чуму, потом засуху. Начался голод. Но люди справились с бедствиями, вылечились, добыли воду, и стали еще активнее размножаться. Тогда Энлиль наслал на них водный потоп, который длился семь дней и семь ночей.
В городе, в котором жил Атрахасис все поклонялись Энлилю и боялись разгневать его. Один Атрахасис ему не поклонялся, у него был другой бог Энки — хозяин подземного Мирового океана пресных вод, один из устроителей миропорядка. Ему и поклонялся Атрахасис.
Несмотря на все старания, Энлилю никак не удавалось уничтожить людей. Люди вылечивались от болезней, справлялись с голодом. Им помогал во всем Энки, который подсказывал Атрахасису как себя вести, как надо поступать в том или ином случае. Наконец Энлилю надоело, что Энки помогает людям. Он стал упрекать его, обвинил в клятвопреступлении. Но тот оправдывался, говоря, что во всем виноваты рыбы, они пустили воду и тем самым устранили засуху. И тогда разгневанный Энлиль дал обещание истребить всех людей. Для этого он решил устроить Всемирный потоп. Все боги согласились помогать ему. Только Энки отказался. Он не захотел участвовать в этом злодеянии.
Но спасти все человечество от страшной беды одному Энки было не под силу. И он решил спасти хотя бы одного человека, премудрого Атрахасиса. Он приказал ему разрушить свой дом и строить корабль. Атрахасис испугался. Он никогда не строил кораблей и не знал, как это делается. И опять Энки помог ему, начертил на земле чертеж, все объяснил.
Атрахасис построил корабль, который назывался «Судно, которое сохраняет жизнь», а потом устроил прощальный пир для соседей. И тут неожиданно подул страшный ветер, небо потемнело. Надо было спасаться от грозы, от дождя, воды которого могли перейти в бесконечный поток. Атрахасис, как велел ему Энки, взял с собой на корабль семью, работников, зверей, птиц. И едва успел он замазать щели корабля смолой, как с неба полились потоки воды, началась страшнейшая буря. Все боги участвовали в ее создании. Бог дождя и грома Адад катался по небу на своей колеснице и гремел, разрушая все и вся вокруг себя. Бог войны Нинурта выпустил их плотин воды, а львиноголовый орел Анзуд своими когтями стал разрывать небо.
Миру грозила неминуемая гибель. Даже сами боги испугались того, что натворили. Они смотрели с ужасом на гибнущий мир и не знали, что делать дальше. Стихия разыгралась не на шутку. Семь дней и семь ночей бушевала буря. Все было покрыто водой. Но когда на седьмой день вода схлынула, то земля была пуста, ни одного живого существа на ней не осталось. Энлиль мог быть доволен, он исполнил свою угрозу в полной мере, надоевшее ему человечество перестало существовать.
Но он не знал, что Энки перехитрил его. Премудрый человек Атрахасис спасся. Он выжил вместе с семьей, работниками, зверями и птицами. А это означало, что человечество снова могло размножаться и заселять всю землю, а Атрахасису была дарована вечная жизнь.
Иштар спускается в преисподнюю
В аккадской мифологии Иштар известна, как главное женское божество, богиня плодородия и плотской любви, но она же еще и богиня войны. Ее культ в Уруке, древнейшем городе Междуречья, был связан с оргаистическими празднествами включавшими самоистязание и даже самооскопление, выражавшимися также в проявлении сексуальной свободы, принесении в жертву девственности жрицами. Согласно мифу Иштар спускается в преисподнюю, идет к владычице царства мертвых, к своей сестре Эрешкигаль, и в результате на земле прекращается любовь, заканчивается растительная и животная жизнь.
Непонятны причины, вынудившие богиню отправится в путешествие в загробный мир. Возможно она кого-то хотела найти и вызволить из плена усопших, вернуть к жизни, может быть преждевременно ушедшего любимого человека. В любом случае потребность спуститься в преисподнюю была очень велика, и она, невзирая на подстерегавшие ее смертельные опасности, решила достичь своей цели. Понимая, что путешествие может закончиться очень печально для нее, Иштар попросила земных богов помочь ей, если она не вернется в течение трех дней. Оказавшись под землей, Иштар постучала в первые ворота и позвала сторожа. Она сказала ему, что если он не откроет ворота и не пустит ее, она собьет замок и выпустит всех мертых наружу.
Сторож испугался и сказал, что должен доложить своей госпоже, владычице преисподней Эрешкигаль, которая, как знала Иштар, одним взглядом могла убить всякого входящего. Узнав, кто пожаловал к ней в гости, Эрешкигаль пришла в ярость.
Как Иштар посмела вторгнуться в ее мир? Потом испугалась: зачем в ее царство мертвых вторгается богиня жизни и любви? Уж не хочет ли Иштар нарушить сложившиеся миропорядок и гармонию? Эрешкигаль решила пойти на уступку и разрешила сторожу впустить сестру.
Иштар двинулась вперед, но в царстве мертвых были не одни ворота, а целых семь и каждые охраняли сторожа, которые требовали от Иштар отдать им что-нибудь из ее украшений. Иштар отдала все, что у нее было, вплоть до набедренной повязки. И к концу пути оказалась полностью обнаженной, но она забыла, что все ее вещи обладали магической охранительной силой. Отдав их, Иштар утратила свою силу и защиту. Когда Эрешкигаль увидела ее обнаженной и беспомощной, то захотела показать ей свою власть и силу. Она наслала на Иштар сонм болезней и заточила ее в подземном дворце.
Уход богини плодородия Иштар в преисподнюю означал кончину всего живого на земле. Животные гибли, растения вяли. Вскоре земные боги поняли, что Иштар грозит смертельная опасность, ее надо срочно вызволять из подземного царства мертвых. Боги создали уродливого карлика Аснамира, евнуха, и отправили его с посланием в царство мертвых. И снова разъярилась Эрешкигаль, но, увидев карлика, почему-то сменила гнев на милость и не отказала ему в просьбе освободить Иштар. С помощью живой воды Иштар вернули к жизни. Эрешкигаль напомнила сестре, что по законам подземного царства она должна предоставить себе замену. Пусть найдет живого бога.
Иштар пришлось снова пройти все семь ворот, где ей вернули все взятые у нее вещи. На земле решили, что вместо нее в царство мертвых должен спуститься влюбленный в нее Таммуз — бог весеннего цветения. Но Таммуз не захотел отправляться в преисподнюю и сбежал. Спасаясь от преследования, он превращался то в газель, то в ящерицу. Все же уйти от погони ему не удалось. Его поймали. Не хотелось Таммузу покидать мир живых, и его сестра, богиня виноградарства к Гештиманна, предложила в жертву себя. Иштар решила, что в преисподней каждый проведет по полгода — сначала Таммуз, а затем его сменит Гештиманна.
Богиня Иштар, побывав в царстве мертвых, упрочила миропорядок, а бог Таммуз стал олицетворением смены времен года. Таким образом, миф о преисподней, в которую спустилась богиня, объясняет круговорот жизни, смену времен года и смерть растений и животных.
Приключения Гильгамеша
Как считают ученые, шумерский и аккадский мифический герой Гильгамеш списан с реально существовавшего лица. Очевидно, таким прототипом послужил выдающийся правитель I династии города Урука в Шумере в конце XXVII — начале XXVI века до нашей эры. Согласно мифу, он совершил многие великие деяния и прожил 126 лет. После его смерти имя Гильгамеш было обожествлено. О похождениях и подвигах Гильгамеша сохранилось несколько эпических песен-сказаний. Наиболее полной является ниневийская версия, записанная гораздо позднее, в VII веке до нашей эры, ассирийской клинописью для библиотеки царя Ашшурбанипала. В записи речь идет о чрезмерно вольной жизни правителя, его странствиях и приключениях, полных опасностей.
Гильгамеш жил в Уруке и предавался разгулу, он жестоко притеснял своих подданных. Жители не захотели терпеть тиранию Гильгамеша и пожаловались богам на чрезмерное буйство своего правителя. Главная их обида заключалась в том, что правитель забирал себе женщин у горожан, отрывал их от домашних дел и общественных работ. Боги вняли мольбам жителей Урука. Богиня-мать Ауру, созидательница людей, вылепила из глины дикого человека, назвала его Энкиду. По ее замыслу он должен был противостоять Гильгамешу и в бою победить его.
Энкиду жил в степи, питался травой. Он был подобен диким животным, обладал могучей силой и ничего не знал о своем предназначении. В это же время Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал святой камень, которому поклонялись все жители Урука. Гильгамешу этот камень очень понравился, он не мог с ним расстаться и принес его своей матери. Узнав о сне сына, его мать, мудрая богиня Нинсун, дала ему такое толкование: вскоре у Гильгамеша появится друг, с которым он будет близок, как с родным братом.
Между тем охотники сообщили Гильгамешу о том, что в степи появился дикий полузверь, получеловек, который защищает диких зверей и мешает людям охотиться. Его надо уничтожить. Гильгамеш задумал выманить это чудовище из степи и с этой целью направил туда одну блудницу, которая должна была соблазнить дикаря. Блудница завладела вниманием Энкиду, сумела соблазнить его и привела в Урук. Дикое существо попробовало человеческой пищи и неожиданно для всех превратилось в человека. Вот тогда Гильгамеш и встретил своего противника. Между ними состоялся бой, но силы обоих были равны, ни один не мог одолеть другого. Тогда они побратались и пришли к матери Гильгамеша, которая назвала их обоих своими сыновьями.
Гильгамеш и его новый друг и брат Энкиду вместе совершили множество подвигов. Они сражались против свирепого чудовища Хумбабы, хранителя горных кедров, и убили его, они вступили в схватку со страшным быком, которого богиня Иштар наслала на город Урук, жаждавшая таким образом наказать Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Но богам не понравилось поведение Энкиду, они были разгневаны убийством чудовища Хумбабы и наслали на Энкиду смерть, он неожиданно умер. Гильгамеш был в отчаянии, не зная как излить свое горе, он убежал в пустыню.
Он впервые задумался о том, что и сам смертен. Но ему было интересно, почему же бессмертны боги. Подземным путем бога солнца Шамаша он прошел через горы и попал в чудесный сад. Но там не остался, а переправился через воды смерти на остров, на котором жил Утнапишти — единственный человек, который обрел бессмертие.
Гильгамеш встретился с ним и попросил его рассказать, как он обрел бессмертие. Утнапишти рассказал, что бессмертие он получил после Всемирного потопа, боги даровали только ему вечную жизнь. На прощание Утнапешти подарил Гильгамешу цветок вечной молодости. Но воспользоваться им и остаться вечно молодым Гильгамеш не смог — цветок у него украла змея, которая потом сбросила кожу и сразу помолодела. Так ни с чем вернулся Гильгамеш в свой Урук.
Главный смысл поэмы-мифа в том, что усилия человека сравняться с богами тщетны, ему не достичь бессмертия. Человек должен совершать великие дела, и тогда слава о них останется навеки.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Чт Окт 13, 2022 1:42 am Заголовок сообщения:
Иллюстрированная энциклопедия "В царстве мифов", изд. РИДЕРЗ ДАЙДЖЕСТ
Корректор
Елена Толстая
Цитата:
Месопотамия - песчаная каменистая равнина, переходящая
в плоскую низменность по мере движения на юг. Здесь
между горами на севере и морем на юге текут две большие
реки, Тигр и Евфрат. Сливаясь в низовьях , они впадают
в Персидский залив. Между ними лежит где болотистая
местность, а где сухие русла рек, которые наполняются
лишь в период дождей . Почва Двуречья образована наносами
речного ила. Такова она , например, в устьях рек, где
пресные воды впадают в соленое море. Древнейшие жители
Месопотамии - шумеры - видели в смешении пресной
и соленой воды источник зарождения Вселенной и самих
богов. Шумеры называли стихию соленых вод Намму. По
их мнению, она дала жизнь Ану (Небо), Ки (Земля) и Абзустихии
пресных вод, окружавшей небо и землю. Внача-
ле Ану и Ки были единым целым, затем они разделились,
и возник мир.
Согласно позднему вавилонскому мифу, из смешения
пресных и соленых вод родились Вселенная и все боги .
Первобытную стихию пресных вод звали Апсу, а Тиамат
была женской стихией соленых вод. От этой пары родились
Лахму и Лахам, которые породили Аншара и Кишар,
от них появились Ану, Энлиль, Энки и, наконец, Мардук.
13° Покровитель Вавилона Мардук сразился с Тиамат, одолел
ее и из ее тела создал Вселенную, а потом из глины, замешанной
на крови убитого бога, были сотворены люди .
В ассирийской версии этой вавилонской поэмы Мардук
был заменен на бога Ашшура .
Мир богов
Шумеры ценили в богах не силу (как семиты) и не способность
наделять смертных различными благами (как
индоиранцы) , а удаленность от суеты земной жиз-
ни и обладание законами (МЕ) , которым под-
чиняется вся Вселенная. Старейшина богов
Ану, существовавший еще до отделения неба
от земли, никогда не изображался действу-
ющим, но всегда советующим . Изначально
он хранил священные МЕ, а после сотворе-
ния мира передал их богам земли , воздуха
и подземных вод.
Уже в самое раннее время (с начала
Ш тыс. до н .э.) существовала иерархия бо гов.
Первыми шли боги-демиурги (Ану,
Энлиль, Энки, Инанна), затем лунный
и солнечный боги , потом богини-матери
(Нинхурсаг, Нинмах , Дингирмах)
и боги-воины различных городов. Три
великих бога - Ану, Энлиль и Энки - по-
делили власть между собой. Ану, их отцу
и верховному владыке, досталось небо,
Энлилю - земля, а мудрому Энки выпа-
ло повелевать подземными водами и реками. Загробным
царством управляли супруги Нергал и Эрешкигаль, судьями
там были грозные ануннаки (Инанна , Уту=Шамаш,
Нанна=Син и несколько второстепенных божеств).
Ану и Инанна почитались в Уруке, где в их честь был воз веден
храм «Дом неба». Энлиль правил священным Ниппуром
- городом, где жили все боги Шумера (на его территории
стояли их святилища и проходило общее собрание
богов). Энки управлял городом Эреду на берегу Персидского
залива (нередко и он сам, и его свита уподоблялись рыбам).
Боги - существа иной природы, хотя внешне и похожи
на людей. Человеческие эмоции, например страх или любовь,
им неведомы . Они не знают ни страданий , ни боли.
Однако божества капризны и недальновидны. Так, они создают
людей из сугубо эгоистических соображений (чтобы
смертные избавили их от необходимости трудиться),
но готовы погубить все человечество, поскольку людской
шум и гвалт мешают божественному отдыху и сну.
В эпоху Аккада шумерские и семитские боги, выполнявшие
одинаковые функции, слились. Шумерская Инанна
срослась с семитской Иштар, Энки - с богом воды и жизни
Эйа , бог ветра и дождя Ишкур соединился с Ададом и пр.
Духи и демоны
И шумеры , и аккадцы верили: помимо богов в мире действуют
еще и духи , добрые и злые. К числу духов -охранителей
относились алад-си -га (схожие с античными гениями)
и духи жизненной силы . Враждебных духов насчитывалось
великое множество. Это были и чудовища , погибшие
от рук героев. Например, асакку (от демона Асага - сопер ника
Нинурты), утукку, алу, а также духи смерти галла, охотившиеся
на людей.
В отличие от древних греков и римлян , жители Месопотамии
не почитали усопших предков как своих защитников.
Более того, мир мертвых, где не было ничего, кроме
глины и мутной воды, требовал постоянной заботы живых:
нужно были регулярно кормить и поить умерших предков,
чтобы они не превратились в злых духов - гидим - и, мучимые
голодом, не выбрались из-под земли и не начали
мстить потомкам . Такие демоны заставляли человека дрожать
в лихорадке , насылали смерть на рожениц и младен цев
, ввергали в тоску и уныние, приносили нищету, болезни
и невзгоды .
Злые силы можно было изгнать, совершив ритуальное
очищение, выполнив магические обряды и прочитав заклинания,
а также вызвав другого духа , чтобы тот изгнал
вредоносного. Из таких заклинаний выросли молитвы
к богам.
Это заклинания против демонов: «О злой Утук,
И тоска, и зараза, и болезни, и скорби -
С моего государя, сына своего бога,
Как вода да стекут, от него да уйдут.
Шамаш, чье повеленье нерушимо вовеки,
В этот день да отпустит, да простит его грех;
Злоречивые козни от него да отступят,
Царский бог да прославит твою вышнюю мощь.
Этот царь исцеленный да поет твою славу -
Я, твой раб, заклинатель, прославлю тебя!
«Шамаш , когда ты ВОСХОДИШЬ»,
пер. В.К. Шилейко
Ану, верховное пассивное божество
Вл адыка неба, отец богов
Шумерский Ан (аккадский Ану) - далекий
властелин.
Шумерские тексты называют матерью Ану богиню
Намму, первобытную стихию соленой воды,
схожую с вавилонской Тиамат. В гораздо более
поздней поэме «Энума элиш» («Когда вверху») он
назван первенцем Аншара и Кишар, потомком
первоначальных стихий Тиамат и Апсу (Абзу).
Верховный бог, глава триады
Вместе с Энлилем и Энки Ану образует триаду великих
богов. Они распредилили сферы влияния
во Вселенной: Ану досталось небо, Энлилю - земля
, а Энки - реки и подземные воды. Также Ану является
главой ануннаков. Кроме того, он создал
демонов (Ламашту, Асаг, сибитти).
Шумерские тексты Ш тыс. до н.э. называют супругой
Ану его сестру богиню земли Ки. С ней он
зачал Энлиля, который потом разделил родителей
- отделил небо от земли. В аккадских текстах
женой Ану считается богиня Анту (нередко ее заменяет
Иштар) .
Ану часто упоминается как отец богов. Действительно,
его детьми называются самые разные
боги. Сыновьями числятся Нингирсу, Адад, Энки
(Эйа) , Наина (Син), Нергал , Энлиль, дочерьми -
Эрешкигаль, Инанна (Иштар) , Нидаба, Нинмуг,
Нунгаль и Нуску.
Во II тыс. до н.э. он упоминается регулярно,
но не как центральная фигура. Ану удаляется
от мирских дел и уходит на самое высокое небо,
оставляя фактическое руководство Энлилю.
Шумеры представляли Ану куполом, покры вающим
плоскую землю. Антропоморфных изображений
этого бога , видимо, не было. Атрибутом
его считалась рогатая тиара, а животной ипоста стью
- бык.
Храмы и святилища небесного бога возводились
в самых разных городах Месопотамии. Ану
(вместе с Инанной) почитались в Уруке, где стоял
их храм Эанна (Дом неба). Урук и Дер носили
«титул» Город Ану. Также у него были храмы в Лагаше,
Ниппуре , Сиппаре и Кише. И в Эсагиле, храме
Мардука в Вавилоне, у Ану имелось свое место.
Инанна, воительница и богиня сч~асти
«Госпожа неба»
Шумерская богиня плотской любви, плодородия
и воинского пыла олицетворяет
женское начало в природе и обществе.
Впоследствии ее культ слился с культом
главного женского божества аккадцев -
богини страсти и раздоров Иштар.
Инанна, богиня любовной и воинской страсти,
покровительствует Уруку. Она воплощает стихии
природы и людские эмоции. Дева-воительница,
она никогда не рожает - лишь покровительствует
отношениям между мужчинами и женщинами.
Покровительница Урука
Шумерский Энки - владыка МЕ, всего того, что
создает цивилизацию. Раздав МЕ богам и наделив
ими свой город Эреду, он обеспечил его превосходство.
Инанна, недовольная тем, что ее и Урук
обделили при раздаче МЕ, отправляется в ладье
на пир к Энки, подпаивает его и вынуждает захмелевшего
бога отдать ей сотни МЕ. Она везет
МЕ к себе, чтобы обеспечить священный
брак с Думузи и обновить жизнь Урука.
Священный брак богов
Инанна выходит замуж за бога Думузи
, который становится владыкой ее
города Урука. Она страстно влюблена,
но замужество не занимает все ее помыслы.
Богиня предпринимает попытку завоевать
нижний мир - спускается в преисподнюю,
чтобы отнять власть у своей
сестры Эрешкигаль, царицы мертвых.
Инанна проходит все семь ворот подземного
царства - у каждого порога она вынуждена
расстаться с атрибутами и оберегами
своей власти. Перед сестрой она
предстает нагой , лишенной власти. Эрешкигаль,
догадавшись об истинной причине
визита сестры, убивает ее. Из всех богов
помочь Инанне решается только мудрый
Энки . Он создает двух существ, способных
невидимыми пройти через врата подземного
мира. Они возвращают богиню к жизни
с помощью пищи жизни и живой воды . Воскресшая
Инанна хочет выбраться наверх, но
не тут-то было.
Закон подземного мира суров: чтобы покинуть
преисподнюю, нужно привести замену
себе. В сопровождении злобных демоновгалла
богиня возвращается на землю и ищет,
кого бы отправить вместо себя в страну без
возврата. Инанна решает обойти города Шумера
и отдать демонам того, кто не будет тре-
петать перед ней. Не найдя никого подходящего,
она возвращается в родной Урук. Там ее супруг
Думузи горделиво восседает на троне. Богато одетый
, живущий в р оскоши , он устраивает праздне ства
и наслаждается властью, нисколько не беспокоясь
о злоключениях жены. В ярости Инанна
нап р авляет на него «око смерти» .
Думузи пытается скрыться. Его друг солнеч ный
бог Уту превращает его в различ н ы х животных.
Думузи обращается к своей сестре Гешти нанне
и излагает ей свое чудесное видение.
Мой сон, о сестра, мой сон,
Вот сердце снамоего!
Тростник вырастает вокруг меня,
Тростник оплетает всего меня,
Камышинка, одиноко стоящая,
клонит головку ко мне,
Из всех, что стоят парами,
одна отошла ко мне,
В роще деревья высокие страшно
обступили меня,
На священный очаг мой вода
изливается,
Из- под священноймаслобойкимоей
опора выбита,
Священная чаша, висевшая на крюке,
упал,а,
Мой посох пастушеский пропал,,
Сова держит ...
Сокол зажал, ягненка в когтях,
Козлята мои влачат лазурные бородки
в пыли,
Овцы стад моих ступают по земле
на согнутых ногах,
Маслобойкамоя лежит (разбитая),
в ней нетмолока,
Чашалежит (разбитая),
Думузи нет в живых,
Стадо овечье предано ветру.
« Сон Думузи », пер. В.К. Афанасьевой
Гештинанна, глубоко потрясенная сном брата,
толкует его как недобрый знак. Думузи пря чется
в ее отаре , но все на пр а с но - демоны- галла нахо дят
его, опутывают сетя ми и волокут к ближайшему
колодцу (откуда можно попасть в подземный
мир). Он оказы вается в загробном царстве,
где отныне будет проводить полгода, после чего
сможет возвращаться на землю. Так как жизн ь
без него невозмож н а , те полгода , ч то Думузи п ро водит
на земле, вместо него в Иркаллу (царство
мертвых) сходит Гешти нанна.
На все руки мастерица. Будучибогинейдождя,Инанна
почиталась как дочь бога небес дну или его невеста, также ее отцом считался
лунный бог Нанна (Син), реже бог пресных вод Энки (Эйа). «Я ступаю
по небесам, и дождь проливается вниз; я ступаю по земле, и травы
и злаки идут в рост», - говорится в одном из гимнов. Бурные проявления
ее гнева - это свирепая буря, когда гром сотрясает небо и землю, а молния
вызывает пожары, разрушает хлева и овчарни, дома и общественные
здания. «Дикая буйволица» с воинственным нравом, она искусно владела
оружием и воспевалась как богиня войны (для шумеров битва была <<Пля ской
Инанны»). Также Инанну прославляли как богиню утренней и вечерней
звезды, пробуждающую мир с первыми лучами зари и приносящую
отдых и наслаждение в вечерние часы после окончания трудов.
ДУМ УЗ И. Думузи - пастух овечье й отары и бог весны, известны й с самых
ранн и х времен шумерской и стор и и. Его и мя переводится как « истин ны
й сын » _ Это жертвенный бог: в чет вертом месяце года (после летнего
солнцестояния) он сходит в подземны й мир, провод ит там шесть месяцев ,
а после з и мнего солнцестояния возвращается на землю . С конца декабря
по конец июня шумеры отмечали возвращение Думузи и его пребывание
на зе мле, связанное с плодоношением, изобил и ем и плодород и ем. На рубеже
м арта и апреля Думузи приносили в жертву баранов и овец , чтобы
поддержат ь наб и рающее силу весеннее сол н це. Священный брак Думузи
с Инанно й , также совершаемый весной, способствовал распространен и ю
ж и зн и в об итаемом мире . Каждый год в это время царь, выступающи й
в качестве бога Думуз и, проводил обряд и заключал священный брак с бог
и не й , роль которо й и сполняла жрица Инанны .
По-аккадск и имя Думуз и звучало как Таммуз - это же название получил
четверый месяц года в вави л онском календаре. Начинался он в первый
день после новолун и я , следующего за летним солнцестоянием, и продол жался
29 дней (соотве тствует и юлю). Умершего бога оплак и вал и на второй
день месяца, на девяты й, шестнадцаты й и семнадцатый совершал и сь тра урные
шеств и я , а последн и е тр и д н я таммуза отвод и лись на торжествен ное
погребение стату и божества .
Мардук, бог-покровитель Вавилона
Отец богов, владыка мира
Первоначально Мардук был местным богом-
покровителем Вавилона. Но по мере
усиления города возрастало и значение
его бога - он стал верховным божеством.
Сын владыки мудрости Эйа и его супруги Дамкины,
Мардук явился на свет уже взрослым. Он
женат на Царпанит(у), которая родила ему Набу,
бога-покровителя наук и учености, ставшего писцом
в собрании богов.
Создание Вселенной
Бог Эйа погрузил своего праотца Апсу (первичный
океан) в вечный сон и умертвил его. Разгневанная
Тиамат, его вдова и стихия соленой воды,
решила покарать всех своих отпрысков и унич тожить
младшее поколение богов. Создав жутких
чудовищ и составив из них воинство, она поставила
во главе его своего второго мужа бога Кингу.
Собрание младших богов вверяет себя Мардуку.
Тот соглашается защищать их при одном ус ловии
- они должны передать ему свою власть
(тогда Мардук станет выше всех богов) . Божества
соглашаются, вручают ему регалии , вооружают
и готовят к битве. В образе грозовой бури выступает
он против Тиамат. Мардук опутывает ее сетью
и, дождавшись подходящего момента, убивает.
Увидев смерть предводительницы, ее войско
разбегается . Мардук ловит их сетью, берет в плен
Кингу и отнимает у него таблицы судеб.
Из тела поверженной Тиамат Мардук создает
Вселенную: небо, планеты и звезды, землю, горы
и реки . На небесном своде он возводит себе чер тог
- Эшарра (Дом множества), который станет
прообразом его земного храма. Он определяет
порядок движения Луны и Солнца, устанавлива ет,
какие знаки зодиака каким созвездиям и планетам
соответствуют, и учреждает календарь.
Сотворив небо и землю, Мардук возвращается
к богам и отдает таблицы судеб своему деду
богу Ану. Все божества оказывают ему царские
почести как гаранту мира и их безопасности,
а также радетелю об их благе.
Создание человека
Мардук требует, чтобы боги возвели для него город
и храм. Трудиться на работах он назначает
богов, примкнувших к Тиамат (ведь он уже простил
их). Чтобы избавить их от тяжкого физического
труда, Мардук решает создать человека.
Совет богов назначает Кингу главным виновником
конфликта и выносит смертный приговор.
Из крови убитого бога Эйа создает человека.
Отныне боги не будут тратить время и силы
на низменный труд, а смогут сосредоточиться
на управлении мирозданием . Благодарные боже ства
в последний раз берут в руки лопаты, воздвигают
Вавилон и в нем храм Мардука - Эсагилу.
Божества распределяют «должности» на земле
и на небе. Так, ануннакам надлежит действовать
на земле и в подземном мире, определять судьбы
людей и судить умерших в загробном царстве.
Ану, повелитель богов , возводит Мардука на царский
трон , и все они кланяются ему как вечному
властителю неба и земли. Его город Вавилон ста новится
центром мира .
Сла в а и с ила Мардука
Верховенство Мардука признают все боги. Он
очищает святилища, обеспечивает богам чистое
небо и определяет их пути, проявляет сострадание
к поверженным богам, дарует людям
здоровье, прогоняет болезни , спасает
умирающих. Благодаря ему Вавилония
процветает, он искореняет зло на небе
и на земле.
Мардук - главное божество Вавилона,
его храм в этом городе называется
Эсагила (Дом с высокой головой). Поначалу
святилище Эсагила не имело
никакого отношения ни к Мардуку,
ни к Вавилону. Так назывался
храм бога Эйа в Эреду
(на юге Шумера). В XVIII в.
до н.э. царь Хаммурапи пе ренес
его оттуда в Вавилон
и превратил в храм Мардука.
Позднее вавилонская Эсагила
была дополнена зиккуратом,
строительство которого растянулось
на 600 лет, с XII в. до н.э. по
VIв.дон.э.
Нанна/Син, бог л~ны и времени
Первенец Энлиля
Син плывет в сияющей барке по небесным
водам, разгоняя ночную тьму.
Син (Суэн) отождествлялся с шумерским Наиной
и был покровителем городов Ура и Харрана. Лунный
бог, первенец Энлиля , был рожден в подземном
мире. Он был женат на Нингаль, подарившей
ему бога солнца Шамаша и богиню любви и войны
Инанну (Иштар) .
Свет Сина разгоняет ночную тьму, этот бог ведет
счет дням и месяцам, измеряет время. От него,
покровителя весенних паводков, зависят подъем
воды, рост тростника и поголовье скота. Как
и Шамаш, Син спускался в подземный мир и вершил
там свой суд. Его восхваляли как подателя законов
и «прорицателя судеб », его именем клялись.
Дурным знаком считалось лунное затмение ,
когда злые духи соблазнили детей Сина и с их
помощью заслонили ночное светило. Ему на помощь
пришел сын Энки бог Мардук. Основанный
на этом мифе ритуал во время затмения проводил
сам царь: исполняя роль Мардука, он совершал
омовения, чтобы отвратить скверну от сияющей
луны .
Антропоморфных изображений мало, в основном
они поздние. Чаще всего Сина представляли
в виде полумесяца (этот образ распространился
по всему Древнему Ближнему Востоку), быка с лазуритовой
бородой (рога напоминают полумесяц)
или барки. Возможно, лучи, врата
и две горы , над которыми восходит
светило, указывают не только на
солнечного бога, но и на лунное
божество.
Уту/Шамаш, бог Солнца и правосудия
Всевидящее солнце
Шамаш сияет на небе и освещает землю.
Он видит все и слышит все. Он судья, защитник
справедливости и податель законов.
Также Шамаш покровительствует
предсказателям и гадателям.
Шамаш приносит свет и тепло, позволяя расти
всем растениям и цветам. Каждое утро человекскорпион
открывал врата огромной горы Машу,
и бог начинал свое путешествие по небу. Вечером
, достигнув крайнего запада, он спускался
в подземный мир и проходил сквозь него , что бы
утром снова взойти на востоке.
Бог справедливости и мудрости
Озаряя все своим светом, Шамаш в течение
дня наблюдает за происходящим на земле. Бог
истины и справедливости, он видит правду
в судах и приговорах. Бог Солнца способен
распознать обман, поэтому его вместе с женой
Айей жители Месопотамии призывали
в свидетели при заключении сделок (в том
числе при аренде поля или дома) и произнесении
клятв.
Шамаш вершит свой суд и в царстве мертвых
. Проходя ночью через подземный мир
к Восточным Вратам , он судит прибывающих
в страну без возврата. Души усопших
попадают в Иркаллу через тот же проход
на крайнем западе (Западные Врата), по которому
Шамаш спускается под землю на закате.
Сияние Шамаша проникает в самые отдаленные
уголки земли и позволяет ему
прозревать будущее. Именно к богу Солнца
обращаются придворные гадатели , они молят
его открыть им истину и дать возможность
правильно истолковать послание, зашифрованное
в печени жертвенной овцы.
На базальтовой стеле с законами Хаммурапи
XVIII в. до н. э. Шамаш (сидит на троне)
предстает как податель законов, диктующий
их полный перечень вавилонскому
царю.
Будучи вечным странником , Шамаш покровительствует
путешественникам и купцам,
помогая последним доставлять товары.
Главные культовые центры
Шамаш вместе со своей женой богиней
Айей почитался в Сиппаре и Ларсе, древнейших
городах Двуречья. И там, и там храм Шамаша назывался
Эбаббар (Белый дом или Сияющий дом) .
Нергал/Эрра,
Бог крутого нрава
Нергал женится на царице загробного
ми ра Эрешкигаль и становится владыкой
преисподней. Его стихия - война, эпидемии
и катастрофы , так он обеспечивает
постоянный приток новых подданных.
Нергал - сын верховного бога Энлиля и его супруги
богин и зерна Нинлиль (у шумеров Белетили,
мать всех богов). За буйн ы й нрав его срав нивают
с дики м быком. Он насылает мор, голод
и чуму. Смерть - его царство, он ищет ее, он распростран
яет ее . Его атрибуты - булава и серп .
Вл асть над преиспод ней
Эрешкигаль, дочь Ану и сестра Инанны (Иштар) ,
правит в загробном мире - «стране без возврата
». Ни одному существу, даже богам, не дозволено
спускаться к ней и возвращаться обратно: чтобы
покинуть преис п однюю, они должны найти себе
замену.
Так Эреш кигаль отдалилась от равных себе.
Она не п риходила на пиршества богов (присылала
посланника за своей долей) , а те не поя влялись
в ее владениях. Когда посланник Намтар в очередной
раз я вился на небо к пирующим богам, все
они п оклонилис ь ему, кроме Нергала . Более того,
наглец решил сп уститься в загробный мир. Под
именем бога Эрр а он прошел все семь врат и оказался
перед двор цом Эрешкигаль.
Владычица этих мест принимает гостя. Она замышляет
оставить его вместо себя в своем цар стве
, чтобы подняться на небо к богам. С этой
целью Эрешкигаль предлагает Эрре (Нергалу)
воссесть на трон, отведать хлеба и мяса, выпить
пива , совершить омовение. Отправившись в купальню,
она пытается распалить его плоть. Но
помня наставления бога Эйа , владыки мудрости
, Эрра (Нергал) отказывается от всех предложений.
Только противостоять женским чарам
он не может и проникается страстью к царице
подземного мира. Эрра (Нергал) проводит с ней
шесть ночей, на седьмой день покидает ложе , тайком
выходит из преисподней и бежит на небо. Обманутая
и брошенная , Эрешкигаль требует у Ану
вернуть Нергала, угрожая выпустить всех «мертвых
, что живых поедают».
Эрра (Нергал) спускается в ад. Придя к Эрешкигаль,
он берет ее за волосы, стаскивает с трона ,
и они соединяются на ее ложе.
Вступил он во двор ее просторный.
К ней подошел и засмеялся.
Он схватил ее за ее косы.
Он стащил ее с ее престола,
Он схватил ее за длинные кудри,
Ибо любовь была в его сердце.
Брат и сестра обнялись оба.
Со страстью взошли они наложе.
«Царицу народов хочу я восславить ... »,
VI. 29- 36, пер. В. К. Афанасьевой
По истечении шести ночей , на седьмой день,
бог Ан у назначает Нергалу навечно оставаться
с Эрешкигаль (« отныне его доля - в мире нижнем
») . Царица вступает в брак с Нергалом и разде ляет
с ним власть над подземным миром.
Нергал под именем Эрр а
Нергала, видимо, со времен Аккадской державы
сближали с богом чумы и резни Эррой, в городе
Кута у них был общий храм Меслам. По вхождении
Эрры в вавилонский пантеон его отцом был
объявлен Ану. Его супруга - богиня Мами (идентичная
богине и судье подземного мира Мамету) .
Утомившись на супружеском ложе, изможденный
и сонный Эрра заставляет мир забыть о своем
присутствии . Люди и животные размножаются
чрезмерно. Мир переполнен , людской шум
мешает спать богам.
Такой образ жизни Эрры не нравится сибитти
- демонам ада , его верным слугам . Они изнывают
без битв, резни и крови. Их оружие проржавело,
потому что Эрра-воитель не ведет их
уничтожать людей. Они жаждут сражений . Сибитти
приходят к Эрре, чтобы распалить его во инский
пыл . Как только он издаст свой боевой
клич - напоминают ему сибитти, - боги устрашатся
и затрепещут, все демоны поспешат к нему,
горы обрушатся, море забурлит, леса обнажатся ,
звери содрогнутся , люди придут в ужас , « стихнет
ИХ ГОМОН » .
Эрра разрабатывает злодейский план истребления
всех людей за то, что пренебрегли им, перестали
чтить и не страшились его славы. Но пока
Мардук восседает на своем троне, этому не бывать.
Коварный Эрра убеждает верховного бога,
что его одежды и тиара грязны и их необходимо
очистить. Он предлагает Мардуку на это время
заменить его на престоле в Эсагиле, но тот колеблется.
Эрра настаивает и обещает поддерживать
миропорядок. Ничто не переменится, все будут
жить в мире и благополучии. Мардук соглашается,
встает и уходит, оставив Эрру хозяином.
Собрав всю мощь богов, Эрра не мешкая берется
за дело. Он вселяет в богов страх, чтобы те
не могли ему противостоять, а людям внушает
ненависть, чтобы они начали убивать друг друга.
Он страстно желает видеть, как землю уничтожат
разбушевавшиеся стихии природы, как погибнут
домашний скот и дикие звери, как будут разорены
все страны, храмы осквернены и заброшены,
города разрушены, а на их месте
останется пустыня. Всюду будет царить
хаос: сын возненавидит отца, мать станет
плести интриги против дочери, слабый
одолеет силача, посреди города начнутся
грабежи и разбои , богов и богинь
будут осквернять, перестанут
рождаться дети .
Пострадала вся Вавилония. Из-за
жестокости Эрры Вавилон, Сиппар,
Урук, Дур-Куригальзу и Дер оказываются
уничтожены. Люди, праведные
и нет, гибнут повсюду, нигде им
не скрыться от смерти.
Эрра, насытившись причиненным
злом, успокаивается, внимает
своему советнику Ишуму, богу
огня , и смягчает сердце. Он прекращает
раздоры, признает свою
вину и даже обещает позаботиться
о выживших аккадцах - помочь
им восстановить города и поддерживать
их борьбу с враждебными
народами.
Эре Ш КИ ГаЛ Ь. После сотворения Вселенной, во время распределения
власти между богами, она получила во владение загробный мир
( Иркалла , также Арали и Кигаль), который находится под водами первобытного
пресного океана Абзу (по- аккадски Апсу) и окружен семью высок
и ми стенами . Каждый, кто идет туда, оставляет предметы своей одежды
и украшения стражам семи ворот за право пройти дальше . В стране без
возврата мертвые оказываются нагими. В преисподнюю не проникает солнечный
свет, здесь усопшие живут во мраке, « одеты, как пт и цы, одеждою
крыльев » , « пища их - пра х, еда их - глина », « днем и ночью , подобно гор лице,
стонут» они .
Эрешкигаль, ч ье имя переводится как « Вел и кая госпожа подземного
мира », также называли Иркаллой (как у древних г реков повелителя аида,
подземного царства, звали Аидом). Она считалась дочерью бога неба Ану
и старше й сестрой богини любви, раздора и войны Инанны (Иштар) . Главный
храм Эрешкигаль находился в городе Кута, как и х рам ее супруга Нергала.
Их брак - это союз владычицы подземного мира с богом войны, болезне
й и эпидемий , который приносит смерть в мир люде й. Ее свят и л и ща
находил и сь также в Ашшуре и Умме .
Како й видели Эрешкигаль шумеры, аккадцы и вавилоняне , сказать
трудно . Возможно, крылатой нагой богиней с птичьими лапами, стоящей
на двух львах и окруженной совами .
Функции не р гала. Изнач ально Нергал был соляр ным божеством,
богом п а л ящего пол уден н ого с олнца и нестерп и мого лет н его ж а р а
(лето - « м е ртв ый» с езон для з емледельцев Месопотам ии). М и фы и г и м н ы
р и суют его бо г ом во й ны , м ора , голода и эпи дем ий , наделяют эпитетам и
« бу й ны й » и « Не и стовы й». Ему соответствует планета Мар с.
Культ Нерг а ла как божества п уст ы н и (выжже нно й зе м л и) и влад ы к и
подземно го м и ра не получил распространен и я у жителей Месопотамии .
Он почитал ся в городе Кута (н ыне Тель-И бр а ги м), там наход и лся Меслам -
его главны й х р а м . О др у г и х е го свят и л и щах почти ничего н е изве стно.
(И б ИТТИ. Семь злобных демонов
ада, внушающих страх. Они - порождение
бога неба дну и богини земли,
именно он определил каждому сибитти
его разрушительную силу, начертал
судьбу и отдал в услужение Эрре. Первый
не имеет себе равных в бою. Второй сжигает все,
словно огонь. Третий свиреп, как лев. Перед четвертым
рушатся горы от одного взмаха его оружия . Пятый,
будто свирепый ветер, возмущает землю. Шестой
разит, не зная пощады . Седьмой истребляет все
живое змеиным ядом.
Ни ну рта, бог и культурный герой
Покровитель Лагаша
Молодой воин, храбрый и отважный Нинурта
отождествлялся с Нингирсу (Владыкой
города Гирсу, т.е. Лагаша).
Нинурта - сын Энлиля и Нинлиль. Его женой считалась
Угаллу (в Ниппуре) и Бау (в Лагаше). В Ниппуре
Нинурта с Энлилем и Нинлиль составляли
божественную триаду.
Битва против львиноголовой Анзу
Изначально бог грозовых ливней являл себя в облике
Анзу - гигантского орла с головой львицы
(раскаты грома уподоблялись львиному рыку). Со
временем человеческое обличье Нинурты и его
зооморфная ипостась превратились в противников.
Их соперничество нашло отражение в мифах.
По вавилонскому мифу, когда Анзу похитила
таблицу судеб у Энлиля, мир оказался ввергнут
в хаос. Совет богов избрал Нинурту сразиться
с чудищем и восстановить порядок во Вселенной.
Только с третьей попытки воителю удалось убить
птицу стрелами, своим успехом он обязан советам
мудрого Эйа (Энки). В шумерском мифе священные
МЕ похитили не у Энлиля, а у Энки.
Демиург и плодоносящая сила
Весной , когда наступало время первых гроз и в горах
таяли ледники, начинали славить Нинурту.
Бушевание гроз нашло отражение в мифе о битве
между сыном Энлиля и крылатым Асагом .
Демон Асаг проник в нутро Горы и оставил там
свое семя . Вскоре из нее поднялись диорит, базальт,
гранит, гематит, алебастр и другие камни.
С этим каменным воинством Асаг принялся разорять
шумерские города , силой забирать земли
и расширять свое царство. Взяв волшебную булаву
Шарур, Нинурта выступил против врага. Он
опустошил его страну, но демон нагнал смерч,
и пылевые столбы едва не удушили героя. По совету
отца, он смел вихрь потоками воды и убил
Асага, проткнув ему печень.
Одолев врага, Нинурта начал переустраивать
горы. Ведь вода, поднимаясь из земли, замерзала
в горах и не изливалась на поля. Он нагромоздил
камни друг на друга, создав высокую стену, вода
заструилась по ней вниз. Рассеянные воды он собрал
и направил в Тигр, вызвав половодье.
Нинурта назвал созданную им лесистую гору
Хурсаг: на ней росли травы, кустарники и деревья,
в ней добывали золото и серебро, медь и олово,
ее склоны заселили звери. Беспокоясь за сына ,
в горы пришла его мать. Благодарный сын сделал
ее хозяйкой горы - Нинхурсаг.
Бог земледелия и воины. Культ Нинурты известен
с древнейших времен шумерской истории. Судя по всему , изначально он
был богом весенних гроз (поэтому в позднейших текстах его часто сравнивали
с громом). Вообще Нинурта - божество двойственной природы.
В мирное время он пахарь и врачеватель, исцеляющий от болезней
и власти демонов, а когда настает пора воевать, он становится защитником
своей земли и усмирителем вражеских полчищ . Его часто изображали
с луком и стрелами, секирой или булавой Шарур, способной пролетать
огромные расстояния, не теряя связи со своим владельцем . Нинурта наделен
избыточной жизненной силой, на войне он яростен и агрессивен,
в мирное время спокоен и сосредоточен на своем деле. У вавилонян Нинурта
становится богом Южного ветра, вытеснив свою мать Нинлиль, прежде
считавшуюся богиней Южного ветра.
Тиамат, праматерь и первобытный хаос
Изначальное море
Тиамат - это море, первоначал ьная стихия
соленых вод. Ее супруг Апсу (по-шумерски
Абзу) - стихия пресных вод.
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиа.мат, что все породила,
Воды свои воедино.мешали.
Тростниковых загонов тогда еще не было,
Тростниковых зарослей видно не было.
Когда из богов никого еще не было,
Ничто не названо, судьбой не от.мечено,
Тогда в недрах зародились боги,
ЯвилисьЛах.му иЛаха.му
и именем названы были.
«Энума элиш», I. 1-10, пер. В.К. Афанасьевой
Боги рождаются из смешен ия первобытных вод
и порожда ют других богов - богов младшего поколения
. От Тиамат и Апсу родились Лахму и Лахаму,
затем Анш ар и Киш ар . Первенцем Аншара
стал Ан у, он породил Нуди ммуда и так далее.
Молодые боги, полные энергии, создают мно го
шума. Поскольку они находятся внутри своих
родителей, то доставляют им одни бес покойства .
Апсу, н е в силах уснуть, пр иходит в я рость:
Мне отвратительны их повадки!
Мне днем нет отдыха, покоя - ночью!
Их погублю я, дела их разрушу!
Да утихнут звуки, во сне да пребудем!
« Энума ЭЛИШ», 1. 37-40,
пер. В.К. Афанасьевой
Тиамат, любящая мать, не хочет уничтожать
тех, кого породила . Но Апсу не отступает. О его
намерении узнают молодые боги, и тогда Эйа, самый
мудрый из них , решает контратаковать: он
погружает Апсу в вечный сон, похищает у него
тиару и одеяние из огненных лучей и убивает.
Над ним он ставит свой чертог (храм), где поселяется
с женой и зачинает своего первенца Мардука.
Битва с младшим поколением богов
и сотворение Вселенной
Тиамат, пылая ненавистью, создает жутких чудовищ:
острозубых змей, чьи тела пропитаны
ядом , и свирепых драконов, нагоняющих ужас одним
своим видом. Она делает их подобными богам
. Во главе войска Тиамат ставит своего второго
мужа бога Кингу и вручает ему таблицы судеб,
на которых начертаны решения богов (символ
верховной власти).
Молодые боги ищут защитника, которому по
силам одолеть грозную Тиамат. Собрание богов
поручает юному Мардуку сразиться с ней и наделяет
его высшей властью. В образе грозовой
бури, поддерживаемый четырьмя непобедимыми
ветрами , он поднимается в боевую колесницу
и устремляется в битву. Мардук опутывает праматерь
сетью и нагоняет на нее непобедимые вихри
. Тиамат проглатывает их. Когда ее тело раздувается
от буйных ветров, Мардук пускает стрелу
в ее чрево, вспарывает ей нутро и достает сердце
Тиамат. Увидев смерть предводительницы, ее
войско разбегается. Мардук ловит их сетью, он
берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы
судеб (позднее его осудят на совете богов, приговорят
к смерти, а из его крови будет создан человек).
Из тела Тиамат Мардук создает Вселенную.
Он разрубает ее надвое: из одной половины делает
небесный свод, где возводит себе чертог -
Эшарра (Дом множества). Затем создает планеты
и звезды, служащие домом для богов, определяет
порядок движения Луны и Солнца, учреждает календарь.
Над головой Тиамат он насыпает гору. Ее
глаза он протыкает и превращает в истоки Тигра
и Евфрата, над ее грудями помещает высокие холмы,
а лоно делает опорой неба. Ее хвост он забрасывает
на небо, и тот становится Млечным Путем .
Сотворив небо и землю, Мардук возвращается
к богам, где представляет таблицы судеб своему
деду богу Ану. Все божества в собрании богов оказывают
ему царские почести и провозглашают
его верховным владыкой.
« э ну м а эли ш}}. Вавилонская поэма , назва н ная так ПО первым
словам (б у квально « Когда вверху ») , повествует о сотворении мира и возвышен
ии Вав и ло н а, главного города бога Мардука . В сравнительно полном
виде она дошла до нас в списка х IX в . до н . э . Считается, что воз ни кла
она не ранее XIV в . до н . э .
Согласно ей , Вселенная возникла из конфл и кта двух поколени й богов .
Древние божества, исполненные покоя, были и нертны и пассивны , тогда
как у молодых играла кровь и юношеская страсть к созиданию . Молодые
боги являли собой разительный контраст со своими прародителями , недвижными
и бездеятельными .
Поэма являлась частью празднования Нового года , продолжавшегося
12 дне й нисана (март-апрель) - первого месяца в году. В течен и е нескольк
и х дне й р и туально воспроизводился сюжет поэмы, где бога Мардука
изображал сам царь (он же возглавлял процессию , идущую на б итву
с во и нством Тиамат) . На четвертый день торжеств в главном храме Мар ду
ка , Эсаг и ле, великий жрец, встав перед статуей верховного божества,
нараспев зач и тывал эп и ческую поэму от начала до конца. В этот день она
звучала во всех храмах Вавилон и и.
Энки, устроитель мира и господин земли
Умелец, искусник и маг
Устроител ь жизни Эн ки - великий изо бретатель,
он создает города и государство,
н азнач ает каждой вещи ее судьбу.
Энки появляется из Персидского залива, в лодке,
и обустраивается на болотах между Тигром и Евфратом
в Южной Месопотамии. Он превращает
солен ые болота в плодородные земли, используя
пресную воду Абзу, и отстраивает там храм - Дом
Абзу, возле которого вырастает город Эреду.
Устройство м ира
После сотворения Вселенной бог Ану вручает бо жественные
МЕ Энлилю, который отдает их Энки,
чтобы тот распределил их по всему миру. МЕ -
это элементы, устанавливающие миропорядок
и гарантирующие его сохранение. Их бессчетное
количество, среди них - победа, истина, царская
власть, жреч еская власть, грамота, ремесла, раз решение
конфликтов в суде и пр.
Энки учреждает все известные виды хозяйст венной
деятельности. Бог мудрости садится в ладью
и начинает свое странствие по городам Шумера
и соседним странам, назначая каждому
его судьбу. Вернувшись, он оплодотворяет Тигр
и Евфрат и наделяет МЕ подчиненных ему богов.
Они получают из его рук власть над строительством,
разведением скота, земледелием и орошением,
рыболовством и ткачеством. Впоследствии
у Энки их пыталась отобрать богиня Инанна.
Согласно другому мифу, в начале времен Энки
живет на острове Дильмун с богиней Нинхурсаг.
От этой связи рождается богиня произрастания
Нинсар. Энки соединяется со своей дочерью, а затем
и с внучкой, богиней растительности Нинкур,
которая производит на свет богиню Утту. От нее
произошли восемь трав, каждой из которых Энки
дал свою судьбу. Видимо, этот второстепенный
миф - отголосок очень древних представлений
о возникновении мира из чрева Матери.
Создател ь и защитник людей
Пока не было людей , все работы выполняли боги:
они создавали устья рек и рыли оросительные
каналы. Не желая мучиться и дальше, они подня ли
мятеж и пошли к дому их владыки Энлиля. Тот
едва не сбежал на небо к богу Ану, но Энки вразумил
его и посоветовал создать людей, чтобы
на них переложить бремя трудов. Энки и богиня
рождения Нинтур создали людей из глины.
Люди плодились и размножались, и боги уже
не знали, куда деться от их гомона. Лишенный сна
Энлиль решил стереть человечество с лица земли.
Он насылал то чуму, то засуху, то голод, то потоп.
Но всякий раз хитрый Энки находил способ
защитить людей: он советовал им расположить
дарами и молитвами то бога чумы Намтара, то
бога дождя Адада, то выпускал косяки рыб, чтобы
насытить голодающих, а перед потопом велел
праведнику Зиусуд ре (Атрахасису) построить
ковчег. После потопа боги даровали ему и его
жене бессмертие и поселили на острове Дильмун .
Уловки хитреца
Энки - самый умный из богов, он хитер и изобретателен.
Не в его стиле побеждать в открытом
бою, он действует окольными путями . Он помог
воскресить Инанну, спустившуюся в царство
мертвых и погибшую там , надоумил Энлиля создать
человечество и не раз спасал людей от полного
истребления. Когда гигантская птица Анзу
похитила у Энлиля таблицу судеб со священными
МЕ и судьбой страны на год вперед, Энки давал
советы его сыну Нинурте, как ее победить. Прознав,
что герой намеревается оставить часть МЕ
у себя, Энки решил наказать его. Он создал из глины
черепаху. Она ожила, вырыла яму перед вратами
Абзу, и Нинурта упал туда вместе с ней. Он
не знал, как ему выбраться обратно. Энки, смеясь,
заявил герою, что ему это не по силам , так как , помимо
грубой силы , тут нужен еще и ум.
Шумерский Энки (аккадский Эйа). Богпресн ых
и п одзе мн ы х вод, прудов и дожде й изображал ся длиннобородым царем ,
восседающ и м н а троне, либо плывущ и м в ладье, либо на х одящимся вн утр
и и значального пресноводного океа н а Абзу (Апсу). Атрибуты Энк и - и зо г
нуты й скипетр с бараньей голово й, рыба - козел и черепаха.
Энки - сын бога неба дну или же бог и ни На м му. Он женат на Дамкине ,
от этого союза родились боги Марду к, Асарлухи и Энбилулу , богиня предсказани
й и толкований снов Нанше и мудрец Адапа . От связи с богине й лес
и сты х гор Н и нхурсаг появилась богиня Нинсар , от нее - Нинкур, которая
дала жи знь Утту . Энки, соединившись с внучкой , произвел на свет восемь
трав , отца растений Абау и божеств-лекарей.
Энк и почитался как сила, несущая плодородие, и как оплодотворяющая
с и ла. П ос кольку благодаря воде глина становится пласт и чной и п о датливо
й, Энк и стал покровителем искусств и ремесел . Позднее под его
кр ыл о попал и школы и писцы. Также он являлся богом р итуального омовен
и я, устранен и я скверны и болезней.
Энлиль, верховное активное божество
Бог ветров, окружающего простран ст ва и жизни
Энлиль - властелин мира, расположенно го
между небом и землей. Второй (после
Ану) глава собрания богов. Он покрови тель
царской власти и законов при р оды,
прежде всего старения и смерти.
Энлиль - первенец бога Ану - поддерживает мировой
порядок. Он всемогущ, но при этом злобен,
особенно по отношению к людям. Его главный
храм с зиккуратом располагался в Ниппуре, также
его святилища находились в Вавилоне и ДурКуригальзу,
а в Ашшуре стоял его зиккурат.
Энлил ь и Нинлиль
Путешествуя по реке, Энлиль заприметил юную
деву и овладел ею то ли силой , то ли обманом,
за что совет богов изгнал его вместе с возлюбленной
в подземный мир, где родился их сын Наина
(Син). Энлиль трижды оплодотворяет жену, чтобы
она родила трех богов, которые стали бы выкупом
за них. Так появились Нергал, Ниназ и Энбилилу.
Они остаются в царстве мертвых, Энлиль
и Нинлиль возвращаются на землю, а Наина становится
богом Луны и времени.
Кроме того, детьми Энлиля считались Нинурта
(Нингирсу), Намтар, реже Уту и Инанна .
Энлиль и уни чтожение человечеств а
Энлиль, один из трех главных богов Месопотамии
, правит на земле. Великие боги живут за счет
богов-пролетариев. Уставшие от непосильного
труда, страдальцы поднимают мятеж. Они сжигают
орудия труда и учиняют бунт против Энлиля.
Тот чуть было не слагает с себя полномочия
и не сбегает на небо к богу Ану, но Энки остужает
его пыл. Он предлагает создать людей, чтобы те
вкалывали вместо богов. Совет богов постанов ляет
умертвить зачинщика мятежа , на его крови
и плоти замесить глину и вылепить из нее семь
мужчин и семь женщин.
Несколько столетий спустя люди настолько
расплодились, что их шум стал досаждать Энлилю.
Он посылает на них чуму, надеясь сократить
их численность и уменьшить гвалт. Энки, не желавший
открыто конфликтовать с Энлилем, извещает
своего любимца жреца Атрахасиса о грядущей
беде и наказывает всем людям приносить
жертвы не личным богам, а богу чумы Намтару.
И тот отводит болезни от смертных. Но гомон
не стихает, и Энлиль посылает засуху. Энки снова
спасает людей, советуя молиться одному богу дождя
Ададу. Энлиль в ярости готовится наслать потоп
и заставляет богов поклясться , что они не известят
людей о катастрофе. Энки посылает вещий
сон Атрахасису и рисует на песке чертеж ковчега .
Энлиль и Анзу
Энлиль поставил Анзу охранять вход в свое жилище,
но хищная птица задумала обокрасть хозяина
и стать могущественнее всех богов. Каждое
утро Энлиль совершал омовение, он снимал
тиару, божественную одежду и оставлял таблицу
судеб со священными МЕ и судьбой страны
на предстоящий год. Анзу выкрала таблицу судеб
и улетела в горы. Энлиль лишился власти - в мире
воцарился хаос. Возвратить таблицу судеб было
поручено сыну Энлиля - Нингирсу (Нинурте).
Только с третьей попытки и при помощи Энки
ему удалось вернуть отцу его силу и власть и восстановить
порядок во Вселенной.
Энлиль и Мардук
С возвышением Вавилона во 11 тыс. до н.э. Энлиль
начал терять свое главенствующее положение на
фоне возрастающей роли Мардука. Тем не менее
он оставался значи мым божеством, ему даже построили
новый храмовый квартал в Вавилоне. Каким
именно образом шло возвышение Мардука
за счет Энлиля, до конца не установлено. Как бы
то ни было, а в I тыс. до н .э. верховными богами
считались уже Ашшур, Мардук и Набу.
Праведник Зиусудра (Атрахасис). шумерский
миф о потопе лег в основу вавилонского предания, известного в двух вариантах
- мифе об Атрахасисе и рассказе о потопе, включенном в «Эпос
о Гильгамеше» (там праведника, пережившего потоп, зовут Утнапишти).
Этот сюжет позднее был воспринят ветхозаветной традицией.
Именно Энлиль наслал гибельный потоп на землю. Человечество спас
бог Энки (Эйа), предупредив своего любимца жреца Зиусудру (Атрахасиса)
о грядущей беде и рассказав, что следует предпринять. Погрузив в ковчег
животных всех видов, взяв семью, родню и рабочих, праведник плотно
закрыл дверь, и тут же на землю обрушилась стена воды. Дождь лил
семь дней и семь ночей. Боги пришли в уныние и начали страдать от голода,
ведь больше некому было приносить им жертвы . Когда воды схлынули
и показалась суша, Атрахасис совершил жертвоприношение. Оголодавшие
божества слетелись к праведнику. Они убедили все еще серчавшего
Энлиля сменить гнев на милость, наделить Зиусудру (Атрахасиса) и его
супругу бессмертием и поселить вдали от людей на острове блаженных -
Дильмун - в Персидском заливе.
Адапа, первый из семи мудрецов
Потерянное бессмертие
Аккадский миф повествует о мудреце
и благодетеле людей , по незнанию лишившемся
бессмертия.
В Эреду, гла вном городе бога пресных вод и мудрости
Эйа (Эн ки), правит мудрый Адап а. Он сын
и жр ец бога Э йа , создавшего людей и принесшего
им бла га ц ивил изации.
Кажды й ден ь жрец выходил ловить рыбу в Евфрате,
чтобы кормить служителей хра ма и всех
жителей города - детей, женщин и мужч ин, стариков
и старух .
Однажды он, как обычно, вышел в лодке порыбач
ить, заки нул сеть и к полудню наловил столько,
что решил плыть обратно. Но тут на него налетел
Южны й ветер (Шуту) и опрокинул барку со
вс ем уло вом . Пылая гневом, Адапа схватил Шуту
и сломал ему крыло. Южный ветер едва смог долететь
к своему обиталищу на самом краю земли.
Ада п а с п усты м и руками ве рнулся в р одной
город и ра ссказал отцу о п роизошедшем . Эйа
не на ш утку встревожился . Он знал, что бог неба
Ану не про стит подобной дерзости.
Как раз в это время Ану, озирая мир
с высоты своего небесного трона, заметил
, что море на всем его огромном
пространстве неподвижно, и послал
слугу разузнать , в чем дело. Услышав
его рассказ , он велел привести Адапу
на небо и судить его за дерзость, недозволительную
для смертного.
Эйа наставлял сына . Он объяснил,
что расположить разгневанного властителя
можно, лишь явившись с повинной.
Мудрый бог посоветовал Адапе
облачиться в траурные одежды,
распустить волосы и посыпать их пылью.
А когда стражи ворот небесного
дворца Таммуза и Гишзиду спросят,
отчего он в трауре явился на небо,
а не сошел под землю, ответить, что
оплакивает двух земных богов - Таммуза
и Гишзиду. Также Эйа предостерег
сына не есть и не пить ничего небесного,
чтобы не погибнуть.
Небесным привратникам так понравились
слова Адапы, что они решили
вступиться за него перед Ану.
Вняв их словам, бог неба смягчился.
Он расспросил жреца Эреду, как
было дело. И узнав, что Южный ветер
первым затеял ссору, простил Адапу
и принял его как желанного гостя. Небесный
владыка предложил ему поспать
с дороги - тот отказался . Ану
велел ему сесть, но Адапа заявил,
что не желает сидеть в присутствии
бога . Подчиняясь законам гостеприимства,
Ану распорядился принести
обильное угощение для рыболова .
Если бы сын Эйа не послушался отца
и отведал небесной пищи и питья , он сделался
бы бессмертным . Но хитрый Эйа не хотел, чтобы
люди стали подобны богам , потому и посоветовал
ничего не пробовать , напугав Адапу неизбежной
гибелью.
Выведав у рыболова, что это Эйа дал ему такие
советы , Ану произнес: «Не на благо пошла тебе
его мудрость. Был ты ловцом , им и останешься .
Вечную жизнь на крючке удержать не сумел ты.
Не обрел ты бессмертья себе и потомкам» - и велел
вернуть жреца на землю.
У-Ан, или Оанн(ес)
У вавилонского историка Ш в. до н . э. Беросса есть
рассказ о мудреце Оанне(се) - получеловеке-полурыбе,
вышедшем из моря и обучившем людей
грамоте и письму, строительству и земледелию,
наукам и искусствам, давшем законы и установившем
религиозные культы . Оанн - это греческая
форма вавилонского имени Уанна (У-Ан) , под которым
Адапа фигурирует в текстах из библиотеки
Ашшурбанипала в Ниневии.
Демиург Ада па. Аккадский миф об одном из семи мудрецов
Адапе дошел до нас в нескольких редакц и ях. Самые ранние - сильно по битые
таблички из Тель- Амарны XIV в . до н . э . и таблички из Ашшура конца
11 тыс . до н.э . Одна из поздних копий хранилась в библиотеке ассирийско го
царя Ашшурбанипала (668- 627 гг. до н . э .).
Ада па был первым из семи мудрецов . Он не только обучил людей письму,
наукам, искусствам и ремеслам, дал им законы, но и, будучи жрецом Эйа
(Энки), установил правильный порядок проведения религиозных обрядов .
Часто Адапу отождествляют с советником первого царя Эреду Алулима
и з легендарной (допотопной) династи и , который правил этим городом
28 800 лет.
Апкаллу (абкаллу у шуме ров). Семь мифических
мудрецов были созданы богом Энки (Эйа), пожелавшим через них передать
свою мудрость людям. Некогда они жили вместе с ним в Абзу (Апсу) -
изначальном пресноводном океане, а потом отправились в Месопотамию
обучать разнообразным наукам и ремеслам ее жителей. Привив людям
навыки городской жизни, они не ушли обратно в Абзу, но остались в Эреду.
Апкаллу служили жрецами в храме своего отца в Эреду и были советниками
легендарных царей Шумера (правивших до потопа). В искусстве
Новоассирийского царства апкаллу предстают как защитники от злых сил.
На рельефах из храма Нинурты и царского дворца Ашшурнацирапала 11
в Ним руде апкаллу изображались крылатыми созданиями с головой орла,
либо головой правителя, либо в рыбьей «накидке» (в чешуе и с хвостом).
Апкаллу, видимо, могли вступать в связь с людьми . Так, после потопа
появились четыре апкаллу. Они также служили советниками у царей, но
успели совершить немало злодеяний, чем прогневали богов. После них
появились умману - первые советники из рода людей. Говорят, Гильгамеш
был первым царем, у которого советником был человек.
Гильгамеш, велича-ишии- герои- древности
В поисках вечной жизни
Царь-тиран, сластолюбивый и жестокий,
неустрашимый герой и искатель приключений,
Гильгамеш являет собой пример
человека, гонимого страхом смерти
и ищущего вечной жизни.
Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного,
правит в Уруке. «Велик он более всех человеков /
На две трети он бог, на одну - человек он, / Образ
его тела на вид несравненен». Нет никого на свете
сильнее, его оружие в бою не имеет равных. Великий
строитель, он сделал из своего города неприступную
крепость, обнеся его двойной 10-километровой
стеной с 880 башнями.
Энкиду: из дикаря в побратимы царя
Гильгамеш - жестокий деспот: днем и ночью он
пользуется женщинами для утоле ния похоти,
согнав их отцов и мужей возводить крепостные
стены. Угнетенные подданные умоляют богов
освободить их от этого изверга. И боги, вняв их
мольбам, создают существо, равное по силе Гильгамешу.
«Пусть соревнуются, Урукда отдыхает».
Так появился дикарь Энкиду - полная противоположность
Гильгамешу. В нем больше от зверя
, чем от человека. Он понимает язык животных,
а не людей. Тело его покрыто шерстью, на голове -
длинные спутанные волосы , живет
он среди диких зверей, питается
травой и ходит на вода- л:~:.1::;~
пой. Он не ведает цивили зации
- защищает зверей
от охотников, уни чтожает
их ловушки.
Сначала Гильгамеш видит
дикаря во сне, потом
ему рассказывает о нем
ОХОТНИК. Царь Урука посылает
к Энкиду блудницу
Шамхат (из храма Иштар)
и велит соблазнить
его: семь дней дикарь познает
женщину и становится
человеком. Звери
бегут от него, он забывает
их язык и начинает понимать
речи людей. Энкиду
следует за Шамхат в город,
чтобы помериться силами
с самим царем. Герои долго
бьются, победа не достается
никому. В итоге они признают
друг д руга равными,
проникаются дружбой и становятся
побратимами .
Смерть Энкиду
Друзья отправляются в горы Ливана , чтобы
убить свирепого демона Хумбабу, «изгнать
из мира все, что есть злого » и « создать себе
вечное имя». Они находят чудовище в сказочном
кедровом лесу, который он поставлен
оберегать. После многочисленных перипетий
бог солнца Шамаш посылает друзьям
на помощь восемь ветров , с помощью которых
они одолевают Хумбабу и убивают его.
В Уруке в жены Гильгамешу начинает набиваться
Иштар, очарованная его подвигами.
Но он дерзко отказывает ветреной
богине любви, приносящей гибель своим
возлюбленным. Царь сравнивает ее с «Жаровней,
что гаснет в холод», «черной дверью,
что не держит ветра», «сандалией, жму-
щей ногу» и пр. Разъяренная Иштар просит своего
отца бога Ану создать чудовищного быка , чтобы
погубить Гильгамеш а. В семь глотков небесный
бык выпивает Евфрат, от его дыхания разверзается
земля , и в ямы п р оваливаются сотни мужчин
Урука. Энкиду хватает зверя за рог, а Гильгамеш
вонзает кинжал между рогами. Гордый победой
Энкиду насмехается над Иштар, унижает ее, бросая
ей в лицо бычью ляжку. Боги , осерчав на героев,
решают умертвить Энкиду (Гильгамеша -
оставить в живых). После 12 дней агонии
смерть берет Энкиду. Шесть дней и семь
ночей Гильгамеш не предает тело друга
земле, оплакивая его уход.
Осознав неизбежность смерти , Гильгамеш бежит
в пустыню. <Друг мой любимый стал землею!
Энкиду, друг мой любимый , стал землею! Так же,
как он, и я не лягу ль, чтоб не встать во веки веков?
» Там он решается на отчаянный поступок -
отыскать Утнапишти (единственного, кто выжил
во время всемирного потопа и был принят в собрание
богов) и обрести бессмертие.
Испыта ния и подвиги
Герой проходит леса и горы , он идет сквозь под земелье
на краю света, чтобы найти Утнапишти.
Миновав 12 «поприщ» , он оказывается у хозяйки
богов Сидури и просит ее указать ему дорогу через
Океан к острову блаженных Дильмун.
Герой пересекает воды смерти (Океан) и до бирается
до того места , где живет Утнапишти
со своей женой. Желая испытать Гильгамеша, он
просит его не спат ь в течение шести дней и семи
ночей, но царь Урука поддается слабости и по гружается
в сон. «Посмот р и на героя , что хо ч ет
жизни! - обращаетс я Утнапишти к жене. - Сон
дохнул на него, как мгла пустыни » .
По истечении указанного срока Утнапишти
будит его и рас с казывает, сколько време ни
тот проспал. Г ильгамеш , понимая свою
ошибку, с прашивает: «Что же делать, Утна
п ишти, куда пойду я ? / Плотью моей
овладел Похититель, / В моих покоя х
смерть обитает, / И куда взор я ни брош
у - смерть повсюду!»
Пожалев его, Утнапишти рассказывает отчаявшемуся
герою о цветке бессмертия. Гильгамеш
отправляется за н им в глубь Океана и, добыв, пускается
в обратный путь, намереваясь испробо вать
его сначала на своих подданных («Если ста рый
от него человек молодеет, / Я поем от него»).
По дороге он останавливается, чтобы искупаться
в прохладном источнике. В этот момент змея,
привлеченная за п ахом магического растения,
съедает его и омолаживается, сбрасывая кожу. Так
Гильгамеш ли ш аетс я бессмертия.
Вернувшись в Урук, правитель находит утеше ние
в плодах своих великих дел - восхищается
красотой и мощью городских стен. Благодаря им
имя урукского царя не забудется в веках.
Трансформация героя. Преемникишумеровасси рийцы
сделали шумерского Гильгамеша своим любимым героем, но это был уже
совсем друго й Гильгамеш. Он перестал искать славу героя, покор и вшего
мир, и в конце концов решил обрести не вечную жизнь (цветка бессмертия
он так по-глупому лишился), а вечное имя через плоды своих трудов -
возведя мощные городские стены. « Пройди по стенам Урука , / Обозр и
основанье, кирпичи ощупай - / Его кирп и чи не обожжены ли / И аложе н ы
стены не семью ль мудрецам и ?»
Иштар, богиня любви, войны и раздора
Всеобъемлющая страсть
Богиня плодородия и физической близости,
войны, разрушения и распри, аккадская
Иштар поглотила черты многих
месопотамских божеств сходного характера.
Впоследствии отождествлялась
с финикийской Астартой и греческой
Афродитой.
Шумерская Инанна превратилась в аккадскую
Иштар - богиню полового влечения, физической
близости и воинской страсти. Ей одинаково нравится
заниматься любовью и вести войну. Люди
приносят ей в жертву баранов, привлекают ее
внимание посредством эманации запахов, возлияния
пива и сожжения фигурок из воска или дерева.
Богиня любви
Иштар - богиня страсти и плотской любви. Одним
из аспектов ее культа была храмовая проституция.
Храмовыми блудницами являлись жрицы
богини, положение которых было закреплено
законом (например, законами Хаммурапи). Если
же верить Геродоту, каждая девушка в Вавилоне
перед вступлением в брак была обязана один раз
выступить в роли храмовой блудницы, посвящая
свою девственность богине Милитте (Иштар).
Иштар отличалась непостоянством, у нее было
множество любовников. Кроме того, она считалась
супругой бога умирающей и воскресающей
природы Там муза (шумерского Думузи).
Богиня войны
Свирепая воительница, Иштар жестока и решительна.
Битва радует ее сердце, она приносит воинскую
славу царям. Воительницу изображали
с луком и колчаном стрел за спиной, ее зверем
считался грозный лев.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Регистрация
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вход
