Felix Guirand, "Παγκόσμια μυθολογία", изд. Παπαμάρκου, том 2, Αθήνα, 1998, стр. 210 - 213 (введение). Автор главы - Max Fauconnet. Найдено в свободном доступе онлайн на английском языке:
Цитата:
MYTHOLOGY OF THE TWO AMERICAS
INTRODUCTION
Although American mythology is extremely varied, there are analogies from one end of the
continent to the other which allow of its being considered as a whole.
At the base of all American religions we find totemism; and the totem is an object, a being, a force
of Nature, which is generally looked on as the ancestor of a group or clan or an individual, who
take its name and identify themselves with it.
In exchange for the totem's help and protection all its representatives owe it a certain amount of
deference and worship, rather as if it were an ancestor. But to make the totem favourable they
have to multiply its effigies, make offerings and show it respect; in exchange for which they
acquire rights over the totem which helps and protects them. In some of the more advanced
civilisations, other and more evolved cults were attached to these primitive beliefs. Totemism itself
became more complicated. The great gods appeared, and then was seen the rise of pantheons as
full as those of Aztecs and Mayas, or in Peru the very complex cult of the Sun with all its
hierarchy. The worship of divinities became general among the American peoples, and so too did
the ideas about the formation of the universe. They believed in an upper world where
the heavenly powers reside, a low world of the dead, and a central world lived in by men and
spirits.
Some tribes recognised at the beginning either a creator or a protector, but the general belief was
that there existed either a heavenly world previous to any life, which contained the images of
beings destined to people the earth, or a sort of underground from which the first parents
emerged. Everywhere in different forms may be found the heroes destined to create an
organisation and laws, conquerors of the monsters which terrorised the earth, as well as the myth
of the world's destruction by flood or fire, or the legend of the theft of fire. These explanatory
myths and the heroic and divine legends were the expression among the American Indian
populations of a more or less conscious, but sometimes very intense, religious emotion. An
examination of them shows the evolution of human thought in its search for God.
In a limited study it is impossible to give a complete account of the mythology of the American
peoples, but we shall try to give a clear if limited picture which will show the main outlines of the
most important legends. The reader will find many reminiscences of classical or biblical
mythologies. It is thought that these legends may have a common origin either in the great
phenomena of Nature, or the cataclysms which in the past terrified primitive humanity.
МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ
Коренное население Америки — многочисленные и значительно отличающиеся друг от друга индейские племена. Каждое племя создавало свою мифологию, по-своему рассказывало о сотворении мира и людей, о богах и героях.
В мифах племени ирокезов рассказывается, что в изначальные времена существовали животные. Ондатра нырнула на дно мирового океана, добыла горсть земли и насыпала ее не спину черепахи. Так образовалась земная твердь. На земле появились два брата-близнеца: Иоскеха — олицетворение весны, и Тавискарон — олицетворение зимы. Иоскеха создал плодородные долины, реки, изобилующие рыбой, леса, полные дичи. Он желал сделать землю как можно более удобной для жизни, но Тавискарон, в противоположность своему доброму брату, стал создавать разрушительные ураганы, страшных чудовищ и тому подобное. Тогда Иоскеха вызвал злого Тавискарона на поединок — и победил его. После этого он создал людей, поселил их на земле, научил добывать огонь и выращивать кукурузу.
Кукуруза занимает важное место в индейской мифологии. У индейцев племени хопи люди происходят от отца-неба и матери-кукурузы.
У ряда индейских племен Центральной Америки (ацтеков, тольтеков, майя и других) в качестве верховного божества почиталась так называемая «богиня с косами», известная по многочисленным глиняным статуэткам и каменным печатям-штампам с ее изображением. «Богиня с косами» олицетворяла всю совокупность явлений: небо и землю, жизнь и смерть. Иногда ее изображали с двумя головами. Ее сын — «толстый бог» — был посредником между богами и людьми, он олицетворял солнце и кукурузу.
В мифах северо-американских индейцев часто рассказывается о происхождении племен, их переселениях и о приобретении ими различных священных реликвий. Иногда такие рассказы носят полностью фантастический характер (так, например, индейцы племени оседж считали, что их предки спустились на землю со звезд), а иногда отражают реальные события, как в мифе делаваров о переселении их племени с северо-запада на юго-восток континента. В североамериканских мифах часто упоминаются имена индейских вождей, многие из которых — исторические личности.
Для мифологии южноамериканских индейцев характерно отсутствие мифов о сотворении мира из хаоса. Точкой отсчета у них является великая катастрофа (потоп или пожар), во время которой погибает прежний, уже существовавший мир, и возникает новый — нынешний. Прежний мир был населен фантастическими существами: у индейцев племени чоко — великанами, тупари — волшебниками-шаманами, у карибов Гвианы — людьми-животными.
Обычные люди появляются уже после катастрофы. В мифах индейцев племени мундуруку бог Карускайбе опускает веревку в расщелину земли, и по этой веревке из земных недр поднимаются люди. В мифах племени пиароа люди зарождаются на дереве, племени тупари — происходят от рыб.
С течением времени мифологические представления индейцев претерпевали значительные изменения. Особенно заметен этот процесс в мифологии племен Центральной Америки. В период первых веков до н. э. — IX века новой эры в Центральной Америке у племен майя, ацтеков и других складываются могущественные города-государства. Древние верования упорядочиваются в мифологические системы, формируются сложые пантеоны.
Верховным божеством индейцев майя становится Ициана. Первоначально его изображали в виде каймана, и он был спутником древней «богини с косами». Но в более поздние времена Ицмана превращается в бога — творца мира, изобретателя письменности, основателя жречества. Жена Ицманы Иш-Чель считалась богиней луны, покровительницей медицинских знаний и деторождения.
Одним из наиболее почитаемых богов в пантеоне майя был Кукулькан — бог дождя и ветра. Впоследствии его стали считать родоначальником нескольких царских династий, основателем крупных городов.
Майя и ацтеки приносили своим богам человеческие жертвы, полагая, что иначе боги могут умереть — и мир погибнет.
Одно из верховных божеств ацтеков — Тлоке-Науоке. Его имя означает «тот, кто содержит все в себе», он был воплощением универсального творческого начала.
Значительное место в мифологических представлениях индейцев Центральной Америки занимал культ солнца. Как солнечные божества почитались Тона-тиу, Уицилопочтли и другие, иногда они выступали как верховные божества.
98. РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ
Уицилопочтли — один из верховных божеств индейцев племени ацтеков.
Его матерью была богиня смерти Коатликуэ, что значит «она в платье из змей». Коатликуэ почиталась также в качестве богини земли, поскольку в землю рано или поздно уходит все живое.
У богини было четыреста сыновей, общее имя которых — Сенцон Уицнауа — что значит «четыреста южных звезд», и дочь Койольшауки — богиня луны.
Каждый день Коатликуэ поднималась на священную гору Коатепек, что значит «змеиная гора», и приносила там жертву в храме.
В поздних записях мифа Коатликуэ предстает не богиней, а некой благочестивой вдовой, в обязанности которой входило ежедневно подметать храм на горе Коатепек.
Однажды, когда богиня Коатликуэ поднялась на гору, с неба упал шар из перьев колибри. Коатликуэ подняла его и спрятала за пазуху, но потом, когда хотела его достать, с удивлением обнаружила, что шар исчез.
С этого дня в ее чреве стал расти Уицилопочтли. Его имя означает «колибри левша». Колибри у ацтеков был олицетворением солнца.
Сыновья Коатликуэ, узнав, что она беременна, пришли в ярость, и ее дочь Койольшауки посоветовала братьям убить опозорившую себя мать.
Коатликуэ в страхе укрылась на вершине священной горы, когда поняла, что ей грозит.
Четыреста ее сыновей сделали себе воинственные прически, украсились ожерельями из раковин, взяли острые копья и стали взбираться на гору. Койольшауки шла впереди.
И тут Уицилопочтли, будучи еще в утробе матери, вдруг заговорил. Он сказал: «Не бойся, матушка, я буду твоим защитником».
Коатликуэ перестала бояться, страх и печаль покинули ее.
Сенцон Уицнауа и Койольшауки поднялись на гору. Сыновья, потрясая копьями, приблизились к матери.
И в эту самую минуту Уицилопочтли родился!
На голове у него был шлем в виде птицы-колибри, в руках — синий щит, украшенный пятью пуховыми шариками, и синее копье. Лицо было расписано желтыми полосами, а руки и ноги раскрашены синей краской.
Испустив боевой клич, Уицилопочтли устремился на братьев и сестру и обратил их в бегство.
Уицилопочтли выступает здесь как солнечный бог, прогоняющий с неба звезды и луну. Это его древнейшая функция.
В более поздние времена его почитали как бога войны и покровителя ацтекской знати. Есть сведения, что ему приносили человеческие жертвы.
Дважды в год в честь Уицилопочтли устраивались праздники, для которых изготавливали его изображение из теста с медом. В конце праздника эту фигуру разламывали на куски и торжественно съедали, приобщаясь таким образом к божеству.
99. КЕЦАЛЬКОАТЛЬ
Кецалькоатль — одно из главных божеств в мифологии индейцев племени тольтеков Центральной Америки. Его имя означает «Пернатый змей». Он почитался как творец мира и создатель человека, как владыка стихий, покровитель жречества и науки. Наиболее древние скульптурные изображения Кецалькоатля относятся к VIII–V векам до н. э.
Много веков спустя образ Кецалькоатля соединился в народном сознании с образом реального исторического лица — Топильцина. Он был правителем индейского племени тольтеков в конце IX — начале X веков новой эры. В то время у индейцев сложился обычай обожествлять правителей, и обожествленный Топильцин принял имя Кецалькоатля.
В народных сказаниях Топильцин уже полностью отождествляется с богом Кецалькоатлем, а столица тольтеков, город Толлан, что значит «Место тростников», предстает воплощением изобилия, средоточием счастливой, безмятежной жизни.
Легенда рассказывает, что в те времена, когда тольтеками правил бог Кецалькоатль, стебли съедобного тростника были высокими и толстыми, как стволы деревьев, один початок кукурузы человек едва мог унести на спине, тыквы вырастали во много раз больше нынешних, а хлопок родился цветным — красным, желтым, зеленым, синим и оранжевым, так что его не надо было красить. Кецалькоатль научил тольтеков строительному мастерству и разным ремеслам, они стали плавить золото и серебро и делать из них разные вещи, обрабатывать изумруды и другие камни зеленого цвета — любимого цвета Кецалькоатля.
Тольтеки построили храм Кецалькоатля небывалой высоты, на его вершину вела лестница со множеством ступеней, таких узких, что на них едва можно было поставить ногу. Они возвели для Кецалькоатля много домов, одни были сооружены из драгоценных камней, другие — из золота и серебра, третьи — из морских раковин, четвертые — из ярких птичьих перьев.
Слава Кецалькоатля разнеслась по всему миру.
Вероятно, во время правления Топильцина-Кецалькоатля город Толлан действительно достиг своего наивысшего расцвета. О том, где находился древний Толлан, существуют разные мнения. Наиболее вероятным считается, что он стоял на месте современного города Тулы, в 80 км от столицы Мексики — Мехико. Там археологами были обнаружены остатки храма Кецалькоатля с лестницей, состоящей из узких крутых ступеней, с колоннами и барельефами, изображающими людей в пернатых головных уборах.
Однако правление Топильцина не было спокойным. Не все тольтеки признавали его право на престол, поскольку он был незаконнорожденным, а кроме того, введя в качестве основного культа культ Кецалькоатля, он вступил в конфликт со жрецами Тескатлипоки — бога войны, ночи и землетрясений.
Тескатлипока был одним из самых древних в почитаемых богов. Его постоянные эпитеты — «тот, кто распоряжается по своему усмотрению», «тот, рабами которого мы все являемся». В мифахТескатлипока часто выступает противником Кецалькоатля.
Топильцин-Кецалькоатль проиграл борьбу со жрецами Тескатлипоки и вместе с немногими, сохранившими ему верность, тольтеками был изгнан из Толлана.
По преданию, Кецалькоатль уплыл по океану в волшебную страну.
В действительности Топильцын поселился среди кочевых племен и вскоре стал их вождем. Сформировав из подвластных ему кочевников сильное войско, Топильцин- Кецалькоатль предпринял победоносный поход против могущественных городов- государств на полуострове Юкатан и в горной Гватемале, основанных индейцами племени майа.
В отличие от большинства древних завоевателей Топильцин бережно отнесся к культуре завоеванного им народа. В истории цивилизации майя наступил новый этап, получивший название майя-тольтекской эпохи.
Майя приняли культ Кецалькоатля и стали почитать этого бога под именем Кукулькана, что на их языке также означает «Пернатый змей».
На скале Серро-де-ла-Малинче при жизни Топильцына было сделано его изображение в образе Кецалькоатля, подписанное полным именем: «Се Акатль Топильцин Кецалькоатль». Изображение довольно хорошо сохранилось до нашего времени — все, кроме лица. Разрушилось ли оно по естественным причинам или было уничтожено противниками свергнутого правителя — неизвестно.
Легенда утверждает, что Кецалькоатль был высокого роста, с длинной головой, бородатый и — белокожий. Это дает основание предполагать, что Топильцин был европейцем, скорее всего норманом.
Известно, что скандинавские викинги доходили до берегов Америки. Своей внешностью они сильно отличались от невысоких, смуглых и безбородых индейцев Центральной Америки и, естественно, должны были казаться им пришельцами из иного, потустороннего, мира. В легенде прямо говорится, что лицо Кецалькоатля «безобразно». По индейским представлениям о красоте, линии лба и носа должны были составлять между собой почти прямой угол. Для достиженния такого эффекта головы младенцев заключали в специальное приспособление из досок, которое нужным образом деформировало череп. (Автор книги «Тайна жрецов майя» В. Кузьмищев замечает: «Судя по тому, что майя достигли в науках, искусстве, архитектуре и других сферах деятельности, такая деформация черепа в младенческом возрасте не сказывается в дальнейшем на умственных способностях».) Лицо Топильцина-Кецалькоатля, если он действительно был европейцем и не подвергся в детстве подобной операции, должно было представляться индейцам безобразным.
Легенда о том, что Кецалькоатль, покидая Толлан, пообещал вернуться и обрушить на индейцев свой гнев, сыграла роковую роль во время завоевания Америки испанцами в XVI веке. Когда к берегам Америки причалили испанские корабли и с них сошли высокие, белокожие, бородатые люди, индейцы приняли их за спутников разгневанного бога, а их предводителя Кортеса — за самого Кецалькоатля. Это повергло индейцев в священный ужас и в значительной степени лишило способности активно противостоять завоевателям.
100. ДЕГАНАВИДА И ГАИАВАТА
Легенда о Деганавиде и Гайавате была создана североамериканскими индейцами- ирокезами. В ней нашло отражение реальное историческое событие — создание в конце XVI века так называемой Ирокезской лиги — союза пяти ирокезских племен: сенека, каюга, онондага, онейда, могауки. Многие историки считают героев легенды историческими личностями.
К северу от озера Онтарио, в селении индейцев-гуронов, у одной девушки родился сын. Мать девушки стала бранить ее и спрашивать, кто отец ребенка, но девушка поклялась, что сама не знает, как такое могло случиться, поскольку она еще никогда не знала мужчины.
Тогда старуха сказала: «Надо избавиться от ребенка, чтобы никто не узнал о твоем позоре».
Она потихоньку вынесла младенца из дома и бросила его в воду. Но вернувшись домой, увидела, что он живой и невредимый лежит на коленях у матери. Еще дважды пыталась старуха утопить ребенка, но он чудесным образом оказывался жив-здоров.
И старуха сказала: «Он рожден не от человека. Мы должны его вырастить».
Ребенка назвали Деганавида, что значит «два речных потока, слившихся вместе».
Когда Деганавида стал юношей, предсказатели объявили, что он принесет несчастье племени гуронов, и ему пришлось покинуть родное селение. Он долго странствовал по свету, повидал многие племена, и сердце его опечалилось, потому что все они враждовали между собой, неразумно полагая, что это хорошо.
Однажды Деганавиде было видение: он увидел огромное дерево, под широкой кроной которого в мире и дружбе живут разные народы, и Деганавида понял, что ему суждено взрастить такое Древо Мира.
Случилось так, что власть над племенем индейцев-онондага захватил колдун по имени Атотархо, что значит «Тот, чей дом преграждает тропу». Атотархо обитал в болоте возле селения, его тело было скручено от злобы в семь узлов, а черные мысли шевелились на голове в виде ядовитых змей. Он был людоедом и заставлял онондага вести непрерывные войны с соседними, родственными им племенам.
И вот старейшины онондага собрались на совет в доме мудрого вождя племени Гайаваты и стали думать, как избавиться от власти злобного Атотархо. Они решили вооружиться, всем племенем окружить жилище Атотархо и убить колдуна.
С двух сторон приближались ойондага к болоту: одни — по воде, другие — по суше. Но Атотархо перевернул лодки тех, кто плыл по воде, а на пути тех, кто шел по дороге, раскидал пестрые птичьи перья. Люди бросились их подбирать, перессорились между собой и забыли о своей цели.
Вскоре шаману племени онондага привиделся вещий сон и он объявил: «Мне открылось, что победитель Атотархо явится к нам, пройдя с севера на восток. Гайавата должен встретить его в чужой земле, для этого ему нужно уйти от своего народа».
У Гайаваты было семь дочерей, которых он любил больше жизни. Гайавата сказал: «Как же я могу уйти — и покинуть своих дочерей?» Тогда шаман сделал так, что все семь девушек умерли одна за другой. Горе Гайаваты было так велико, что никто не осмеливался приблизиться к нему.
И сказал Гайавата: «Нет человека, равного мне в печали. Ничто меня здесь теперь не удерживает».
Гайавата пошел в направлении, указанном шаманом, и шел много дней. По пути он увидел озеро, а на нем — стаю уток. Утки взлетели на небо, унеся на крыльях всю воду, и Гайавата подобрал с сухого дна много красных и белых раковин. Он нанизал их на длинные нити и сделал вампум — волшебный талисман. Перемещая раковины вампума по нити, можно было передавать слова и мысли.
На двадцать третий день Гайавата встретил Деганавиду. Тот увидел, что Гайавата печален, взял у него из рук вампум и сказал: «Смотри, эти раковины станут словами утешения». И он изобразил на чудесном вампуме такую речь: «Я утираю твои слезы белой оленьей шкурой сострадания. Я заставляю солнце светить над твоей головой. Я освобождаю твое сердце от горя, что его сжимает. Я даю воды, чтобы смыть твои заботы. Я очищаю для тебя горизонт, и ты не увидишь на небе ни облачка. Разум твой обретает радость».
Гайавата сказал: «Теперь мой разум просветлел, и печаль оставила меня».
Они вместе вернулись к онондага. Деганавида велел разослать гонцов к соседним племенам с предложением мира и дружбы. Пять племен вступили в союз сонандага.
Деганавида сказал: «Теперь, все вместе, мы можем победить Атотархо».
Он обучил индейцев Гимну Мира и священной песне, которая называлась: «Вместе с тобой я улучшаю Землю».
Индейцы достигла жилища Атотархо и шесть раз спели ему священную песню. Затем Деганавида коснулся колдуна волшебным вампумом. И сразу же исчезла злоба из сердца Атотархо, очистились его мысли, тело распрямилось, и змеи пропали с его головы.
Деганавида сказал: «Теперь нет препятствий для создания Великого мира. Атотархо, который был сеятелем раздоров, отныне станет хранителем ваших очагов, примирителем в спорах и разногласиях. А мое дело завершено, и больше нет во мне нужды ни одному человеку. Я удаляюсь в страну Вечной Жизни».
Он пошел к берегу озера, где его ждала белоснежная лодка, и уплыл на ней на закат солнца.
А Гайавата остался со своим народом и правил им мудро и справедливо. Он создал законы и научил людей жить мирным трудом.
Историю создания Союза племен Гайавата приказал изобразить на нитях вампуа, чтобы память о ней сохранилась навеки.
В 1855 году американский поэт Г. Лонгфелло выпустил в свет свою знаменитую поэму «Песнь о Гайавате». Лонгфелло говорил: «Я написал ее на основании легенд, господствующих среди североамериканских индейцев. В них говорится о человеке, (…) который был послан к ним расчистить их реки, леса и рыболовные места и научить народы мирным искусствам (…). В это старое предание я вплел и другие интересные индейские легенды».
«Песнь о Гайавате» пользовалась огромной популярностью, способствовала пробуждению всеобщего интереса к индейскому фольклору. По словам современника, Лонгфелло «открыл американцам Америку в поэзии».
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Регистрация
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вход
