Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История Антиохийского Патриархата
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 7:05 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
К концу XVII в. в Фанаре тоже дозрели до того, чтобы заявить претензии
на лидерство в масштабах всего православного мира Османской империи44


44 Распространенное мнение о том, что «вселенский» статус Константинопольского Патриарха
и его доминирование над остальными поместными Церквами Православного Востока ут0
вердились со времени сложения в Османском государстве системы миллетов (20я половина
XV в.) является ошибочным. В XVI–XVII вв. Константинопольский престол не пытался
вмешиваться во внутренние дела ближневосточных патриархатов, а если пытался, то полу0
чал жесткий отпор.
Гегемонистские претензии Фанара стали оформляться достаточно поздно,
и антиохийский раскол 1672 г. стал одним из первых их проявлений. См.: Панченко К. А.
Ближневосточное православие под османским владычеством... С. 297–298. Подобного же
мнения придерживается в своей монографии Хасан Чолак: Hasan Çolak. The Orthodox Church
in the Early Modern Middle East: Relations between the Ottoman Central Administration and
the Patriarchates of Antioch, Jerusalem and Alexandria. Ankara, 2015.


Ну и бредни... Где это, позвольте спросить, получал Константинопольский Патриархат "в своих претензиях" жёсткий отпор от Восточных Патриархатов в 16-17 веках? К чему эти фантазии?

И не надо бредить про статью Чолака - её мы рассмотрели выше в этой теме. не надо выдавать желаемое за действительное.

Цитата:
Свою роль в антиохийской смуте сыграл и Иерусалимский Патриарх Доси0
фей Нотара (1669–1707 гг.), который в конце лета или начале осени 1672 г. был
проездом в Дамаске и вынес самое неблагоприятное впечатление о 200летнем
патриархе Кирилле.


О. Вот и Кирилл Заим резко вырос. Вместо 15 лет ему "вдруг" стало 20... Англоязычная Википедия даёт возраст Кирилла Заима на 1672 год (момент занятия кафедры) - в 17 лет (ибо даёт годом его рождения 1655-й), со следующей ссылкой:

He was 17 in 1672 according to Mansi, Joannes Dominicus (1905). Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio. 37. Paris. p. 119.

https://en.wikipedia.org/wiki/Cyril_V_Zaim

Цитата:
Досифей, конечно, не вспомнил о том, что сам он стал Пат0
риархом в 27 с половиной лет — Иерусалимский Первосвятитель ни минуты
не сомневался в своем праве на власть и способностях к устроению церковных
дел, однако его антиохийский собрат — это было очевидно — не имел и капли
тех способностей и энергии, которыми в избытке был наделен Досифей.


А с каких это пор 27,5 лет для занятиея патриаршей кафедры - недостойный возраст? И вообще - разве одно и то-же 27,5 лет, и 15,17, ну, пусть 20 (как кажется Панченко) лет от роду? К чему все эти отмазки, фантазии и бредни?

Почему Досифей Нотара должен думать, что он не вправе судить, а некто Панченко - вправе? Где грань "права" для самого Панченко - который даже современником и очевидцем событий не является?

Цитата:
В ноябре 1672 г. Патриархи Дионисий и Досифей собрали в Константи0
нополе синод, на котором рассмотрели сирийские церковные дела. Синодаль0
ное постановление гласило, что Кирилл (его называют фатриарх, «вождь
партии» — в византийской риторике такое наименование прилагалось к пат0
риархам0еретикам) еще нуждается в учителе и не отличается доброй жизнью.
Антиохийские христиане, которым навязали такого предстоятеля, пребывают
в стыде и печали. Они, «руководствуясь каноническими прономиями Вселен0
ского при Константинопольском Патриархе собора
, всякими просьбами… вве0
ряют патриарху исправление печальных событий Антиохийской Церкви
и благоустроение ее»45. Жалобы христиан, извещала далее грамота, вызвали
сочувствие Константинопольского Патриарха, который счел нужным увра0
чевать дела Сирии. «Злой Кирилл» был лишен архиерейства. «Мы синодаль0
но постановили,— сообщалось в документе,— чтобы никто впредь не дерзал
быть в общении с ним или совместно совершать богослужение, принимать
его за архиерея или Патриарха, лобызать руку его, принимать от него благо0
словение или освящение, под тяжестью… отлучения от Вседержителя Бога»46.
Антиохийскому клиру разрешалось избрать другого Патриарха.


45 Соколов И. И. Указ. соч. С. 319. 46 Там же. С. 321.


Очевидно, что Досифей Нотара, предоставляя дело на суд Константинопольского Патриархата, также признавал правомерность такового суда. Панченко считает иначе? Ну, а кто он такой, чтобы его мнение считать более важным, чем мнение современников, и к тому же высших церковных лидеров Восточной Православной Церкви?

Сам Поместный Константинопольский Собор также постулирует свои права на вмешательство в дела Антиохийской Церкви - на основании КАНОНОВ. И обратившиеся к нему клирики Антиохийского Патриархата - тоже. А Панченко считает, видите ли, что это неверно... Что ошибались святые отцы, а не он...

Цитата:
Впрочем, избрание тоже взял на себя Константинопольский синод. Со0
ответствующая грамота, датированная тем же месяцем, сообщала о вдовстве
Антиохийского престола, после того, как «синодально был низложен… с это0
го престола порочный Кирилл, который, попущением Божиим, разбойнически
и преступно захватил здесь предстоятельство, после смерти деда своего Ма0
кария, без архиерейского совместного голосования, без избрания клириков
и священства, как это установлено»47. Заметно, что в данном документе заяв0
ления о правах Фанара на контроль над выборами предстоятелей Поместных
Церквей отсутствуют. Однако далее без всяких обоснований сообщалось:
«И в синоде было решено, что не следует допускать отсрочку во времени,
и нельзя признавать необходимое дело неважным. И вот, все архиереи, на0
ходившиеся в Константинополе, по приглашению Святейшего Патриарха
Дионисия собрались в патриаршем храме святого великомученика Георгия
Победоносца и, подавши канонические голоса, избрали»48. Сама процедура
избрания Патриарха, хотя и с предрешенным результатом, скрупулезно сле0
довала каноническому регламенту. Были выдвинуты три кандидата — поми0
мо Неофита митрополит Кесарии Каппадокийской Георгий и митрополит
Христианополя Евгений49. Естественно, избрание Неофита согласовывалось
с его сторонниками заранее, но был создан прецедент, когда греческие архие0
реи в Фанаре выбирали из митрополитов0греков Патриарха для сирийских
арабов.


47 Там же. С. 322–323. 48 Там же. С. 323. 49 Там же


Какая вопиющая ложь и наговор... Неофита предложили САМИ клирики Антиохии. В качестве СВОЕГО кандидата. И хотя - формально - он был этническим греком (происхождением предков из Хиоса), по сути это было неважно. Ибо он был местным сирийским клириком, и вообще его семейство уже много поколений жило в Сирии, и было обараблено. То есть это были уже сирийцы. Как и все православные христиане-ромеи Сирии, которые с течением времени из грекоязычных (или двуязычных - наряду с сирийским языком) византийцев превратились в сирийцев-арабов...

Автор статьи просто наговаривает из абзаца в абзац, и демонстрирует поразительное незнание истории. Города Антиохия, Лаодикия, Селевкия, Апамея, Бероя (Халеб, Алеппо) - это были города, основанные греками, и населённые греками. Исконно. То, что эти города стали "арабскими" - вовсе не означает, что православие Сирии - ИСКОННО - было каким-то иным, не византийским.

Автор, постулируя нелепицу о назначения грека (акцентируя на этнической принадлежности) патриархом Антиохии, забывает, что и патриарх Евфимий был "хиосским греком". Что именно делало этих иерархов - активно поддерживавших сирийский язык - греками, кроме мозоли в мозгах у национально повёрнутых "исторегов Церкуи"?

Цитата:
Брюс Мастерс трактует этот конфликт в категориях католической экс0
пансии на Ближнем Востоке. Прежние халебские митрополиты и Антиохий0
ские Патриархи, в частности Макарий аз0За’им, поддерживали дружеские
связи с европейскими дипломатами и латинскими миссионерами. Митропо0
литы0«традиционалисты» полагали, пишет Б. Мастерс, что молодой Кирилл
не сможет противостоять католической угрозе, и именно этим объясняется
их выбор в пользу Неофита 50. На самом деле, исследователь несколько пре0
увеличивает значение католического фактора в 70-х гг. XVII в. Дружеские
контакты иерархов Христианского Востока с представителями латинского
Запада были в то время в норме вещей и никем, кроме самих миссионеров,
не воспринимались как проявление стремления к унии.


50 Masters B. Op. cit. P. 83.


Опять же - бред. Автор либо не знает, либо врёт. Потому что конкретно о патриархе Макарии есть достаточно большая литература о том, каким образом, и насколько глубоко он проникся (и при том не бесплатно) иджеями сближения с папой римским (подчинения ему...) и унии... Я думаю, не случайно Панченко не упомянул тот факт, что патриарх Макарий был низложен Константинопольским Патриархатом по своём возвращении из России в 1667 году...

И опять же - конкретно для Антиохийского патриархата, вопрос сотрудничества с католиками (УНИИ) - был злободневен ещё со времён покорения Сирии и Палестины крестоносцами (11-13 века), затем - временами королевства Лузиньянов на Кипре (1181 - 1489 годы), и венецианского владычества на Кипре (1489 - 1571 годы). Католичество находило пути к сердцам православных, откалывая их ВЕКАМИ. А со второй половины 17 века (и особенно при патриархе Макарии Заиме) таковая миссия стала настолько массовой (благодаря поддержке самого патриарха), что к 1724 году проблему уже было невозможно скрывать далее.

К чему весь этот поток лжи и умолчаний СУЩЕСТВЕННЫХ фактов истории Антиохийского Патриархата?

Цитата:
Неофит, уроженец
вестернизированного Хиоса, учившийся у иезуитов в Дамаске 51, меньше всего
подходил на роль борца с католическим Западом. Впрочем, ни Кирилл,
ни Неофит в 70–800х гг. XVII в., насколько мне известно, не были замечены
в каких0либо политических играх с европейскими миссионерами. Борьба двух
Патриархов явилась отражением соперничества не цивилизаций, а сирийских
региональных элит.


51 Об этом пишет сам Б. Мастерс: Ibid. P. 84.


Неофит не отмечен (в отличие от Макария Заима) ни в чём подобном. Не надо ляпать абы что...

Сам Неофит НЕ БЫЛ рождён на Хиосе - оттуда были его предки:

Even if the family of Neophytos was originally from Chios, he was educated in Damascus under the Jesuits.[1]

https://en.wikipedia.org/wiki/Neophytos_of_Chios

К чему этот националистический поток сознания? Ну, и в конце концов - даже ЕСЛИ БЫ Неофит был самым наичистокровнейшим греком - в чём тут порок и ошибочность? Грек - не имеет права занимать престола патриарха Антиохии? Негодные мысли, негодных людишек... Какая разница - в этнической принадлежности? Папой римским что - только итальянец может быть? Поляк - не может? К чему свои националистические бредни экстраполировать на Церковь?

Да, православие - глубоко пронизано ГРЕЧЕСКОЙ культурой. И ГРЕЧЕСКОЙ мыслью. Как католицизм - ЛАТИНСКОЙ культурой и мыслью. И что с того? Это лишь означает, что хороший православный предстоятель должен быть не ЭТНИЧЕСКИМ греком - нет, конечно. Но он должен быть до мозга костей эллинистом. Должен в идеале знать и греческий язык, и греческую патристику - на родном, греческом языке. И разбираться во всех тонкостях и нюансах этой речи. И это - ПРАВИЛЬНО. Для Православной Церкви именно это - ПРАВИЛЬНО. Единственно ПРАВИЛЬНО. А кому не нравится - пусть открывают собственные Церкви. НЕ православные. С собственным предаанием и с собственной теологической мыслью.

Цитата:
Побережье vs. хартленд
Неофит прибыл в Сирию на патриаршество с султанским бератом. Ки0
рилл, однако, не торопился уступать власть.


Опять же. Султанский берат (фирман) - не довод. Высшая власть в Османской империи - султан. Бераты султана (с назначением на пост) получали и другие патриархи. И ЧТО??? К чему написано про берат?

Цитата:
Поддержка богатой халебской
общины и контроль над казной Патриархата позволили ему поехать в Стам0
бул и перекупить Фанар и Высокую Порту.


Тут надо отметить следующее. Патриарх макарий Заим умер в 1672 году, и его сменил не вполне законно избранный Кирилл Заим. Неофит получил назначение в 1673 году - от патриарха Константинопольского Дионисия Четвёртого (того самого, который в 1686 году "уступил" Москве Киевскую митрополию). Но в его первый период патриаршества (между 1671 и 1673 годами). СВОЙ берат и назначение Кирилл Заим получал уже при ДРУГОМ патриархе Константинополя. Почему Панченко про всё это умалчивает? Не знаю. думаю, с целью в очередной раз переврать. Турецкие власти произвольно меняли патриархов Константинополя. В том числе - с целью как минимум пять раз содрать деньжат с антиохийских претендентов на патриарший престол в Антиохии. Поэтому, когда султану понадобилось назначить патриархом Антиохии Неофита - он заставил это сделать Дионисия Муселима, а когда нужно было поменять указ, и дать власть Кириллу Заиму - то меняли и патриарха в Константинополе. Потому что сам патриарх Дионисий не мог поменять своего предыдущего решения о предоставлении Антиохийской кафедры Неофиту.

Подобная практика широко использовалась в Османской империи. ВЕКАМИ. Панченко об этом не знал? Или врёт? Одно из двух. Другого - не дано, видимо...

Цитата:
Столичные архиереи рассудили,
что лучше уберечь Антиохийскую Церковь от внутренних конфликтов, тем
более что Кирилл оказался не так плох, как о нем говорили. Молодой Патри0
арх был снова утвержден в своем сане.


Опять глупость. Потому что Кирилла Заима, как и Неофита, Константинопольский Патриархат утверждал не потому, что они оказывались хорошими или плохими, а потому, что они подкупали османские власти. Никакой независимости Константинопольского Патриархата, как и Антиохийского - не было. Высшей властью в Османской империи была власть султана. Никакой патриарх не мог попереть поперёк неё.

Цитата:
В ответ Неофит еще раз приехал в сто0
лицу и тоже получил официальное подтверждение своих полномочий52.


52 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 35. Русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 499; Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 157. Русский перевод: [Михаил
Брейк ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 443–444.


В период 1672 - 1676 годов на Константинопольской кафедре сменилось 4 патриарха:

- Дионисий Четвёртый Муселим: 1671 - 1673 годы.

- Герасим Второй: 1673 - 1674 годы.

- Парфений Четвёртый: 1675 - 1676 годы.

- Дионисий Муселим: 1676 - 1679 годы.

Потом были Афанасий Четвёртый (со 2 по 10 августа 1679 года), а потом - Иаков (1679 - 1682 годы). А в 1682 году Неофит отрёкся от патриаршества в Антиохии из-за того, что погряз в долгах. Между тем, титул за период 1672 - 1682 годов успел трижды купить Неофит, и дважды - Кирилл Заим. Последний и вышел победителем - поскольку его средства ещё на тот момент не иссякли.

Панченко вообще не знает, о чём речь? Или он умышленно перевирает? Может быть - он настолько наивен, что и не подозревает, что бераты "приобретались" сугубо через подкуп?

Цитата:
Антиохийская Церковь раскололась, оба Патриарха поочередно полу0
чали султанские бераты, садились на престол, отлучали друг друга, а также
архиереев, клириков и мирян, поддерживавших соперника. Позднейшие ле0
тописцы плохо помнили подробности этого противостояния. Хури Фарах
вообще описывал борьбу двух Патриархов рифмованной прозой, компенси0
руя риторическими красотами недостаток конкретики. Однако, как уже го0
ворилось, можно заключить, что Неофит опирался, прежде всего, на прибреж0
ные епархии — Бейрут, Триполи, Латакию. Периодически он распространял
свою власть на Дамаск и Халеб — известна жалоба 1677 г. халебских мирян
мусульманскому кади на незаконные поборы Неофита. В периоды преобла0
дания своего соперника Кирилл находил убежище в Халебе. И сам Патри0
арх, и его брат Ханания, занимавшиеся оптовой торговлей шелком, имели тес0
ные связи с христианской деловой элитой мегаполиса 53.
Постепенно Кирилл стал одерживать верх. По ходатайству халебских
христиан местные власти 3 сентября 1678 г. признали Кирилла законным «ро0
мейским» Патриархом.


53 Masters B. Op. cit. P. 83–84.


В свете сказанного, следует отметить: подкупались НЕ ТОЛЬКО центральные власти Османской империи, но и местные власти - которые тоже были не прочь полакомиться средствами содранными с христиан. Поэтому не надо так близко к сердцу принимать все эти "петиции" к властям. Когда нужно было самой власти - петиции к ней сразу же появлялись.

Цитата:
Любопытно, что мелькиты Халеба в своей петиции
жаловались на невежество Патриарха Неофита в церковно0канонических во0
просах и незнание им арабского языка (что, конечно же, не соответствовало
действительности). С другой стороны Кирилл, присутствовавший на раз0
бирательстве, был охарактеризован как знаток церковных канонов, человек
высоких моральных качеств, к тому же в совершенстве владевший арабским
языком. Б. Мастерс прав, замечая, что поддержку Кирилла обеспечили не его
благочестие и родной язык, а халебское происхождение и сохраняющиеся
связи с христианской элитой города54.


54 Там же


Опять же - не стоит слишком близко к сердцу принимать писанину в той или иной "петиции" подобного рода. Эти петиции писались если не по прямому указу властей, то с их ведома. И всплывали только в том случае, если в них была необходимость. Если в петициях необходимости не было - то пиши, не пиши, а никто не обратит внимания...

Как-то так...

Цитата:
Похоже, к концу 16700х гг. Кирилл стал теснить Неофита даже в его «до0
мене», на побережье. Где0то между 1675 и 1680 г. Кирилл своей властью по0
ставил баламандского игумена Иеремию митрополитом Аккара55. Упомяну0
тое ранее поставление Неофитом Бейрутского епископа (около 1678–1679 гг.)


55 Панченко К. А. Митрополиты и епархии. С. 136; он же. Ближневосточное православие под
османским владычеством... С. 248–249.

произошло в момент, когда Кирилл считался законным Патриархом и пре0
бывал в Дамаске, а Неофит отсиживался в Триполи56.
Ресурсы Халеба, видимо, и решили исход противостояния Патриархов.
Неофит в борьбе за патриаршество нажил долгов на 20 тыс. киршей и не имел
возможности их заплатить. В конечном итоге, около 1681 г. он согласился
отказаться от претензий на власть в обмен на передачу ему в кормление ва0
кантной Лаодикийской епархии и уплату всех его долгов Кириллом. В своих
позднейших записках Кирилл не раз с раздражением вспоминал эту задолжен0
ность: «И пошел он (Неофит.— К. П.) в Константинополь, и стал бороться за
патриаршество, и сделал столько убытков»57. «Примирился Патриарх Кирилл
с Неофитом, и дал он митрополию Лаодикийскую Неофиту после того, как
он оставил на Патриархии 40 кейсов денег [долга]… и Неофит пошел туда»58.
Надо полагать, сам Кирилл потратил на борьбу за престол никак не меньше.
Патриарху0победителю пришлось в 1682–1683 гг. совершить поездку в гру0
зинские земли для экстренного сбора милостыни на покрытие своих убытков.


56 См. примеч. 39. 57 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 137.
58 Там же. 5


А. Ну тоесть Панченко знает о подкупах. Так какого же чёрта он об этом умалчивал выше - когда существенно было бы упомянуть о том, КАКИМ ОБРАЗОМ совершались приобретения бератов и решений Константинопольского Патриархата? Подкуп турецких властей - вот что решало все вопросы с Константинополем. Бороться с ними патриархи Константинополя не могли, и делали всё, что им приказывали турки.

Цитата:
Неофит перебрался в Латакию не позже конца осени этого года, так как
именно там ученик Патриарха диакон Абд аль0Масих 16 ноября 1681 г. за0
кончил переписывать литургическую рукопись, которую заказал ему «госпо0
дин Неофит ас0Сакизи, Патриарх Антиохийский»59. Как видим, Неофит про0
должал называть себя Антиохийским Патриархом без приставки «бывший».
Свои документы он по0прежнему скреплял патриаршей печатью. Именно так
оформлена его вакуфная запись на книге, пожертвованной им в Баламанд0
ский монастырь 27 апреля 1682 г.60 Похоже, это «двоевластие» побудило
русское посольство дьяка Прокопия Возницына, добивавшееся у восточных
Патриархов реабилитации Патриарха Никона, на всякий случай взять «про0
щательные» грамоты у обоих Антиохийских Первосвятителей — «прежнего
Неофита Патриарха» и «Антиохийского Кирилла, нового Патриарха». Обе
грамоты датируются маем 1682 г.61
Тем не менее Кирилл чувствовал себя в прибрежных епархиях довольно
уверенно, чтобы в 1682 г. поставить митрополитом Сайды дамаскинца Ми0
хаила (в монашестве Евфимия) из могущественного клана Сайфи. Впрочем,
он был во многом «промежуточной» фигурой, и в прежние годы в равной мере
пользовался покровительством Макария аз0За’има и Неофита Хиосского.
Именно Неофит возвел Михаила/Евфимия в сан диакона в 1666 г. Евфимий
ас0Сайфи стал первым Антиохийским архиереем, принявшим унию с Римом
(декабрь 1683 г.) 62.


59 Аль0махтутат аль0арабийя фи… дайр Сайида аль0Баляманд. № 93. 60 Там же, № 84. Известна также рукопись Типикона, вложенная в Баламандский монастырь
«патриархом Неофитом» в 7190 (1681/82) г. (Там же, № 9Cool. 61 РГАДА, ф. 52/1, 1683 г., ед. хр. 2, л. 37–56. 62 См. о нем: Nasrallah J. Histoire du mouvement litteraire dans l’eglise melchite… P. 185–192; idem.
Eutheme Saifi // Dictionnaire d’histoire et de geographie ecclesiastiques (далее — DHGE). 1967.
T. 16. Col. 64–74.


И таких было в Сирии много. Ставленник обоих антипатриархов - а по сути вероотступник...

Цитата:
К этому периоду (конкретнее, 25 мая — 25 июня 1683 г.) относится са0
мое раннее из сохранившихся писем Кирилла в Высокую Порту. Значитель0
ную часть документа занимает молитва о здравии султана и прочие цветистые
любезности, упоминаются подарки, посылавшиеся Патриархом к султан0
скому двору, какой0то шатер, который должен был, но не смог приобрести
Кирилл по заказу султана. Историко0политический контекст письма не вполне
понятен, но чувствуется, что Антиохийский Патриарх имел прямые и доста0
точно тесные связи с центрами высшей государственной власти63.
Неофит скончался зимой или весной 1685 г. На престол Латакии Кирилл
возвел Игнатия, диакона покойного экс0патриарха 64. Неизвестно, откуда про0
исходил Игнатий, но очевидно, что Кирилл не пытался навязывать Латакии
своего ставленника из среды дамасского клира. Патриарх не хотел новых кон0
фликтов. Однако тучи уже собирались над его головой, и в тот же год в Ан0
тиохийской Церкви началась новая смута, намного более разрушительная, чем
конфликт Кирилла–Неофита.


63 См. пересказ документа: Hasan Çolak. Op. cit. East. P. 91. 64 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 137.


https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/vestnik-cerkovnoj-istorii/2016_1-2.pdf
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 8:42 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Кланы и землячества
Наши схемы, объясняющие ход церковной истории столкновениями хрис0
тианских региональных группировок, все еще далеки от совершенства. Груп0
пировки эти зачастую неясны и неустойчивы, мотивации их не всегда по0
нятны. Это в полной мере касается взаимоотношений Кирилла аз0За’има
с его халебскими земляками. Представляется несомненным, что в 16700х гг.
Халеб полностью поддерживал Кирилла в противостоянии с Неофитом. Чем
же объяснить то, что в 16800х гг. поддержка халебцами «своего» Патриарха
сменилась на его отторжение?
Заметно, что Антиохийские Патриархи0выходцы из Халеба очень рев0
ниво относились к Халебским митрополитам или вообще избегали ставить
архиереев на Халебский престол, не желая создавать средостение между со0
бой и христианской общиной этого города, главной своей опорой. Это каса0
ется и Макария65, и, в какой0то мере, Кирилла, который в своих лапидарных
записках, скупых на эмоции, все0таки не преминул критически отозваться
о Халебском митрополите Мелетии аль0Баяси (1670–1682 гг.) — «и был он
малой веры по делам своим»66. После смерти Мелетия Кирилл поставил на
Халебскую кафедру одного из своих выборщиков, дамасского священника
Неофита, принявшего имя Нектарий. Заметим, все митрополиты, рукополо0
женные Макарием и Кириллом в родной город, не были местными урожен0
цами — еще одна страховочная мера против чрезмерного усиления халебских
архиереев. Более того, когда Нектарий умер через 5 месяцев, Патриарх не то0
ропился заполнять вакансию67.


65 См.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством... С. 203. 66 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 130. 67 Там же.

Халебская элита сделала собственный выбор, довольно неожиданный. Им
оказался монах палестинской лавры св. Саввы Прокопий, происходивший из
авторитетного дамасского клана Даббас, уже давшего двух Антиохийских
Патриархов (см. приложение № 1). Прокопий много лет прожил среди па0
лестинских греков, был человеком наполовину греческой культуры и, возмож0
но, в глазах халебцев не ассоциировался с дамасскими кланами. Тем не ме0
нее обращает на себя внимание то, что халебские христиане много раз
избирали своими митрополитами выходцев из других местностей. Григорий
ибн Фудайль, 40 лет занимавший кафедру Халеба в XVI в., был урожен0
цем Кафрбейгима в центральной Сирии; митрополит Мелетий Карма (1612–
1634 гг.), будущий Патриарх Евфимий II, происходил из Хамы; дамаскинец
Прокопий вполне соответствовал этой тенденции. Повторю, такая ситуация
не до конца понятна, потому что не вписывается в схемы земляческой соли0
дарности. Единственное, впрочем, не до конца убедительное, объяснение мо0
жет быть в том, что различные кланы внутри халебской общины не способны
были договориться между собой о кандидатуре митрополита и соглашались
скорее принять человека со стороны, чем уступить соседям0соперникам68.


68 Аналогичная ситуация отмечена в Халебе в конце XVI в., когда из0за раздоров местных хрис0
тианских группировок много лет невозможно было провести выборы митрополита, и Ха0
лебскую епархию временно окормлял митрополит Мармариты (Панченко К. А. Митрополиты
и епархии... С. 131–132).


А то, что многие митрополиты Алеппо были не выбранными, а назначенными - такая мысль никак не приходит в голову?

Цитата:
Итак, будущий Патриарх Афанасий III Даббас, в миру Булус (Павел),
родился в 1647 г. в семье священника Фадлаллы и Марьям Тарази. Клан Та0
рази, похоже, возглавлял дамасскую ремесленную корпорацию мастеров
швейного дела. В детстве Булус освоил ремесло портного. Он учился также
у миссионеров0иезуитов, державших свою школу в Дамаске. Афанасию Даб0
басу приписывают знание полудюжины языков, в том числе латинского и
итальянского.
В отроческие годы Булус/Афанасий вместе с группой своих родствен0
ников переселился в Иерусалим. Впоследствии он принял монашеский по0
стриг в лавре св. Саввы (Мар Сабе) под именем Прокопий. Герман Фархат
утверждал, что какое0то время Прокопий занимал пост настоятеля греческого
монастыря в Вифлееме, где возобновил знакомство с католиками, на этот
раз — в лице монахов францисканского ордена, делившими с другими испо0
веданиями базилику Рождества в Вифлееме 69. У нас нет данных, подтверж0
дающих пребывание Прокопия в Вифлееме, но в этом нет ничего невозмож0
ного. Кафедра Вифлеемского митрополита в Иерусалимском Патриархате
часто пустовала, и тогда православные церковные институты в этом городе
возглавлял настоятель монастыря при базилике Рождества. Как раз от пат0
риаршества Досифея не сохранилось ни одного упоминания о вифлеемских
митрополитах.
Любопытно, что Прокопий должен был стать свидетелем и участником
многих драматических событий тогдашней церковной политики в Палестине.


69 См.: Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 108.

В их числе Вифлеемский собор 1672 г., проведенный Досифеем для окон0
чательного осуждения протестантских симпатий в Греческой Церкви; пе0
рестройка в том же году базилики Рождества, сопровождавшаяся кон0
фликтами Патриарха с францисканцами и неудачным покушением местных
арабов0католиков на жизнь Досифея; новые кровавые столкновения греков
с латинянами у Гроба Господня в 1674 г.70 Похоже, все это не мешало дружес0
ким контактам Прокопия с францисканцами. Что, впрочем, было вполне ха0
рактерно для стиля взаимного общения духовенства соперничающих испо0
веданий в Святой земле.
Следующим шагом в карьере Прокопия стало возвращение в лавру
св. Саввы, на этот раз в сане ее настоятеля. Великий в прошлом монастырь
переживал тяжелые времена, будучи фактически осажденным бедуинами. Он
превратился в богадельню для немощных монахов и место ссылки провинив0
шихся. Не было ли перемещение Прокопия из Вифлеема в пустыню формой
опалы? Едва ли. С той же уверенностью можно предположить, что Патри0
арх, наоборот, поставил способного человека на крайне сложную позицию,
требовавшую административных и дипломатических талантов.
Семейное предание утверждает, что в 1685 г. Патриарх Досифей возвел
Прокопия в епископский сан71. Эта информация едва ли соответствует ис0
тине, хотя Досифей, действительно, в последний раз посетил Иерусалим
весной—летом 1685 г. и теоретически мог провести эту хиротонию72. Но араб0
ские источники называют Прокопия просто иеромонахом или игуменом,
а Иерусалимский Патриарх в своей «Истории» не упоминает о каком0либо
участии в церковной карьере Прокопия.
Антиохийские смуты последних десятилетий XVII в. изложены у Доси0
фея следующим образом: «По смерти Макария… вследствие деспотизма языч0
ников, Патриархом сделался внук его, и хотя правильно состоялся в Констан0
тинополе собор… и был хиротонисан честным Патриархом некоторый хиосец
Неофит, но превозмогла порочность Кирилла. Потом один наш [клирик]…
путем насилия против Кирилла и сам сделался Патриархом, и произошло
разорение для престола и долги. И вот, иезуиты нашли удобный момент
для своих… действий и многих обольстили и увлекли в свое нечестие»73. Уди0
вительно, насколько Досифей в своих исторических сочинениях презирал
всякую политкорректность: оба упоминаемых им Антиохийских Патриарха,
Кирилл и Афанасий, были на тот момент живы и канонически признаны,
один — как действующий, другой — как ушедший на покой. Они вполне могли
узнать, какими их изобразил для потомства иерусалимский собрат, но его это
нисколько не беспокоило.


70 Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством... С. 329–330. 71 Даббас А., Рашв Н. Тарих ат0тиба’а аль0арабийя фи0ль0Машрик (История арабского книго0
печатания в Машрике). Бейрут, 2008. С. 38. Автор ссылается на хронику Михаила Брейка,
но там ничего не говорится о возведении Прокопия в архиерейский сан Досифеем. 72 Бернацкий М. М. Досифей II Нотара // Православная энциклопедия. Т. 16. М., 2007. С. 73. 73 Цит. по: Соколов И. И. Церковные события в Сирии... С. 336.


Скорее всего, они и при жизни отлично знали, что о них думал Досифей Нотара. Нотара вообще не отличался лицеприятием даже там, где казалось бы должен был. Русским царям он открыто высказался, по поводу их симонии в деле с Киевской митрополией в 1686 году.

Цитата:
Халебские старейшины встречались с Прокопием во время паломниче0
ства в Иерусалим и могли оценить его ум и образованность. Сделав свой вы0
бор, они пригласили Прокопия в Дамаск, где была достигнута договоренность
с Патриархом Кириллом о возведении саввинского игумена на кафедру Ха0
леба. А далее произошел сбой. По одной из версий, Кирилл взял назад свое
обещание (его отговорили некие «любители добра» (ауляд аль0халяль)) 74, по
другой — потребовал от халебской общины довольно значительную плату за
поставление митрополита, 2500 киршей75. Подобные поборы были распро0
страненной практикой в Антиохийской Церкви, но халебцы, похоже, считали,
что привилегированный статус земляков Патриарха избавляет их от такого
бремени.
Так или иначе, обозначился конфликт между Патриархом и его родным
городом. Можно предположить, что Ханании, старшего брата Кирилла, в то
время уже не было в живых, иначе он постарался бы не допустить разрыва.
Виноват ли был в этом конфликте Кирилл с его жаждой денег? Арабские ле0
тописи намекают на это: «искусило его любостяжание»76. Деньги были сла0
бым местом Патриарха, и под конец жизни он накопил немалые богатства 77.
Добавим к этому этнический стереотип поведения ближневосточных хрис0
тиан Нового времени с их переменчивостью взглядов и болезненной кон0
фликтностью.


74 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 158; русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димаш0
ки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 444. 75 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 38; русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 500–501. 76 Сказание о Сирийской унии. С. 501. 77 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 160; русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димаш0
ки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 447.


Оставлю "этнические особенности" и "конфликтность" сирийских арабов на совести автора...

Цитата:
Католические авторы склонны изображать отношения Кирилла — Афа0
насия, как и почти всю историю Антиохийской Церкви, в черно0белых цве0
тах противоборства добра и зла, т. е. «католической» и «греческой» партий.
Юсуф Шаммас, автор последней по времени «Истории» Мелькитской Церк0
ви, полагает, что именно палестинские францисканцы обратили внимание
халебских старейшин0паломников на саввинского игумена как подходящего
кандидата в епископы (похоже, это собственный домысел автора) 78. Н. Эделби
говорит, что халебским пилигримам, встретившим Прокопия в Мар Сабе, им0
понировала его склонность к католичеству, уже распространившемуся среди
христиан их города 79. Неясно, принадлежит ли это утверждение самому ис0
следователю или заимствовано им у Германа Фархата (потому что все осталь0
ные источники того времени о католическом мотиве избрания Прокопия мол0
чат). Дальше всех пошел Константин Баша, заявивший: «Тот, кто знает силу
приверженности халебцев сынам своей родины, хорошо поймет многочислен0
ность и влияние католиков в Халебе, равно как и силу их приверженности католическому исповеданию, ибо они единодушно избрали своим митропо0
литом и Патриархом Афанасия, пусть он и был дамаскинцем, [выступив] про0
тив Кирилла, земляка своего»80.
Образ прошлого, выстраивающийся экзальтированной мелькитской ис0
ториографией XX в., требует перепроверки по материалам аутентичных
источников. «Сила приверженности халебцев сынам своей родины» не по0
мешала тому, что из 8 человек, управлявших Халебской епархией во 20й по0
ловине XVI–XVII в., 7 были выходцами не из Халеба. «Сила приверженно0
сти католическому исповеданию» не помешала халебским христианам в 1725 г.
признать своим Патриархом православного (полу)грека Сильвестра, чтобы
не подчиняться арабу0католику Кириллу Танасу, ставленнику дамасской об0
щины81.


78 Юсуф Шаммас аль0Мухаллиси. Хуляса0т тарих аль0каниса аль0малякиййа (Краткая история
Мелькитской Церкви). [Б. м.], 2002. С. 356. 79 Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 108.
80 Цит. по: Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 110. 81 На это обратил внимание еще Б. Мастерс: Masters B. Christians and Jews in the Ottoman Arab
World... P. 89–90.


А. Ну, конечно. Патриарх Сильвестр был ПОЛУгреком. Почему? Потому что киприоты - не вполне греки? То есть, человек родившийся в Сирии, и сироязычный, типа Неофита - это чистокровный грек (раз его предки - с Хиоса). А вот Сильвестр - не совсем грек (хотя он то - полностью грекоязычный), раз он не из самой (современной) Греции, а с Кипра... Это называется - "как хочу, так и верчу". Поскольку позитивная роль Сильвестра в борьбе с унией очевидна, автор начинает юлить, оставляя некие неясности о происхождении патриарха Сильвестра.

То, что мать патриарха Сильвестра была сестрой патриарха Афанасия Даббаса - что Панченко принимает за чистую монету - это не более чем возникшая (скорее всего в 20 веке) легенда клана Даббас, с целью преувеличить свой род ещё более. На самом деле, НИЧЕГО не известно о ранней жизни патриарха Сильвестра, до его вступления в сан, кроме того, что он был уроженцем острова Кипр:

Other than that he was of Cypriot origin, nothing of Sylvester's early life is known.

https://orthodoxwiki.org/Sylvester_of_Antioch

В момент своего назначения на Антиохийскую кафедру, Сильвестр был монахом на горе Афон. Его, как своего бывшего дьякона, выбрал своим преемником сам Афанасий Даббас, и утвердило решение Константинопольского Собора. История Антиохийского патриархата в период раскола с униатами в начале 18 века согласно униатским-мелькитским источникам:

Sylvester was on Mt Athos when he was infоrmed about the death of his teacher Аthanasius and his nomination as successor. Тhat he then preferred to be consecrated in Constantinople "where at that moment not a single bishop of the Antiochian patriarchate was present" and not by a local synod of bishops in Syria might indicate his awareness of the troubles which he had to faces soon.

То, что патриарх Сильвестр наряду с греческим языком разговаривал также и на арабском - восе не довод в пользу того, что "в его жилах текла арабская кровь".

Цитата:
Ни сам Афанасий Даббас, ни Досифей Нотара, ни хури Фарах, ни
анонимный автор Бейрутской летописи не изображают соперничество за Ан0
тиохийский престол в конце XVII в. в терминах борьбы православия и като0
личества (в случае с Афанасием это, конечно, неудивительно). Исключение
составляет только Кирилл аз0За’им, называющий своего противника «фран0
ком», что было сильным пропагандистским ходом. Насколько широко рас0
пространялись филокатолические настроения среди халебских христиан в
середине 16800х гг. и насколько это влияло на их отношение к Прокопию—
Афанасию — вопрос, остающийся открытым.
Вокруг Прокопия Даббаса начал складываться заговор, направленный
на свержение Кирилла аз0За’има. Халебские торговцы, похоже, дали деньги
на подкуп Фанара и Высокой Порты.


Вот, тут автор вроде бы начинает понимать, КАК решались вопросы. В основном - через подкуп. И лучше всего было подкупать не Фанар - а напрямик султанское правительство. Конечно, и Фанару при подобных сделках наверняка тоже что-то перепадало. В конце уонцов, церковные вопросы были именно его юрисдикцией... Что не отменяет факта подкупа турецких властей. Это был самый надёжный способ оказания давления на Константинопольский Патриархат.

Цитата:
Некоторые епископы, противники Ки0
рилла, письменно засвидетельствовали случаи симонии, допускавшиеся Пат0
риархом. Монахи францисканского ордена, с которыми Прокопий тесно
общался в Святой земле и в Дамаске, а также консулы католических держав
в Халебе задействовали свои связи с европейскими дипломатами в Стамбуле.
Даже среди христиан Дамаска у Прокопия нашлись сторонники, прежде все0
го его влиятельные родственники. Собственно, главным вдохновителем про0
екта по продвижению Прокопия на патриаршество выступил его дядя по
матери Михаил Тарази, который отправился в Стамбул, похоже, вместе с Про0
копием, в свите османского аги, видимо, отозванного в столицу по истечении
срока полномочий82.
Любопытно, что этого Михаила Трази Наиля Каитбе, издатель хроник
Абдаллаха Трада и Михаила Брейка, отождествляет с Мансуром по прозвищу
Тарази0баша, родным братом Тиро0сидонского митрополита Евфимия Сайфи83.
Хотя это предположение ошибочно 84, два могущественных дамасских хрис0


82 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 158; Русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димаш0
ки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 444–445; Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0аса0
кифа. С. 38–39. 83 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 158, примеч. 3. 84 Наиля Каитбе также признала свою ошибку в частном письме.

тианских рода, Даббас и ас0Сайфи, действительно, не раз сплетались узами
династических браков. Обращает на себя внимание, сколь узкой и взаимо0
связанной была прослойка мелькитской верхушки. Судьбы примерно 200 тыс.
православных арабов решало полсотни аристократических кланов, из среды
которых происходила духовная и светская элита христиан.


https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/vestnik-cerkovnoj-istorii/2016_1-2.pdf
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 4:44 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Антиохийская смута: второй раунд
Деньги халебских шелкоторговцев и ходатайства европейских диплома0
тов обеспечили Прокопию Даббасу султанский берат на патриаршество. Ки0
рилл аз0За’им в своих приписках к рукописи В–1227 упоминает, что он,
Кирилл, «был низложен тогда силой франков от Ибн Маана»85. Если это про0
чтение правильно (запись дефектна, поэтому ее понимание затруднено), то
Патриарх винил в своих проблемах друзского эмира горного Ливана Ахмада
Маана (1659–1697 гг.), связанного с маронитами и западными миссионерами.
Конечно, ключевую роль в смене Патриархов сыграл Фанар. Именно решение
Константинопольского синода о низложении Кирилла по обвинению в си0
монии, вымогательстве денег за хиротонии, стало основанием для выдачи сул0
танского берата на имя нового Патриарха. Бейрутская летопись утверждает,
что Прокопий понравился фанариотской верхушке «как муж ученый, умный
и рассудительный»86. Это неудивительно: бывший игумен лавры св. Саввы
в отличие от Кирилла был абсолютно «своим» в кругу греческого клира.
Примечательно, что Афанасий в «Истории Антиохийских Патриархов»
предпочел обойти молчанием свою поездку в Стамбул и домогательства пат0
риаршего престола. По его словам, все сделали некие «представители паствы»,
которые «получили султанский указ и послали за ним, чтобы он приехал из
Иерусалима» (см. Приложение, документ № 3). Однако незаинтересованное
лицо — анонимный автор начального раздела Бейрутской летописи — прямо пи0
шет, что Афанасий приехал с султанским фирманом из Стамбула, да и хури Фа0
рах ничего не говорит о том, что за новым Патриархом куда0то посылали87.
Кирилл в это время отсутствовал в городе, объезжая епархии. Скорее
всего, заговорщики специально дожидались этого момента, чтобы предъявить
берат на патриаршество Прокопия мусульманским судебным властям. По0
сле того как полномочия нового Патриарха были официально подтверж0
дены, в Дамаск вызвали архиереев соседних епархий, которые 25 июня
1685 г. провели хиротонию Прокопия88. Он взял себе имя Афанасий — не в
честь ли своего родственника, Патриарха Афанасия II Даббаса (1612–1618 гг.)?


85 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 133. 86 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа... С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирий0
ской унии. С. 502. 87 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 158; Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа.
С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 501–502. 88 Эта дата, 25 июня (6 июля) 1685 г., приводится у европейских авторов начала XX в. без внят0
ных ссылок на источники (Karalevskij C. Antioche // DHEG. T. 3. 1924. Col. 644; Levenq C.
Athanase III // Ibid. Col. 1369–1374; ср. также: Masters B. Op. cit. P. 85–86; Даббас А. Тарих
ат0тиба’а аль0арабийя фи0ль0Машрик. С. 3Cool. Как раз первоисточник — летопись Михаила

В «Истории Антиохийских Патриархов», написанной Макарием и Павлом,
представителями клана аз0За’им, Афанасий II выглядит весьма непривлека0
тельно, но у его родича Афанасия III мог быть свой взгляд на прошлое.
Список архиереев, рукополагавших Афанасия, весьма любопытен. Это
были Леонтий, митрополит Сайданайский,— тот самый, который 13 лет на0
зад участвовал в хиротонии Кирилла; не названный по имени митрополит
Хаурана (возможно, Парфений, ставленник Кирилла) и митрополит палес0
тинского Наблуса Иоасаф89. Последний неизвестен из других источников,
а сама кафедра Наблуса только формально числилась в нотициях Иерусалим0
ского Патриархата, в реальности оставаясь вакантной. Возможно, при Пат0
риархе Досифее произошло кратковременное восстановление этой епархии,
подобно столь же недолговечной кафедре в заиорданском Аджлуне — Пат0
риарх пытался укрепить церковные структуры в палестинской глубинке.
Участие архиерея Иерусалимской Церкви в интронизации Антиохийского
Патриарха выглядит несколько странным, учитывая, что Антиохийская Цер0
ковь не испытывала недостатка в собственных митрополитах. Появление
наблусского архиерея на хиротонии Афанасия не обязательно объясняется
интригами Досифея Нотары, не отказавшегося от желания избавиться от «по0
рочного» Кирилла. Вполне возможно, Афанасий, в бытность его саввинским
игуменом, имел тесные личные связи с этим митрополитом Иоасафом, и те0
перь Афанасий задействовал их.
Султанский берат отнюдь не решил проблемы Афанасия. Паства разде0
лилась на приверженцев двух Патриархов. Летопись Брейка сохранила на0
звания этих группировок: сторонники Кирилла именовались ан0намуси («ле0
гитимисты»), партию Афанасия уничижительно называли аль0баргаши
(«комары»). Н. Эделби пишет, что по0настоящему группировку Афанасия
следовало бы называть «католики»90. Выше уже говорилось о спорности та0
кого утверждения. Тем не менее за Афанасием, действительно, тянулся като0
лический след, а к 800м гг. XVII в. в Антиохийской Церкви уже появились
люди, которых это раздражало. Бейрутская летопись изо всех сил отрицает
филокатолические наклонности Афанасия, утверждая, что эти слухи распус0
тили приверженцы Кирилла91. В той черно0белой картине мира, которую вы0
страивал летописец, Афанасию отводилось место на стороне «добра», и все его
католические симпатии старательно затушевывались. Но для современников


Брейка — датирует эту хиротонию годом позже, 25 июня 1686 г. (Михаил Брейк. Аль0Ха0
каик аль0вафийя... С. 158). Афанасий тоже относит свою хиротонию к 1686 г. (см. Приложе0
ние, документ № 3). Однако османские документы, введенные в научный оборот Хасаном
Чолаком, свидетельствуют, что весной 1686 г. Афанасий уже занимал патриарший престол,
т. е. он получил патриарший сан в 1685 г. (Hasan Çolak. Ор. сit. P. 92). 89 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 158. 90 Там же. С. 159; В русской версии хроники название ан0намуси переведено неверно ([Михаил
Брейк ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 445). Науфитус Эделби. Асакифа0т
ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 109. 91 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 40. Русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 502.

таковые наклонности Патриарха отнюдь не были секретом. Об этом свиде0
тельствует позиция настоятеля монастыря Мар Ильяс Шувейр Сильвестра
ибн ад0Даххана, которого выбрали на кафедру митрополита Бейрута. Сле0
довало отправиться к Патриарху Афанасию для хиротонии, но Сильвестр,
согласно записям Кирилла аз0За’има, заявил: «“Патриарх наш — франк,
не приму хиротонии от руки его”. И послали привести трех митрополитов
из епархий, и хиротонисали они его в церкви Бейрута»92.
Османские документы позволяют частично восстановить хронологию
противоборства Патриархов. 25 апреля 1686 г. датируется официальное по0
становление о том, что налоговые выплаты пешкеш, причитающиеся с ново0
назначенного Патриарха Афанасия, остаются на уровне ставки обложения его
предшественника 93. 21 мая того же года Кирилл, именующийся «бывший пат0
риарх», обратился в Высокую Порту с ходатайством о том, чтобы задолжен0
ность по налогам в пользу Церкви, не выплаченная паствой и клиром епар0
хий Эрзурум и Ахиска (Ахалцих) с 1682 г., была бы возмещена именно ему,
Кириллу, бывшему по состоянию на те годы Антиохийским Патриархом94.
Как видно из этого документа, Кирилл, хотя и заявлял претензии на часть
налоговых поступлений патриархата, в целом не оспаривал властные полно0
мочия Афанасия. Наряду с этим бывший Патриарх задействовал все свои ре0
сурсы и связи, чтобы вернуть потерянный престол. В итоге Кирилл получил
соответствующий берат (Б. Мастерс датирует его 1687 г.95) и вступил на пат0
риаршее подворье в Дамаске, «как в собственное имение деда и отца его».
Афанасий же закрепился в метохе монастыря Архангела Михаила 96. Позже,
оценив расстановку сил, он перебрался в Халеб, где имел более серьезную
поддержку97


92 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 133. Стоит заметить, что полвека спустя клан
Даххан перешел на сторону унии. Из его рядов вышел мелькитский католический митро0
полит Бейрута Феодосий, который преследовал православных в периоды своего преобла0
дания в городе (Сказание о Сирийской унии. С. 522–523). Да и сам Сильвестр Даххан с ка0
кого0то времени стал фигурировать в миссионерской документации как сторонник унии (см.
напр.: Nasrallah J. Eutheme Saifi. Col. 67). Идентичность сирийских христиан в условиях эф0
фективной католической пропаганды менялась достаточно быстро. 93 Hasan Çolak. Op. cit. P. 92. 94 Ibid. 95 Masters B. Op. cit. P. 86. 96 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 159; Русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димаш0
ки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 445. 97 Бейрутская летопись утверждает, что Афанасий с самого начала обосновался в Халебе (Аб0
даллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 502). Однако это противоречит хронике Михаила Брейка, да и вообще порядку
интронизации Антиохийских Патриархов. Скорее всего, Афанасий перебрался в Халеб не0
сколько позже.


Радует, что ХОТЯ-БЫ в этих примерах автор "запамятовал" попинать (то есть обвинить) Константинопольский Патриархат в происходящем. Совершенно очевидно, что выдававшиеся с такой частотой решения Константинопольского Патриархата, и соответствующие султанские бераты, были результатом не осознанных, глубокие и принципиальные решения, а строго результат подкупа турецких властей обоими суровыми претендентами...

Цитата:
Видно, что уже летом 1686 г. Афанасий Даббас чувствовал, что престол
под ним шатается, а западные миссионеры и дипломаты остаются важ0
нейшей его опорой. Это побудило Патриарха после долгих колебаний под0
чиниться требованиям францисканцев и декларировать свою приверженность
католическому вероучению. Этот документ был отослан им в римскую Кон0
грегацию пропаганды 4 июля 1686 г. 10 апреля 1687 г. Афанасий отправил из
Халеба аналогичную грамоту французскому послу в Стамбуле 98. Таким об0
разом, Кирилл выдавил Афанасия из Дамаска до весны 1687 г.
Текст письма к французскому послу, опубликованный А. Раббатом, дает
ясное представление о мотивах, подпитывавших филокатоличество Антио0
хийского Патриарха. Афанасий писал: «С любовью и от всего сердца испо0
ведую перед Всевышним и всеми людьми, что я — истинный католик по вере
и по признанию [власти] Римской Церкви, с которой хочу жить и умереть.
А после этого позвольте мне, о господин мой, испросить у Вашей милости [по0
зволения] прибегнуть под сень покровительства Победоносного короля
Франции и испросить его [защиты] в случае необходимости… И ходатайствую
сейчас перед Вашей милостью о благодеянии: обуздать врагов моих, кои суть
враги Римской Церкви, и воспрепятствовать им причинять мне ущерб и до0
биваться моей погибели перед Высокой Портой»99.
Папа Иннокентий XI ответил Афанасию посланием от 10 августа 1687 г.,
где извещал о принятии его в лоно католической Церкви и признании его сана,
а также желал Патриарху успеха в деле возвращения антиохийской паствы
и клира в католичество 100. Переписка Афанасия с Римом, конечно же, держа0
лась в секрете, и арабские современники не были уверены в ее существова0
нии — отсюда проистекают весьма разные трактовки правоверия Афанасия
в летописи Брейка и в Бейрутской хронике 101. Афанасий не хотел сжигать за
собой мосты, он десятки лет вел двойную игру, успешно сбивая с толку и Ва0
тикан, и Фанар. Даже на смертном одре он продолжал свою интригу, заставляя
православного игумена и францисканского миссионера чуть ли не локтями
отталкивать друг друга, чтобы причастить умирающего по своему обряду102.
Итак, Патриархи0соперники закрепились каждый в своем мегаполисе и,
как пишет Бейрутская хроника, «оба, по случаю взаимной вражды, писали
в Константинополь, издерживались и истощались»103. В изложении Афанасия
Даббаса это звучало: «Последовали смены на патриаршестве этих Кирилла
и Афанасия дважды и трижды» (см. Приложение, документ № 3). Фраза не
позволяет понять, в какие годы и сколько раз Патриархи меняли друг друга.


98 Levenq G. Athanase III // DHEG. T. 3. Col. 1370. 99 Цит. по: Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 110. 100 Цит. по: Там же. С. 111. 101 Михаил Брейк утверждает, что Афанасий принял веру франков и отослал папе католическое
исповедание веры (Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 159; русский перевод: [Ми0
хаил Брейк ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 445). Бейрутская летопись
отводит подобные обвинения от Патриарха (Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа.
С. 40; русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 502). 102 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 49–50; русский перевод: Из бейрутской цер0
ковной летописи XVI–XVIII вв. // Древности Восточные. Т. 3. Вып. 1. М., 1907. С. 41. Ср.:
Юсуф Шаммас. Хуляса0т тарих аль0каниса аль0малякиййа. С. 361. 103 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 41; русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 502.

В этой связи очень важна запись Кирилла в рукописи В–1227 о рукоположе0
нии им Халебского митрополита, названного «Герман аль0Кубруси, первый
служитель (?) Патриарха Кирилла. И была хиротония его в день праздника
св. Георгия в богохранимой Антиохии в 1100 год хиджры»104. Дата соответ0
ствует 23 апреля 1689 г. Рукоположение прошло не в Халебе, как следовало
бы, а в Антиохии. Это значит, что сам город Халеб Кирилл не контролировал,
но очень хотел поставить хотя бы титулярного Халебского митрополита, что0
бы лишний раз подчеркнуть нелигитимность пребывания в городе Афанасия.
Еще одна зацепка содержится в грамоте Константинопольского Патри0
арха Каллиника II от сентября 1689 г. о статусе Синайского монастыря и его
епископа. Каллиник заявляет, что его решение принято единогласно с «лич0
но соприсутствующими ныне с нами» Патриархами Афанасием Антиохий0
ским и Досифеем Иерусалимским. Подпись Афанасия на грамоте следует
сразу за подписью Вселенского Патриарха 105. Таким образом, осенью 1689 г.
Афанасий добился восстановления своих полномочий, при этом он немалое
время провел в Константинополе, вдали от Сирии.
Указание на следующую смену Патриархов содержится в османских до0
кументах. 5 ноября 1691 г., вскоре после вступления на трон султана Ахмада II,
последовало обновление берата на патриаршество, данного предстоятелю
Антиохийской Церкви, которым на этот момент был Кирилл. Причем оче0
видно, что Кирилл к этому моменту уже занимал престол106. Похоже, что в
отдельные периоды Патриархи правили не последовательно друг за другом,
а параллельно, ссылаясь каждый на свой берат. Это видно из очередного про0
шения в Порту Афанасия от 2 июня 1693 г., где он называет Кирилла «быв0
ший Патриарх», но жалуется на его непрекращающиеся претензии на пат0
риаршество и отрицание им властных полномочий Афанасия. В этой связи
Афанасий, указывая на данные ему ранее бераты и готовность уплатить на0
лог пишкеш, причитающийся с Антиохийского Патриархата, просил нового
официального подтверждения своего сана. Судя по приписке на полях доку0
мента, такое подтверждение он получил107.
Анализ архиерейских хиротоний, проведенных обоими Патриархами,
мало проясняет хронологию правления и зоны влияния соперников. Афана0
сий в периоды своего преобладания поставил епископов в Триполи (некоего
Михаила, местного уроженца), Баяс (Неофита аль0Кубруси) и Аккар (Гера0
сима, священника из селения Хантура) 108. Кирилл, помимо упомянутых выше
поставлений, рукоположил архиереев в Хаму (Тимофея аль0Кубруси), Ба0
альбек (Григория, священника из Сайды, а после него — монаха0киприота
Парфения), Эрзурум (Евгения, иеромонаха из монастыря Сумела), однако


104 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 131. 105 Патриаршие документы (1592–1735) // Материалы для истории архиепископии Синайской
горы. Т. 2. СПб., 1909. С. 415. 106 Hasan Çolak. Op. cit. P. 93. 107 Ibid. P. 93–94. 108 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 135, 136, 138.

ни один из этих актов не поддается датировке, кроме хиротонии Эрзурум0
ского митрополита в конце 16800х гг.109
Обращает на себя внимание высокий процент среди архиереев конца
XVII в. кипрских греков (узнаваемых по нисбе аль0Кубруси, «киприот»), при0
чем их ставили оба соперничающих Патриарха. Если во 20й трети XVII сто0
летия в Антиохийском Патриархате греки были представлены хиосским
землячеством, то к концу века на смену хиосцам пришли киприоты. Кипр тра0
диционно поддерживал тесные связи с Сирией, на острове известны арабо0
христианские колонии, греческие купцы жили в городах сирийского и ки0
ликийского побережья110. Сестра Афанасия Даббаса Футин была замужем
за кипрским греком, и их сын Сильвестр стал келейником своего дяди0Пат0
риарха, а потом преемником его на Антиохийской кафедре (см. Приложение,
документ № 1).
Большое количество киприотов в окружении Афанасия в на0
чале XVIII в. можно объяснить тем, что в 1705 г. он на несколько лет стал
Кипрским архиепископом. Однако, как видим, экспансия выходцев с Кипра
в Антиохийской Церкви началась значительно раньше.


109 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 135, 137, 142. 110 См.: Walbiner C.0M. The Relations between the Greek Orthodox of Syria and Cyprus in the 17th
and early 18th Centuries // Chronos. 2007. № 16. P. 113–128.


https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/vestnik-cerkovnoj-istorii/2016_1-2.pdf

"Документ" номер 1 - это слишком громкое название. На самом деле это вовсе не документ, а изложение (в наше время!) семейных легенд рода Даббас. Причём необязательно достоверно изложены легенды - они могли быть и приукрашеы (любым членом династии - включая и того, кто их в наше время записал...). Никакой критики источников? Так что - можно? УАААУ...

Я могу повторить то, что читал я: о происхождении Сильвестра НЕИЗВЕСТНО ничего, кроме того, что он был с Кипра. В то же время он был грекоязычным (хотя прекрасно знал и арабский язык), и находился в сфере влияния Константинопольского Патриархата, в тесных контактах с которым состоял всё своё патриаршество. Автор выдаёт желаемое за действительное, и сомнительную легенду - за истину в последней инстанции.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Апр 06, 2019 5:42 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Миротворческая операция
Противоборство двух Патриархов продолжалось без малого 9 с полови0
ной лет, разорив обоих соперников, прежде всего Афанасия. Теоретически
за ним стояла богатая халебская община, но местные торговцы и главы ре0
месленных корпораций скоро расхотели оплачивать из своего кармана
бесконечную войну. Именно этим можно объяснить отчаянное финансовое
положение Афанасия Даббаса, заставившее его искать компромисс. Сам ан0
типатриарх выражался по этому поводу очень дипломатично: «Афанасий,
сожалея о бедствиях и расходах, которые это приносит общине, и любя цер0
ковное спокойствие… совершил с Патриархом Кириллом обмен»111. Положе0
ние Кирилла было немногим лучше, о чем свидетельствует летопись Брейка:
«Когда Кирилл устал и обессилел от убытков и смут, пришел некий муж, го0
ворят, что иудей, и примирил их»112.
О настроениях антиохийской паствы отчасти позволяют судить коло0
фоны книг Баламандского монастыря, относящиеся к этому периоду. На
пустых листах знаменитой рукописи Библии D–226 ИВР РАН красивым чет0
ким почерком в 2 столбца, резко отличающимся от обычных торопливых
маргиналий на полях, было записано сообщение о конфликте православных
и католиков за обладание святыми местами Иерусалима в 1687/88 г.113
Писавший был хорошо информирован об обстоятельствах и действующих
лицах этой тяжбы, а себя воспринимал как историографа, призванного


111 Atanasie Dabbas. Istoria Patriarhilor de Antiohia… С. 158. 112 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя. С. 159; русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димаш0
ки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 446. 113 ИВР РАН, D–226, л. 144 об.— 145.

сохранить от забвения событие исключительной важности. Далее, полу0
грамотная запись хури Сулеймана от 25 февраля 1690 г. сообщает о военном
столкновении шиитского шейха из клана Хамада, контролировавшего север0
ную часть Ливанских гор, с группировкой курдов, каким0то образом свя0
занных с Баламандским монастырем. Там же говорится о беспрецедентно
холодной зиме в регионе, когда область Кура 15 дней находилась в снежном
плену114. Похоже, баламандских монахов не очень интересовала борьба двух
Патриархов: вокруг происходили события, куда более важные.
Б. Мастерс пишет, что на примирении соперников настояла халебская
христианская верхушка. И это похоже на правду, судя по тому, что Афана0
сию закрыли кредит. Усталость христиан от смуты подтолкнула некоторых
митрополитов к идее низложить обоих Патриархов и избрать третьего. Эти
планы окончательно оформились несколько позже. Но, наверное, оба сопер0
ника уже чувствовали подобную угрозу, и это стало лишним стимулом к при0
мирению. Бейрутская хроника утверждает, что условия мирного соглашения
были разработаны Константинопольским синодом, снявшим с Кирилла преж0
ние обвинения в симонии и даче взяток, и что обе антиохийские группировки
охотно приняли предложенный компромисс 115.


114 Там же, л. 158. 115 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 41; русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 504.


Аххх... Ну опять же этот Константинополь, который "не имел права вмешиваться в Дела Антиохийского Патриархата" (по "авторитетному" и "весомому" мнению Панченко).

Но и тут Константинополь не смог обойтись без беспринципности. Снял понимашь свои прошлые обвинения... И неважно, что "предыдущие обвинения" скорее всего исходили от иного патриарха... Напомню как сменялись патриархи в Константинополе в 1686 - 1687 годах:

- Иаков - с марта 1685 по март 1686 года.

- Дионисий Муселим - с марта 1686 по октябрь 1687 года.

- Иаков с октября 1687 по март 1688 года.

Мне кажется, что господин Панченко совершенно игнорирует, кто именно заказывал музыку в Османской империи. А это была центральная власть султана. Она произвольно меняла (а иногда - казнила) Константинопольских патриархов (ДАЖЕ их). Вообще, для турецкого правительства юрисдикция Константинопольского патриарха распространялась и на остальные Восточные Православные Патриархаты (Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский). Этот тезис - тоже надо доказывать?

Цитата:
Однако это едва ли соответ0
ствует действительности. В Фанаре не понимали сирийских реалий и, может
быть, даже не были заинтересованы в прекращении такой высокодоходной
смуты. Ведь каждая смена Антиохийских Патриархов щедро оплачивалась.


Проблема заключалась в том, что от смут в Антиохийской Церкви более всего наживались османские власти, а не Константинопольский Патриархат. Причём не только центральные власти, но даже тут же, в Сирии и Ливане, то есть на местах... Автор акцентирует на интересах Константинопольского Патриархата так, будто бы Константинопольский Патриархат мог позволить себе делать что хочет, не считаясь с "заказами" со стороны турецкого правительства. Поэтому, автор вряд ли может понять всю тонкость и щепетильность ситуации. Османским властям, конечно, была по многим причинам на руку смута в среде христиан, приносившая им доход. Но вот то, чего турки никак не хотели допустить - это примирение православных с католиками, или переход православных в католицизм (или, что то же самое - в унию). И вот именно в те годы о которых ведётся речь, Турция терпела тяжелейшие поражения от католических и протестантских правителей в Центральной и Южной Европе. В частности, в 1687 году был убит султан Мехмед Четвёртый. В таких условиях имело место сразу два фактора: во-первых - ослабевание центрального контроля над церковными делами, а во-вторых - усиление поддержки центральной османской властью антикатолических настроений в среде православных, а значит, в том числе - и усиление Православия на территории Османской империи, через усиление его единства.

Иными словами: то, что Константинопольский Патриархат именно в 1687 году способствовал укреплению Антиохийского Патриархата - отнюдь не случайно. Просто СОВЕРШЕННО не случайно. Пришёл к власти новый султан (Сулейман Второй), и при нём церковная политика изменилась. И кстати говоря, при нём и ход войны для турок стал гораздо менее разгромным, нежели до него. И война, которая грозила завершиться блиц-кригом, приняла затяжной характер (что было конечно же на руку туркам). Случайность? Не думаю...

Жаль, что господин Панченко зациклился на идее"противостояния греков с арабами", которую так полюбили в России после Крымской войны. Иначе бы он попытался увидеть истинные мотивы исторических явлений, а не смотрел на историю через призму идеалов национализма. Подобное близорукое мировоззрение, и деление всего происходящего на "белое" и "чёрное" - не передаёт всей гаммы цветов и всей переливавшейся разными оттенками тональности происходившего.

Цитата:
Скорее всего, условия соглашения выработали на месте, в Сирии, а Констан0
тинополь только санкционировал их. Хроника Михаила Брейка и записи Гер0
мана Фархата упоминают, что посредником в примирении выступил некий
еврей (Фархат приводит его имя — Сальмун) 116, видимо, один из сирийских
саррафов0банкиров, которому, может быть, задолжали оба Патриарха.
По договоренности Патриархов Кирилл признавался единственным Ан0
тиохийским Первосвятителем. Афанасий отдавал ему все имевшиеся у него
султанские фирманы и терял право на патриаршество до конца жизни Ки0
рилла. Взамен экс0патриарх получал в кормление епархию Халеба с городами
Идлиб и Килиз, сохранял титул «бывший Патриарх Антиохийский», а его
имя должно было по0прежнему поминаться на богослужении. Похоже, власть
Афанасия в пределах Халебской митрополии была полностью автономной от
престола в Дамаске, т. е. произошло разделение Антиохийского Патриархата
на 2 самостоятельные единицы. Кирилл брал на себя выплату долгов своего
соперника на сумму 30 (в некоторых версиях — 13) тыс. киршей. Наконец,
по смерти одного из участников соглашения, второй наследовал его сферу
влияния и, таким образом, объединял земли Патриархата. Примирение со0
стоялось 20 октября 1694 г.117


116 Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 112. 117 Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа. С. 41; русский перевод: Сказание о Сирийской
унии. С. 504; Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... 159; русский перевод: [Михаил Брейк

Компромисс Патриархов приняли не все. В Антиохийской Церкви обо0
значился третий центр силы. Это были митрополиты, ориентировавшиеся на
Евфимия Сайфи. Сам Евфимий во время противоборства Кирилла—Афа0
насия сохранял нейтралитет. Теперь его сторонники, 4 архиерея, посчитали
мирное соглашение Патриархов неканоничным и предложили низложить
их обоих и выбрать новым Патриархом Евфимия. Группировка Евфимия
Сайфи до крайности повторяет географическую конфигурацию 200летней
давности, объединившую сторонников Неофита. Это были Сильвестр Дах0
хан, митрополит Бейрутский, Григорий, митрополит Баальбека, Игнатий,
бывший диакон Неофита ас0Сакизи, митрополит Латакии, и Макарий Три0
полийский118. Те же, что и 20 лет назад, прибрежные епархии, за исключением
Баальбекской, занятой, впрочем, выходцем из Сайды (см. выше), человеком,
близким в Евфимию. Демарш митрополитов, однако, успеха не имел. Не ис0
ключено, что проект избрания Евфимия был утопичен изначально — си0
рийские христиане и так обеднели и устали от смуты, третьего Патриарха
они бы не потянули.
Самое удивительное в истории примирения Патриархов — это как на него
отреагировал Рим, точнее, с каким опозданием отреагировал. В Конгрегации
пропаганды узнали об отречении Афанасия только через 3 года. Трудно по0
нять, как такое возможно. Даже если Афанасий не торопился информировать
о происшедшем западных дипломатов и миссионеров, сами они, как видно,
тоже не очень внимательно следили за сирийскими церковными делами. На0
конец, Конгрегация пропаганды рассмотрела вопрос отречения Афанасия
на заседании 17 февраля 1698 г. Его отказ от борьбы за престол был назван
малодушием и чуть ли не изменой делу католицизма. Рим аннулировал со0
глашение двух Патриархов и настаивал, что Афанасий является законным
предстоятелем Антиохийской Церкви119. Тот прислал в Ватикан грамоту с из0
винениями и оправданиями: «Оставил я апостольский престол против воли,
побежденный от руки врага моего»120. Однако от дальнейшей борьбы Афана0
сий отказался, осознавая недостаток сил и разочаровавшись в своих като0
лических союзниках.
Таким образом, завершился четвертьвековой период смут, раскалы0
вавших Антиохийскую Церковь. Дальнейшее противостояние центров силы
сирийских христиан перешло в скрытые формы «холодной войны», прежде
всего между Патриархом Кириллом аз0За’имом и католической группиров0
кой во главе с Евфимием Сайфи. Не менее глубокие противоречия вызре0
вали между Евфимием, рвавшимся к Патриаршему престолу, и Афанасием
Даббасом, считавшим себя законным преемником Кирилла и, также как


ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 446; Atanasie Dabbas. Istoria Patriarhilor
de Antiohia. С. 158; Levenq C. Athanase III. Col. 1370; Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум
аль0маликиййин би Халяб. С. 112. 118 Nasrallah J. Eutheme Saifi. Col. 67. 119 Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 112. 120 Факсимиле грамоты было неоднократно опубликовано, см., например: Науфитус Эделби. Аса0
кифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб. С. 113.

и Евфимий, опиравшимся на поддержку Рима. Новая вспышка интриг
и подковерной борьбы между этими тремя иерархами пришлась на конец
20го десятилетия XVIII в., но это была уже другая эпоха 121, непосредственно
предшествовавшая расколу Антиохийской Церкви на православную и като0
лическую ветви.
Подводя итог, еще раз отмечу, сколь важны для понимания природы
ближневосточного христианства кланово0земляческие связи, так ярко про0
явившиеся в патриаршество Кирилла аз0За’има. Мелькитская община обла0
дала своеобразной «аристократией», небольшой группой влиятельных родов,
связанных сетью «династических» браков и патронажно0клиентельных от0
ношений. Именно такие семейства, как аз0За’им, Даббас, Сайфи, Трази во
многом определяли ход церковной и политической истории, из их рядов
выходило высшее духовенство, торгово0предпринимательская элита, чинов0
ники, состоявшие на службе в османской администрации или иностранных
консульствах. Народы Христианского востока, и сирийские мелькиты в част0
ности, были не безликой паствой/райей, а довольно сложно организованным
обществом с развитой региональной солидарностью, родо0племенным созна0
нием и кланами традиционной элиты, которая и сейчас продолжает оказывать
влияние на свои общины, точно так же, как это было во времена Кирилла
аз0За’има и Афанасия Даббаса.


121 См. об этом: Haddad R. On Melkite passage to the Unia: the case of Patriarch Cyril al0Za’im
(1672–1720) // Christians and Jews in the Ottoman Empire. Vol. 2. New York; London, 1982.
P. 67–90.


https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/vestnik-cerkovnoj-istorii/2016_1-2.pdf

Приложения не выкладываю - ибо это уже и не так существенно. Что касается первого документа, выложенного Панченко - то о нём я уже писал. Это генеалогические древа рода Даббас согласно внутриродовым легендам, зафиксированным едва ли не в 21 веке. На основании подобных сомнительной ценности списков, особенно в приложении к событиям трёхсотлетней давности - нет особого смысла разговаривать. Но господину Панченко понравилось, что в этих списках патриарх Сильвестр оказался греком лишь наполовину, и он уцепился за эту версию, подобно тому, как утопающий хватается за соломинку. Даже сам Панченко пишет по поводу приводимого им документа, что:

Цитата:
Ливанский исследователь Антуан Даббас, дальний потомок Антиохий0
ского Патриарха Афанасия III Даббаса, совместно с Нахлей Рашв опублико0
вали в 2008 г. монографию «История арабского книгопечатания на Востоке:
Патриарх Афанасий Третий Даббас (1685–1724)»1 . Сам по себе очерк разви0
тия арабского книгопечатания содержит не так много новых данных. Наибо0
лее интересной частью книги представляется приведенное там генеалогическое
древо рода Даббас. Это весьма впечатляющая конструкция, представляющая
21 поколение клана со множеством ветвей и примерно двумя сотнями персо0
нажей, начиная от первопредка, некоего Абд аль0Масиха, родившегося в 1386 г.,
и заканчивая внуками Антуана Даббаса, автора книги.
Трезвомыслящий исследователь неизбежно усомнится в достоверности
всех этих персонажей


Но тут-же, сказав эти мудрые слова, начинает АПРИОРИ принимать сообщаемую столь высокой достоверности "источником" версию о полуарабском происхождении патриарха Сильвестра - как единственно правильную:

Цитата:
Скорее всего, в жилах Сильвестра0племянника, как и его дяди, текла, наряду
с греческой, и арабская кровь (Рукописи Сайданайи, № 177).


Ну, как бы, пффф... Неужели некой филькиной грамоты достаточно, чтобы признать то, что в ней написано? На заборе ведь тоже много чего пишут...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Апр 06, 2019 6:21 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Позиция России и Российской Церкви в 19 веке было тем, что она принимала откровенно враждебное отношение к греко-православному Востоку (с акцентом враждебности - на приставке "греко-"). Именно ПОЭТОМУ внешнеполитическая линия России в те годы приобрела направленность на то, чтобы посредством этнического разделения греко-православного Востока подменить греческое присутствие русским влиянием в среде Восточного Православия. Иными словами, русские как бы говорили арабам и прочим православным народам Османской империи: "Зачем вам дружба греков? Есть мы - и мы как друзья гораздо сильнее, богаче и лучше. Дружите с нами, а не с ними". Так оно и вышло. Подкупом и прочими средствами канонически незаконного воздействия, российское влияние целиком вытеснило грекоязычный клир не только из Болгарии, но и из Сирии. Русские "подменили" греков в этих местах. К чему это привело? Ну, в качестве одного из последствий - этническая ненависть болгар и "македонцев" с "греканутыми" греками (то есть с греками-националистами). Другим последствием стало то, что "греки" православные были изолированы от остальных православных Османской империи. Тем самым, во время геноцида греков в начале 20 века, туркам стало гораздо проще решиться на подобные беззаконные действия (поскольку потери населения от борьбы с одними только "греками" были гораздо ниже, чем если бы пришлось бороться против всех православных всесте), чем прежде, когда все православные выступали единым фронтом, и в качестве единой общности.

Я не хочу винить одну только Россию в неприятных явлениях, которые имели место быть. Но мне совершенно очевидно, что Россия, на которую традиционно "православнутые" греки возлагали основные свои надежды, в 19 век - не раз, и не два - выступала против интересов греков, и более того - против греческой этнической принадлежности и идентичности. Вычленяя греков как чуждый элемент, и тем самым способствуя "национальному возрождению" разных этносов (что выставлялось едва ли не в заслугу России - а между тем, речь шла о достаточно низменных проявлениях этнического национализма, со всеми вытекавшими отсюда "прелестями" - из века в век присущими разного рода нацикам), Россия в то же время нанесла непоправимый вред, поскольку расколола единое. А сила - всегда в единстве. Если цель России заключалась в том, чтобы расколоть - то мне совершенно понятна и реакция православного "греческого" (а по сути - грекоязычного) клира в те времена.

И опять же. Я вовсе не имею намерения винить или виноватить русскую нацию. Как раз русские, как отдельно взятые люди (а не как государственная система) многократно демонстрировали свою мягкость и отсутствие кровожадности. Именно эти качества всегда привлекали другие народы к русским. Но они и обманывали их. Потому что, хотя отдельно взятые русские и были мягки, при этом государство, на службе которого они находились, никакой подобного рода мягкостью (для некоторых - "мягкотелостью") - не обладало. Российское государство душило и брало как можно больше из любого стечения обстоятельств. Именно себе. Лично. И опять же - это тоже не предмет для обвинений. В конце концов, все государства так поступают - Англия, Франция, Германия, США... Прежде - Византия или Рим... Но дело не в этом... Мне не нравится, что зная всё это, до сих пор витает некая благая (и я бы даже сказал "блаженная", "не от мира сего") аура Российского государства в среде греков, которые по си поры искренне верят в то, что в случае нужды Россия явится на белом коне спасти их. НЕ ЯВИТСЯ. Как не являлась и прежде...

В этом смысле, меня бы не оскорбило, если бы греческое и русское Православие раскололись. Тогда, может быть, пришёл бы конец туповатым иллюзиям (которым не суждено сбыться), и спекуляциям со стороны нечистоплотных лжецов и обманщиков, которые хотят представить дело так, будто всё будет хорошо, что бы греки не делали. А на самом деле - грекам, Греции, нужно с особой осторожностью и вдумчивостью делать свои политические шаги. Кругом заложено много мин. Некоторые текущие, а некоторые - замедленного действия. Россия же - традиционно союзник не Греции, а Турции. Большинство войн между ними происходило по инициативе турок, а не русских (хотя случалось и обратное). И этого не следует забывать.

В свете сказанного, не безынтересно также то, что Россия считает Украину едва ли не своим доменом, и не может допустить и мысли, чтобы этот "домен" мог "изменить" ей и их "общему прошлому". Пардон... Но когда Россия аналогичным образом, прилагая немалые усилия, и делая значительные вложения, расколола греков с болгарами, сербами и арабами, самая мысль о том, что все эти территории (Балканы и Ближний Восток) являлись культурным "доменом" греческой культуры казалась русским едва ли не кощунственной, и осмеивалась (разного рода "Хитрово" или "Липранди"). Тогда совершенно не понятно: каким образом, отрицая ДРУГИМ в праве на подобную интерпретацию истории, каким образом сама Россия получает какое-либо право на интерпретацию истории в подобном же духе, но только к своей выгоде? Если греки не имели в 19 веке взывать к общему византийскому прошлому (вокруг которого православным требовалось сплотиться, чтобы прекратить турецкий произвол) - то что даёт России какие-либо права говорить об общем прошлом с украинцами как о некоем факторе обоснования необходимости своего влияния в этой стране?

Я имею в виду, что Россия порой озвучивает взаимопротивоположные, несовместимые тезисы, и делает вид, что так можно, и что в этом никакого противоречия нет. Когда Россия разжигала нациков, болгар или арабов, против греков и греческого присутствия, то это было огогого как нормалёк. А когда сама Россия столкнулась с украинским национализмом - то это уже вроде как совсем и не нормалёк. Вроде бы как это вещи недопустимые. И вроде бы как весь мир должен вдруг, ни с того ни с сего, забыв все "подвиги" российской внешней политики в прошлом, начать осуждать украинских нациков. Простите, а чем, собственно, украинские нацики хуже болгарских? Почему "национальное возрождение" болгар - во всех его порой крайне неприглядных формах - было высшим благом, а вот "национальное возрождение" которое ныне имеет место на Украине - это хрен на постном масле? Кто критерий "блага"? Интересы России? Ну, дык, интересы России (поскольку они не совпадают с интересами других стран) - только её саму и интересуют. Не больше и не меньше. И поэтому никто ничего России не должен. Можно даже сказать - ровно наоборот. Другим странам жизненно необходимо действовать ПРОТИВ интересов России (потому что ничто не бурётся ниоткуда, и то, что находит один - обязательно потеряно или утрачено кем-то другим). Разве нет? Не логично?

Я не поборник ни США, ни Запада. Я отлично знаю, что Запад - это мир цинизма. Просто я не вижу: а Россия-то, собственно, чем лучше? Разве не тот же цинизм? Во-имя провозглашаемых ею целей идёт напролом, как и все её оппоненты. Нет греха, который бы Россия не совершила (как государство). И всё время постулируется нечто, чего никогда не было, прикрывая неприглядную зачастую историческую правду. Для чего это делается? Да чтобы зомбировать народ. Принудить его делать то, что верхи велят. КАК И ВЕЗДЕ.

В чём разница России с Западом? Россия - традиционно гораздо более автаритарная страна. Она привычная к системе управления, именуемой "восточным деспотизмом". Россия, в этом смысле, гораздо больше Азия, чем Европа. В то же время, Запад - это мир, где наряду с цинизмом политики и экономики существует ещё одна форма власти. ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ. Ведь очень часть общественное мнение в Европе меняло ход событий. А сколько раз подобное происходило в России? Даже трудно припомнить, навскидку...

Опять же... Нет разницы - какая система власти. Восточный деспотизм, или современная демократия. Все системы мерят свою "успешность" через результат. Кто сильнее - тот и прав. Увы... А между тем... Самые лучшие системы - это те, которые более всего стимулируют человека к жизни и действию. Полисная система Древней Греции, и период городских Республик Италии в эпоху Возрождения - это пик достижений мировой цивилизации... Они проигрывали имериям на войне. Проигрывали подчистую. Но в области творчества и мысли - не было ничего выше!

Пардон, за отступление в современную политику. Просто, можно сказать, мысли вслух.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 16, 2019 4:08 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Заев, Конспект по истории Поместных Православных Церквей:

Цитата:
Антиохия была основана в 300 г. до Р.Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 г.г. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 г. до Р.Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение 1–11 в.в. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии.
Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.


Понятно что это - ложь. Или признак полного невежества в вопросе. На самом деле, город Антиохия был основан, практически эксклюзивно, на основании греко-македонского элемента. Как и другие эллинистические города Сирии - Лаодикия, Апамея, Селевкия-в-Пиэрии.

Цитата:
Христианство в Антиохии появляется в самом начале евангельской проповеди апостола Павла. В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовес-твуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11, 20–21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христова в 40-х г.г. возникла Церковь Антиохии.
Для заботы о новообращенных апостолы направляют в Антиохию апостола Варнаву, который, увидев значительное числи уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса апостола Павла. Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11:26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском соборе (между 49 и 52 г.г.) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников (Деян. 15, 23–29; Гал. 2, 9–10).
О приезде в Антиохию апостола Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным язычникам апостол Павел (Гал. 2, 11–14). Наряду с апостолом Павлом, апостол Петр также традиционно считается основателем антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, св. Лев I Великий). Апостол Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом св. Евода, а по другим – священномученика Игнатия Богоносца, который именуется епископом Сирии. Во II–III в.в. епископ Сирии уже обладает правом созывать Поместные Соборы. В это же время в Антиохии возникает самостоятельная богословская школа, во главе которой стоял Лукиан.
Вскоре начались повсеместные гонения на христиан. Так, в 106 г. по приказу императора Траяна был приговорен к смертной казни св. Игнатий Богоносец. В Риме 20 декабря 107 г., в день языческого праздника, св. Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам. Точная дата его мученичества известна благодаря Мученическим Актам (протоколам допроса и приговору) св. Игнатия, датированным IV–V в.в.


Я прохожу мимо сказанного не потому что со всем что тут написано автором согласен, а потому что во-первых лень опровергать, а во-вторых - в смысле текущей темы, как я её замышлял - совершенно неважна ранняя история Антиохийского Патриархата.

Цитата:
В 311 г. язычники Антиохии потребовали от императора Максимина отменить изданный ранее императором Галерием эдикт о религиозной терпимости в отношении христиан. Их просьба была удовлетворена, и прокуратор Феоткен, отступивший от веры, начал жестокие преследования христиан. После этого многие христиане подверглись мучениям, а остальные были изгнаны из Антиохии и многих других городов Востока (Евсевий. Церк. Ист. IX 11. 2–Cool.


Не мог пройти мимо Феоткена...

А Максимин о котором тут речь - это Максимин Даза.

Цитата:
В 324 г. император Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке императора Лициния, объединив под своей властью всю империю. С этого времени гонения на христиан прекращаются. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства.
Несмотря на целый ряд замечательных личностей на Антиохийском престоле, значение этой кафедры с IV в. начинает падать. Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из таких соборов (между 327 и 330 г.г.) был низложен епископ Евстафий – один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Его сторонники (по словам святителя Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством епископ Павлин Тирский (330 г.) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий, и Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения, положив начало длительному периоду церковных раздоров, раскалывающих Церковь.
Лишь в 380 г. после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого, Никейская вера стала официальным вероисповеданием Римской империи. Церкви ариан, поставленных вне закона, были переданы православным, а на Антиохийскую кафедру из ссылки вернулся епископ Мелетий, которого император Феодосии I вскоре вызвал в столицу на II Вселенский собор (381 г.). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский епископ Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Святом Духе.
Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество – уединение отшельника на горном утесе или на столпе. Самым известным из аскетов этого направления был преп. Симеон Столпник (†459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство монастырей, как правило это были скромные двухэтажные постройки. Творения монахов Антиохийской Церкви, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.
Христологические споры V в. привели к нарушению духовного единства христиан. В 431 г. из-под юрисдикции Антиохийской Церкви выходит Кипрская Церковь, а на IV Вселенском Соборе епископ Иерусалимский Ювеналий окончательно выходит из-под контроля антиохийского предстоятеля и договаривается о взаимных границах с Патриархом Максимом. В конце концов, от Вселенской Церкви обособились четыре национальных: Персидская, Армянская, Коптская и Сирийская, причем последняя возникла на территории Антиохийского Патриархата в результате распространения монофизитской доктрины. В дополнение к расколам, Антиохии не раз наносили ущерб природные катастрофы, особенно землетрясения в VI в. В 540 г. персидская армия шаншаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан. Император Юстиниан I отстроил город, назвав его по-новому – Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.
В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. – Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии – Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом император Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон и мир оказался весьма зыбким.
В 30-х г.г. VII в. все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией – исламом – на борьбу за мировое владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) – все это сделало данную местность легкой добычей мусульман. В августе 638 г. пала Антиохия, в 639 г. – Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе – Горный Ливан. Все-это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мельктов), которых арабы считали союзниками главного своего врага – Византии. Все же положение христиан в халифате первоначально было достаточно привилегированным. Они имели прочные позиции в торговле, фактически монополизировали занятия медициной, из них почти полностью комплектовалось низшее и среднее звено административного аппарата. Арабы охотно использовали бывших византийских чиновников на службе в налоговом ведомстве; делопроизводство в Сирии вплоть до начала VIII в. велось на греческом языке.


То что я не комментирую сказанное - не означает, что я со всем согласен. Но не суть...

Цитата:
Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30–70-х г.г. VII в. монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII и первой половины VIII в.в. деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась.


Неправда. Не в монофелитстве Константинополя было дело при прекращении деятельности Антиохийского Патриархата (а точнее - при временном отсутствии патриарха Антиохийского как должности и воплощающего её лица).

Цитата:
Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет, в 742 г., халиф Хишам разрешил самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана. Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешиваясь в их избрание, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие пределы. Так, например, Патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 г.) и уговаривал сдаваться византийские крепости.
К 30-м годам Х в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств – эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения. Император Никифор II Фока (963–969) одержал ряд блестящих побед над мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей Северной Сирии. В 969 г. отряды императора освободили Антиохию. Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Ники-фора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский Патриарх Христофор, убитый в 967 г.
Византийский период продолжался до 1084 г. Для Православного Антиохийского Патриархата наступила пора расцвета. Хотя большинство Патриархов избирались при участии императора и получали поставление в Константинополе, они вели себя достаточно независимо по отношению к Вселенскому Патриарху. В конце Х – XI в.в. Антиохия была крупным центром христианской культуры, как грекоязычной, так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность. Самым заметным из византийских писателей этой среды был Никон Черногорец, крупнейший специалист в области церковного права второй половины XI в.
Установившаяся в Сирии в первой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий.


Ещё прежде сельджуков Антиохию взяли армяне. Это была одна из самых печальных страниц в истории города. В принципе, армяне вырезали большинство лояльных византии Антиохийцев (образно говоря - "греков" Антиохии), окончательно отрезав город от греко-византийского мира, и посодействовав его превращению в сирийский город (постепенно совершенно пришедший в упадок, и превратившийся в селение).

Цитата:
В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.
Крестоносцы захватили Антиохию после семимесячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Тарентский, давний противник Византии. В июле 1099 г. после пятинедельной осады пал Иерусалим, и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса – три последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата – Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. – осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей – в составе Киликийской Армении.
С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 г. Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.
В 1165 г. Антиохия переходит под власть Византии и сюда возвращается православный Патриарх Афанасий I Манасси.


Редкостный бред. Антиохия НЕ возвращалась под власть Византии. Она оставалась под властью крестоносцев. Антиохия была союзницей (понятно, что младшей в этом союзе) с Византией.

Цитата:
Спустя пять лет он с большой частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176 г.) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее, именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.
3.1.2. Антиохийская Церковь в XIII–XIX в. в
В 30-х годах XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в Католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон П отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х годах XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.
14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватил Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.
Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии князем Боэмундом IV, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Латинские патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее Католическая Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католических «патриархов Антиохии».
К 1291 г. крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI в. едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения. XIV–XV столетия представляют собой самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени. После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х годов XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.


То, что я не комментирую - не означает что я со всем написанным согласен. Но в принципе понятно, что речь идёт о достаточно примитивном и упрощённом изложении...

Цитата:
Следует отметить тот факт, что в первой половине XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с Католической Церковью.
В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы – Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520) турки уничтожили государство мамлюков. В 1516 г. Сирия попадает под власть турок-османов. Христиане здесь, как и по всей империи, были объединены в национальные общества (милеты), которые обладали фактически статусом «государства в государстве» и возглавлялись своими духовными иерархами. Главой всего православного милета являлся Константинопольский Патриарх, представлявший интересы христиан перед османскими властями; Антиохийский Патриарх, после избрания получавший в качестве главы православных христиан Сирии султанский берат, был, как и другие восточные Патриархи, официально подчинен Вселенскому престолу.
Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями.


Неправда. Наиболее привилегированной категорией иноверцев в Османской империи всё-же были иудеи. Это очевидно и на Родосе, и в Салониках.

Цитата:
Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.
XVI–XVII века отмечены беспрецедентным размахом внешнеполитической активности восточных Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами – Московским царством, западнорусскими землями в составе Речи Посполитой, Грузией.


И с Придунайскими Княжествами...

Цитата:
Первые века османского владычества на Ближнем Востоке отмечены новым подъемом арабо-православной культуры. Наибольшую ценность представляют оригинальные сочинения Патриарха Макария III – описание Грузии (где он пребывал в 1664–1666 и 1668–1669 г.г.) и труды по церковной истории. Вершиной арабо-православной культуры XVII в. стали труды сына Макария, диакона Павла Алеппского (†1669). Крупнейшее его произведение – описание путешествия Патриарха Макария в Россию, блестящий образец географического жанра в арабской литературе.
По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX в. достигала 60–110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии).


Автор представляет убогую версию относительно цифр и процентного соотношения православных в землях Антиохийского Патриархата. На самом деле, мне неизвестны столь низкие цифры на середину 19 века ни из одного доступного мне источника. Обычно даются гораздо более высокие цифры - свыше 250 тысяч правосланых (а в некоторых случаях - и 400 тысяч) для времён второй половины 19 века, а именно - даже после разгрома православной части Дамаска друзами (разумеется, до разгрома и уничтожения тысяч православных, численность их в пределах Антиохийского Патриархата должна была быть ещё выше).

Цитата:
В 40-х годах XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.
В 1860 г. сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.
Результатом теплых отношений между Русской и Антиохийской Православными Церквями стало открытие в 1848 г. Антиохийского подворья в Москве (в Ипатьевском переулке). Возникшее в России в 1882 г. Императорское Православное Палестинское Общество с конца XIX в. активно сотрудничало с Антиохийским Патриархатом и создало в Сирии сеть образовательных учреждений, ориентированных на русскую культуру.
Почти всю историю Церкви Антиохийский престол занимали исключительно клирики греческого происхождения.


Неправда. С начала 13 по начало 18 века Антиохийский престол занимали главным образом сирийские арабы, а не греки (хотя встречались и арабизированные греки).

Цитата:
В 1870–1900 г.г. Иерусалимский и Антиохийский Патриархаты охватил греко-арабский конфликт. Главным требованием сирийских арабов было возвращение Антиохийского престола в руки арабских иерархов. В 1872 г. митрополиты-арабы в Бейруте пытались низложить грека Иерофея I, но отступили под давлением османских властей. Лишь с огромным трудом греческой партии удалось в 1891 г. добиться избрания своего ставленника, митрополита Фаворского Спиридона. После двух лет ожесточенного противоборства победу одержал арабский кандидат, митрополит Мелетий Думани. Митрополиты-греки покинули Сирию, а соседние Патриархаты долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным. Отношения были нормализованы лишь в 1906 г. при следующем Патриархе, Григории III Хаддаде. С тех пор Антиохийская Церковь сохраняет чисто арабский характер. При этом же Патриархе в 1906 г. создается устав Антиохийской Церкви.


Тут целый ряд перегибов и ошибок. Спиридон был низложен не через 2 года после своего назначения. А арабо-греческий конфликт - возник не на ровном месте. Его искусственно подпитывали агенты влияния совершенно конкретного государства...

Цитата:
3.1.3. Антиохийская Церковь в XX в.
Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920 г.) принял участие в его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 г.г. содержался французскими властями под домашним арестом.
В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви – Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин – оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

На территории Киликии главным образом проживали всё-же "греки". А сирийцы - преобладали более всего в землях, переданной французами Турции в 1938 году сирийской провинции Хатай. Но это было уже после Лозаннского договора, и поэтому никакому обмену населением с Грецией арабы Хатая не подлежали.

Цитата:
Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933 г.) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия (тур. Анталья).


Не Анталья, а Антакья. Анталья - это античная Атталия, а не античная Антиохия...

Цитата:
Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.
Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х годах XX в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время Патриарх учился в Киевской Духовной Академии, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он четыре раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).
Во время Второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открыли закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. Архангела Гавриила и великомученика Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке.
После кончины Патриарха Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосии VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и другие страны.


Очевидно - это ересь этнофилетизма, а также претензия на не подлежащие АПЦ территории. Границы Патриархатов - ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЕ, а не основанные на ЭТНИЧЕСКОЙ принадлежности. Последнее - это элемент этнофилетизма.

Цитата:
Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия – это вы! Вы – Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника? могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха. Им стал одаренный и деятельный митрополит Лаодикийский (с 1970 г.) Игнатий.
В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй мировой войны. В 1962 г. епископ Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище.
Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие при Баламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.
В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивал контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Лаодикийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета Всемирного Совета Церквей. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью.
В рамках этого 22 июля 1991 г. была устроена встреча с Сирийским Православным Патриархом, Игнатием II (Закка), результатом чего стало подписание документа, призывающего к «полному и взаимному уважению между этими двумя Церквями». В данном документе было также упомянуто о запрете перехода верующих из одной Церкви в другую, предусмотрены совместные заседания двух Священных Синодов.


https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/konspekt-po-istorii-pomestnyh-pravoslavnyh-tserkvej/3

Ага. Уния с монофизитами (то есть их признание) - это можно... А недопустима уния - что? Только с Римом? И сослужения, и взаимное признание - с монофизитами допустимы, а с Римом нет?

ОТСТОЙ...

И вообще непонятна тупость решения о "запрете" переходов из одной Церкви в другую. Они что - навязывают, кому и во что верить? И помимо этого - отказываются от собственной миссии несения истинной веры массам?

Короче говоря - нынешняя АПЦ, это полный отстой, пардон. С точки зрения традиционного Православия - только так...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 16, 2019 4:29 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ещё один момент. Некоторые русскоязычные га-"мудрилы" от истории Церкви из раза в раз пишут о "сирийском" (то есть арабо-семитском) характере исконной Антиохийской Церкви. Ложь подобного заявления самоочевидна. Сирийскими христианами (из пределов Антиохийского Патриархата) были грекоязычные апостол Павел, святой Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский. Работы Игнатия Богоносца сохранились на греческом (и не факт, что были написаны изначально на сирийском или на арамейском). То же самое с Феофилом Антиохийским (патриарх во 2 веке). То же самое со святым Евстафием (патриарх 4 века).

По сути дела, сирийский и арабский язык стал преобладать в Антиохийском Патриархате только со времён Арабского Завоевания:

Цитата:
Однако наряду с вовлеченностью мелькитов во внутреннюю жизнь Византии постепенно набирал силу противоположный процесс - ориентализация, замыкание в себе сир. правосл. общины, ослабление связей с К-полем. В первую очередь это выразилось в выходе из употребления греч. языка: им не владели подчас даже архиереи. Хотя в правосл. среде какое-то время еще создавалась грекоязычная лит-ра (напр., анонимная мелькитская сир. летопись 780 г., широко использовавшаяся Феофаном Исповедником в «Хронографии»), но примеры такого рода единичны. Бытовым и богослужебным языком мелькитов был сир., со временем вытесненный арабским. Существовала правосл. сироязычная лит-ра - не только богослужебные тексты и переводы с греч., но и оригинальные труды: полемические антимонофизитские трактаты Георгия, еп. Мартиропольского, и его учеников епископов Константина и Льва, последовательно занимавших Харранскую кафедру в кон. VII - нач. VIII в., а также анонимное сир. житие 60 новых мучеников Иерусалимских (сер. VIII в.). В IX в. в Сирии возникает мелькитская лит-ра на араб. языке. Сироязычная письменность неск. столетий сосуществовала с арабской и исчезла лишь к XVII в.


http://www.pravenc.ru/text/115764.html

То, что греческий язык был вытеснен в Антиохийском Патриархате (и ныне уже кажется окончательно) - вовсе не некая "заслуга", которую кому-либо следует вменять. Первые христиане в Антиохии и (подлежавшем ей позднее) Тарсе были эллинистами и эллинами. В Сирии (и не только в Декаполисе, но и - ещё более того - в Антиохии и Сирийском Четырёхградье) грекоязычное население было преобладающим. Грекоязычность была и оставалась в Сирии ПОВАЛЬНОЙ вплоть до Арарбского завоевания.

НЕЛЬЗЯ забывать об этом.

Именно арабское, мусульманское завоевание и владычество - начало прекращение эллинского преемства в Сирии и Палестине. Постепенно арабский язык выжил из христианства Сирии не только греческий, но и сирийский язык.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 16, 2019 1:48 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

О сирийских греках (в том числе в Антиохии)? Тут - Страбон 16.2.4-5:

Цитата:
4. Селев­кида — не толь­ко луч­шая из упо­мя­ну­тых частей Сирии, но она назы­ва­ет­ся (и есть) Тет­ра­по­лис1 по коли­че­ству нахо­дя­щих­ся в ней горо­дов. Прав­да, этих горо­дов несколь­ко, но самых круп­ных 4: Антио­хия близ Даф­ны, Селев­кия в Пие­рии, Апа­мея и Лаоди­кея. Эти горо­да назы­ва­лись сест­ра­ми из-за их согла­сия друг с дру­гом; все они были осно­ва­ны Селев­ком Ника­то­ром. Самый боль­шой город2 он назвал име­нем сво­е­го отца, наи­бо­лее укреп­лен­ный — сво­им име­нем; из осталь­ных Апа­мею — по име­ни супру­ги, Апа­мы, Лаоди­кею — по име­ни мате­ри. Соот­вет­ст­вен­но четы­рем горо­дам Селев­кида была, по сло­вам Посидо­ния, разде­ле­на на 4 сатра­пии, на столь­ко же была разде­ле­на и Келе­си­рия, хотя Месо­пота­мия име­ла все­го одну сатра­пию3. Антио­хия — тоже Тет­ра­по­лис, так как состо­ит из четы­рех частей: она обведе­на общей сте­ной, как и каж­дое из четы­рех посе­ле­ний укреп­ле­но осо­бой сте­ной. Пер­вое посе­ле­ние осно­вал Ника­тор, пере­ведя сюда посе­лен­цев из Анти­го­нии, кото­рую постро­ил побли­зо­сти неза­дол­го перед этим Анти­гон, сын Филип­па; вто­рое посе­ле­ние осно­вал кол­лек­тив посе­лен­цев, третье — Селевк Кал­ли­ник, чет­вер­тое — Антиох Эпи­фан.
5. Кро­ме того, Антио­хия — сто­ли­ца Сирии, и здесь была устро­е­на цар­ская сто­ли­ца пра­ви­те­лей стра­ны. По могу­ще­ству или раз­ме­рам Антио­хия немно­гим усту­па­ет Селев­кии на Тиг­ре или Алек­сан­дрии еги­пет­ской. Ника­тор посе­лил здесь потом­ков Трип­то­ле­ма, о кото­ром я уже упо­мя­нул немно­го выше4. Поэто­му-то антио­хий­цы почи­та­ют Трип­то­ле­ма как героя и справ­ля­ют празд­ник в его честь на горе Касии близ Селев­кии. Как гово­рят, арги­вяне посла­ли его на розыс­ки Ио, кото­рая сна­ча­ла исчез­ла в Тире, и он блуж­дал по Кили­кии. Здесь несколь­ко спут­ни­ков Трип­то­ле­ма, поки­нув­ших его, осно­ва­ли Тарс. Осталь­ные после­до­ва­ли за ним до бли­жай­ше­го побе­ре­жья и, поте­ряв надеж­ду разыс­кать Ио, оста­лись вме­сте с ним в обла­сти, лежа­щей у реки Орон­та. Сын Трип­то­ле­ма Гор­дий вме­сте с неко­то­ры­ми людь­ми сво­е­го отца пере­се­лил­ся в Гор­ди­ею, а потом­ки осталь­ных ста­ли сожи­те­ля­ми антио­хий­цев.


http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1260160000

Пьер Левек, "Эллинистический мир":

Цитата:
Антиохия расположена на левом берегу Оронта, в 22 километрах от устья, в благодатной долине, ширина которой в этом месте достигает примерно 40 километров.

Плодородие почв и обилие осадков позволили превратить долину в цветущий сад. Оронт судоходен до самого моря, по его берегу прошла караванная дорога, ведущая во внутренние области.

Этот полис, основанный Селевком I в 300 г. до н.э. для 10 тысяч колонистов, все расширялся. К концу эллинистического периода в нем проживало (без окраин, населенных коренными жителями) от 300 до 400 тысяч человек, которые были сосредоточены в четырех кварталах. Два из них, расположенные около реки, были заложены при основании города, третий - Неаполис, построенный Антиохом III Великим, находится на острове Оронта, четвертый, спускавшийся по склону горы Силпиос, является творением Антиоха IV Эпифана, который к тому же окружил город укреплениями. План города соответствует обычным нормам эллинистического градостроительства: вдоль реки пролегает широкая дорога, на которую под прямым углом ориентированы улицы. Институты Антиохии - это институты полиса с буле и архонтами.

К македонским колонистам Селевка I присоединилось множество греков, значительным в Антиохии было по числу и местное население - быстро эллинизировавшиеся сирийцы и проживавшие в гетто евреи.


http://www.sno.pro1.ru/lib/levec/003.htm

Православная Энциклопедия:

Цитата:
А. основана 30 мая 300 г. до Р. Х. Селевком I Никатором (358 или 354-281 до Р. Х., царь с 305/4 до Р. Х.) в ознаменование победы при Ипсе над Антигоном. Офиц. версия истории основания города изложена антиохийским ритором IV в. Ливанием (Lib. Or. 11. 85 sq.) и визант. историком VI в. Иоанном Малалой (Chron. 198. 23 sq.; 200. 10-11; 233. 11-12). Малала сообщает, что Селевк Никатор, основав в прибрежной Сирии г. Селевкия Пиерия, прибыл в Антигонию, основанную его врагом Антигоном, и вознес молитву к Зевсу с просьбой дать ему знак, сохранить ли этот город под др. именем или на его месте выстроить новый. Увидев знамение, он истолковал его как веление построить новый город, к-рый Селевк назвал в честь своего отца Антиоха. Обломки зданий разрушенной Антигонии использовались в качестве строительного материала, а ее жителей переселили в новый город. Описание основания А., сохранившееся в речи Ливания, лишено подробностей, к-рые есть у Малалы, однако Ливаний добавляет, что, основав город, Селевк выполнил волю Александра Македонского.


Малала, Хроника 8.14-20 (о греко-македонских городах Сирии, основанных царём Селевком Никатором):

Цитата:
14. He went off and razed the whole city of Antigonia to the
ground. He brought the materials from there down the river and made a
statue of the tyche Antigonia, a bronze figure holding Amaltheia's horn
in front of her. He constructed a four-columned shrine and put the
tyche in a high position, placing a lofty altar in front of it. After
the death of Seleukos, Demetrios, the son of Ant.igonos Poliorket.es,
carried this statue of the tyche off to Rhosos, the city in Cilicia.
The city. of Rhosos was built by Kilix, son of Agenor.
15. After destroying Antigonia, Seleukos made the Athenians who
used to live in Antigonia migrate to the city that he had built., Antioch
the Great. Antigonos had left them there in Antigonia with his son
Demetrios and some others, some Macedonians - a total of 5300 men.
Seleukos made a tremendous bronze statue of Athene in Antioch the Great
for the Athenians, since they worshipped her. He also brought. down
from the acropolis the Cretans whom Kasos, the son of Inachos, had
left to live up there. They had migrated to Antioch with the Cypriots,
since the emperor Kasos married Amyke, (202) also known as Kitia,
daughter of Sasalaminos, emperor of Cyprus. Cypriots came with her
and made their homes on the acropolis. Amyke died and was buried 100
st.ades from the city; because of her the district was called Amyke.
Seleukos won over the Argive Ionitai as well and brought them down from
Iopolis to live in Antioch. He made them city officials, since they
were a priestly and well-born group.
16. Seleukos set up a stone statue of an eagle just. outside the
city. He ordered that the months in Syria should be named in the
Macedonian fashion, since he found that giants had lived in the land;
for two miles from the city of Antioch is a place with human bodies
turned to stone because of God's anger, which are called giants to the
present day; equally, a giant known as Pagras, who lived in the land,
was burnt. by a thunderbolt.. So it is plain that the people of Antioch
in Syria live in the land of the giants.
17. Seleukos set up just outside the city on the other side of
the river another statue, of a horse's head, and next. to it a gilded
helmet., inscribing on them, "On this Seleukos fled from Ant.igonos, and
was saved; he returned from there and conquered and killed him".
Seleukos also set. up inside the gate known as Romanesian a marble statue
of Amphion, who had made the bird-sacrifice with him.
18. Seleukos Nikator also built. another coastal city in Syria
named Laodikeia, (203) after his daughter, which was formerly a village
named Mazabda. He made the customary sacrifice to Zeus and when he
asked where he should build the city, an eagle came again and seized
some of the sacrifice. In his pursuit. of the eagle he met. a great
wild-boar, emerging from a reed-bed, and killed it with the spear he was
holding. After killing the boar, he marked out the walls with its, blood
by dragging the carcass, and ignored the eagle. And so he built the
city over the boar's blood and sacrificed an innocent. girl, named Agave,
setting up a bronze statue of her as the city's tycho.
19. Seleukos Nikator built another great city in Syria, named
after his daughter Apama, after finding a village formerly known as
Pharnake. Seleukos fortified it. and named it. a city, calling it.
Apameia, and made a sacrifice. He changed its name to Pella because the
tvche of the city of Apameia had this name, for Seleukos was from Pella,
the city in Macedonia. He made a sacrifice, of a bull and a goat. Once
again the eagle came and picked up the heads of the bull and goat. He
marked out. the circuit of the walls with the blood. Seleukos also built
various other cities in other provinces and in Persian territory, as
many as 75 in number, as the learned Pausanias the chronicler has
written. Seleukos named (204) these cities after himself and his
children, as he saw fit. The learned Pausanias stated that Seleukos
named Antioch the Great after his father, since his father was also
called Antiochos. But no one building a city calls it after a dead man,
for that is nonsense: he calls it. after a person who is alive and well.
He named this city after his son Antiochos, as mentioned above. The
most learned Pausanias has written much else poetically.
20. Seleukos planted the cypresses in the city that once was
Herakleis, but is now known as Daphne, near the temple of Apollo; these
followed the cypresses planted by Herakles, the wonder worker, who built
Daphne and called it the city of Herakleis, after himself. The city had
been built outside the grove by the temple of Athene. The temple of
Apollo was called the Daphnaion and was in the middle of the grove.
Herakles was the first to expound the art of wrestling.


Википедия:

Цитата:
The original city of Seleucus was laid out in imitation of the grid plan of Alexandria by the architect Xenarius. Libanius describes the first building and arrangement of this city (i. p. 300. 17). The citadel was on Mt. Silpius and the city lay mainly on the low ground to the north, fringing the river. Two great colonnaded streets intersected in the centre. Shortly afterwards a second quarter was laid out, probably on the east and by Antiochus I, which, from an expression of Strabo, appears to have been the native, as contrasted with the Greek, town. It was enclosed by a wall of its own.[4]

In the Orontes, north of the city, lay a large island, and on this Seleucus II Callinicus began a third walled "city", which was finished by Antiochus III. A fourth and last quarter was added by Antiochus IV Epiphanes (175–164 BC); thenceforth Antioch was known as Tetrapolis. From west to east the whole was about 6 kilometres (4 miles) in diameter and a little less from north to south. This area included many large gardens.[4]

The new city was populated by a mix of local settlers that Athenians brought from the nearby city of Antigonia, Macedonians, and Jews (who were given full status from the beginning). The total free population of Antioch at its foundation has been estimated at between 17,000 and 25,000, not including slaves and native settlers.[6] During the late Hellenistic period and Early Roman period, Antioch's population reached its peak of over 500,000 inhabitants (estimates generally are 200,000 250,000) and was the third largest city in the Empire after Rome and Alexandria. In the second half of the 4th century Libanius gives the figure 150,000 and John Chrysostom, 200,000 (without children and slaves counted)[11]


Конечно, этим всё дело (то есть история эллинистических городов Сирии) не окончилось.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 16, 2019 2:35 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Греко-македонцы в Антиохии в Эллинистический период - Православная Энциклопедия:

Цитата:
При Селевке I был выстроен квартал города, огражденный стеной, в к-ром селились греч. колонисты, и неогражденный район, где проживало коренное сир. население. Первыми поселенцами А. стали до 25 тыс. выходцев из Македонии, Крита, Кипра, Аргоса и Афин, а также евреи и арамеи. В III в. с А. были объединены близлежащие греч. колонии (Иополь и Паг Боттия), образовав 2-й квартал города. 3-й квартал был построен на речном о-ве царем Селевком II Каллиником (246-226) и назван Неаполем («новым городом»); 4-й - основан царем Антиохом IV Епифаном (175-164) на склонах горы Сильпий. Каждый из кварталов имел собственные оборонительные сооружения.

Город, делившийся на 18 «демов» (от δῆμος - народ), обладал муниципальной автономией и управлялся собранием местной знати - декурионов (к 360 по Р. Х. их насчитывалось ок. 200). Население А., исповедовавшее различные культы, отличалось фанатизмом и религ. нетерпимостью. В А. преобладало греч. население, и господство города над сельской округой было господством греков над сирийцами, к-рые составляли подавляющее большинство сельского населения; греки-землевладельцы противостояли сирийцам-крестьянам.


Ну, и традиционный (особенно для русскоязычных "источников") кусок эллинофобской пропаганды:

Цитата:
Сирийцы, проживавшие в городе, составляли значительную часть его населения, но не имели гражданских прав и не пользовались влиянием в элите об-ва. В А. не поощрялось изучение сир. языка.


РАЗУМЕЕТСЯ, не существует ни единого указа эпохи Селевкидов, запрещавшего изучать сирийский язык ни в Антиохии, ни в каком-либо ещё регионе империи. Иными словами - авторы занимаются пустым трёпом, проецируя собственные представления на реалии того времени.

На деле, греческий язык - был языком администрации, и ИМЕННО ПОЭТОМУ он широко прижился в Сирии и Палестине (также как и во многих других регионах с традиционно подавляющим негреческим населением - например, в Малой Азии). А вовсе не потому, что кто-то кому-то ЗАПРЕЩАЛ говорить на сирийском языке.

Отпетые болваны, блин, а не антиковеды...

Цитата:
Греч. муниципальная верхушка стремилась не допустить рост в городе сир. населения и охотнее поддерживала дружеские контакты с иудейской общиной, к-рая жила обособленно и имела своих религ. и политических вождей. Видимо, в сер. II в. до Р. Х. они уже были уравнены в гражданских правах с греками и македонцами.


http://www.pravenc.ru/text/115782.html

Опять же: трёп. На самом деле, иудеи с первого момента основания города Антиохии получили в нём гражданские права. Единственное, что мы достоверно знаем это то, что греки, сирийцы и евреи жили в Антиохии в собственных отдельных квартАлах (гетто) см. например Downey, стр. 78. О гражданских правах иудеев в Антиохии с первого момента - Иосиф Флавий, "Против Апиона" 2.4:

Цитата:
И нужно ли говорить о каких-то других народах, если те из нас, кто живет в Антиохии, называются антиохийцами, и право гражданства предоставил им основатель Селевк[22].


http://khazarzar.skeptik.net/books/flavius/

Я имею в виду: незачем писать что-то, о чём не имеешь НИКАКОГО представления. И заниматься оговором и возведением напраслины. То что было - было. Но зачем приплетать нечто, чего не было, будто реально имевшее место быть? К ЧЕМУ ЭТО? Авторам Православной Энциклопедии - НИЗАЧОТ...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 16, 2019 2:56 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В 526 году Антиохия-на-Оронте и её порт, Селевкия-в-Пиэрии, сильно пострадали от землетрясения (достаточно сильным было и землетрясение 528 года). Землетрясения сопровождались сильными пожарами в городе, а в 528 году в добавок выдалась ещё и суровая зима. В 540 году Антиохия была взята персами и разрушена до основания, а её население - переселено в Месопотамию (положив основу для будущего месопотамского православного христианства):

Цитата:
В нач. V в., по сведениям св. Иоанна Златоуста, в городе было ок. 200 тыс. жителей, из к-рых не менее половины были христианами (Ioan. Chrisost. In S. Ignatium. 3). В окт. 525 г. пожаром был уничтожен центр города; сильное землетрясение 26 мая 526 г. и последовавшие за ним пожары унесли жизни, по-видимому, ок. 250 тыс. чел., среди к-рых было немало паломников, прибывших в город на праздник Вознесения, и Патриарх Евфрасий. 29 нояб. 528 г. последовало новое землетрясение (погибло до 5 тыс. чел.), а за ним - небывало суровая зима, в связи с чем жители были на 3 года освобождены от уплаты налогов. В 540 г. А. была взята персид. войском шаханшаха Хосрова I Ануширвана, жителей увели в плен, а город вновь почти полностью оказался разрушен (Прокопий. Война с персами. II 8. 20-35; 9. 14-1Cool.


http://www.pravenc.ru/text/115782.html

Выселенные антиохийцы были депортированы персами на берега евфрата, и поселены в городе Wēh Antīōk Khosrow ("Лучший, чем Антиохия"), известном также как Rūmagān (видимо - "Ромейский (город)"). Арабы, покорив эти земли, именовали данный город Ар-Румийей (al-Rūmīya), то есть "Ромейским":

https://en.wikipedia.org/wiki/Weh_Antiok_Khosrow

Разумеется, византийцы восстановили город. Новые поселенцы? Опять же - византийцы. То есть, "греки"... Грекоязычные...

Конец греческому присутствию в Сирии начали ложить арабы своим завоеванием, и закрепили тюрки, монголы и мамелюки - своими завоеваниями. А последний удар был нанесён во второй половине 19 и в начале 20 века. Православие в Сирии было провозглашено не греческим, а арабским... И некогда греки Сирии, окончательно превратились (кто-то - опять, а кто-то - впервые) в сирийцев.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Апр 17, 2019 2:08 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Опять же. Я вовсе не хочу сказать, что все повально христиане Сирии были вплоть до начала 7 века греками (=грекоязычными). Вовсе нет. Я отлично в курсе о существовании в том числе и сирийскоязычных христиан. Да. Они тоже были. Но основой православного христинаства в Сирии - было византийское, грекоязычное христианства. Это - ФАКТ. Сирийцы же в основном были монофизитами (хотя и среди сирийских монофизитов, особенно на первых порах, встречается немало грекоязычных).

В 611 году персы взяли Антиохию, Апамею и Эмесу. В 628 году византийцы вернули себе Антиохию. В 637 году Антиохию взяли арабы. И отныне Сирия - арабизируется и семитизируется ВЕКАМИ.

О городе Антиохия в рамках христианской эсхатологии:

Цитата:
Он был осаждаем и разграбляем по крайней мере пятнадцать раз; и однажды при взятии оного неприятелем 117 000 человек были убиты или взяты в плен; три раза он был посещаем голодом, дважды – огнем, один раз – моровой язвой, четырежды – землетрясением, от одного из которых, как полагают, погибло 25000 человек. Эти посещения гнева Божия за грехи и идолопоклонство жителей Антиохии задолго еще до нашего времени привели город в окончательный упадок и разрушение. Блестящие здания уступили место бедным хижинам; народонаселение, доходившее до 50 тысяч человек, в настоящее время считается только в 10 тыс. чел. В 1822 г. землетрясение окончательно разрушило даже развалины древней Антиохии, так что о ней можно сказать со всей силой буквальной истины, что все касающееся величественной некогда Антиохии теперь безвозвратно миновало и исчезло, как тень или как сон. Новейшая Антиохия называется теперь Антакия; расположена в 20 англ. милях к востоку от Средиземного моря. Большая часть домов Антиохии, представляющих собою жалкий и бедный вид, построена из глины и соломы.


https://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/301

Непонятно только, каким образом Бог удосужил столь грешный город столь великой патриаршей кафедры...

Сирийские святые антиохийцы (некоторые из них):

Евангелист Лука
Игнатий Богоносец
епископ Мелетий Первый (вторая половина 4 века)
Роман Антиохийский (мученическая смерть в Антиохии в 304 году)
Роман Сильпийский, подвижник (умер около 400 года)
Иоанн Златоуст (Хрисостом)
Пётр Молчальник (жил около 403 или 429 года)
Симеон Столпник (первая половина 5 века) - впервые взошёл на колонну в городке Теланисс, близ Антиохии

Город многократно посещал (и подолгу в нём пребывал) "апостол язычников" Павел. В нём 7 лет был на епископской кафедре апостол Пётр.

Видные антиохийские христиане: Фемистий - христианский оратор; префект Константинополя с 384 года

Важные Соборы Антиохии: Поместный Антиохийский Собор 341 года; 153 епископа собралось в сентябре 379 года и провозгласило истинность Никейской веры.

То, что сирийское христианство арабизировалось - вовсе ничего не означает. Исконно, православие Сирии, как и других мест Византийской империи - грекоязычное, византийское и, тем самым, греческое. То, что православные стали в Сирии эксклюзивно арабоязычны - это не триумф, а беда православия. И я вовсе не склонен говорит о неком расовом "превосходстве" греков над сирийцами. Глупо утверждать подобное. Но я говорю об истоках антиохийского христианства. И киликийского. И каппадокийского. И "семи Церквей асийских". Эти истоки - греческие. Грекоязычные. И что же в том хорошего, что этот факт отрицаем? Какие из арабов - христиане? Арабы всем своим "я" чувствуют "позитив" ислама. Именно в националистическом смысле. Каков вклад арабов в мировую цивилизацию? Ислам! Когда арабы были на пике своей славы? В период мусульманских халифатов! То есть, для арабов (и в том числе сирийских), естественное религиозное состояние - это ислам. Оторвав сирийцев от греков, Россия мощнейшим образом способствовала значительной исламизации православия в Сирии. Россия пыталась "подменить" собой присутствие греков на православном Ближнем Востоке. И чего она добилась? Ничего, кроме резкого ослабления Православия в Сирии и Месопотамии. На "канонических" (хммм...) территориях Антиохийского Патриархата...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Май 18, 2019 4:09 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Настоятель церкви Святого Николая Антиохийского Патриархата в Нью-Йорке, господин Мишель Найим, излагает историю Антиохийского Патриархата с позиций современного Антиохийского Патриархата (чересчур подчёркивая историческую роль сирийско-семитскую роль и роль сирийского языка в истории данной Церкви, и затеняя роль довизантийского и греко-византийского бэграунда в истории Антиохийского Патриархата):

http://najim.net/ANTIOCHhistoryencyclopedia.pdf

Несмотря на определённую тенденциозность автора, подобная литература (слегка этнически пропагандистская) имеет право на то чтобы её изучали в той же мере как и литературу не акцентирующую на роли одного конкретного этноса в истории единой Православной Церкви.

На странице 26 в указанной работе написано, что патриарх Антиохии Пётр III (времена Константинопольского патриарха Михаила Керулария) был не греком, а сирийцем ("или, как минимум, арабоязычным сирийцем"), поскольку он сразу после своего назначения на антиохийскую кафедру писал антиохийцам, чтобы они благодарили Господа за то, что он даровал им патриарха от их крови и плоти. И ещё автор эссе пишет, что Пётр Третий был не первым арабом-сирийцем на троне Антиохийского патриарха - ранее него этот престол занимал ещё как минимум Агапий II (правивший в 978 - 996 годах).

Что здесь правда, а что - не вся правда?

1. Подробности жизни патриарха Антиохии Агапия II нам известны от Яхъи Антиохийского (видимо, по происхождению египтянина). Из них следует, насколько я понял, что Агапий был до своего избрания в Сирии (и одобрения в Константинополе) епископом Алеппским. Яъя пишет о нём:

Цитата:
И был в Халебе епископ, по имени Агапий. И послали 36 жители Антиохии, после смерти патриарха Феодора, чтобы выпросить себе патриарха, который был бы над ними и управлял бы ими. И порешили дело так, что они напишут царю Василию, прося его о назначении им патриарха; и назвали в письме многих, на которых остановился их выбор, и поручили Агапию, епископу Халеба, отвести его. И просил он их, чтобы они присоединили его имя числу названных ими имен. И согласились они на это. И отправился он с письмом в присутствие царя и довел до его сведения положение города и образ мыслей его жителей, и что они крепко держатся повиновения и преданности ему и сообщил ему, что разум требует, чтобы в городе был патриарх, который управлял бы им и утверждал бы жителей его в повиновении царю. И блогодарил его царь за его усердие и одобрял его образ действия. И обещал ему Агапий, что он вернется в Антиохию и склонить Убейд-аллаха, магистра, к повиновение царю и устранению имени Склира и [4] восстановлению имени царя (в эктении). И решил царь дело с ним так, что если он исполнит то, что обещал, то будет назначен патриархом Антиохии. И отправил царь Василий с Агапием, Убейд-аллаху письмо, всецело собственноручное, в котором он его склонял на свою сторону, обещал свою милость, обязывался утвердить его в управлении Антиохиею на всю его жизнь и исполнить все, что от его имени скажет ему Агапий, епископ Халеба, 37, и предписывал, буде состоится то, что они 38 порешат, назначить Агапия патриархом Антиохии. И отправился Агапий, переодевшись монахом, и дошел до окрестностей Антиохии. Он прорезал доску бывшей при нем рукописи (Св. Писания) и спрятал в ней письмо царя и наклеил, на нее лист рукописи, так что письмо было незаметно. И когда он, прибыл в город, он был обыскан, но ничего подозрительного не было найдено. И имел он свидание с Убейд-аллахом и говорил с ним наедине и решил с ним дело согласно тому, для чего прибыл, и показал письмо царя. И принял 39 Убейд-аллах его и провозгласил Василия царем и отверг имя Склира и назначил Агапия патриархом Антиохии в воскресенье 22-го Кануна II (Января) 1289 (978) 40, во втором году царствования Василия и Константина, который есть 367-ой год гиджры.


Цитата:
И когда утвердился 46 патриарх Агапий на патриаршестве, то он написал авве, Илии, патриарху александрийскому, письмо, прося его приказать своей пастве, чтобы его (Агапия) имя было помещено 47 в, диптихе но принятому обычаю и препроводил письмо к нему с одним из находившихся при нем монахов, Иоанном по имени, и нриложил к письму свое исповдание веры. Это исповедание веры есть то, которое по принятому обычаю составляет патриарх воспринявший первосвятительство, при возведении его (в этот сан), дабы было ведомо, что он исповедует ту самую веру, которую единогласно исповедали отцы шести вселенских соборов. И прочитал авва Илия его письмо и написал ему ответ, порицая его за его образ действия и обявляя, что его образ мыслей по правилен, так как его поступок, т. е. переход из епископии в патриархию, не может вести к добру и идет в разрез с тем, что разрешает и дозводяет закон, и что он не находит возможньм признать его первосвятительское и патриаршеское достоинство и возгласить его имя. В его глазах настоящее его (Агапия) положение уподобляется положению человека, который, женившись на девушке, потом оставил ее и повенчался с ее матерью, или того, кто отпустил свою жену и женился на другой. А между тем Господь наш, Спаситель, говорить: «кто отпускает свою жену заставляет ее прелюбодействовать и кто женится на отпущенной — сам прелюбодействует». (Далее), чин [6] священства установлен по примеру чинов ангельских и уподобляется им: каждый же чин ангельский блюдет свое место и не переходит на другое, — или еще по примеру звезд и планет, которые остаются в назначенном им порядке и на определенных им местах, не переходя из одного на другое. И (в заключение) он требовал представления ему засвидетельствованной собственноручными подписями иереев и старейшин города грамоты от жителей Антиохии, в которой излагалось бы все дело и каким образом состоялось соглашение на счет призвания его (патриархом). И пришел этот ответ к Агапию и он ответил на него письмом, текст которого следующий

Во имя Бога всемилостивого, всемилосердного 48 Письмо твое, отец духовный и святой, сослужитель мой единочинный и единодуховный, от апостольского престола града Божьего (Антиохии), блогословенной славным именем Его 49, хранимой учеником Его и первоапостолам, в день субботный седьмого Кануна I 50, (оповещает тебя) о блогополучии вверенных мне св. Божьих церквей и их чад, а за сим и о моем здравии 51.

Хвала Богу за все, что он даровал и что препоручил (нам). Его же мы молим, да прострет Он полный покров Свой над племенем сим и да завершит блогодеяния Свои (всему) народу сему, пасомому мною и тобою в всяким пастырем, поставленным Им на всякое место, которое Он наделяет Своею блогодатью и Своею защитою.

Дошло письмо твое, духовный и святой отец, с монахом, аввою Иоанном, посланным от нашего убожества к твоей святости, и прочитал я содержащееся в, нем и обрадовался вести о твоем здравии и тому, что я мог (по письму) заключить о блогополучии твоих 52. Потом я долго обдумывал его — и потерялся ум мой и смутился рассудок мой и сокрушилось сердце мое от вникания в то, что ты написал и от удивления тому, что ты ответил. И не понимаю [7] я, какая причина побудила тебя отвергнуть неотвергаемое, порицать незаслуживающее порицания, привести доказательства непригодные и сделать не подобающее! И ты не должен был, — раз ты понял значение того, что я первый 53 начал (сношения с тобой) и пожелал блогословенного единения с тобой и послал тебе посла своего в такое время, когда и птицы едва долетают 54 из нашей страны в вашу, не говоря уже о письмах и послах — писать ко мне так, как ты писал, не убедившись вполне, что на твоей стороне право непоколебимое, доказательства неопровержимые, истина непререкаемая и учение такое, приверженцев которого нельзя обвинять ни в вольномыслии, ни в недомыслии, ни в придирчивости, ни в каком-либо другом качестве, от коего свободна и далека твоя святость.

А что касается до того, отец духовный, что ты говоришь о своем горе; по поводу нынешнего моего положения и о своих опасенеех на счет моего дела и что ты предпочел бы скорее умереть, чем услышать нечто подобное, то все это непристойно, ибо здесь, слава Богу, не было ни ереси, ни лжеучения, ни неисполнения обычаев, ни какого-либо другого предосудительного дела. Случилось лишь такое дело, для которого я был слишком ничтожен 55 и мое значение слишком низко, ибо оно выше меня и слишком тяжело для меня и я едва-ли способен справиться с ним и очевидно не достоен его. Но только это не исходило от меня и не состоялось по моим стараниям, а произошло но предопределению, тайны коего я не постигаю и причину коего знает лишь Творец. За дело это именно высказались мои товарищи, его одобрила моя паства 56, утвердили подписью власти государственный и признали ученые нашей веры в великом городе нашем, на который мы опираемся и в котором находим силу. И как допустить, чтоб один человек не одобрил того, что единогласно признала вся эта община и что одобрил весь народ этот ? Дело же это притом у нас общеизвестное и для нас обычное с древних [8] времен и по сие время. И я знаю, духовный отец мой,, что сказанное тобою на, этот счет ты сказал лишь потому, что в твоих странах давно уже ничего подобного не происходило и что нет книг 57, упоминающих о таком деле на твоей стороне, и что редко кто делал и поступал так в твоей земле в виду того положения 58, в которое были ввергнуты жители тех стран (вследствие подобных избравший) и против чего мы призываем Божие помощь.

И если ты займешься расследованием сего дела, то найдешь, что оно не от нас началось и не у нас достигло высшого предела и найдешь, что Евстафия, святого Патриарха, св. никейский собор переместил из Халеба в Антиохии я найдешь, что Мелетий, присутствовавший при втором соборе в. Константинополе, был перемещен из Лариссы 59 в Халеб и из Халеба в Антохию, а (Григорий) Богослов из своего престола на престол константинопольский, и найдешь, что Евдоксий был перемещен из Мараша 60 в Антиохию и оттуда в Константиноноль, а Евсевий из Бейрута в Никомидию и оттуда в Константинополь 61, и найдешь, что многие другие были перемещены на разные места, не говоря уже о св. апостоле Петре, который есть основание нашей церкви и главизна нашего закона и который после 12-ти летнего пребывания в Антиохии перешел в Рим. Довольно с тебя такого свидетеля; и немногие имена приведенные нами из числа многих вполне достаточны как примеры, которыми можно руководствоваться и как основание, на которое ты можешь опираться. Если же это так, то ты узнал, духовный отец мой, от нас то, чего требовал, и нашел, чего искал, ибо ты просил в своем письме найти для этого дела основание, которым можно бы было руководствоваться и путь, который дозволил бы тебе принять обычное (извещение со стороны вновь назначенного патриарха) и возгласить мое имя, тем более, что, как тебе, известно, это не есть нечто обязательнос и делается лишь ради духовного единения св. церквей. Коль скоро же кто желаст иметь единение [9] с твоею святостию и приобщение к твоему служению, то непростительно тебе отделяться от того человека по таким доводам, какие ты привел и которые легко опровержимы и явно неверны. Таково например уподобление этого дела женитьбе на матери после развода с ее дочерью: ведь Божественное священство слишком возвышено для уподобления его человеческому браку ! И еслибы это было не так, то ведь в случае смерти епископа его нельзя было бы заменить его братом — хотя бы он был достоен занять его кафедру — как не дозволено мужу взять жену умершого брата своего. И столь же мало подходит к нашему делу уподобление его разводу с женой и женитьбе на другой, и не следовало бы употреблять это сравнение: иначе было бы не позволено городу иметь более двух епископов, как не позволено женщине выходить замуж более двух раз 62. Что же касается слов Господа нашего, Христа: «отпустивший жену свою заставляет ее прелюбодействовать и кто женится на разведенной — сам прелюбодействует», то они не были сказаны о священстве, а была речь его обращена к иудеям, когда они пришли искушать его. И он указал 63 им, как далеки их души от того старательного оберегания жены по плоти и той крепкой привязанности к ней, которых требуют законы блогородного сердца и здравого ума — так как два такие существа стали, по выражению Писания, плотью одной — и раскрыл их пороки и заставил их проговорить, что уж лучше в таком случае человеку вовсе не жениться. И какая связь между этим изречением и Божественным священством, которое имеет свои степени, восходя от нисшей к высшей?

Что же касается уподобления этих степеней чинам ангелов, у которых каждый чин блюдет свое место и не переходит на другое, то оно также не приложимо к перемещению: иначе было бы не позволено чтецу 64 сделаться иподиаконом, (иподиакону —) диаконом 65, диакону — иереем, а иерею — быть перемещенным. на высшее место.[10]

Уподобление же звездам, и что звезды неизменно пребывают в своем порядке и на своих местах и что ни одна из них не переходит на другое — одинаково далеко и одинаково не приложимо; ибо звезды — тела неразумные, из которых каждое Творец поставил на свое место и которых природу создал неизменяемою. Человека же Он создал тварью разумной, переходящей из одного положения в другое и от одного дела к другому. А естественнее всего ему переходить к почетнейшему и передвигаться к высшему, — и из этого, равно как из приведенных нами примеров перемещения вытекает дозволенность перемещения; свидетельства в пользу этого дела вполне доказательны.

А что касается до твоего требования, духовный Отец, чтобы я тебе представил грамоту от нашего священного города, в которой был бы изложен ход этого дела и (выражено) одобрение его (всеми), то это — необычно и ни один из моих предшественников не делал этого, так что я мог бы тут руководствоваться его примером. И если бы не затруднительность сообщения с нашей стороной при настоящих обстоятельствах, то это было бы легко сделать.

Предоставление же (тебе) подписей иереев и старшин нашего престола сь выражением их согласия было бы необходимо 66, если бы дело не окончилось вполне, в каком случай в подобном деле; могли бы возникнуть сомнения. Теперь же, после, его окончания и после того как прошел целый год — ? Ты сам знаешь, если бы в самом начале, перед моим отправлением в столицу, не были собраны подписи и не воспоследовало соглашение и одобрение, то все дело не состоялось бы, или же привело бы к смутам по окончании и не водворилось бы после него спокойствие. Мы же и церковь наша, хвала Богу, единодушны и единомыслие в ней господствует во всех отношениях и любовь между чадами ее полная и совершенная. И нет здесь ни распрей, ни отпадения, ни раскола, ни же чего нибудь такого, что возбуждало бы [11] недоразумения и вызывало бы необходимость послать тебе то, чего ты требовал. Требование же подобное, там где оно неуместно, вполне непонятно, а уступить ему значило бы уронить (достоинство мое) и возбудить сомнения 67 (насчет правидвости выбора). И не достойнее-ли любви Божественной и не приличнее-ли духовности, чтобы ты бросил неосвященные обычаем требования и суетные доказательства и подобные им доводы 68, и чтобы ты вернулся к тому, что необходимо для укрепления любви и завершения единения в служеннии и общения, дабы прекратились сомнения и уничтожились причины соблазна и дабы не явился в церкви раскол ? Ты же, духовный отец, откладываешь 69 это необходимое 70 ! И давно уже я желал послать тебе блогословение по заведенному порядку и обычаю и запоздало она лишь по причине далекого пути и неблагоприятного времени. Но я выжидаю удобного случая для отправления его и высматриваю, чтобы послать человека достойного повезти его, и тогда отправлю его и блогословлюсь отправлением его, ибо исполню тем обычай, замедлением которого я озабочен. Когда же оно к тебе придет, то ты, духовный отец, приняв его, поступишь согласно обычаям, принятым в, духовных делах; ибо замедление его не умаляет его значения как и скорейшее доставление не придало бы ему большей цены. И вместе с тем ты обрадуешь меня скорым ответом, который содержал бы радостные для меня вести о блогополучии твоем и твоих и изложение всех, каких-бы то ни было, твоих нужд, которые я мог бы удовлетворить согласно требованиям любви и духовного единения и общения, если Богу угодно.

Мир Господа и Бога нашего Иисуса Христа да будет в тебе и с тобой, мир хранящий и оберегающий, доволствующий и утверждающий тебя, от ныне и во веки веков !

И дошло это письмо до аввы Илии александрийского и он принял его и возгласил имя Агапия. [12]


http://www.vostlit.info/Texts/rus/Yahya/text1.phtml?id=1996

Насколько я знаю, иных данных о происхождении патриарха Агапия нет. Но Яхъя, насколько я могу судить - нигде не говорит об этническом происхождении патриарха Агапия, который вполне может быть и сирийским греком (византийцем, ромеем, и вообще - грекоязычным).

2. Что касается Антиохийского патриарха Петра III, то и тут не всё так ясно как может показаться из слов автора эссе. Исконное происхождение антиохийцев - греческое. Во времена Христа - это город греков и эллинизированных (то есть грекоязычных) сирийцев. Антиохиец Аммиан Марцеллин в конце 4 века именует себя греком. После арабского завоевания Антиохия изрядно арабизировалась, однако во времена патриарха Петра Третьего город уже несколько десятилетий как вернулся под власть Византии и опять был полон ромеями (то есть византийцами, а в бытовом сознании - греками, грекоязычными). В целом, и о патриархе Петре Третьем можно сказать, что он МОГ БЫ быть и арабоязычным. Но он с неменьшим успехом мог бы быть и эллинизированным сирийцем - об уровне его эллинизации говорит например его переписка с патриархом Константинопольским, Михаилом Керуларием. И даже просто антиохийским греком.

То есть, теоретически, они оба МОГЛИ БЫ быть и арабами-сирийцами (и не только они одни, из числа патриархов Антиохии в Византийский период). Но утверждать подобное однозначно, не продемонстрировав явно доказывающих данный тезис факты - неуместно.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Май 18, 2019 8:21 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Май 18, 2019 7:48 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Далее на той же странице автор говорит, что хотя Антиохийский патриарх Пётр Третий и признаёт, что Римская Церковь проявляет ряд литургических и теологических отклонений, он НЕ ВИДИТ достаточных причин для прекращения с ней евхаристического общения (отлучения её от Церкви). Он предлагает патриарху Константинопольскому проявить терпимость и икономию по отношению к Римскому Христианству, с тем, чтобы надеяться, что Римская Церковь вернётся в лоно любящего её Православия.

Вообще, надо отметить, что Восточное (то есть греческое) Православие, в лице своих четырёх древних Патриархатов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского) никогда не проявляло ненависти к Римской Церкви. Ненависть - исходила всегда от Рима, а не от Греческого Православия, меры которого, направленные против Рима, всегда были лишь ответом на меры принимавшиеся Римом. Греческое Православие никогда не отрицало за Римской Церковью надлежащего ей первенства, и всегда декларировало, что ожидает его возврата в лоно Православия. Но не так обстоит дело с Российской Церковью. С момента своего рождения, эта последняя активно декларировала свою ненависть к Римской Церкви. И если для Греческого Православия с Римской Церковью нужно вести диалог об уврачевании, или как минимум примирении двух ветвей Христианства (и он ведётся), то для Российского, а с его подачи - и всего славянского Православия, вопрос о диалоге с Римской Церковью исключён в принципе. Именно поэтому в славянских Церквях так популярны идеи о том, что Экуменизм якобы является ересью (а он таковой являться не может: ересью являются разногласия в области догмата, а не в области экклесиологии, внешней церковной политики и соблюдения-нарушения канонов (в данном случае - канонов касающихся норм общения с раскольниками и даже еретиками, каковыми со временем стали католики для Православия)).

Кстати говоря. Восточное, Греческое Православие - прервало с Римской Церковью евхаристическое общение только в 1755 году (уже ПОСЛЕ того, как римская курия провозгласила об этом в 1729 году). И ВОЗОБНОВИЛО евхаристическое общение с папством в 1965 году. Более того, были сняты и анафемы 1054 года:

https://vseeresi.com/1965/12/07/1965-%D0%B3%D0%BE%D0%B4-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F-
%D0%B4%D0%B5%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%B0%D0%BF%D1%8B-%D0%BF%D0%B0%D0%B2%D0%BB/

То есть, ныне Константинопольский Патриархат совершенно вправе вершить вплоть до совместных служб с католиками. И верующие православные вправе являться на католические службы. Римская Церковь - более не отлучена от Православия. И всё это - совершенно законно. Если же кому-то не нравится подобное примирение Церквей (а через них - и миллионов верующих, к этим Церквям принадлежащих) между собой, и есть желание войны с католиками, то это уже без Константинополя. Сказанное вовсе не аннулирует глубоких заблуждений католиков. Но ныне Константинополь решил, ради икономии (снисхождения к человеческим страстям) и примирения, не упорствовать в гневе (который был бы праведным, поскольку стоил Константинополю падения Византийской империи). И мне кажется, что это не может быть ошибкой, или не по христиански. Необязательно падать перед Католицизмом ниц. Достаточно просто признать его право на существование. Мир - это всегда хорошо. Война - всегда плохо.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Май 18, 2019 8:17 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ещё сто пятьдесят лет назад, при греческих патриархах Антиохии, в Сирии, Ливане и Иордании, примерно каждый пятый или каждый шестой житель этих стран был православным. Ныне количество православных в этих странах сильно упало - ныне это в лучшем случае каждый тридцатый. А в России продолжают рассказывать сказки от ИППО о том, как они облагодетельствовали Антиохийский Патриархат тем, что прогнали (путём потокания и активного содействия арабскому национализму - например через ИППО) оттуда греческих патриархов, и заместили их арабоязычными (в значительной мере речь идёт об арабизированных потомках византийцев Сирии). Это - не более чем игра слов, обман, и попытка заигрывания с арабским национализмом (то есть попытка контролировать его, управлять им, и направлять его туда, куда нужно России). На деле же, антиохийская паства процентно за какие-то сто с лишним лет многократно упала, и скрыть этого не может никакая лжестатистика. На сегодняшний день, на ближневосточных (то есть истинных в плане юрисдикции) территориях Антиохийского Патриархата даже по лживым оценкам (подчёркиваю: оценкам, а не учёту) самого Антиохийского Патриархата проживает миллион православных юрисдикции этого Патриархата. Хотя совершенно очевидно, что ныне (особенно в связи с последней войной) там не живёт и половины православных от этой численности. И это при том, что в указанных странах (Сирия, Иордания, Ливан - про Ирак и говорить не буду) живёт около 30 миллионов человек. Тогда как в момент изгнания греческих патриархов Антиохии (усилиями России и российских духовных миссий в Палестине и на Ближнем Востоке) в этих странах жило порядка 4 миллионов человек, из которых даже после погрома в Дамаске (в 1860 году) оставалось в последние годы 19 века порядка 400 тысяч православных. Россия и Российская Церковь нанесла в тот момент катастрофический удар по Православию на Ближнем Востоке, который за одно столетие уменьшил процентное количество православных на Ближнем Востоке ВВВ разы. ВВВ... то есть многократно. Не НА какое-то количество людей, а ВВВ разы. При том, что даже потеря 30 процентов считалась бы большой неудачей. Но потеряно не 30 процентов ближневосточного православия, а не менее 65 процентов. И это - всего за один век. И это - при том, что Россия, содействуя изгнанию греческого клира из Антиохийского Патриархата декларировала, что делает это ради усиления Православия в Сирии. Говорилось, что якобы греческая природа клира препятствовала Антиохийскому Православию увеличивать численность своей паствы (которая при греческих патриархаха Антиохии не просто не падала, а порой даже росла - за счёт возврата в Православие сирийских христиан других конфессий, например католиков). Что якобы греческий характер клира унижает сирийскую нацию, которая не терпит этого, и готова оставить Православие. А по факту вышло так, что усиливая арабский национализм Российская империя подкапывала яму под Антиохийским Православием: становясь националистами, и рамках этой ущербной идеологии, арабы православные осознавали, что истинная слава их арабской этничности заключена вовсе не в Православии, а в Исламе, и в связи с этим они МАССОВО стали переходить в Ислам - даже очень видные православные сирийские деятели культуры и религии. И всему этому содействовала Россия, вбив клин на Ближнем Востоке между греками и арабами. К чему это привело? С одной стороны - к параду арабских суверенитетов после Первой Мировой. С другой стороны - к обретению независимости Израиля (поскольку рост национализма арабов вызвал встречный рост еврейского национализма). С третьей стороны - к гибели Православия на территории Анатолии (это современная Турция). С четвёртой стороны - к росту турецкого национализма (как реакция на подогреваемый Россией болгарский и арабский национализм). С пятой стороны - к зарождению арабского терроризма (как формы борьбы, то есть ведения "войны"). Было ли всё это хорошо и на благо человечества? Да ни разу. Распад Османской империи и так рано или поздно свершился бы. А остольное из сказанного - просто средневековая жуть, порождённая российским вмешательством.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Май 19, 2019 12:38 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Вслед за болгарской темой конфликтной стала арабская — борь-
ба за контроль над Антиохийским патриархатом. Константинополь
предсказуемо поддерживал греков, тогда как Россия из политических
соображений брала под покровительство арабов. Все тот же русский
посол в Константинополе Игнатьев в период болгарского кризиса
1872 г. настоятельно советовал антиохийскому арабскому духовенству
воспользоваться этим прецедентом для того, чтобы низложить па-
триарха-грека и поставить на его место этнического араба. Однако,
как констатирует Николай Лисовой, «расчетам Игнатьева не сужде-
но было сбыться. Осуществить это удалось в результате затянувшейся
„позиционной“ вой ны» с греческими Патриархатами лишь к самому
концу XIX в.»15. При активной поддержке (хотя и не по инициативе)
российского консула в Дамаске арабское большинство прихожан Ан-
тиохийской патриархии в 1898 г. сместило очередного патриарха-грека
и в следующем году избрало его преемником араба. Если греческие па-триархаты во главе с Константинополем первоначально отказывались принять это решение, то Русская и союзные ей Сербская и Румынская церкви ответили на известительные грамоты нового патриарха, тем самым признав его. Константинополь признал (в 1909 г.) только следующего патриарха-араба — вследствие в том числе и усилий русской дипломатии.


http://politeia.ru/files/articles/rus/Politeia-2019-1(92)-41-59.pdf

Без комментариев. Хотя автор и стремится отмазать первоочередную роль в создании арабского национализма (и именно в лоне Православия!) к началу 20 века - удаёься ему это плохо. Анализ этих событий проводился уже многократно - в том числе и российским учёными. Вывод всегда был один: Россия помогла (в кавычках) арабам против греков, посодействовав созданию у них национального самосознания. Именно от православных арабов национализм перенёсся потом к другим религиозным группам сирийских арабов. В Российской историографии, привычной облагораживать роль ИППО на Ближнем Востоке, эти деяния всегда преподносятся как некий дар России. И кстати, в этот проект Россия и её духовные миссии вложили большие суммы денег (с которыми Восточные Церкви конкурировать конечно не могли).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Страница 4 из 5

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS