Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История Антиохийского Патриархата
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 6:23 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Любопытно... Что Антиохийский Патриархат НЕ ПРЕТЕНДУЕТ на юрисдикцию в Азии ни у Москвы, ни у Константинополя. Он игнорирует даже румынскую миссию в Афганистане. Он ревностен только к поползновениям Иерусалима в Катаре... Экая же, однако, избирательность...

При этом, сам Антиохийский Патриархат совершенно дерзновенно следует по стопам Москвы ещё и в следующем. Он провозгласил с 1918 года, когда распространил свою юрисдикцию - в качестве ещё одной параллельной православной юрисдикции, своей территорией (?) и Америку... Индия Антиохии не нужна. Нужна Америка. И почему? Потому что там "православные арабы есть". Ага. Ну, то есть этнофилетизм в чистом виде. Обращение к пастве не на основании территориальной юрисдикции, а на основании этнической (или культурной - не суть важно, ибо имеется в виду одно и то же, в данном случае: шизанутость на почве некой этнической идентичности) принадлежности. Антиохийская Северная Америка с 1918 года - во-главе с антиохийским епископом. С 1961 года - викариатство ЗАПАДНОГО ОБРЯДА.

В Латинской Америке - у Антиохии 4 митрополии. Буэнос-Айресская (с 1949 года викариатство, с 1955 года - митрополия), Бразильская (епархия с 1922 года, митрополия - с 1958 года), Чилийская (с 1916 года - Православная Церковь в Чили, под омофором Антиохии, с 1952 года - викариатство, с 1996 года - митрополия) и Мексиканская-Венесуэльская-Карибская-Центральной Мезоамерики (викариатствоо с 1966 года, митрополия с 1996 года).

О! В Австралии викариатство Антиохийского Патриархата создано ещё в 1969 году. С 1999 года - МИТРОПОЛИЯ Австралии и Новой Зеландии. А с 2008 года в эту юрисдикцию (и её наименование) присобачены ещё и Филиппины:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1
%8F,_%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0
%B8_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%
BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F

Причём "неканоническими" почему-то считаются общины на Филиппинах (где по форме юрисдикция Антиохийского Патриархата распространяться вроде бы как ДОЛЖНА). Ну, а Австралия и Новая Зеландия - это конечно же самое то. Верх "каноничности" в их обладании Антиохийским Патриархатом.

В общем, такое ощущение, что Филиппины тут присобачены не потому, что неканонические общины (что за глупости?), а потому что наоборот - Филиппины .то законная юрисдикция Антиохии. И объединением её с Австралией и Новой Зеландией как бы постулируется, что вот, знаете ли, мы тут в Антиохии не думаем, что географически Австралия это контенент. Нет конечно! Это просто остров в Азии. Такой же, как и лежащие здесь же Филиппины...

Ну, нарррроддд...

И опять РПЦ (в данном случае - как РПЦЗ) - тут как тут. Остреллия! -

В середине 2010 года миссия в Давао была принята была в РПЦЗ, будучи подчинённой Петрокскому монастырю, который в 2013 году покинул РПЦЗ.

Во, дайююют...

Я имею в виду: куды Православие катится? Такое впечатление, что только Александрийская и Иерусалимская кафедры не скатились ещё до этнофилетизма. А так вообще прикольно было бы глянуть... Как Антиохия намеревается доказывать, что арабская диаспора в Америке или Австралии - это именно её диаспора. То есть из Сирии, Ирака или Ливана, а не допустим из стран Африки, не из Палестины-Иордании-Израиля-сектора Газы. И опять же - что делать с православными арабами диаспоры из страны Аравийского полуострова?

Оххх. Тонкая ниточка избрана православнейшими... Порвётся, лопнет, и грохнутся все с высоты своей завышенной гордыни наземь! И поделом им будет.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 26, 2019 11:19 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Просто лень комментировать этот поток лжи на греческое духовенство со стороны Лебедева (История Греко-Восточной Церкви под властью турок):

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebedev/istorija-greko-vostochnoj-tserkvi-pod-vlastyu-turok/9

Константинополь не поддерживал унии. Более того - он спас Антиохию, когда та гибла под напором унии в 18 веке. Лжёт Лебедев.

Потом он выставляет в качестве объективных судей представителя Русской Духовной миссии в Иерусалиме (Кирилла Мелитопольского, которого в добавок именует святителем - хотя он ни тогда, ни поныне к лику святых причислен не был) и основателя греконенавистнического в 19 веке ИППО Хитрово. Будто это объективные судьи, а не сами судимые за свою ПРЕДВЗЯТОСТЬ...

Лебедев пишет, что когда патриархом стал грек Даниил, назначенный из Константинополя, то он "прервал серию арабских патриархов". А между тем арабом был лишь его предшественник Филимон. Сильвестр же, бывший до Филимона, был греком с Кипра. И правил в Антиохии 42 года.

Лебедев лишь поверхностно упоминает Барского (одна единственная цитата в пару строк!), забывая, что тот тесно сотрудничал в Антиохийском Патриархате именно с греческим клиром.

Лебедев говорит, что будь в Антиохии араб патриарх, и униаты гурьбой прибежали бы в Православие, и не переходят в него только из за нации патриарха. Но на самом деле униаты не побежали в Православие с переменой предстоятелей на арабов. Ныне Мелькитская и Маронитская Церкви (обе униатские) имеют на Ближнем Востоке паству в 5 миллионов человек, а у Антиохийского Патриархата - 2 миллиона во всём мире, включая диаспору (по данным Википедии). Никакого массового притока униатов в Православие с переходом Патриархата Антиохии в руки арабов - не случилось. Зато произошёл отток из Православия в ислам (на почве роста арабского национализма, ассоциируемого именно с исламом, а не с христианством). Зато известны случаи МАССОВЫХ переходов из унии в Православие в землях Антиохийского Патриархата именно в середине и второй половине 19 века. При этнически греках патриархах. Ими же совершаемые переводы из унии. И во имя их происходившие...

Лебедев говорит, что Константинополь способствовал унии в землях Антиохийского Патриархата. И это ложь. Он говорит, что Константинополь не имел юридических прав ставить в период кризиса в Антиохии патриархов - опять ложь. А вообще, ни одно назначение не имело силы без соответствующего признания султаном. Много раз султаны и сами, без помощи Константинопольского патриарха, назначали патриархов Антиохии. И что? Лебедев запретит? Прецеденты истории и церковное право всем этим Лебедевым по боку...

Лебедев говорит, что митрополитами в АП "греки" ставили только необразованных тупиц, и делали это с умыслом. Но тогда... Григорий (будущий патриарх Григорий Четвёртый, араб), и Мелетий Думани - два арабских патриарха - были типа "тупицы"? Молодец, Лебедев, ничего не скажешь... Логика сквозит...

Лебедев говорит, что во всех проблемах АП виноваты греки... Вины русской (посеявшей раскол на основании межнационального раздора в Церкви) он не в состоянии увидеть...

Лебедев характеризует греческий клир Иерусалимской Церкви необразованными хамами, а арабов клириков Антиохии - такими же необразованными, но культурными. При этом он основывается на "объективном" мнении Кирилла Мелитопольского, суждения которого - единственно плод того, что в Иерусалиме русскую "Духовную" Миссию раскусили, и стали отшивать, а в Антиохии зёрна раскола, сеявшиеся ею, упали в среде арабов на благодатную почву.

Иными словами. Русские "деятели", включая историков (если их так можно назвать) не отличались во второй половине 19 века объективизмом. Они говорили не то, как оно есть, а то, как им хотелось (а иногда, может быть - но не факт - верилось).

Лебедев нахваливает митрополита Герасима Яреда. А между тем, единственный его плюс, что он будучи этническим арабом говорил только хорошее о России и о русских. А между тем:

Цитата:
Партия Н. Нофаля предпри-нимала попытки вернуть себе в качестве местоблюстителя злосчастного Агапия. Дело приблизилось к развязке, когда несколько окрестных архиереев выставили (вероятно, при поддержке Российского Консуль-ства) кандидатуру диакона Бейрутского митрополита — Григория. Но неожиданно встретилось препятствие со стороны Селевкийского (За-хлэ) митрополита Герасима Яреда, араба, который подал формальный протест патриарху, ссылаясь на то, что Григорий, будучи ранее назначен митрополитом в Алеппо и отказавшись от такового «не может быть уже назначаем более Епископом». Преосвященный Герасим, окончивший Московскую Духовную академию и бывший ректором Рижской семи-нарии до возвращения в Сирию, поддерживая кандидатуру Агапия, «уверял, что он, зная по себе, как бывшие русские воспитанники пре-даны России, выставляет вследствие этого кандидатуру Агапия, будучи убежден, что этим он приносит пользу русским интересам в Сирии». Однако за показным русофильством Герасима крылся холодный рас-чет: понимая, что кандидатура Агапия невозможна он старался тем самым затянуть все дело, параллельно добиваясь своего назначения местоблюстителем в Триполи. Таким образом он хотел сменить свою бедную епархию на одну из самых богатых. Для этого, бросив свою паству во время страстной недели Великого Поста, он отправился на переговоры с А. Кацефлисом в Бейрут.


Ну, как бы, побойтесь Бога...

Сильвестр Кипрский, согласно Барскому - и об этом всё-же упомянул Лебедев, несмотря на свою тенденциозность (видимо, он просто не понял, что уроженец Кипра - тоже грек) - устроил и первую школу в пределах Антиохийского Патриархата.

Вообще, Лебедев яро критикует положение с образованием в Антиохийском Патриархате. Но забывает упомянуть огромные экономические его проблемы. И не говорит, откуда можно было брать деньги для школ, когда не хватало средств для расплаты с турецкими властями. Он хвалит Мелетия Думани, что став патриархом он открыл школы и первые Духовные Училища. Но забывает сказать, что средства он получал от России (чего при греках патриархах не было принято делать).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 27, 2019 9:15 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
По некоторым оценкам, приводимым в Пра-
вославной энциклопедии, численность анти-
охийской паствы к концу 1990-х гг. достигала
около 800 тыс. – 295 тыс. в Ливане и 503 тыс. в
Сирии [2, с. 527–528]. Во многих западных ис-
следованиях численность приверженцев Анти-
охийской церкви в Сирии и Ливане оценивает-
ся, как правило, в 750 тыс. – 1 миллион чел. [8].
Эти цифры в несколько раз превосходят дан-
ные, приводившиеся во второй половине XIX –
начале ХХ в. Так, Антиохийский патриарх Гри-
горий, посетивший в 1913 году Россию для уча-
стия в торжествах по поводу 300-летия дома
Романовых, сообщал, что численность право-
славных его Церкви приближается к 400 тыс. [9,
с. 91]. Однако, по другим оценкам, численность
православных в этом регионе в конце XIX в. не
превышала 250 тыс. [9, с. 91].


http://www.unn.ru/pages/issues/vestnik/99999999_West_2011_4/49.pdf

Я даже не буду оспаривать сказанного автором (статья написана в 2011 году) - совсем наоборот! Итак, сегодня численность местной паствы (то есть не считая сомнительной юрисдикционной компетенции "диаспоры") Антиохийского Патриархата колеблется между 750 и тысяч и миллионом человек. В начале 20 века паства насчитывала примерно 400 тысяч человек, а во второй половине 19 века - примерно 250 тысяч. Понятно - что всё это - не более чем оценочные данные. Которые - и тем паче для середины 19 века - очень сомнительны, ибо могут оказаться предвзятыми. Но я не стану напирать на сомнительность цифр. Пусть автор прав. Итак, в середине 20 века в Сирии население - 3,5 миллиона человек, а в 2015 году - почти 22 миллиона (ЛООООЛ!):

Цитата:
Чис­лен­ность на­се­ле­ния за 1950–2014 воз­рос­ла в 6,5 раза (3,4 млн. чел. в 1950; 12,3 млн. чел. в 1990; 21,9 млн. чел. в 2012


https://bigenc.ru/geography/text/3665888

Нет причин считать, что в Сирии в середине или второй половине 19 века жило больше, чем в середине 20. Скорее всего, тогда на территории Сирии жило в общей сложности 2 - 2,5 миллиона человек. И тем самым, 250 тысяч - это КАЖДЫЙ ДЕСЯТЫЙ (если не более того - 250 тысяч от 2 миллионов это КАЖДЫЙ ВОСЬМОЙ!)! Вот сколько было православных в Сирии (конкретно) в середине 19 века, то есть при греках-патриархах! Ныне же, даже если считать, что весь миллион паствы Антиохийского Патриархата живёт в пределах страны (а на самом деле - очень много православных живёт и в Ливане), то получится, что это один миллион из двадцати двух. То есть один из двадцати двух... Грустная статистика - на самом то деле...

Цитата:
Иные данные содержатся в архивах Анти-
охийского патриархата в Дамаске. Так, в 1850 г.,
неизвестный корреспондент Дмитрия Шхаде,
одного из богатейших людей Дамаска и щедро-
го мецената, долгие годы представлявшего ин-
тересы Антиохийской церкви в Стамбуле, писал
ему, что число паствы Антиохийского патриар-
хата превосходит 350 тыс. чел. [10].


То есть, при греках-патриархах до середины 19 века Антиохийский Патриархат числил в своей пастве примерно каждого восьмого жителя Сирии и Ливана... Это - ОЧЕНЬ высокий процент, по современным меркам... Ныне - есть лишь до миллиона православных в Сирии и Ливане, имеющих общее население в 26,3 миллиона человек. Каждый 26-й... За какие-то полтораста - 200 лет...

Да... Забыл сказать - сразу после свержения греков-патриархов, при патриархе Григории Четвёртом, численность православной паствы Антиохийского Патриархата - 400 тысяч. Это - начало 20 века. То есть, тогда оставалось положение, при котором не менее чем каждый десятый Сирии и Ливана был православным. Через сто лет - не более каждый двадцать шестой. Есть над чем подумать? Ну, конечно же есть... Помогло ли низложение греков-патриархов для роста паствы Антиохийского Патриархата? ВРЯД ЛИ. Имел ли место массовый приток из унии в православие после свержение греков-патриархов? НЕТ. Зато имел место МАССОВЫЙ отток из православия в ислам.

Браво, господин Хитрово. Поздравляю!

А может быть, Хитрово как раз ту цель и имел? Уничтожить восточное православие?

В любом случае, неприглядной была роль России, рассорившей греческое и арабское Православие на Переднем Востоке с середины 19 по начало 20 века. Греки там приживались тысячелетиями. Сама Антиохия, как и Лаодикия, Селевкия, Апамея - ГРЕЧЕСКИЕ исконно города. И население там не просто арабское, а в значительной мере - арабизированное греческое. И именно люди с такими корнями и были в тех местах главным образом носителями православия. И вот, приехал Хитрово, аки "Прынць на Белом Коняке", и ухайдокал то, что строилось не им... Браво, Хитрово! Браво, Императорской Православное Палестинское Общество!

И я вовсе не хочу сказать, что арабы-православные никогда не отвернулись бы от греков-патриархов Антиохии. Но ЗАЧЭМ было России этот процесс инициировать? КАКОЕ её дело? ЗАЧЕМ она влезла в чужие дела? Впрочем, ещё более вопиющими были деяния - строго антигреческие - российской политики в те же времена (и с участием в том числе и того же Хитрово) и на Балканах...

История уже оценила их "подвиги" с точки зрения усиления Православия в регионе (ради которого эти сомнительные типы "ратовали"). НИЧЕГО лучшего чем было - они не добились. Вместо того, чтобы поддержать нищий Антиохийский Патриархат, или хотя бы помалкивать в тряпочку, Россия, имевшая целью СИЮМИНУТНЫЕ политические достижения в регионе, решила подменить греческое присутствие в регионе - собственным... Россия "подсидела" греческих иерархов, и на фоне общей с арабами борьбы с греческим клиром - сблизилась с арабами Сирии. Сиюминутный успех... Жертва Молоху... Итог? в 21 веке Антиохийская кафедра в Сирии имеет всё меньшую паству. В ходе войны, многие православные бежали из Сирии. Уехав в Европу или Америку, эти люди рано или поздно примкнут к иным конфессиям, живя в инославной или вообще безбожной среде...

Бедная, многострадальная, хриятианская Сирия... По одной из версий, святой Георгий был уроженцем города Мелитена (на сирийской территории Антиохийского Патриархата - ныне в составе Турции), по другой - уроженцем Каппадокии, но его мать была из сирийского селения Лидда. Другие знаменитые святые из Сирии - Иоанн Златоуст и Иоанн Дамаскин. Также - Ефрем Сирин, Симеон Столпник.

Цитата:
Между тем
число православных в 1867 г., т.е. после дамас-
ской резни 1860 г.10, в Сирийском вилайете (ка-
ноническая территория Антиохийского патри-
архата простиралась на три административные
единицы Османской империи – Сирийский, Бей-
рутский и Алеппский вилайеты), по уточненной
информации Совета управления вилайетом
11, со-ставляла всего лишь 44 651 чел. [11].

Дамасская резня 1860 года, конечно, ничуть не красит друзов... Впрочем, территории юрисдикции Антиохийского Патриархата землями Дамасского вилайета - не ограничены.

Цитата:
личные бе-
седы автора с сирийскими православными по-
казали, что рождаемость в их среде не отлича-
ется от аналогичных показателей для местных
мусульман – в большинстве семей, вне зависи-
мости от их вероисповедания, по трое-четверо
детей.


Понятно. То есть естественный прирост (=деторождаемость) в семьях православных и мусульман Сирии был одинаковым. И в то же время численность православных в процентном отношении резко упала за какие-то сто лет (более чем в 2 раза - был каждый восьмой, стал каждый 25-й). Чем это обяснить, кроме перехода в иные конфессии и (существовавшей и среди мусульман) миграции? Непонятно...

Цитата:
Что же до Ливана, то данные о численно-
сти его православного населения в ХХ в., при-
водимые представителями местной православ-
ной общины, не соответствуют традиционному
представлению о неуклонном сокращении доли
христианского населения в арабских странах на
фоне высокой рождаемости среди мусульман.
Так, по данным ливанского православного по-
литика и исследователя Тарека Митри, числен-
ность православных в Ливане на протяжении
всего ХХ века в целом росла пропорционально
общей численности населения этой страны.


На момент французской переписи, проведённой в Ливане в 1932 году (в стране найдено 875.252 человек, 53 процента из которых - христиане ВСЕХ конфессий, а православных - 77.312 человек), православных в стране было почти 9 процентов (достоверно), а ныне (оценочно) - около 8 процентов, при почти 4,5 миллионах жителей (не считая, конечно, 2 миллионов сирийских и полумиллиона палестинских беженцев, в последние годы).

https://www.academia.edu/25838460/The_Lebanese_census_of_1932_revisited._Who_are_the_Lebanese

Однако, как мы видели выше, в Ливане ныне есть вовсе не около 8 процентов православные (это дало бы нам 360 тысяч человек в стране с 4,5-милионным населением, а около 295 тысяч человек, то есть менее чем 6,6 процентов среди коренных ливанцев). Итого, в Ливане тоже, хотя и гораздо менее драматично чем в Сирии, процентно упал процент православного населения (чуть менее чем в полтора раза). И это при том, что страна - ХРИСТИАНСКАЯ (с соответствующим управлением и представительством в правительстве). В христианской стране численность православных не должна была падать СОВСЕМ. Но она упала - и довольно существенно.

Согласно переписи 1932 года, ОБЩЕЕ число христиан ВСЕХ конфессий представляло примерно 53 процента населения (большинство представляли униаты марониты - 227,8 тысяч человек, т. е. примерно 26 процентов от всего населения того времени в Ливане). Согласно англоязычной Википедии, ныне ВСЕХ христиан в Ливане - 40,5 процентов от общего населения. Тогда как мусульман - ныне 50,9 процентов (по иным оценкам - около 59 процентов), а в 1932 году было 386469 мусульман, т. е. около 44 процентов тогдашнего населения страны:

https://en.wikipedia.org/wiki/Demographics_of_Lebanon#Muslims

То есть численность греко-православных в Ливане падает пропорционально с остальными христианскими конфессиями в стране. И одновременно растём мусульманское присутствие. С чем это связано? Очевидно, и имея в виду одинаковый естественный прирост между мусульманами и христианами, это в первую очередь с ростом идеалов панарабизма и арабского национализма, что ведёт к оттоку христианской паствы в ислам.

Где главная угроза православию Сирии и Ливана - в унии, или в исламе? Сегодня (а на самом деле уже давным давно) - ясно, что главная угроза православию в регионе исходит от ИСЛАМА. Как раз той религии, которую и поддержала Россия (желая того или нет), через поощрение создания арабского национализма...

Цитата:
Тем
не менее на начало ХХ века пришелся пик
эмиграционных процессов (затрагивавших в
первую очередь христиан), и за первые два де-
сятилетия столетия доля православных в ливан-
ском обществе сократилась


Мне кажется, глупо отрицать, что эмиграция начала 20 века почти в равной мере коснулась и мусульман Ливана. По-крайней мере, существенного различия (процентной составляющей) не было. Цифры были сопоставимы...

Цитата:
за первые два де-
сятилетия столетия доля православных в ливан-
ском обществе сократилась с 14 до 9.7% (при
этом в абсолютном отношении число православ-
ного населения выросло – с 56 тыс. до 68 тыс., на
фоне роста всего населения Ливана – с 395 тыс.
в 1906 г. до 710 тыс. в 1927 г.). Однако с 1930-х гг.
доля православных в составе ливанского насе-
ления вновь начинает увеличиваться и закрепля-
ется в середине 1980-х гг. на уровне 11% (360 тыс.
в 1984 г., при том что население Ливана достиг-
ло к этому времени почти 3 млн 300 тыс. чел.)
[15, p. 112–113].


http://www.unn.ru/pages/issues/vestnik/99999999_West_2011_4/49.pdf

Данные, разумеется, оценочные... И ныне они изменились - численность православных Ливана на 2011 год оценивается в 295 тысяч. Но пусть даже в Ливане каким-то чудом процентно православные сохранили своё присутствие на 9 процентах - как и в 1932 году. По сути, не Ливан являет собой большинство паствы Антиохийского Патриархата. И вот там - падение в 20 веке было действительно драматическим.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 27, 2019 9:33 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
В 540 г. персидская армия шаншаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан. Император Юстиниан I отстроил город, назвав его по-новому — Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.

В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. — Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии — Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом император Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон и мир оказался весьма зыбким.

В 30-х г.г. VII в. все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией — исламом — на борьбу за мировое владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) — все это сделало данную местность легкой добычей мусульман. В августе 638 г. пала Антиохия, в 639 г. — Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе — Горный Ливан. Все-это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мельктов), которых арабы считали союзниками главного своего врага — Византии. Все же положение христиан в халифате первоначально было достаточно привилегированным. Они имели прочные позиции в торговле, фактически монополизировали занятия медициной, из них почти полностью комплектовалось низшее и среднее звено административного аппарата. Арабы охотно использовали бывших византийских чиновников на службе в налоговом ведомстве; делопроизводство в Сирии вплоть до начала VIII в. велось на греческом языке.

Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30-70-х г.г. VII в. монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII и первой половины VIII в.в. деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет, в 742 г., халиф Хишам разрешил самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана. Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешиваясь в их избрание, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие пределы. Так, например, Патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 г.) и уговаривал сдаваться византийские крепости.

К 30-м годам Х в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств — эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения. Император Никифор II Фока (963–969) одержал ряд блестящих побед над мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей Северной Сирии. В 969 г. отряды императора освободили Антиохию. Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Ники-фора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский Патриарх Христофор, убитый в 967 г.

Византийский период продолжался до 1084 г. Для Православного Антиохийского Патриархата наступила пора расцвета. Хотя большинство Патриархов избирались при участии императора и получали поставление в Константинополе, они вели себя достаточно независимо по отношению к Вселенскому Патриарху. В конце Х — XI в.в. Антиохия была крупным центром христианской культуры, как грекоязычной, так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность. Самым заметным из византийских писателей этой среды был Никон Черногорец, крупнейший специалист в области церковного права второй половины XI в.

Установившаяся в Сирии в первой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.

Крестоносцы захватили Антиохию после семимесячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Гарентский, давний противник Византии. В июле 1099 г. после пятинедельной осады пал Иерусалим, и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса — три последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата — Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. — осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей — в составе Киликийской Армении.

С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 г. Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.

В 1165 г. Антиохия переходит под власть Византии и сюда возвращается православный Патриарх Афанасий I Манасси. Спустя пять лет он с большой частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176 г.) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее, именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.


https://religion.wikireading.ru/98372

Цитата:
В 30-х годах XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в Католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон П отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х годах XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.

14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватил Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.

Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии князем Боэмундом IV, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Латинские патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее Католическая Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католических «патриархов Антиохии».

К 1291 г. крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI в. едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения. XIV–XV столетия представляют собой самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени. После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х годов XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

Следует отметить тот факт, что в первой половине XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с Католической Церковью.

В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы — Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520) турки уничтожили государство мамлюков. В 1516 г. Сирия попадает под власть турок-османов. Христиане здесь, как и по всей империи, были объединены в национальные общества (милеты), которые обладали фактически статусом «государства в государстве» и возглавлялись своими духовными иерархами. Главой всего православного милета являлся Константинопольский Патриарх, представлявший интересы христиан перед османскими властями; Антиохийский Патриарх, после избрания получавший в качестве главы православных христиан Сирии султанский берат, был, как и другие восточные Патриархи, официально подчинен Вселенскому престолу.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

XVI–XVII века отмечены беспрецедентным размахом внешнеполитической активности восточных Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами — Московским царством, западнорусскими землями в составе Речи Посполитой, Грузией.

Первые века османского владычества на Ближнем Востоке отмечены новым подъемом арабо-православной культуры. Наибольшую ценность представляют оригинальные сочинения Патриарха Макария III — описание Грузии (где он пребывал в 1664–1666 и 1668–1669 г.г.) и труды по церковной истории. Вершиной арабо-православной культуры XVII в. стали труды сына Макария, диакона Павла Алеппского (+1669). Крупнейшее его произведение — описание путешествия Патриарха Макария в Россию, блестящий образец географического жанра в арабской литературе.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX в. достигала 60-110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х годах XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.

В 1860 г. сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

Результатом теплых отношений между Русской и Антиохийской Православными Церквями стало открытие в 1848 г. Антиохийского подворья в Москве (в Ипатьевском переулке). Возникшее в России в 1882 г. Императорское Православное Палестинское Общество с конца XIX в. активно сотрудничало с Антиохийским Патриархатом и создало в Сирии сеть образовательных учреждений, ориентированных на русскую культуру.

Почти всю историю Церкви Антиохийский престол занимали исключительно клирики греческого происхождения. В 1870–1900 г.г. Иерусалимский и Антиохийский Патриархаты охватил греко-арабский конфликт. Главным требованием сирийских арабов было возвращение Антиохийского престола в руки арабских иерархов. В 1872 г. митрополиты-арабы в Бейруте пытались низложить грека Иерофея I, но отступили под давлением османских властей. Лишь с огромным трудом греческой партии удалось в 1891 г. добиться избрания своего ставленника, митрополита Фаворского Спиридона. После двух лет ожесточенного противоборства победу одержал арабский кандидат, митрополит Мелетий Думани. Митрополиты-греки покинули Сирию, а соседние Патриархаты долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным. Отношения были нормализованы лишь в 1906 г. при следующем Патриархе, Григории III Хаддаде. С тех пор Антиохийская Церковь сохраняет чисто арабский характер. При этом же Патриархе в 1906 г. создается устав Антиохийской Церкви.


https://religion.wikireading.ru/98373

Цитата:
Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920 г.) принял участие в его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 г.г. содержался французскими властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви — Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин — оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933 г.) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия (тур. Анталья). Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х годах XX в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время Патриарх учился в Киевской Духовной Академии, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он четыре раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).

Во время Второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открыли закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. Архангела Гавриила и великомученика Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке.

После кончины Патриарха Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосии VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления;

в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и другие страны. Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия — это вы! Вы — Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника? могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха. Им стал одаренный и деятельный митрополит Лаодикийский (с 1970 г.) Игнатий.

В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй мировой войны. В 1962 г. епископ Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище.

Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие при Баламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.

В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивал контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Лаодикийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета Всемирного Совета Церквей. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью.

В рамках этого 22 июля 1991 г. была устроена встреча с Сирийским Православным Патриархом, Игнатием II (Закка), результатом чего стало подписание документа, призывающего к «полному и взаимному уважению между этими двумя Церквями». В данном документе было также упомянуто о запрете перехода верующих из одной Церкви в другую, предусмотрены совместные заседания двух Священных Синодов.


https://religion.wikireading.ru/98374
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 27, 2019 9:50 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

По одной из оценок, численность ливанской диаспоры в США составляет 2 млн 300 тыс. человек, в Бразилии – 5 млн 800 тыс. человек, в Аргентине – 1 млн 200 тыс. человек, в европейских странах – 430 тыс. человек, в Австралии – 300 тыс. человек, в Канаде – 270 тыс. человек, в Саудовской Аравии – 120 тыс. человек и в африканских странах – 82 тыс. человек. В некоторых африканских странах ливанские иммигранты составляют значительную часть местной деловой элиты (например, в Сенегале).

http://www.iimes.ru/?p=7783

Это я к тому, чтобы не было слишком много сказок про православную диаспору ливанцев. Только в указанных странах согласно этим данным проживает 10,5 миллионов ливанцев. А согласно русскоязычной Википедии вся паства Антиохийского патриархата насчитывает примерно 2 миллиона человек. Из приведённых выше данных в одном из опубликованных мною сегодня постов, паства Антиохийского Патриархата в Сирии и Ливане колеблется между 750 тысячами и миллионом человек. Значит, 2 миллиона (общее число антиохийских православных) минус один миллион (число антиохийских православных только в Сирии и Ливане) даёт нам миллион человек на всю диаспору. И это не только ливанцы, но и сирийцы-православные. Что это означает? Это означает, что ливанцы православные в диаспоре составляют в лучшем случае примерно такой же процент от общего числа ливанских эмигрантов, какой процент они составляют и в самом Ливане. Поэтому - не надо сказок про "эмиграцию"... Не прокатит... Например в Бразилии живёт по некоторым оценкам свыше 5 миллионов ливанцев. Арабов в Бразилии - 5,3 от общего населения (просто УАУ):

арабы — 5,3 %

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%91%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B8#Этнические_группы

Это даёт при общем числе бразильцев в 190 миллионов - почти 10 миллионов арабов! При этом арабов-христиан в стране - всего 16 тысяч... Ну, просто зашибись какая мощная антиохийская диаспора в Бразилии...

С Сирийской эмиграфией (до войны) дела обстояли примерно так-же как и с Ливанской. То есть цифры православных христиан эмигрантов находятся в процентном соответствии с цифрами мусульман-эмигрантов.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 27, 2019 10:29 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Христианство в Ираке (также "канонической" территории Антиохийского Патриархата) - в 1991 году 1,5 миллиона человек, в 2003 году - 500 тысяч человек. При том, что в 1950 году численность христиан в Ираке оценивалась как 10-12 процентов от 5-милионного населения страны. В Ираке подавляющее большинство христиан - монофизиты сирийцы-яковиты, а также униаты марониты и униаты мелькиты. Затем следует Ассирийская Восточная Церковь, Халдейская униатская Церковь. Также есть хорошо представленная Армянская Церковь. И лишь затем идёт паства Антиохийского Патриархата:

https://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Iraq

https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_in_Iraq

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B5

Цитата:
The vast majority of the remaining 450,000 to 900,000 Christians in Iraq[39] are Assyrian people, who follow Syriac Christianity, most notably the Chaldean Catholic Church, Assyrian Church of the East, Ancient Church of the East, Syriac Orthodox Church, Assyrian Evangelical Church and Assyrian Pentecostal Church.


https://en.wikipedia.org/wiki/Arab_Christians#Iraq

Как то так...

Ну, и ещё по демографии христиан Сирии:

Цитата:
In Syria, according to the 1960 census which recorded just over 4.5 million inhabitants, Christians formed just under 15% of the population (or 675,000). This represents a decline from 20% in 1937, when the population was 3,350.00.


https://en.wikipedia.org/wiki/Arab_Christians#Syria

Как бы, выводы напрашиваются сами собой. Христианство Сирии чахнет В ЦЕЛОМ... Наибольший упадок - это именно 20-й век... Когда победили устремления России выкорчевать греков-патриархов, указав на них как на врага православных арабов... К чему это привело? К упадку Антиохии. РЕЗКОМУ упадку. Не численно - число за последний век выросло примерно вдвое (с 400 до 800 тысяч человек), а процентно (процентно численность православных Сирии и Ливана упало вдвое - примерно с 10 процентов до примерно 4).

Чахнет в Сирии и христианство вообще:

Цитата:
Since 1960 the population of Syria has increased five-fold, but the Christian population only 3.5 times.


То есть при росте арабского населения Сирии с 1960 года в 5 раз, численность христиан в стране выросла лишь в 3,5 раза. И в основном такой упадок христиан происходит за счёт уменьшения числа именно православных. Их в 1913 году было примерно 250-300 тысяч на страну с населением 2,5-3 миллиона (то есть 10 процентов), а на 2012 год их - порядка 500 тысяч (и никак не более 750 тысяч) на страну с населением 22 миллиона (то есть 2,5-3,5 процента от населения Сирии).

По некоторым данным, в 1910 году в Сирии и Ливане (совместно) проживало порядка 3,5 млн человек:

The combined population of Syria and Lebanon in 1910 was estimated at ... 3.5 million.

https://en.wikipedia.org/wiki/Arab_Christians#Syria

То есть несколько сот тысяч православных в этих землях (патриарх Антиохийский Григорий Четвёртый говорил о четырёхстах тысяч человек) на тот момент - это просто запредельное число. БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ПРОЦЕНТОВ НАСЕЛЕНИЯ (точнее, почти 11,5 процентов). Ныне - порядка миллиона человек (хотя скорее всего не более 800 тысяч, а после погрома христиан в Сирии в хоже войны с ИГИЛ и их повального бегства - и того менее), и около 4 процентов от общего населения (при 800 тысячах - и того менее: порядка 3 процентов общего населения) Сирии и Ливана... Упадок очевиден.

Я имею в виду, что Россия в конце 19 века может быть и "хотела как лучше", но получилось - "как всегда"... Зачем было вмешиваться в отношения, сложившиеся веками? Что хотелось выиграть от этого? Ну, прекратит своё существование Православие в тех землях. Или почти прекратит, сведённое до тысяч, а потом и до сотен. Потом с кем "играть" прежние игры придётся? Закроется Православное Общество действующее от России... Откроется какое-нибудь Мусульманское... Казалось бы - всего и делов-то...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 27, 2019 11:14 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Я не исключаю и иного варианта. Россия УМЫШЛЕННО нанесла смертельный удар по православному христианству Передней Азии. Возможно, ей в этом регионее УДОБНЕЕ иметь дело с мусульманскими правительствами, чем путаться кроме общения с единым центром также и с разного рода иными "центрами власти". Если так - то дело обстоит ещё грустнее... Численность мусульман стремительно растёт, тогда как численность православных на этом фоне всё более и более стремительно падает. И не только в странах Передней Азии (с их запредельной рождаемостью), но даже и во вполне европейских Болгарии и Греции. Население Анатолии в начале 20 века по разным оценками - от 12 до 14,5 миллионов человек, население Греции (Старой Греции и Новых Земель) на 1920 год (по переписи населения) - примерно 5 миллионов человек (за вычетом Адрианопольского региона). То есть разница численности - порядка в 2,4-3 раза. Ныне же в Турции живёт около 72, а в Греции - порядка 10,5 миллионов человек. Разница - почти в 7 раз. Аналогичные удручающие цифры получаются и при сравнении Болгарии с Турцией. Прирост население в Греции - за счёт... долгожительства греков, а не за счёт рождаемости...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 28, 2019 12:48 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

О юрисдикции Антиохийского Патриархата.

Согласно Вселенским Соборам, Антиохийский Патриархат на севере ограничивался землями Северной Сирии и Киликии. Как же случилось так, что Грузия оказалась в пределах юрисдикции Антиохийского Патриархата? Имело место следующее. Сперва Грузия, быть может, подчинялась патриаршему престолу Антиохии. С победой в этих землях монофизитизма, Грузинская Церковь, как и Албанская, подчинилась Армянской. При этом, они временно возвратились к единству с византийским Православием на Двинском Соборе 506 года (приняв византийский Энотикон), и вновь покинули единение с Византией, когда в 554 году отвергли Энотикон (уже отвергнутый в Византии в 519 году). Затем было так:

1. Откол Грузинской Церкви от подчинения Армянской Церкви (возврат грузин из армянского монофизитизма в Православие) в 609 году:

Цитата:
В 604-609 гг. между Главами Картлийской и Армянской Церквей шла оживленная переписка по религ. и национальным вопросам (Книга посланий. 1968). Причиной открытого конфликта стало выступление в 605 г. Цуртавского еп. Моисея, армянина по происхождению, к-рый обличал знать и народ в дифизитстве. Потерпев неудачу, он бежал в Армению, а на Цуртавскую кафедру был рукоположен др. епископ, к-рому католикос Картли Кирион велел вести службу среди армяноязычного населения епархии на груз. языке. Моисей обратился с жалобой к наместнику Армянского католикоса Вртанесу Кердолу, началась полемика между картлийскими и арм. церковными властями. Согласие достигнуто не было, и Армянская Церковь прервала сношения с Грузинской и Албанской Церквами. В 608 г. Армянский католикос Авраам I Албатанеци издал «Всеобщее послание», в к-ром запретил армянам всякие, кроме торговых, сношения с грузинами и албанцами. Католикос Картли Кирион, твердо стоявший на позициях Православия, прилагал большие усилия для укрепления правосл. вероисповедания своей паствы.
В VII в. еще дважды, сначала под давлением Персии, а затем Византии, были осуществлены попытки объединить Церкви Закавказья под одним вероисповеданием: персид. шах Хосров II Парвиз после взятия Иерусалима в 614 г. созвал Церковный Собор, на к-ром было постановлено всем арм. христианам под властью персид. шаха принять веру Армянских католикосов. В 30-х гг. VII в. визант. имп. Ираклию удалось склонить Армянского католикоса Езру I к воссоединению с правосл. Церковью. Эти процессы прервались в нач. VIII в. в связи с захватом Армении араб. войсками (см. ст. Армянская Апостольская Церковь, разд. «Вероучение»).


http://www.pravenc.ru/text/638558.html

2. Юрисдикции Константинопольского Патриархата в Западной Грузии в 6-9 веках:

Цитата:
Церковные кафедры Константинопольского Патриархата в Зап. Грузии в VI-IX вв.

После восстановления прямого контроля Византии над Зап. Грузией в сер. VI в. в Грузии были учреждены церковные кафедры, состоявшие в ведении К-польской Церкви.

Нотиции К-польского Патриархата (Notitiae Episcopatuum), списки кафедр, находившихся в его юрисдикции, дают представление о структуре Церкви Зап. Грузии VI-IX вв. Согласно 1-й нотиции VIII-IX вв., территория Эгрисского царства в церковно-адм. отношении была поделена следующим образом: епархия Лазики с центром в митрополии Фасиса (Поти) и 4 епископские кафедры - Родополь (Варцихе), Саисины (Цаиши), Петра (Цихисдзири), Зиганеи (Зиганис, Гудава); автокефальная архиепископская кафедра с центром в Севастополе (Цхуми, Сухуми) епархии Абазгии (Абхазети); в центральной и вост. частях Сев. Причерноморья была создана Зихийская (Джикетская) епархия, представленная 3 автокефальными архиепископиями: Херсоном, Боспором и Никопсией. Фасисская митрополия (№ 27) была, по-видимому, основана в правление имп. Юстиниана I, т. к. занимала 2-е после Юстинианополя (Мокиса) место среди последних 8 кафедр (№ 26-33) в списке митрополий. Фасисский митрополит должен был быть своего рода представителем К-поля в Лазике. Во 2-й пол. VI-VII в., когда царская власть в Эгриси была упразднена и местную власть представляли патрикии, значение митрополии Лазики еще более возросло.

Неотъемлемой частью церковной политики, проводимой Юстинианом в Зап. Грузии, являлись также христианизация Абазгии (ок. 542-548) и основание кафедры в Севастополе (ок. 542-548). В период правления имп. Ираклия (610-641) Севастопольская епископская кафедра выделилась в автокефальную архиепископскую епархию. В списке архиепископий 1-й нотиции Севастополь занимает последнее место и помещен после архиепископской кафедры Ираклеополя (епархия Армении), что свидетельствует о более позднем по сравнению с Ираклеопольской возникновении кафедры. Этот факт указывает на то, что в 30-х гг. VII в., во время правления имп. Ираклия, Севастопольскую кафедру возвели в ранг архиепископии. Прямых сведений о юрисдикционной принадлежности Севастопольской епископской кафедры со дня ее основания до возведения в ранг архиепископской епархии (ок. 40-х гг. VI - 30-х гг. VII в.) нет. Возможно, в указанный период Севастопольская кафедра входила в епархию Лазики. По всей вероятности, одновременно образовались Севастопольская кафедра и митрополия Фасиса.

С VI в. кафедры Зап. Грузии были уже прочно включены в церковную иерархию К-польского Патриархата, что наряду с данными нотиций подтверждается и списками участников Вселенских Соборов.
В актах VI Вселенского Собора (680-681) упоминается Феодор, «недостойный епископ Фасиса, провинции Лазика» (Le Quien. OC. T. 1. P. 1343). На состоявшемся в 691-692 гг. в К-поле Трулльском Соборе присутствовал митрополит Фасиса, тот же Феодор, а также еп. Петры Иоанн, Фотий Севастопольский и, возможно, Зиганейский еп. Фавстин (его кафедра упом. до Петры). Под актами Никейского VII Вселенского Собора (787) стоит подпись: «митрополит Христофор» - с 3 различными уточнениями: «епископ Фасиса» (списки АВЕ), «епископ Фасиса, т. е. Трапезунта» (D), «епископ Трапезунта» (F); следов., на тот момент кафедры Фасиса и Трапезунда находились под упр. одного епископа, тогда как Трапезундская кафедра была отделена от Фасисской митрополии территорией под названием Риза, епископ к-рой также присутствовал на Соборе и подчинялся, вероятнее всего, митрополиту Неокесарии (диоцез Понт Полемониакский). Согласно 2-й нотиции, составленной не позднее 1-й четв. IX в., картина церковной организации Зап. Грузии не изменилась.

В 3-й нотиции (с 787 до кон. IX в.) вост. кафедры приводятся в основном под теми же титулами, что и в предыдущих нотициях, с той лишь разницей, что в епархию Лазики помимо 4 епископских кафедр (Родополь, Саисины, Петра, Зиганеи) включена и епископская кафедра Ризы (ныне Ризе, Турция), занявшая последнее место среди кафедр Лазики. Еп. Ризский Иоанн присутствовал на К-польском Поместном Соборе (879-880) уже в сане архиепископа, из чего следует, что его кафедра в Ризе входила в состав митрополии Фасиса (епархии Лазики) между 787-879 гг.

По сведениям «Мученичества Або Тбилели» (786-790) Иоанна Сабанисдзе можно установить пределы христ. Абхазского княжества (Зап. Грузия) в кон. VIII в. Св. мч. Або Тбилисский, следуя за правителем Картли Нерсе в изгнание, отправился в Абхазию. Агиограф пишет, что «блаженный Або... нашел страну ту процветающей в вере Христовой, в ее пределах нельзя было найти ни одного неверующего. Границею этой страны являются: море Понтийское, обиталище христиан до пределов Халдии; в ней находятся: Трапезунд, поселение Апсар и гавань Нафсай, тамошние города и селения являются достоянием царя христолюбивых ионян (греков.- Б. К.), престол которого находится в великом городе Константинополе» (Иоанн Сабанисдзе. Мученичество Або. С. 49-50). Можно предположить, что Риза в составе Абхазии как часть Халдии находилась вплоть до 30-х гг. IX в. В период правления визант. имп. Феофила (829-842) здесь была образована отдельная адм. единица - фема Халдия. Очевидно, именно с этого времени начинается выдвижение кафедры Ризы.

В 4-й нотиции (до 869) фиксируются подчиненные К-польскому Патриархату кафедры Зап. Грузии: митрополия Фасиса (Поти) (№ 27) с 4 епископскими центрами в Лазике; автокефальная архиепископская кафедра Севастополя (№ 34 - Цхумская), Абазгии; автокефальная архиепископская кафедра Никопсии (№ 26 - Джикетская, северо-запад Абхазии). Данные 4-й нотиции, касающиеся митрополий и архиепископских кафедр, подтверждает 5-я.

Т. о., в VI-IX вв. церковная юрисдикция К-польского Патриархата распространялась на всю территорию Зап. Грузии. Однако существует мнение, что в определенные периоды вост. и горные районы Зап. Грузии (Аргвети, Рача-Лечхуми и др.) подчинялись Картлийскому (Мцхетскому) престолу. Восточногрузинская Церковь на протяжении VI-IX вв. старалась распространить свое влияние на Зап. Грузию и активно вела церковное строительство: так, в Чкондиди в VII в. была выстроена церковь типа мцхетского храма Джвари, освященная во имя св. мучеников. Католикос Картли Кирион I упоминается как архиепископ картлийской паствы Гуджарети и Эгриси (Иоанн Драсханакертци. 1937. С. 9); в 1-й пол. IX в. церковно-политическим деятелем Картлийской Церкви прп. Григорием Хандзтийским в Убе (Убиси) был основан мон-рь.


http://www.pravenc.ru/text/638558.html

3. Восточногрузинская Церковь (функционировала под властью и протекцией Халифата) до конца 8 века:

Цитата:
Картлийская Церковь в VIII в.
В 30-х гг. VIII в. в Грузию вторглись войска Мервана ибн Мухаммада (Мурвана Глухого), после чего в Вост. Грузии надолго утвердилась власть мусульман. Тбилиси стал резиденцией наместника халифа в Грузии, эмира Картли, к-рому подчинялись эмиры др. крупных городов (Рустави, Дманиси, Хунани). Народно-освободительные силы объединились в защите христианства, исламу было противопоставлено Православие. К 740 г. относится мученичество братьев Давида и Константина Аргветских, возглавивших освободительное движение против Мурвана Глухого. Отказавшись в плену принять ислам, они были подвергнуты пыткам и утоплены. Ночью христиане тайно похоронили тела мучеников в разрушенной церкви возле р. Цкалцители. По велению царя Баграта IV в XI в. здесь был основан мон-рь Моцамета (груз., букв.- мучеников), где были упокоены мощи великомучеников.

К этому же периоду относится мученичество св. Або Тбилисского († 786), араба по происхождению: по приказу тбилисского эмира он был обезглавлен. Тело святого было сожжено, а пепел сброшен в р. Мтквари (Кура) в том месте, где позже были возведены храм Метехи и часовня св. Або, считающегося покровителем Тбилиси. В 720-744 гг. католикосом Картли был свт. Мамай. В 70-х гг. VIII в. католикосом стал свт. Сармеан.

В кон. VIII в. в связи с междоусобицами в Арабском халифате создались благоприятные условия для сопротивления арабам: отдельные провинции постепенно освобождались от араб. ига, образовались независимые самтаврства (княжества) и царства Кахети и Эрети.


http://www.pravenc.ru/text/638558.html

4. Грузия в борьбе с Халифатом:

Цитата:
Картлийская Церковь в IX-X вв.: 2-й этап монастырского строительства
Борьбу с арабами в 20-х гг. IX в. в Картли возглавил основоположник груз. царской династии Багратионов св. блгв. царь Ашот I Великий. Потерпев поражение, он был вынужден перебраться в Шавшет-Кларджети (Юж. Грузия); г. Артануджи стал столицей Картвельского царства, где началось духовное возрождение Грузии


Цитата:
Арабы вмешивались и во внутрицерковные дела Грузии. Так, тбилисский эмир Саак отправил своего воспитанника диак. Цкири к блгв. царю Ашоту как кандидата на пустующую после кончины епископа Анчийскую кафедру. Кларджетские пустынники и прп. Григорий неоднократно изобличали Цкири в неблаговидных поступках, однако сместить его с епископской кафедры не удалось. В Анчи был созван Церковный Собор, к-рый отлучил Цкири и лишил его сана епископа. Цкири «отправился в Тбилиси, к эмиру Сааку, господину своему» и был возвращен им на кафедру. Задумав убить прп. Григория и разрушить храм в Хандзте, он внезапно умер по пути в с. Корти.

В сер. IX в. в Джавахети (вероятно, в Кумурдо) состоялся Церковный Собор, в к-ром приняли участие епископы Вост. и Юж. Грузии, настоятели мон-рей и священнослужители, а также сын Ашота Великого Гуарам Мампали. В числе других на Соборе обсуждался вопрос о правомерности избрания католикосом свт. Арсения I Великого (860-887), сына самцхийского азнаура Мириана и ученика прп. Григория. Мириан «при поддержке малого числа епископов» возвел сына на престол католикоса, тем самым укрепив свое политическое положение и восстановив против себя епископов Картли, картлийского правителя Гуарама Мампали и ученика прп. Григория, еп. Ацкурского свт. Ефрема Мацкверели. Прп. Григорий убедил свт. Ефрема поддержать Арсения, и благодаря авторитету преподобного кандидатура Арсения была подтверждена (Мерчуле. Житие. С. 289-291). Деятельность католикоса Арсения была настолько плодотворной, что в источнике он упоминается как «Арсений великий, католикос Картли и Мцхетского престола, венец неувядаемый» (Там же. С. 267).


5. Поиск Восточно-Грузинской Церковью автокефалии... в Иерусалимском Патриархате (тоже под властью арабов на тот момент... как впрочем и Антиохия):

Цитата:
В тот же период свт. Ефрем Мацкверели добился согласия Иерусалимского патриарха Сергия I (834-859) на варение св. мира в Картли, что способствовало укреплению автономных прав ГПЦ. Свт. Ефрем занимался этим вопросом либо по поручению католикоса, либо потому, что по смерти католикоса он временно исполнял его обязанности. Свт. Ефрем 40 лет управлял Ацкурской епархией, он обладал даром пророчества, предвидения, чудотворения и исцеления.


6. Отделение Западногрузинской Церкви (в виде епархий) от Константинопольского Патриархата:

Цитата:
Отделение церковных кафедр Зап. Грузии от Константинопольского Патриархата
сыгравшее значительную роль не только в истории Эгрис-Абхазского царства, но и в формировании единого Грузинского царства, в груз. историографии датируется по-разному, в пределах VIII-X вв.

В 6-й нотиции связь западногруз. кафедр с К-полем еще прослеживается: на традиц. 27-м месте значится митрополия Фасиса. 4 епископские кафедры, подчиненные митрополии Фасиса, а также архиепископские кафедры Никопсии и Севастополя в списке не фигурируют, поскольку перечислены только митрополии. Сведения 6-й нотиции схожи со списками К-польского Поместного Собора (879-880), что позволяет отнести дату составления нотиции к тому же периоду.

В 7-й нотиции (901-907) отражены результаты церковной реформы нач. X в., проведенной К-польской Церковью; западногруз. церковные центры в ней не значатся. Т. о., можно предположить, что отделение церковных центров Зап. Грузии от К-польского Патриархата произошло между 879 и 901/7 гг.

Трапезундская митрополия отмечена в 6-й нотиции без наименования «епархия». В 7-й нотиции западногруз. церковные центры обозначены как «Трапезунт Лазики». Это указывает на существование в Церкви Зап. Грузии тенденций к сепаратизму и как следствие этого - на превращение Трапезунда в альтернативную Фасису митрополию, к-рая в дальнейшем становится центром Лазикской епархии в юрисдикции К-поля. Не исключено, что постепенное выдвижение Трапезундского архиерея (первоначально подчинявшегося митрополиту Неокесарии), сначала до статуса архиепископа, а затем - митрополита, было связано именно с процессами, происходившими в Зап. Грузии. Эти обстоятельства служили сохранению престижа и являлись гарантом стабильности положения К-польского Патриархата в этом регионе.

Сведения нотиций также фиксируют изменения церковной организации в IX в. к северо-западу от Абхазского (Западногрузинского) царства, связанные, по-видимому, с процессом отделения западногруз. кафедр от К-польского Патриархата. В 3-й нотиции (787) появляются 2 новые кафедры: Сугдея (Крым) и Таматарха (Матараха) (Керченский прол.). Сугдея расположена в епархии Зихии, а Никопсия, к-рая следует за первыми 2 кафедрами в др. нотициях, относится к епархии Абазгии. В кон. VIII в., к времени формирования Абхазского царства и достижения независимости от Византии, Никопсия входила в состав Эгрис-Абхазского царства. Можно предположить, что та часть паствы Никопсии, к-рая осталась за пределами сев.-зап. границы Западногрузинского царства, была введена в юрисдикцию епископской кафедры Таматарха. В 20-х гг. X в. (8-я нотиция) кафедра Таматарха (Зихия) уже представлена в ранге архиепископской кафедры.


7. Возникновение Абхазского Католикосата в 11 веке:

Цитата:
Возникновение Абхазского Католикосата в Зап. Грузии

связывают с выходом из юрисдикции К-польского Патриархата митрополии Фасиса с 4 подчиненными кафедрами (Родополь, Саисины, Петра, Зиганеи), а также архиепископий Никопсии и Абазгии с последующим их объединением в Грузинскую Церковь, политическую основу к-рого составляло Абхазское (Западногрузинское) царство. Резиденция католикоса находилась в Бичвинте (Пицунда), где в X в. был выстроен кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы. Западногрузинских католикосов в источниках называют также Бичвинтскими - по местонахождению их резиденции. Титулатура католикоса («Богоизбранный наместник апостола Андрея Первозванного... подражатель Двенадцати») подчеркивала преемственность служения католикоса от просветителя Грузии ап. Андрея Первозванного (Какабадзе. Церковные документы. Т. 2. С. 41, 51-52; Исторические документы Имеретинского царства и Гурийско-Одишских княжеств. Т. 1. С. 105-106).
С обретением церковной независимости от К-поля греч. епископские кафедры, расположенные в основном на побережье Чёрного м., упразднялись абх. (западногруз.) царями, вместо них основывались грузинские. С IX в. в Зап. Грузии греч. язык в богослужении был заменен грузинским, появились и первые эпиграфические памятники на груз. языке, наиболее ранние из к-рых - надписи на асомтаврули в церкви Мсигхуа (Гудаутский р-н) (Ахаладзе. Эпиграфические памятники. 1999. С. 363-374; КГН. Т. 2. С. 30-32; Бгажба. Из истории письменности. 1967. С. 5).

Прямых сведений о существовании Абхазского Католикосата до XI в. нет, наиболее ранним свидетельством является Ахалцихское пергаменное Евангелие (Исторический музей г. Ахалцихе, ркп. 186, XI в.), в колофонах к-рого неск. раз упоминается «католикос Абхазии Свимеон», современник автора записей (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 89-90; Бердзенишвили. Вопросы. Т. 3. 1966. С. 47; Силогава В. Древнейшее письменное сведение об Абхазском католикосе // Груз. источниковедение. Тбилиси, 2006. Вып. 11. С. 108-120 (на груз. яз.).


До 11 века так или иначе, но Грузинская Церковь находилась в подчинении Антиохийского Патриархата (или тот просто претендовал на эти земли). до середины 10 века Антиохия принадлежала арабам, но после этого перешла к Византии. А Грузия тоже оставалась вассальной арабам. Обретение автокефалии Грузией - в середине 11 века, о чём пишет Вальсамон в комментарии ко второму канону Второго Вселенского Собора:

Цитата:
Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т. е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)


Однако полная независимость от Антиохии была достигнута по грузинской версии только при преемнике Петра Третьего на Антиохийском престоле, Феодосии Третьем:

Цитата:
В сер. XI в., во время разделения Вселенской Церкви, вновь возник вопрос о законности автокефалии Картлийской Церкви, полученной при св. царе Вахтанге Горгасали в V в. В 1057 г. прп. Георгий Святогорец посетил Антиохию и вступил в диспут с Антиохийским патриархом Феодосием III. Опираясь на преемственность Картлийской Церкви апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, на постулаты церковного права и факты истории Церкви, прп. Георгий доказал правомочность автокефалии ГПЦ и безосновательность претензий Антиохийской Патриархии. Дабы зафиксировать законный статус автокефалии ГПЦ, груз. ученый и переводчик прп. Ефрем Мцире (1101), получивший образование в К-поле, по благословению экклисиарха груз. мон-ря на Чёрной Горе Иоанна-Квирике составил на основе греч. источников («Деяния апостолов», «Церковная история» Феодорита Кирского, «Антиохийский хронограф», «Церковная история» Евагрия Схоластика) «Сведения о причинах обращения грузин и книгах, в коих оно упоминается» (Тбилиси, 1959 (на груз. яз.)). Прп. Ефрем на основании свидетельств источников о Крещении грузин, о получении Картлийской Церковью автокефалии и права на изготовление св. мира, собранных им в книге, сделал вывод, что сомнения относительно независимости Картлийской Церкви из-за прекращения в Грузии христ. проповеди и необходимости вторичной проповеди св. Нины в IV в. неправомочны, поскольку и в Греции апостольская проповедь была прервана периодом господства язычества. Подтверждая законность избрания груз. католикоса, прп. Ефрем ссылается на «Антиохийский хронограф», где указывается, что это право было дано грузинам в VIII в. Поместным Собором Антиохийской Церкви под председательством Антиохийского патриарха Феофилакта бар Канбары. Как отмечает Ефрем, опираясь на постановления Халкидонского Собора, право варения св. мира принадлежит грузинам, как и др. народам: «За дальностью пути из Антиохии в Картли и в другие земли и страха ради за Святое Миро, дабы не быть ему похищенному татем каким, и постановил поместный (собор) дозволить благословлять Миро на местах».


http://www.pravenc.ru/text/638558.html

В византийские времена императоры Византии не без умысла передали Антиохийскому Патриархату земли на востоке Анатолии (например Феодосиопольскую митрополию), тем самым отрезав Константинопольский Патриархат от возможности дальнейшего проникновения в Азию. Тем самым, судя по всему, негласно декларировалось право Антиохийского престола на всю Азию. По большому счёту, Антиохия так и не возобладала амбицией действительно охватить всю Азию - по-крайней мере до начала 21 века. Также, как Александрия, власти (юрисдикции) которой, по замыслу, конечно подлежала вся Африка, выразила свою амбицию на то, чтобы охватить её - лишь в 20 веке, в годы правления в Александрии одного из самых успешных администраторов в истории кафедры - патриарха Александрийского Мелетия Метаксакиса.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 28, 2019 1:18 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Территории юрисдикции Антиохийского патриархата на текущий момент:

https://drevo-info.ru/pictures/9962.html

Территория юрисдикции Московского Патриархата на текущий момент (по версии самого Московского Патриархата):

http://www.nsad.ru/pic/kanonicheskaya-territoriya-russkoj-cerkvi-karta.jpg

Территории юрисдикции монофизитских Церквей (Коптской, Армянской и Сирийской Яковитской):

https://teamweb.uni-mainz.de/fb07/maps_project/Freely%20Available%20Maps/HALDON,%20The%20Palgrave%20Atlas%20of%20Byzantine%20History.%20Basingstoke
%202005/24.%20Politics,%20Religion%20and%20Heresy%20(2).jpg?Mobile=1&Source=%2Ffb07%2Fmaps_project%2F_layouts%2Fmobile%2Fv
iew%2Easpx%3FList%3D5847dc63%252D162c%252D4d6e%252Dbd73%252Db38b11a40b0e%26View%3D8a96226c%252D508a%252D48fa%252D9
f60%252D9c00b629ea6b%26RootFolder%3D%252Ffb07%252Fmaps%255Fproject%252FFreely%2520Available%2520Maps%252FHALDON%252C%2
520The%2520Palgrave%2520Atlas%2520of%2520Byzantine%2520History%252E%2520Basingstoke%25202005%26FolderCTID%3D0x012000635C013CB3CBAC4AA0C52FA8D70D5419%26CurrentPage%3D1

Путешествия св. Григория Синайского (Синаита) (ок. 1282 - 1335 г. г.):

https://static.cambridge.org/resource/id/urn:cambridge.org:id:binary-alt:20181001232925-66457-mediumThumb-42586map7_1.jpg?pub-status=live
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 28, 2019 4:23 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Арабское завоевание содействовало значительному обособлению христиан современной арабской Азии от Константинополя и его влияния. Греческий язык даже в церковной жизни постепенно вытеснялся сирийским, а затем и арабским языком. Это положение не изменил ни второй период византийского владычества (969-1084 гг.), ни последовавшая за ним эпоха крестовых походов.
Тем не менее включение этой территории в османское государство (начало XVI в.) и последовавшие за этим изменения в структуре местного общества значительно существеннее повлияли на внутрицерковное положение и соот-
ношение сил внутри православной общины, чем все вторжения и социальные потрясения предшествовавшего времени. Веротерпимость османских властей не исключила, тем не менее, введенной Стамбулом новой системы управления религиозными меньшинствами (создание миллетов), практически лишившей Антиохийскую церковь независимости. Появился единый православный миллет - рум, объединивший всех православных Империи вне зависимости от их этнической или церковной принадлежности, подчиненный ради удобства управления Константинопольскому патриарху. Хотя Антиохийский патриарх, как и другие восточные патриархи, теоретически не терял своих традиционных привилегий и после избрания получал султанский берат (грамоту) как глава православных христиан Сирии, на практике он оказался подчинен главе Константинопольской церкви и только через него мог обращаться к верховной власти4. Непосредственным итогом вновь возникшего положения стала эллинизация иерархии Антиохийской церкви, ставшая уже в XIX в. в условиях роста националистических настроений в православной среде серьезной причиной церковной нестабильности5.


Полное подчинение Антиохийской кафедры Константинопольскому Патриархату в рамках системы миллетов (возникшей ещё в середине 15 века) - грубый перебор. Практически, Антиохия обладала широкими правами внутренней самостоятельности, в которую, до проблемы с унией всплывшей в таких масштабах лишь с 1724 года, не было особого вмешательства со стороны Константинопольской кафедры. Именно с 1724 года кафедру стали занимать греки, ставленники Коснтантинополя. С середины 19 века кафедру стали занимать ставленники Иерусалимской кафедры, и её детища.

Цитата:
Официальная каноническая территория Антиохийской церкви включает в себя Ливан, Сирию, Ирак, Кувейт и другие страны Залива, Иран и Южную Турцию.


Нет такого научного термина как "каноническая территория". Не бывает территория ни канонической, ни аканонической. Этот термин - порождение безграмотности, и в буквально-смысловом содержании является абсурдным. Не бывает ни канонических территорий, ни канонических епископов. Абсурдные термины. Правильно говорить: церковно-территориальная юрисдикция Антиохии, а не "канонические территории" Антиохии...

Цитата:
Официальная каноническая территория Антиохийской церкви включает в себя Ливан, Сирию, Ирак, Кувейт и другие страны Залива, Иран и Южную Турцию. Кроме того, Антиохийская церковь располагает епархиями в Северной и Южной Америке, Австралии и Европе [2, с. 502]6. Тем не менее подавляющее большинство ее паствы сконцентрировано в пределах лишь первых двух стран7.


Неправда. Современная статистика показывает, что основная часть паствы Антиохийского Патриархата на канун войны с ИГИЛ - это как раз диаспора. Из 2 миллионов паствы, от 750 тысяч до миллиона человек (скорее всего - около 800 тысяч) живёт на территории церковной юрисдикции Антиохии. Остальные - ВНЕ её.

Верующих 2 млн

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BE%D1%85%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%
D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Цитата:
По некоторым оценкам, приводимым в Пра-
вославной энциклопедии, численность анти-
охийской паствы к концу 1990-х гг. достигала
около 800 тыс. – 295 тыс. в Ливане и 503 тыс. в
Сирии [2, с. 527–528]. Во многих западных ис-
следованиях численность приверженцев Анти-
охийской церкви в Сирии и Ливане оценивает-
ся, как правило, в 750 тыс. – 1 миллион чел. [8].


http://www.unn.ru/pages/issues/vestnik/99999999_West_2011_4/49.pdf

В Аргентине живёт от 1,3 до 3,5 потомков сирийских и ливанских арабов:

https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnic_groups_of_Argentina#Arabs_and_Levantines

Эти арабы - придерживаются ислама, но также христианских течений (яковиты, марониты, мелькиты, православные, католики, протестанты). Много арабов есть и в других странах Американского континента (по некоторым оценкам, в Бразилии живёт свыше 5 миллионов только потомков ливанцев!). Например в США:

Согласно переписи населения США 2010 года, в этой стране насчитывалось 1 697 570 лиц арабского происхождения.

Большинство арабов США - из стран с православными меньшинствами:

62 % американских арабов происходят из Леванта (Сирия, Ливан, Палестина и Иордания), из них преобладающими являются ливанцы.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%86%D1%8B_%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%
B1%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Православных среди арабов США (правда, почему-то их посчитали вместе с представителями Древневосточных Церквей... но допустим тогда, что чисто православных среди них - от трети до половины этой цифры...) - 18 процентов (крайне высокий процент - что правда):

18% Orthodox (Eastern Orthodox or Oriental Orthodox)

https://en.wikipedia.org/wiki/Arab_Americans#Religious_background

Это даёт нам, что в США живёт порядка 305 тысяч арабов православных и Древневосточных Церквей - то есть "диаспоры" Антиохийского Патриархата и сирийских Древневосточных Церквей. Из этого числа мы допустили что от трети до половины - чисто "антиохийцы". Таким образом получаем только в США - от 100 до 150 тысяч православных "антиохийцев". Окормляются тут:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BE%D1%85%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D
0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B
8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%8F_%D0%A1%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D
0%BE%D0%B9_%D0%90%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B8

Цитата:
В сознании православных арабской Азии образ Антиохийской церкви ассоциируется с понятием «национального патриархата».


Потому что это Россия "постаралась"... Предмет гордости, так сказать... Превратить наднациональную Церковь - в национальную, и при том - в маргинальное явление внутри нации. Какое большое и достославное достижение...

Цитата:
Возникновение этого термина связано с борьбой антиохийской паствы в XIX в. за избрание патриархом араба, арабизацию клира и возвращение Церкви ее канонической самостоятельности.

Вот. Опять... А спроси его, что такое "каноническая самостоятельность", и каким образом она связана с превращением Антиохийского Патриархата в узконациональный - не сможет ведь ответить... "Каноническая самостоятельность", блин... Навыдумывают "терминов", собирая из несвязываемых между собой слов. С целью "темнить". "Темнилы"...

Цитата:
Несмотря на расколы и конфликты, которые пережила Антиохийская церковь на протяжении ХХ в., как и на разделение ее паствы государственной границей, она и сегодня продолжает подчеркивать, что является «национальной арабской Церковью», служащей всему арабскому обществу

Вот это - самая большая беда. НИКОГДА Церковь не должна замыкаться в пределах одной нации. Ибо это - идиотизм, ПРОТИВОРЕЧАЩИЙ христианской доктрине. Не ересь, но идиотизм. И осуждённый Соборно (в том числе и самой Антиохийской Церковью) в качестве этнофилетизма в 1872 году.

Идиоты настолько запутались, что потеряли наднациональную суть христианства.

Цитата:
... (несмотря на существующие в нем конфессиональные разломы) и разделяющей ценности и устои этого общества.

Это - опять же не есть хорошо. Ибо впутавшись в идеологему сирийского арабизма, Антиохийский Патриархат путает веру и политику. Общество в Сирии - в основном МУСУЛЬМАНСКОЕ. Какие ценности делит с МУСУЛЬМАНСКИМ обществом Антиохийский Патриархат? МУСУЛЬМАНСКИЕ что-ли? Ну, идиотизм же... Отступничество... Почти в чистом виде...

Цитата:
В этом отношении позиция антиохийского клира контрастирует с риторикой все еще остающегося эллинизированным высшего клира Иерусалимской церкви, настаивающей на ромейской (причем под этим термином понимаются не узкие рамки греческой или римской культуры, а принадлежность к духовному и культурному наследию Римской и Византийской империй, общему для православной паствы пяти древних Церквей — Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. - К.К.)» сущности Православной церкви18.

Правильно всё говорит Иерусалимская Церковь. Корни Православия - в византийском имперском (то есть НАДнациональном) самосознании.

Цитата:
Во время резни 1860 г. была сожжена православная патриархия, а с ней ее библиотека и документы. Это обстоятельство не позволяет с точностью определить, когда именно борьба православных арабов против господства этнически греческого духовенства в Антиохийской церкви приобрела формы «национальной борьбы» и возникли термины «национальный патриарх (батрик ватаии)» и «национальные митрополиты». Тем не менее этот процесс предшествовал оформлению арабского национализма и рассматривается православными исследователями в качестве одной из его предпосылок.


Осталось показать - кто из арабов оспаривал греческих патриархов в период 1724 - 1856 годоа именно на основании ЭТНИЧЕСКОГО противостояния греков с арабами, а не по иным мотивам. Кем показано? Если никем - не фиг приписывать то, чего не было. Арабский национализм зародился в начале 20 века на основании тех политических доктрин и ноу-хау, которые использовались русскими миссиями в Палестине и Сирии для поднятия национального самосознания православных арабов.

Цитата:
Вместе с тем документы Дамасского архива Церкви времени после событий 1860 года отражают острую борьбу между двумя фракциями внутри Антиохийской церкви, цели и аргументы которых уже были четко сформулированы. «Национальные митрополиты» настаивали на том, что господство греков и подчинение Антиохийского престола Константинополю под предлогом защиты слабой православной общины унижает достоинство османского государства, сея подозрения в его неспособности обеспе-
чить равенство и безопасность всех своих подданных вне зависимости от их вероисповеда-ния19. Более того, в конце XIX столетия в борьбу за независимость Церкви и избрание арабского патриарха включились не только церковные иерархи и представители ведущих православных семей, но и рядовые горожане, некоторые из которых даже угрожали перейти в протестантизм, если их требования не будут выпол-20
нены .


Автор забывает упомянуть о роли, которую сыграли русские миссии при формировании подобных требований (первое открытое и явное - в 1872 году, насколько мне известно). Русские миссии способствовали (вливанием денег в арабский национализм православных Сирии, Ливана и Палестины) тому, чтобы порождалась межнациональная ненависть. Аналогичным образом вели себя представители России и на Балканах - в частности в Болгарии и в Македонии.

Цитата:
В 1899 г. усилия арабской партии в Антиохийской церкви и поддерживавших ее российских дипломатов увенчались успехом - патриархом был избран этнический араб митрополит Латакии Мелетий ад-Думани.


А ну вот то есть только при избрании Мелетия патриархом русские дипломаты помогли арабам. А прежде они ни во что не вмешивались. "Сушки сосали"...

Цитата:
Его избрание открыло дверь перед полной арабизацией клира, постепенным вытеснением греческого языка как языка богослужения и богословской литературы

Арабизация клира, как явление сужающее Церковь Антиохии до узкоэтнической - явление НЕГАТИВНОЕ. Сугубо с точки зрения вселенского Православия. Ничего хорошего в этом - НЕ БЫЛО.

Цитата:
постепенным вытеснением греческого языка как языка богослужения и богословской литературы


При "греках"-патриархах, проводились широкомасштабные работы по переводу греческой церковной литературы (разноплановой - от Отцов Церкви, до литургических текстов и гимнов) на сирийский язык. Патриархи платили за это деньги. Потом - половину кафедр (а иногда и более) занимали арабы по национальности. И служба в церквях велась на арабском не менее, чем на греческом. Хотя были приходы где служба была только на греческом (что тоже нисколько не зазорно и не ошибочно - с чисто общехристианских позиций).

Цитата:
возвращением к забытому во время греческого господства арабскому синаксарю21.

Не берусь судить, так это или нет. Вполне возможно, что и сам "арабский синаксарь" - плод переводческой работы (с греческого, конечно) при тех же "греческих" патриархах Антиохии...

Цитата:
Арабизация Церкви привела к возникновению целого ряда периодических изданий на арабском языке, ставших ее рупором (крупнейшими церковными изданиями были в тот период журнал «ан-Ни’ма» (Благодать) и газета «аль-Махабба» (Любовь). Возникшая в конце XIX -начале XX века на территории Сирии и Ливана сеть школ Антиохийской церкви, находившихся большей частью под покровительством Императорского православного палестинского общества , в значительной степени способствовала повышению грамотности православной общины, а также социальной мобильности православных и их участию в жизни общества.


Ну, то есть сами признаёте, что и школы, и арабские журналы Антиохийского Патриархата были созданы на средства российские (ИППО)? То есть, греческим патриархам никакой помощи не давали, а как только к власти пришёл араб - потекла копейка? Не стоит и упоминать о том, что такое положение царило и до избрания арабского патриарха - что делало таковое избрание желанным и со стороны паствы, и со стороны падкого до копейки арабского клира. Как сей грех именуется? СИМОНИЯ. Аналогичные вещи творились и в Болгарии...

Цитата:
Одним из результатов арабизации Антиохийской церкви стало, в частности, формирование четкой стратегии и идеологии ее высшего духовенства, сохранивших свои основные черты на протяжении всего ХХ в. Благодаря этой идеологии, Церковь стала играть роль последовательного регионального игрока.


ЗАЧЕМ это нужно Церкви, которая утрачивает свою паству не по дням, а по часам?

Цитата:
Наиболее ярко позиция Церкви и ее взгляд на место православных в регионе обозначилась при преемнике Мелетия Григории (Хаддаде) (1906-1928 гг.), бывшем до своего избрания на патриаршую кафедру митрополитом Триполий-ской епархии. В эпоху нахождения Григория на патриаршем троне были окончательно выработаны сохраняющие свое значение и сегодня основные принципы церковной политики. Едва ли не в первую очередь речь шла о всемерном развитии как церковного, так и школьного образования, что приводило к тому, что Антиохийская церковь все более подтверждала свой национальный, арабский характер.


На какие шиши?

Цитата:
Если ранее кон-
стантинопольское греческое духовенство не только ограничивало выделение средств на открытие новых и содержание уже существующих школ Антиохийской церкви, но и препятствовало созданию высшего религиозного учебного заведения, стремясь сохранить за богословской школой на острове Халки23 монополию на подготовку высшего клира


Бред. Не было денег, а не страдали заботой о Халки (которая была выгодна Константинополю, а не Антиохии, ничего с неё не имевшей).

Цитата:
при патриархах Ме-летии и Григории положение кардинально менялось.
Вскоре после избрания патриарха Мелетия была вновь открыта Баламандская семинария24

Впервые открытая при греках-патриархах в начале 19 века, и закрытая только по нехватке денег.

Цитата:
увеличилось финансирование патриарших школ25.

Откуда такой поток денег? И зачем Россия поддерживала арабский национализм?

Цитата:
Еще в 1850 г. Дмитрий Шхаде среди первоочередных задач по укреплению положения православной общины называл улучшение преподавания арабского и турецкого языков в патриарших школах и увеличение количества учителей в них, «чтобы сделать школы открытыми для всех, кто хочет получить образование от православных» [33].

То есть, в 1850 году патриаршии школы таки существовали (какие-никакие)? Преподавались там и турецкий, и арабский (пусть и на самом примитивном уровне)? Так а на что жаловались то арабы? На то, что патриархи не имели возможности больше на них тратить? Ну дык, чем богаты тем и рады. И на том должны были спасибо сказать. Но поскольку русские стали открывать альтернативные школы для арабов, гораздо лучше организованные и богатые - к чему благодарить патриарха? Деньги то - не у него...

Цитата:
Образоваиит - не единственная сфера, в которой православные, представленные Антиохийской церковью, стремились играть ведущую роль. В церковных изданиях стали появляться статьи с призывами активнее участвовать в развитии арабского языка и арабской культуры. Так, автор статьи «На пути арабского языка», опубликованной в журнале «ан-Ни’ма» за 1910 год, позволил себе даже неодобрительно отозваться о политике османского правительства в этой области на арабских территориях. По его мнению, именно язык является ключом к созданию полноценной и равноправной нации: «Разве вы не слышали о том, как боролись за свои права поляки, когда российское правительство давило на их национальную свободу и запрещало учить в школах на национальном языке?» - писал этот автор [34, с. 218]. Однако он приходил и к более значимым выводам -сочинение новых книг и исправление старых не вернет арабскому языку того места в мировой культуре, которое он когда-то занимал. По его словам, «арабский язык должен стать языком высокой науки, чтобы считаться развитым языком. Он должен быть богат современными со-
чиненнями, работами гигантов, великих мыслителей, исследованиями в разнообразных областях и просвещенными читателями» [34, с. 225]. Но эта цель может быть достигнута только на пути «создания национальных арабских высших учебных заведений (куллийят)». Наконец, по словам этого же автора, необходимо создать арабский университет, который поможет вернуть арабский язык в «золотой век науки» и будет способствовать «насаждению в душах подрастающего поколения плодов высокого патриотизма, который исключит [нынешний. -К.К.] раскол между вероучениями и религиями» [34, с. 225].

Христианство и православие - и есть раскол с точки зрения подобных "мыслителей". То есть это - и была та самая тяга к исламу, которая с неизбежностью возникала с ростом националистических идей у арабов. Россия, способствуя развитию таких мыслей, подкапывала яму под фундамент Антиохийского Патриархата.

Цитата:
Вторым ведущим принципом политики Церкви провозглашалось подчинение существующим властям. Речь шла о лояльности султанскому правительству, но при условии сохранения церковных прав и привилегий [35, с. 336]. Одной из причин верноподданнического отношения Антиохийской церкви к Высокой Порте было ее продолжающееся противостояние греческой иерархии Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской церквей26. Антиохийское духовенство подчеркивало, что, в отличие, например, от Элладской церкви27, оно не стремится к независимости [36]. В опубликованном от имени патриарха Григория в 1909 г. в первом номере журнала «ан-Ни’ма» заявлении подчеркивалось: «Мы должны помнить, что патриарх приказал нам повиноваться султану по завету апостольскому, говорящему: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим, 13: 1)”. И по этому слову мы обязаны повиноваться султану, какой бы ни была его национальность или религия» [37].

Проповедь подчинения существующим властям - вообще характерна для христианства. И особенно - для Православия. Ничего особенного или нового в этих словах нет.

Цитата:
«Братство» в сфере христианско-мусульманских отношений (и его конкретное преломление в области православно-мусульманских связей) становилось третьим принципом политики Антиохийской церкви. Собственно, благодаря этому принципу патриарх Григорий стал первым, кого сегодняшние православные авторы именуют «патриархом арабов» [38, с. 59]28. Определяя курс на развитие этого «братства», в одной из своих речей 1909 г. он восклицал: «Слава Богу, который собрал нас в национальном сознании, человечности и нашем единстве в Османской соборности!» [39, с. 340].

Печальная ересь... Православная соборность (кафоличность Церкви) подменена некой "османской соборностью". То есть единением православных и мусульман арабов... Этнофилетизм, и при том надрелигиозный, то есть противоречащий христианству ещё и тем, что отрицает его само...

Цитата:
В другой же своей речи патриарх Григорий более подробно остановился на своем видении отношений мусульман и христиан в рамках единого османского государства: «Я в равной мере люблю детей моей Родины, принадлежащих к разным религиям, для меня между ними нет никаких различий. Разве не живем мы на одной зем-
ле, под лучами одного и того же солнца, под одним небом? И разве не развевается над нами одно знамя - знамя дорогой Родины? Разве мы и мусульмане не объединены в принадлежности к одной Родине? Разве все мы не поклоняемся одному Нераздельному Богу?» [40, с. 514].


https://cyberleninka.ru/article/n/antiohiyskaya-pravoslavnaya-tserkov-stranitsy-istorii-i-segodnyashniy-den

В этих словах не вижу ничего зазорного. Не грех любить других людей - пусть и иноверцев. Плохо, что акцент только на любви внутри нации. Может быть, патриарх имел в виду, что он любит только арабов - но не остальных людей? Вряд ли... Слишком противоречит учению христианства... Но из его слов в принципе не понять...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 28, 2019 4:59 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
В конце X века святой Михаил, первый митрополит Киевский, родом из Антиохии, ученик Антиохийского Патриарха Иоанна IV Оксита (сен. 1089— ок. 1100), установил непосредственную связь между Антиохийской и Русской Церковью. «Михаилу мы обязаны всем, — писал историк XIX века Шеверов, — первым насаждением христианства на нашей земле, первым монастырем златоверхим Михайловским, первыми учащимися. Так, при самом начале у нас христианской веры, мы видим уже связь между Антиохийской и нашей Церковью... В России насадили и возрастили Православие, при помощи Божией, Православные Восточные пастыри, которые отличались великим, благочестием и святостью жизни. Главным из них был святой Михаил, первый митрополит киевский, нетленно почивающий в Русской земле» [29, с. 12]. В дальнейшем, вплоть до XVI столетия, история не оставила нам конкретных свидетельств официальных отношений между Антиохией и Москвой, но паломничество русских людей к христианским святыням знакомило их с жизнью православных христиан на Востоке, посещение Восточными Иерархами Московского царства знакомило восточных христиан с жизнью на Руси. Особенно следует сказать о том, что молитва, которая, как мы сказали, не знает расстояний, объединяла православных чад Русской и Антиохийской Церквей.

Кстати. Иоанн Оксит был "греком". Правильнее сказать: византийцем. Константинопольским... Такой себе фанариот...

Цитата:
Профессор Московской Духовной академии Е.Е. Голубинский говорит, что «за милостынею приходили на Русь не только духовные лица, но и простые паломники, Палестинские греки и арабы» [4, с. 576].
Обильная материальная помощь, которую оказывала Россия страждущим под иноверным игом православным христианам, вызывала чувство благодарности своим братьям по вере у жителей Востока и об этом мы находим письменное свидетельство:
Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау ( ) писал царю Фе-
дору Иоанновичу: «Писано: если кто видел небо и небо небеси и все звезды, а солнца не видел, тот еще ничего не видел, но когда увидит солнце, возрадуется и прославит Сотворившего его. Солнце же наше православных христиан в нынешние дни — ваши царские милости и кто видит царское лицо, возрадуется и прославит Жизнодавца Бога, Который дал тебя в утверждение процветания Восточной Церкви Христовой, как солнце, стоящее над звездами» [17, с. 171].

Тут трудно что-то сказать, или добавить. С середины 16 века и до половины 17 века именно цари Москвы и господари Валахии и Молдавии спасли патриархаты Востока от гибели в нищете, при полном обирательстве со стороны турок-мусульман и их властей. Церкви отнимались под мечети. ВАЛОМ. И одна надежда была на помощь остававшихся свободными православных владстителей.

Цитата:
Одним из основных источников по истории Антиохийской Церкви за это время являлся список Патриархов, составленный Антиохийским Первосвя-тителем Макарием III, где он говорит:
^U* byö^ j^-tÄJl Iii ¿UJJ jyuJj ^^JUülj ÄA^J ¿J^t liüi
^iiiiü^ ¿^JLIULamJUI
Перевод: «получил Иоаким Патриаршество единолично и устроились дела для христиан в его дни.
Однако на кафедре было много долгов, ради чего он и отправился в Константинополь и оттуда в христианские страны, надеясь собрать пожертвования в уплату этих долгов.
Он поехал в Московию и выезжал в Киев, каковой есть малая Россия. Было это в 7092 году от Сотворения мира, как видел я недостойный. Написано там, где находится его изображение до настоящего времени, в Киеве в митрополичьем доме вместе с изображением Иеремии Константинопольского, Мелетия Александрийского и Феофана Иерусалимского» [22].
Один очень интересный источник об этом путешествии известен нам только по названию. Писатель Ма'луф [11, с. 22], знаток исторической литературы о Сирии, упоминает в одной из своих работ «...историческую оду, сочиненную митрополитом Исой, одним из епископов Антиохийского Престола, в которую он включил описание путешествия Патриарха Иоакима Дау, бывшего ранее епископом Триполи Сирийского, в Валахию, Молдавию и Россию для сбора милостыни на свою кафедру около 1586 года. Про нее упоминает архидиакон Павел, который говорит, что он знал ее наизусть и постоянно вспоминал во время своего пребывания в Москве. Никаких следов ее не известно, быть может, она имеется в собраниях России» [18. с. 144].
О произведении митрополита Исы архидиакон Павел Алеппский в своем произведении пишет несколько раз [21, с. 335, 337, 338, 345, 369].

Это о путешествии Иоаким Антиохийского в 1586 году.

Цитата:
Следует заметить, что история взаимоотношений Русской и Антиохийской православных Церквей вне православной Церковной исторической литературы почти не рассматривалась. В существующей католической литературе по истории Восточных Церквей встречаются лишь отрывочные сведения об Антиохийском Патриархате, причем эти сведения связаны с теми моментами жизни Антиохийской Церкви, когда она подвергалась усиленной католической экспансии. Католические авторы больше интересовались успехами прозелитической деятельности Рима в Антиохийской Церкви. Это относится к проблематике тех немногих трудов западных католических авторов, которые в какой-то степени касаются вопросов об Антиохийском Патриархате [см. об этом 6].

И что?

Цитата:
Участие и значение Антиохийского Патриарха Иоакима V Дау в деле установления Патриаршества на Руси — одном из важнейших событий в Русской православной Церкви — было столь велико, что об этом согласно пишут почти все русские Церковные историки: профессор П.В. Знаменский [7, с. 223—224], митрополит Московский Макарий [15, с. 254, 385, 405], Н. Тальберг [24, с. 31] в одноименных трудах под названием «История Русской Церкви». Много об этом пишет Н.Ф. Каптерев [8, с. 38]. По неизвестной причине о Патриархе Иоакиме Дау ничего не говорит архиепископ Филарет (Гумилевский) в замечательном труде «История Русской Церкви» [см. об этом 27].
Сведения о деятельности Патриарха Иоакима V в России содержит его грамота Львовскому Братству, причем один из величайших арабистов И.Ю. Крач-ковский описывает только одну из них: грамоту, обращенную к духовенству города Львова и касающуюся в основном Церковно-канонических норм [22, с. 180]. В данной работе И.Ю. Крачковский говорит, что местонахождение
остальных грамот Патриарха Иоакима V Дау неизвестно и неизвестно также, сохранились ли они. Сейчас мы имеем возможность положительно ответить на этот вопрос и сказать, что грамоты Патриарха Иоакима IV Львовской пастве хранятся в Центральном Государственном Архиве города Львова: (Ф. 129. Оп. 1. Д. 72).
Сведения о пребывании в России Патриарха Иоакима V Дау содержат его письма царю Феодору Иоанновичу, и царские указы о приеме Антиохийского Патриарха на пути его следования в Москву и в самой Москве находятся в Российском Государственном архиве древних актов. По окончании визита в Россию Иоакима V Дау официальные взаимоотношения на высшем уровне между Москвой и Антиохийским Престолом возобновились только при Патриархе Мака-рии III аз-За'им. Но это совсем не означает, что между Москвой и Антиохией вообще не было никаких отношений. Такое утверждение противоречило бы самой природе Церкви. Кроме того, сведения о состоянии Антиохийской Церкви и бывших, хотя и немногочисленных, отношениях с Россией находим как в архивных документах и иных источниках [см. об этом 28], так и в трудах русских: историков С. Муравьева [17], М. Ф. Каптерева [9], и арабских среди, которых Михаил Барик ад-Димашки [16], Константин аль-Паша [14], официальный историк Антиохийского Патриархата Асад Рустум [23], митрополит (маронитский) Юзеф Адибис ( о ц^^ С? ), автор труда
«Тарих аш-Шам» («История Сирии») [30], материалы, содержащиеся в арабо-язычной периодической Церковной печати: в журнале «Ан-Нимат» ( ') —
«Благодать», издававшемся с 1906 года. В 1972 году его сменил журнал «Ан-Нашра» {«Рисалад ар-Раи» ( ч5 1 ~ «Пастырские посла-
ния», издается митрополитом Халеба с 1973 года; «Ар-Риаяд» ( ^У V) — «Пастырство» — ежемесячный журнал Бейрутской митрополии, выходит с 1973 года; «Аль-Гадие» () ~ «Дар», издававшийся Антиохийским Патриархом Григорием IV Хаддад в начале XX века; «Ан-Нашра» — «Бюллетень»,
ежемесячное издание митрополита Триполийского. Выходит с 1974 года; «Ан-Нур» I) — «Свет», ежемесячный журнал православного движе-
ния молодежи. Издается в Бейруте с 1964 года; «Аль-Калимат» (¿О иХГ]) — «Слово», ежемесячный журнал североамериканской епархии. Издается с 1905 года, с 1957 года на английском языке; «Аль-Манар» I) — «Маяк», издание
иезуитов Бейрута. Выходит с 1905 года, научный уровень которого очень высоко оценивал И.Ю. Крачковский [12].


Цитата:
Сведения по истории взаимоотношений Антиохийской православной Церкви и России в XVIII — начале XX века содержатся в Архиве внешней политики Российской империи Министерства иностранных дел (Ф. 149. Турецкий стол (старый); Ф. 89/1. Сношения России с Турцией: Ф. 180. Посольство в Константинополе; Ф. 208. Российское консульство в Бейруте).


Цитата:
В России существовал еще один интересный ряд источников, вызвавший изумление даже у Крачковского, а именно: арабские рукописи в русских монастырях. К сожалению, сведения о них мы можем получить только из небольшой работы названного знаменитого ориенталиста [13], который, в свою очередь, почерпнул их из небольшой книги Юлиуса Артманна «Арфа пустыни», вышедшей в Лейпциге на немецком языке в 1856 году. Артманн представляет широкий список собраний арабских рукописей в России: библиоте-
ки русских университетов, особенно Москвы, Казани и Киева, Императорская Публичная библиотека, Академия наук с Азиатским музеем, Главный педагогический институт в Санкт-Петербурге, Правительствующий Синод, Лазаревский институт восточных языков, лицеи Ришелье в Одессе, Демидовский в Ярославле, Безбородко в Нежине, греческая Александровская школа там же, Агабабовская армянская школа в Астрахани, библиотеки духовных академий и семинарий и отдельных светских гимназий и филологических школ.
Наиболее важным по многочисленности и содержанию Ю. Артманн считает собрание Свято-Троицкой Сергиевой лавры (с. 10—11 указанного сочинения Артманна). Оно содержало более 20 томов под общим названием «Гно-мологические книги» и было собрано с большими издержками Московскими митрополитами и архимандритами лавры. В состав собрания входили рукописи «турецкие, татарские, бухарские, персидские, монгольские, лезгинские (т.е. на языках народов Дагестана, который часто в то время именовали Лез-гинстаном. Важно отметить, что эти многочисленные языки, относящиеся, кроме тюркских, кумыкского и ногайского, к нахско-дагестанской языковой группе, очень сложны. Например, табасаранский язык содержит 37 (!) падежей, в силу чего находится в книге рекордов Гиннесса. — А.С.), грузинские, армянские, абиссинские, индийские, китайские, японские, малайские и много арабских». Арабские стихотвсрения содержали XII, XIII и XIV тома. Двенадцатый том назывался «Вода из источника освежения» и содержал арабский текст с параллельным славянским переводом. Автор сборника Каис-ибн-Са'д-ибн-Салим-ибн-аль-Хусейн, живший, по словам Артманна, в 113—192 годах хиджры (731—807 годы от Рождества Христовом). Тринадцатый том имел название «Убежище мудрецов» и представлял русский перевод арабского сборника Зийада-ибн-Мухамеда-ибн-Кусейаира-ибн-аль-Малика-аль-Маррара, жившего в 214—265 годах хиджры (829—878 годы от Рождества Христова). Четырнадцатый том назывался «Аравийские выдумки», представлял собою сборник, составленный в России из различных арабских источников без определенного хронологического порядка и без указания авторов. Об этом в собрании Артманн написал две статьи, которые содержались в журнале за 1855 год. Первая статья представляла собою извлечения из рукописного сборника лавры под названием «Золотыя пословицы, выбранныя Фитом Арарем Абиссинцем», вторая статья называлась «Мудрость восточная», она основана на одиннадцатом томе гномологических книг [13, с. 127]. Много арабских рукописей, по словам Артманна, содержалось в Иверском монастыре на Валдае.
Как особенно ценное определяется собрание произведений старой и новой поэзии в рукописи Юрьевского монастыря у озера Ильмень. Рукопись называлась «Арабские стихотворения старого и нового времени, собранные ученым аль-Ахвасом-ибн-'Абдаллахом-ибн-Самау'алем-ибн-Джабиром из Ясриба, переведенная на русский язык с арабского архимандритом Серафимом. Рукопись была хорошо написана, содержала арабский текст со схолиями и буквальным славянским переводом. В примечании Артманн говорит, что архимандрит Серафим был родом из Киева (в миру Илларион Васильевич Родофиникин). Монахи Юрьевского монастыря рассказывали, что рукопись была куплена графиней Орловой в Киеве. Сборник содержал преиму-
щественно песни героические, боевые, военные, прославляющие гостеприимство. Примечательно, что большинство поэтов неизвестно по другим источникам. Указываются поэты Хасан-ибн-аль-Мурра, Са'д-ибн-Раби'а-ибн-Курад, Ма'бад-ибн-Ахнас, 'Абд-ибн-Ухбан, Худжр-ибн-Мухриз из Моры, Лейла-бинт-Джу'фа, ибн-Мугаллас из Тенуха, аль-Анбари, Шимл-ибн-Ийас, 'Омар-ибн-Хатим, Ахрам-ибн-Мусавир, Джас-ибн-'Амр-ибн-Мирдас из Лива, Хидаш-ибн-Хулейд из Килаба, аль-Асади, 'Амр-ибн-аз-Зубейр.
В Печерском монастыре на Волге Артманн видел три рукописи: арабские извлечения из антологии Ас — Са' алиби и славянские переводы двух сборников, автор одного из них — Ма-лик-ибн-Са'ид-ибн-Худжр-ибн-Зийада.
Одна арабская рукопись (автор — Аль-Хараши из Йемена) находилась в Николаевском монастыре в Твери.
Одна арабская рукопись находилась также в Спасо-Евфимиевском монастыре у Суздаля. В Васильевском монастыре около того же города находились две рукописи, одна и: которых содержала текст ибн-Керрама из Джа'да со славянским переводом.
В Дмитриевском соборе во Владимире находилась рукопись под названием «Слава века», представлявшая собой русский перевод антологии ибн-Ру-када, выполненный протоиереем Феодором Никитичем Латухиным.
По словам академика Крачковского, первое его впечатление по прочтении предисловия книги Артманна, содержащей перечисление вышеуказанных рукописей, находившихся в русских монастырях, было «ошеломляющим». Мысль о «мистификации» со стороны Артманна была отброшена по следующим причинам: «описания слишком подробны и детальны для того, чтобы их можно было выдумать; русские слова и имена передаются слишком точно в противоположность многим иностранным работам о России; арабские имена и сами стихотворения слишком проникнуты колоритом подлинности. Эти имена обнаруживают настолько хорошее знакомство с арабской ономастикой, что мистификация могла бы быть делом только первоклассного арабиста. Среди последних, однако, имя Артманна совершенно неизвестно» [13, с. 129], кроме того, среди имен поэтов, несмотря на чисто арабскую их форму, почти не встречаются известные по другим источникам, когда исследователь «слышит про антологии второго и третьего века хиджры, до сих пор не известные никому в науке».
Попытки И.Ю. Крачковского познакомиться с указанными арабскими сочинениями примерно через полвека после опубликования книги Артманна окончились полной неудачей. Ни одного сочинения обнаружить не удалось. Об их судьбе мы можем высказать только предположительное мнение, к которому приводит, например, указания Артманна на то, что он шесть раз (!) пересекал Валдайскую возвышенность. Зачем?


Цитата:
В марте 1728 года уроженец Киева Григорович-Барский отправился в каменистую Аравию и монастырь святой Екатерины на Синае, а в 1728—1729 годах обошел всю Сирию. Близкие отношения сложились у него с Антиохийским Патриархом Сильвестром, который в 1734 году в Дамаске постриг его в монашество с именем Василий.
Главными трудами Григоровича-Барского стали его путевые заметки, в которых он среди описания истории, природы, быта, нравов, святынь раз-
личных народов описывает и жизнь Антиохийской Церкви в современный ему период, в частности Антиохийские монастыри [19].


Цитата:
В ХVIII—ХIХ веках среди православных арабов Бейрута была создана «Бейрутская Церковная летопись». Основную часть летописи составляет повествование о возникновении католической унии в Сирии, о событиях во времена Патриархов Кирилла V аз-За'има, Афанасия Даббаса и Сильвестра. Особенно внимание летопись уделяет событиям в Халебе, бывшем эпицентром противостояния православия и католицизма. Летопись носит резкий антила-тин-ский характер. Позднее к ней была добавлена светская хроника о событиях 60-х годов XVIII века по 1791 год, в центре которой фигура Бейрутского шейха Юнуса Никули (^1789 год), влиятельного политического деятеля и многолетнего лидера православной общины города. Арабское издание Бейрутской Церковной летописи стало библиографической редкостью. В отечественной историографии этот источник изучен лучше, чем на Западе. Помимо издания епископа Порфирия (Успенского), сокращенный перевод летописи был опубликован А.Е. Крымским в 1907 году.


Цитата:
Завершая обзор русской и арабской историографии взаимоотношений Антиохийской Православной Церкви и России, следует отметить один очень показательный факт, почти все указанные нами русские историки, за исключением, разумеется, великого арабиста И.Ю. Крачковского, не только не знали, но, как видят читающие их труды, не имели даже общего представления об арабском языке — языке Антиохийской Церкви. Дело доходило до курьезов: профессор Каптерев, советский ученый М.Н. Тихомиров называют архидиакона Павла племянником Антиохийского Патриарха Ма-кария [25, с. 333], в то время как он был его родным сыном, о чем пишет с совершенной ясностью ( ).


https://cyberleninka.ru/article/n/antiohiyskaya-pravoslavnaya-tserkov-i-rossiya-istochniki-i-istoriografiya-vzaimootnosheniy
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 28, 2019 6:02 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Просто для ознакомления. Антиохийский Патриархат, история в 15 - 17 веках (разные отдельные исторические вопросы в ракурсе источниковедческой проблематики - в том числе):

https://cyberleninka.ru/article/n/severolivanskoe-pravoslavie-na-zare-osmanskoy-epohi

https://cyberleninka.ru/article/n/tripoliyskoe-gnezdo-pravoslavnaya-obschina-g-tripoli-v-kulturno-politicheskoy-zhizni-antiohiyskogo-patriarhata-xvi-pervoy-poloviny-xvii
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 3:49 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

История Антиохийского Патриархата в период противостояния Константинопольского Патриархата и Римского Папства:

An Eastern Church Amid the Struggles
of Rome and Constantinople:
The Patriarchate of Antioch During the Crusades
Sergei P. Brun

Цитата:
The Age of the Crusades is by far one
of the most popular subjects in the Orthodox-
Catholic dialogue (or rather,
in the ongoing Orthodox-Catholic polemics),
a time period which constantly
arises in the field of historical as well as
theological deliberation. The Christian
East, suffering from the aggression of
the Latins, is indeed a popular image,
constantly present in the Orthodox
perception of history and in Orthodox
historical memory. This image is, in
fact, one of the principal generators of
the ‘victim complex’ in the Eastern and
Oriental Orthodox mindset. In many
ways, this complex derives from the
fear of change: the fear to be changed
by the other and, ultimately, by communion
with the other. That is why in
the Eastern Christian communities one
may find an overly protective attitude
in which the Catholic West is perceived
as a force of subjection, latinization,
and a threat to the traditions and spirituality
of the East that is protected and
harbored by Byzantium.
Yet in the case of the Patriarchate of Antioch
in the age of the Crusades (11th to
13th centuries) we see an Eastern Orthodox
Church that was beset equally by
prolonged, intensive periods of Latin
and Byzantine intervention, episodes
that had immense consequences for its
history and tradition. The position of
the Chalcedonian Orthodox Church of
Antioch during the period of the Second
Byzantine (969–1084) and Latin
rule (1098–1291) in Syria is often entirely
overlooked, since most authors
concentrate exclusively on the conflicts
of Rome and Constantinople, seeing the
latter as the single voice of Orthodoxy.
But is the Orthodox Church bound to
the position of Constantinople, and
the Orthodox world to the Byzantine
Empire? This is a fundamental question,
pertaining to Orthodox Christians’
identity and perception of history.

In the seventh century the Byzantine
Empire lost immense territories to
Arab conquerors, including Egypt,
Palestine, and Syria. The end of the 10th
century marked the start of the Byzantine
Reconquista in the Levant; under
the emperor Nicephoros II Phocas and
his successors, Byzantium reclaimed
the lost cities and vast regions of Cilicia,
Cyprus, and Northern Syria (with
Antioch and Edessa). For more than a
century these lands were safely held
by the Empire. At the end of the 11th
century, Byzantine Northern Syria
and Cilicia were briefly lost to the Seljuk
Turks, only to be reclaimed by the
“armed pilgrims” of the First Crusade,
who established Frankish states and
Latin Patriarchates in the East. Thus,
the coastal regions of the Levant, as
well as some inland territories, remained
a predominantly Christian region,
under Frankish and, in the north,
Armenian rule. The fall of these Crusader
States to the Mameluke sultans,
who personally oversaw and initiated
the destruction of numerous Christian
cities and monasteries, marks one of
the greatest tragedies and cultural catastrophes
in Medieval History.
Now, to the question of the Church of
Antioch in this time period. Orthodox
theologians and church historians often
remind us that the Crusaders imposed
a foreign, Latin hierarchy in the
Patriarchates of Jerusalem and Antioch.
Seldom do they remind us that during
the second period of Byzantine rule in
Syria (996 onwards), Syrian Melkites1
and even the Metropolitans of the Antiochian
Church had neither the right
to vote in patriarchal elections nor the
chance to become the Patriarch of Antioch,
since their primate was always
selected directly by the Emperor from
among the clergy of Hagia Sophia.2
Until the late 11th century, Orthodox
Patriarchs were sent to Antioch from
Constantinople. The last of these was
Patriarch John V the Oxite, imprisoned
by the Seljuks and reinstated with honor
by the Papal Legate Adhemar of Le Puy
and the leaders of the First Crusade in
1098.3 In 1100, John was forced to abdicate
by the first Norman Prince of Antioch,
Bohemond I, and was replaced by a
Latin Patriarch. In the following century,
a line of titular Orthodox Patriarchs of
Antioch persisted in Constantinople, yet
these patriarchs never left the imperial
capital and had little or no contact with
their flock in the East. Meanwhile, Byzantines,
Syriac- and Arabic-speaking
Melkites, Georgians, and Chalcedonian
Armenians in Antioch, northern Syria,
and Lebanon remained under the jurisdiction
of Latin Patriarchs.

The revival of the truly local Church of
Antioch was made possible only under
the patronage of the Crusader Prince
of Antioch-Tripoli, Bohemond IV, in
1206. This fact is often overlooked by
contemporary church historians, who
prefer to focus exclusively on the traditional
Byzantine imperial patronage
over all the Orthodox in the East.


------------------------------------

Trying
to appease the Orthodox population
of Antioch, Bohemond allowed
for an Orthodox Patriarch—a Syrian,
Simeon ibn Abu Saib—to be elected
and consecrated as Patriarch, and
transferred the Byzantine and Syriac
Chalcedonian Rite parishes and monasteries
to his care. Throughout his
long tenure (1206–ca. 1242), Simeon
proved to be an able politician, ready
to make alliances with any Christian
ruler that proved to be the most potent
patron of the Church of Antioch. He offered
Holy Communion to Bohemond
and his nobles (all excommunicated by
the Latin Church) in 1206–1208. From
1210 onwards he sought refuge in the
Armenian Kingdom of Cilicia and won
the patronage of its king, participating
in ceremonial processions alongside
allegedly “heretical” Armenian and
“schismatic” Latin clergy. Yet on arriving
at the Byzantine imperial court at
Nicaea in the 1220’s, he changed his
policy, opposing any idea of reconciliation
with Rome. Simeon’s successors
(with one exception) were all elected in
the East, either in the Crusader Principality
of Antioch-Tripoli or in the Armenian
Kingdom of Cilicia. These Patriarchs
were elected and consecrated
by Metropolitans of the Church of Antioch;
only after ascending the patriarchal
throne would they seek recognition
from the Byzantine Emperor and
the Ecumenical Patriarch.


-----------------------------------

Thus, the resurrection of the Church of
Antioch as a local Church was made
possible only due to the initiative and
political action of the Crusader Princes
of Antioch-Tripoli and their Armenian
rivals.


------------------------------------

Even after the fall of the Crusader
States, the Patriarchate remained in the
East, with Syrian (or Greek Cypriot)
Patriarchs ascending to the throne of
Antioch and sustaining complete independence
from Constantinople.
This
changed only in the 18th century, with
the so-called Melkite Schism of 1724.
The periods of Byzantine and Latin
domination in Syria can, in many
ways, be seen as periods of great prosperity
for the Church of Antioch. Cathedrals,
churches, and monasteries
were founded or rebuilt; Greek and
Syrian iconographers worked on murals,
mosaics, and panel paintings;
books were filling the monastic libraries,
being copied and translated in the
scriptoria; religious houses enjoyed
a steady and generous income from
their gardens, wineries, villages, and
city property. But one cannot miss the
striking fact that, for the Patriarchate of
Antioch, continuing Byzantine intervention
proved to be far more destructive
than the ecclesiastical dominance
of the Latin Patriarchs. For if the Latins
were focused primarily on questions
of ecclesiastical (or more precisely,
administrative) unity, the Byzantines
yearned for the complete assimilation
of the liturgical life and traditions of
their Eastern brethren to the rite of the
Great Church of Constantinople.


-------------------------------------------

It was
only in Frankish, Armenian, and Muslim-
ruled territories that the Chalcedonian
Orthodox were able to preserve
their ancient Eastern rites—most notably
the Antiochian Rite and the original
Liturgy of St. James.


----------------------------------------


This precious part of the Eastern liturgical
heritage was tolerated by the
Franks, yet despised by Byzantine canonists
and reformers such as Patriarch
Theodore IV Balsamon of Antioch,
who would become one of the key figures
in Byzantium’s war against the
non-Byzantine rites within the Chalcedonian
Orthodox Church. Balsamon
was a brilliant scholar and codifier of
canon law, a cleric and the librarian
of the Great Church (Hagia Sophia)
who became Patriarch of Antioch in
exile, and whose entire life (including
his patriarchal tenure) was spent in
the heart of the Byzantine Empire in
Constantinople. For him, the only true
and acceptable practice was that of
the Church of Constantinople and he
made no distinction between theology
and rite. Distressed by the diversity in
liturgical practice between the Patriarchates
of Alexandria, Antioch, and
Jerusalem, Balsamon simply ordered
the ancient eastern traditions to be forbidden,
excluded, and forgotten. When
asked by the Patriarch Mark III of Alexandria
whether his clergy and flock
could continue to serve the ancient liturgies
of St. James and St. Mark, Balsamon
was quick to reply that these liturgies
should be forbidden, “because
the Catholic Church of the Most Holy
Ecumenical Throne of Constantinople
does not recognize them. Thus, we
consider them unacceptable. . . . For all
Churches of God must follow the Rites
of the New Rome-Constantinople, and
serve the liturgy following the rules of
the great teachers and lights, St. John
Chrysostom and St. Basil.”4


-----------------------------------------


Balsamon’s Frankish contemporaries
—the Latin Patriarchs of Jerusalem,
such as Amalric of Nesle (1158–1180)
and Heraclius (1180–1191)—showed a
totally different attitude towards the
ancient rites of the Middle Eastern
Orthodox population. These Crusader
clerics never questioned the right of
their Eastern (Orthodox) flocks to follow
their own individual rites. And
while Balsamon forbade his Eastern
brethren to celebrate the ancient liturgy
of St. James, Patriarch Amalric of
Jerusalem allowed it to be served, according
to the Antiochian Rite, on high
altars erected in the center of the Cathedral
of the Holy Sepulchre.5 And it
was in the regions ruled by the Franks,
the Armenians, and the Muslims that
Chalcedonian Orthodox of Antioch
were able to sustain their old Eastern
rites at least until the late 13th century.


---------------------------------------------------------------

When the Crusader states fell to the
Mameluke sultans, and Antioch itself
was completely destroyed—along with
its churches, monasteries, population,
and the entire patriarchal diocese—the
Antiochian Orthodox Church (as well
as her sister-Churches of Alexandria
and Jerusalem) had no choice but to
comply with Byzantine policies; the
Orthodox of the Levant found themselves
stranded between Mameluke
oppression and the spiritual dictatorship
of the Byzantine imperial and ecclesiastical
authorities.


-----------------------------------------------

A local Church
which united Greek-, Arabic-, Syriac-,
Turkish-, Sogdian-, Georgian-, and
Armenian- speaking Chalcedonian
Christians, and followed two diverse
rites (Byzantine and Antioch), went
through the last and final phase of Byzantinization.
Byzantine intervention
proved to be much more detrimental
for the Church of Antioch than any administrative
intrusion initiated by the
Crusaders, for Byzantium yearned not
only for hierarchical domination, but
also for the chance to rewrite the traditions
of its Orthodox brethren in accordance
with its own practice. It was not
the Franks, but the Constantinopolitan
imperial and ecclesiastical authorities
that were to blame for the “lost” Eastern
Rites in Chalcedonian Orthodoxy.


------------------------------------------

Frankish rule in the East allowed the
Church of Antioch to regain its independence
from Constantinople in the
13th century and to sustain its ancient
traditions for at least a century following
Balsamon’s reforms. This period in
the history of the Church of Antioch
has immense importance for Orthodox
historical consciousness as a countervailing
corrective to the ‘traditional’
views on the role of Byzantium and on
Latin interventions in the East.


1 In this period, the
designation “Melkite”
refers to Eastern
Chalcedonian Christians
allied with the
Chalcedonian Byzantine
church, rather
than its contemporary
application to Eastern
Rite Middle Eastern
Christians in communion
with the Roman
Catholic Church.
2 This subjugation
of the Church of
Antioch to Constantinople
is described
in detail by Nikon of
the Black Mountain,
one of the most
prominent Byzantine
ascetic writers of the
late 11th century.
See Willem J. Aerts,
“Nikon of the Black
Mountain, Witness to
the First Crusade?”
in East and West in the
Medieval Eastern Mediterranean
I (Orientalia
Lovaniensia Analecta
147; Leuven: Peeters,
2006), 164.
3 The reinstatement
of the Orthodox
Patriarch as the sole
canonical “Prince
of the Church of
Antioch” by members
of the First Crusade is
described in: Historia
Ierosolimitana: History
of the Journey to Jerusalem,
trans. and ed.
Susan B. Edgington
(Oxford: Clarendon
Press, 2007), 338.

4 Theodore Balsamon,
Responsa ad
Interrogationes Marci
(Patrologia Graeca
138:954–55).
5 This fact is attested
to by a German
pilgrimage account
of the 1160s; see A.
Stewart, Description of
the Holy Land by John
of Würzburg (Palestine
Pilgrim Texts Society:
London, 1890), 48.



Основная мысль автора в начале статьи заключена в том, что период Византии нельзя говорить о тождественности Православия и Константинопольского Патриархата. Православие не ограничивалось Константинопольским Патриархатом.

Далее автор развивает мысль о "нарушении прав" арабского (мелькитского) клира и паствы в период возобновления Византийского владычества в Сирии и Палестине. Вопрос очень задевает автора, видимо, считающего, что организация Церкви в Византийской империи должна следовать его представлениям, а не представлениям императоров и высшего православного клира Византии.

Далее, автор пишет будто бы современные православные историки Церкви игнорируют роль Боэмунда Четвёртого как (временно - и очень на короткий промежуток времени) покровителя Православия, и предпочитают акцентировать на византийских императорах в таковой роли покровителей Православия на Востоке.

Автор "забывает отметить", что лишь в 1206 - 1210 годах (и то - после 1208 года лишь с большими оговорками) араб-патриарх провозглашённый Боэмундом Четвёртым (Симеон ибн-Абу-Саиб) был им хоть как-то признаваем (и именно поэтому мог действовать на территории Антиохийского княжества). Зато он не забыл написать, что правление первого арабского патриарха после длительной гегемонии византийского клира на Антиохийском престоле продолжалось до 1242 года. Это - подмена понятий. Также, автор говорит, что с 1210 до начала 1220-х годов араб-патриарх Антиохии искал убежища в Армянской Киликии (запамятовав сказать, почему ему пришлось искать такого убежища). Но он ничего не пишет о том, что Киликия - это территория традиционно подлежащая юрисдикции Антиохийского Патриархата, а на территории Киликии даже армяне - были ХАЛКИДОНИТАМИ. То есть сторонниками Православия.

Далее автор выдвигает достаточно нелепый тезис о некоем "возрождении Антиохийской Церкви" которое произошло "лишь благодаря поддержке антиохийских князей-крестоносцев (католиков) и армянских князей Киликии (монофизитов)". Передёргиваний в данном тезисе есть несколько. Отмечу только главные. Во-первых, говоря о "возрождении" Антиохийской Церкви в 1206 году, автор подспудно утверждает, что до араба-патриарха Симеона Антиохийской Церкви не было (ибо нечему возрождаться, если ничто не отмерло). То есть, получается, следуя отчётливо выраженной позиции автора, едва ли не так, что при византийском владычестве Антиохийского Патриархата не было как такового. Что является откровенной чушью. И вообще - какая разница, каким образом некто получал патриарший титул - назначением, или избранием? Может быть, автор сомневается в том, что даже в случае инициации императорами избрания в Антиохии - там был бы тот же, необходимый императору результат??? Второй момент, который следует отметить - это тот факт, что в Киликийской Армении главенствовала веротерпимость к иным христианским учениям. То есть, там было и григорианство (католикос в Сисе), но присутствовали и сирийцы-яковиты, и католики (которых преследовали только тогда, когда сами католиуки - включая соседей-крестоносцев - начинали "борзеть"), и даже - да, да - православные халкидониты. Не стоит забывать: армянский князь Эдессы времён Первого Крестового Похода Торос, и Филарет Варажнуни (предтеча основания Киликийской Армении; о том, что он был халкидонитом пишет хронист Матфей Эдесский), а также ещё один военачальник Филарета (наряду с Торосом), Хорил (правитель Мелитены) - значительные политические фигуры в регионе, и все они были - ХАЛКИДОНИТАМИ. То есть православными. Среди армян, особенно в Сирии и Киликии (ну, также и в других регионах Анатолии - в Понте, Каппадокии) было немало халкидонитов. Но ещё больше их было среди прочего, неармянского населения этих мест. Автор представляет всё дело так, судя по всему, что Киликийская Армения была целиком армяно-григорианской. А это - неправда.

Далее автор говорит о том, что патриархами Антиохии "даже после падения государств крестоносцев" становились исключительно сирийцы и греко-киприоты. Тут непонятно - что значит "даже". Неужели автор считает, что если Византия не могла укрепиться в Антиохийском Патриархате в 13 веке, то она каким-то чудом могла этот подвиг совершить в период своей постепенной гибели в 14 и первой половине 15 века? По-моему, опять очевидная подмена понятий... Второй момент - то, что престол в Антиохии занимали не одни только сирийцы, но и греки (в данном случае кипрские - что сути не меняет). Я могу добавить - престол в Антиохии занимали не только кипрские греки, но и выходцы с греческих островов (например с Хиоса). Гораздо менее понятно: почему престол никогда не занимали выходцы из Киликии. Не арабы, а киликийские греки или армяне-халкидониты... Почему престол Антиохии обязан был принадлежать именно этническим арабам? Я имею в виду: автор как это привычно для русскоязычного историка Церкви давит на этническую составляющую в жизни Церкви, и впадает в очевидную несостоятельность подобного тезиса, который вытекает отовсюду. Начиная с наследия апостола Павла...

Далее автор постулирует, что хотя Антиохия переживала периоды большого культурного расцвета как во времена главенства здесь Византии, так и при католиках, он "не может не признать", что византийское вмешательство было гораздо более деструктивным. Поскольку если католиков интересовали лишь вопросы экклесиологического порядка (кто должен кому подчиняться), то византийцы делали всё для того, чтобы объединить восточный (сирийский православный) обряд с византийским... НУ И ЧТО? Казалось бы... Что плохого в том, чтобы обряд был единым? Не способствовало ли бы это ещё более тесному единению православных - так необходимому в период гонений? Нет. Автор считает, что не нужно было единения. Нужно было, чтобы сирийский обряд сохранял свою полную обособленность. Я не говорю, что он обязательно неправ. Но почему автор отрицает самую возможность своей неправоты? Почему он называет (однозначно) объединяющие Православие инициативы византийцев деструктивными для сирийского Православия? То есть, автор исходит из того, что сирийский ритуал - это абсолютное благо, превыше всего остального (например - единства веры)? По-моему - это очередная ЕРЕСЬ. Нельзя так однозначно судить исторические факты, суть которых - сама по себе неоднозначна.

Далее, автор пишет, что только благодаря франкам, католическим рыцарям в Сирии и Палестине, сохранился восточно-православный обряд. Комментарии излишни... Автор вообще исходит не от позиций общности веры как высшего блага единой Православной Церкви, а от позиций предъявления в виде высшеблага необходимости сохранения неких местных ритуалов (то есть, говоря попросту - "низшей церковной магии"), этнического колорита и, в конечном счёте, этнического деления Единой Церкви. А это - заблуждение, на грани ереси. Этнофилетизм. На самом деле: Церковь должна стараться быть максимально единой. Это касается не только веры, а и ритуала, общих праздников и прочее. НЕВОЗМОЖНО, чтобы ЕДИНАЯ Церковь почитала в разных местах разных святых. Глупо это. Нет в этом никакого единства. Разрешение вершить службу на местном языке, сугубо ради лучшего понимания паствой о чём поёт поп - это максимум уступок этнической составляющей. Необязательно и этого - при наличии после службы проповеди-разъяснения (на языке понятном пастве). Вообще вопрос местной литургии - вторичен. Если есть единство веры, то уступка в области низшей магии - не должна волновать ни ту сторону, ни эту. Не должна волновать дотоле, пока не ставится под сомнение ЕДИНСТВО Православия. Если на пути единства становится обособленность литургии - то долой такую обособленность.

Христианство - это не примитивная религия, основанная на низшей магии, а высшее учение о Боге. Высшая философия, основанная на Платоне и Аристотеле.

Далее приводится своего рода критика (по умолчанию - только через цитирование тезисов) патриарха Антиохийского (В ИЗГНАНИИ!) Вальсамона. Слова Вальсамона следует понимать в том счысле, что он настаивает на единстве Церкви. И поскольку Константинопольская Церковь не признаёт некоего обряда - то следовало бы не признавать его и в иных Церквях (возможно, хотя и необязательно, эти слова Вальсамона следует интерепретировать и via versus). Надо иметь в виду, что автор именует Вальсамона "главным гонителем антиохийских обрядов". Но это при том, что Вальсамон не имел реальной власти над Антиохией, и практически всю жизнь пребывал в Константинополе! Вообще, после 1180 года (если не после битвы при Мириокефале в 1176 году) влияние Византии в Антиохийском княжестве было сведено на нет.

Далее автор поёт дифирамбы католическим патриархам Иерусалима, которые допускали восточную литургию. Но католицизм привычен к подобного рода обману через подмену понятий "вера" и "низшая церковная магия" - именно в этом и заключена уния: сохраняя православную магию (обряд), католики насаждают через это ложную ВЕРУ. Давайте тогда петь дифирамбы католикам и за униатство. "А чо?" Отличный проект. Даже можно сказать хороший - даже собственные одежды и обряды разрешили попам иметь... Мнение? ЕРЕСЬ. Ну, с точски зрения православного мышления...

Далее автор пишет о "жалобах Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского Православия на диктатуру насаждённую Константинопольскими Империей и Церковью" после покорения этих земель мамелюками. Примеров таких жалоб автор не привёл. Действительно - а зачем?

Далее автор говорит о том, что на территории Антиохийского Патриархата с его многоязычной паствой, существовало два вида обряда - византийский и восточный. И только с падением государств крестоносцев в Сирии и Палестине произогла воследняя фаза (так заклеймляемой автором) византинизации Антиохийского Патриархата - приведшей к окончательному и полному вымиранию древневосточного обряда. Вопрос тут в следующем: автор отрицает правильность (в религиозном смысле) византийского обряда? Если нет - то в чём проблема? Если один обряд (сомнительной церковно-религиозной правомерности) заменили другим (сомнений в правомерности которого ни у кого не возникало) - то в чём тут проблема? Я могу понять проблему с точки зрения историка - утрачен некий живой след прошлого. Но с точки зрения ПРАВОСЛАВИЯ - нет никакой проблемы. Ибо если функционирование Церкви правомерно и при текущем обряде - то НИКАКИХ проблем нет. А завывания автора о том, что все проблемы шли от Византии, тогда как всё хорошее - от нёсших униатскую практику католиков - это чисто от лукавого. Честно...

Финал статьи - в том же духе. Франки принесли Антиохийскому Патриархату свободу от Византии (отмечу: только в 1206 - 1210 годах), которую ему удалось затем кдержать и сохранить за собой весь 13 век (по сути - неправда: Антиохийский Патриархат выпал из византийской власти примерно между 1180 и 1516 годами, то есть с конца 12, по начало 16 века - примерно 336 лет! ЛОЛ!).

В целом, статья мне показалась крайне мало информативной (никаких новых фактов об истории Антиохийского Патриархата, кроме уже изложенных мною в текущей теме), и в высшей мере предвзятой. Если уния это хорошо (во имя чего угодно - включая сохранение каких-либо древних обрядов и ритуалов) - то вперёд и с флагом. Нравится уния с католиками? главное - в чём? В вере, или в обряде?

Да... Забыл отметить... Автор - русский, служащий при Музее Русской Иконы в Москве в качестве лектора, Сергей Брюн (историк, автор 2-хтомника The Byzantines and the Franks in Antioch, Syria, and Cilicia (Moscow, 2015)). Отзыв (статья) которую я цитировал - написана в 2016 году.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Пт Апр 05, 2019 4:42 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 4:37 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Данные по населению региона Киликии и Сирии согласно Great Britain Admiralty (то есть - издание Британского Адмиралтейства), "A Handbook of Asia Minor" (1919 год издания): в Киликии по оценкам (не претендующим на большую точность) в общей сложности на тот момент жило 400 тысяч человек, из которых христианами всех конфессий было 170 тысяч человек. При этом мусульман там было 160 тысяч, а представителей всех прочих религий (в основном, видимо, это евреи) - 70 тысяч. Авторы отмечают, что численность христиан резко упала в регионе как результат гонений турков против армян в 1915 году, в незначительной мере замещённых после их уничтожения или бегства из этих мест мусульманами, переселившимися с Балкан. В Северной Сирии (вилайеты Алеппо, Мамурет эль-Азиз и Адана) оценочно имели население в 900-950 тысяч человек. Там было около 3 тысяч населённых пунктов, а значительную часть населения представляли номады (арабы кочевники). В целом преобладали мусульмане и лица арабского языка, внешности и культуры. Жило здесь также некоторое количество туроу из Анатолии, тоже (как и арабы) частично христиан. Местные христиане - нескольких конфессий: греко-униаты, греко-православные, армяне (делившиеся на григорианцев и на армян-униатов), яковиты (монофизиты и яковиты-сирийцы униаты; первые в основном месопотамская секта, а вторых - много в регионе Алеппо), халдеи (униаты; в основном не в Сирии, а в Месопотамии), несториане (восточно-сирийская секта), марониты (униаты Ливана; богатейшие из христиан в этих местах), католики (это были в основном иностранцы), протестанты (судя по всему - также в основном иностранцы). Православный Патриарх Антиохии назначался султаном, а католический - папой римским, и они оба в это время были этничнскими арабами и арабоязычными.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1927
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Апр 05, 2019 5:34 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

ВЕСТНИК ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ, 2016 год, номер 1-2

К. А. Панченко
К истории Антиохийской
Православной Церкви
конца XVII в.:
Патриарший престол
и клановая солидарность

(Автор выражает глубокую благодарность В. Г. Ченцовой за содействие в ознакомлении с «Ис0
торией Антиохийских Патриархов» Афанасия Даббаса, одним из основных источников, лег0
ших в основу настоящего исследования. Благодарю также И. Феодоров (Бухарест, Румы0
ния) и К.0М. Валбинера (Бонн, Германия), в разные годы оказавших помощь в получении
тех или иных исторических материалов, использованных в статье, или анализе их содержа0
ния.)

Цитата:
Новые ракурсы
В годы Патриарха Макария III аз0За’има (1647–1672 гг.) и Павла Алепп0
ского (†1669 г.), время культурного подъема православных арабов и активи0
зации их внешнеполитических контактов, Антиохийская Церковь достигла,
может быть, пика своего развития в османскую эпоху. Многочисленные ис0
точники позволяют реконструировать церковно0политическую историю этих
десятилетий чуть ли не по дням. Однако последовавшее за этим патриарше0
ство внука Макария Кирилла V аз0За’има (1672–1720 гг.) полно «белых пя0
тен». Можно говорить о наступлении некоей полосы кризиса арабского пра0
вославия. Он проявился в череде внутренних конфликтов, сотрясавших
Антиохийскую Церковь — соперничестве за Патриарший престол Кирилла
и антипатриархов Неофита ас0Сакизи и Афанасия III Даббаса. Именно на
этом фоне католическая пропаганда в арабо0православной (мелькитской)
среде достигла первых значимых успехов и подготовила грядущий раскол
Антиохийского Патриархата и выделение из его состава Мелькитской Като0
лической Церкви.
Традиционными источниками по событийной истории конца XVII в.
были соответствующие разделы антиохийской церковной хроники Михаила
Брейка ад0Димашки († после 1781 г.) аль0Хакаик аль0вафиййа, восходящие
к записям некоего хури Фараха, жившего на излете патриаршества Кирилла.
Смуты конца XVII в. отражены и в компилятивной Бейрутской хронике Аб0
даллаха Трада, однако написаны эти пассажи были еще позже, во 20й поло0
вине XVIII в.1
Ряд документов Константинопольского Патриархата конца
XVII — начала XVIII в., имевших отношение к сирийским церковным сму0
там, был введен в отечественный научный оборот И. И. Соколовым, которому
принадлежат и первые попытки анализа породившей их исторической си0
туации, ныне устаревшие 2
.
За прошедший век были открыты и изучены новые источники, позво0
ляющие представить антиохийскую церковную историю конца XVII в. зна0
чительно полнее. Наиболее интересные из них вышли из0под пера непо0
средственных участников событий — Патриарха Кирилла аз0За’има и его
соперника Афанасия Даббаса. Во владении Кирилла находилась рукопись0
автограф его деда, Патриарха Макария, содержащая среди прочих текстов
трактат об антиохийских епархиальных престолах и преемстве их архиереев
(ныне хранится в Институте восточных рукописей (ИВР) РАН (Санкт0Пе0
тербург) под шифром В–1227). Вдохновленный историческими разыска0
ниями своего предшественника, Кирилл дополнил это сочинение приписками
на полях, где продолжил перечень архиереев, рукоположенных в последую0
щие десятилетия им самим и его соперниками0антипатриархами3
. Точно так
же, подражая записи Макария о его патриаршей хиротонии в 1647 г. с указа0
нием всех присутствовавших там митрополитов, священников и диаконов,
Кирилл составил аналогичную записку о собственной хиротонии 1672 г. (см.
Приложение, документ № 2).


1 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя фи тарих батарика аль0каниса аль0Антакийя (Пол0
ная истина об истории патриархов Антиохийской Церкви). Байрут, 2006 [Русский перевод:
[Михаил Брейк ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов // Труды Киевской духов0
ной академии. 1874. № 6. С. 346–457]; Абдаллах ибн Трад аль0Байрути. Мухтасар тарих аль0
асакифа аллязин раку мартаба риасат аль0каханут аль0джалиля фи мадина0т Байрут (Крат0
кая история епископов, восходивших на высокую архиерейскую кафедру города Бейрута).
Байрут, 2002 (далее — Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль0асакифа) [Русские переводы: Ска0
зание о Сирийской унии / Труды Киевской духовной академии. 1874. № 9. С. 491–553;
Из бейрутской церковной летописи XVI–XVIII вв. // Древности Восточные. Т. 3. Вып. 1.
М., 1907. С. 1–89]; См. об этих источниках: Панченко К. А. Ближневосточное православие
под османским владычеством: первые три столетия. М., 2012. С. 556–560. 2 Соколов И. И. Церковные события в Сирии в конце XVII и в начале XVIII в. // Сообщения
Императорского православного Палестинского общества. 1912. С. 312–346. 3 Рукопись ИВР РАН, В–1227, л. 31–38 об. Существовало также несколько копий этого трак0
тата Макария. Данный источник использовался Жозефом Насралла и в недавнее время Карс0
теном0Михаэлем Валбинером: Walbiner C.0M. Die Bischofs0 und Metropolitensitze des grie0
schisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1594 bis 1664 nach einigen zeitgenossischen
Quellen / Oriens Christianus. Band 82. 1998. P. 99–152; idem. Die Bischofs0 und Metropolitensitze
des grieschisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665 bis 1724 nach einigen zeit0
genossischen Quellen / Oriens Christianus. Band 88. 2004. P. 36–92; idem. Bishoprics and Bishops
of the Greek Orthodox Patriarchate of Antioch in the 16th and 17th Centuries // Тарих каниса
Антакийя ли0р0рум аль0уртудукс: айя хусусийя? (Специфика истории православной Антио0
хийской Церкви). Баламанд, 1999. P. 121–134. Недавно опубликован русский перевод трак0
тата: Панченко К. А. Митрополиты и епархии православной Антиохийской Церкви в опи0
сании Патриарха Макария III аз0За’има (1665 г.) // Вестник церковной истории. 2012.
№ 1/2(25/26). С. 116–157.

Афанасий Даббас (1647–1724 гг., Патриарх в 1686–1694 и 1720–1724 гг.),
высокообразованный человек, полностью интегрированный в греческую куль0
туру, в начале XVIII в. провел несколько лет при дворе валашского князя
Константина Бранковяну (1688–1714 гг.), крупнейшего на тот момент покро0
вителя Церквей христианского Востока. Бранковяну, в частности, содейст0
вовал открытию арабской типографии в монастыре Снягов под Бухарестом,
печатавшей книги для нужд Антиохийского престола. Желая ближе позна0
комить своих валашских благотворителей с арабским православием, экс0пат0
риарх написал для них на греческом языке «Историю Антиохийской Церк0
ви». Труд этот не был оригинальным: Афанасий почти дословно переписывал
аналогичное сочинение Патриарха Макария, сокращая казавшиеся ему лиш0
ними подробности4
. Однако дойдя до середины XVII в., где труд Макария
обрывался, Афанасий оказался перед необходимостью далее писать само0
стоятельно, причем писать о множестве щекотливых подробностей недавней
церковной истории, в которой он сам принимал участие. Изложение Афана0
сия более чем пристрастно, а о некоторых эпизодах он откровенно говорил,
что это «невозможно передать письменно». Концовка «Истории Антиохий0
ских Патриархов» Афанасия Даббаса приводится в переводе В. Г. Ченцовой
(см. Приложение, документ № 3).
Важная информация об истории Патриархата содержится в османской
архивной документации, однако этот блок источников, как и архивы вати0
канской Конгрегации пропаганды, курировавшей деятельность католических
миссионеров в Сирии, изучены еще далеко не достаточно. Ряд документов
из переписки Афанасия Даббаса с Римом и европейскими дипломатами
в Стамбуле был опубликован в начале XX в. Антуном Раббатом. Впослед0
ствии к ним обращался митрополит Неофит Эделби, который также исполь0
зовал в своих изысканиях неизданные исторические записки Германа Фар0
хата (1670–1732 гг.), Маронитского митрополита Халеба, близко знавшего
Афанасия Даббаса 5
. В недавней монографии Хасана Чолака рассмотрена пе0
реписка Высокой Порты с соперничающими Антиохийскими Патриархами
Кириллом аз0За’имом и Афанасием Даббасом6
. Стоит упомянуть также ра0
боты Брюса Мастерса, исследовавшего архивы Халеба XVII–XVIII вв.7
От0
дельные штрихи к теме позволяют добавить колофоны рукописей, генеало0
гические предания арабов0христиан (см. Приложение, документ № 1), русские
архивные документы.


4 Труд Афанасия был опубликован в начале 19300х гг. с румынским переводом: Atanasie Dabbas.
Istoria Patriarhilor de Antiohia // Biserica Ortodoxa Romana. 1930. T. 48. P. 851–864, 961–972,
1039–1050, 1136–1150; 1931. T. 49. P. 15–32, 140–160. 5 Аль0митран Науфитус Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб фи ‘аср аль0ха0
дис (Епископы румов0мелькитов Халеба в Новое время). Халяб, 1983 (далее — Науфитус
Эделби. Асакифа0т ар0рум аль0маликиййин би Халяб). 6 Hasan Çolak. The Orthodox Church in the Early Modern Middle East: Relations between the
Ottoman Central Administration and the Patriarchates of Antioch, Jerusalem and Alexandria.
Ankara, 2015. 7 Masters B. Christians and Jews in the Ottoman Arab World. The Roots of Sectarianism. Cambridge,
2001.

Все вместе эти материалы представляют новый ракурс антиохийской цер0
ковной истории, не только в плане событийного ряда, но и в том, что каса0
ется понимания ее движущих сил и социально0политических процессов, про0
исходивших в арабо0христианском мире раннего Нового времени. Особого
внимания заслуживает тема «трайбализма» в православной среде, родовой
и региональной солидарности, которая в значительной степени определяла
ход церковной истории, но при этом фактически игнорировалась как авто0
рами источников того времени, так и позднейшими исследователями.
Операция «преемник»
Для ближневосточных христиан, живших под мусульманским влады0
чеством, были характерны сильное родовое сознание и земляческая взаимо0
поддержка, названные некоторыми авторами «ре0трайбализацией». С первых
веков халифата складывались квази0аристократические династии христи0
анских управленцев и придворных врачей, представители которых нередко
«перетекали» на высшие уровни церковной иерархии. Процесс сращивания
светской и церковной элит шел и в государствах византийского культурного
круга — таких примеров немало в средневековой Сербии или Грузии. Однако
в мусульманском мире духовенство иногда полностью принимало на себя
функции отсутствовавшей светской христианской элиты, перерождаясь в на0
следственную теократию. Крайние формы такой трансформации можно было
наблюдать в лице ассирийских католикосов в Хаккиари или митрополитов
Черногории раннего Нового времени. Подобные процессы в полной мере
были характерны для православных арабов. Сохранившиеся источники по0
зволяют говорить о существовании «смешанных» династий, включавших од0
новременно представителей корпорации врачей и высшего клира, начиная
с XII в.8
, и чисто архиерейских династий — с XIV в. Любопытно, что греческая
церковная иерархия под османским владычеством восприняла те же «азиат0
ские» модели родо0племенной и земляческой солидарности. Так, Иерусалим0
ский патриарший престол в 1534–1660 гг. удерживал клан Ламбардисов—
Каракаллов, в рамках которого патриаршая власть передавалась от дяди
к племяннику, а ключевые посты в церковном управлении занимали братья
и другие родственники патриархов.
Внутренняя история Антиохийской Церкви в османскую эпоху — это
в значительной степени история соперничества христианских региональных
элит Дамаска, Халеба, Триполи, Хамы, продвигавших своих ставленников на
патриаршество 9
. Иногда можно разглядеть родовые группы, стоявшие за тем
или иным архиереем. Так, в 10й четверти XVII в. патриарший престол после0
довательно занимали два представителя дамасского клана Даббас, братья


8 См.: Панченко К. А. Православные врачи на Арабском Востоке // Вестник Православного
Свято0Тихоновского гуманитарного университета (далее — Вестник ПСТГУ). Сер. 3. Фи0
лология. 2013. № 5(35). С. 59–75. 9 См.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством: первые три
столетия. М., 2012. С. 197–205.

Афанасий II (1611–1618 гг.) и Кирилл IV (1618–1628 гг.) 10. Церковные сму0
ты тех десятилетий привели к упадку клана и к резкому ослаблению христи0
анских элит Триполи и Дамаска, что открыло дорогу к власти в православ0
ном сообществе Сирии халебской группировке. Ее главным представителем
выступила семья аз0За’им, к которой принадлежали Патриарх Макарий и его
сын архидиакон Павел Алеппский.
Вне всякого сомнения, Макарий видел сына своим преемником на ка0
федре. Однако Павел безвременно умер зимой 1669 г. в Тбилиси, на обратном
пути Макария из второго путешествия в Россию11. Афанасий Даббас в своей
хронике утверждал, что архидиакон был «погублен ядом»12. Возможно,
в Дамаске или Халебе были люди, желавшие избавиться от потенциального
конкурента, но удивительно, что отравление — если оно действительно име0
ло место — произошло именно в Тбилиси. К сожалению, мы почти ничего
не знаем о персональном составе спутников Макария в его втором путеше0
ствии, поэтому лишены возможности очертить круг подозреваемых, которые
могли что0то подсыпать Павлу в кофе или шербет 13. Возможно, впрочем, что
Павел умер от более естественных причин, например, нервного стресса,
связанного с ограблением Макария шемахинским ханом и почти принуди0
тельным задержанием Патриарха на Кавказе 14. Похоже, архидиакон имел
проблемы со здоровьем еще во время его пребывания в России, о чем сви0
детельствуют документы Аптекарского приказа, выдававшего какие0то сна0
добья Павлу и восточным патриархам15.
После кончины Павла Макарий стал готовить себе преемника в лице
старшего сына Павла Алеппского Ханании. Учитывая, что Павел женился
7 февраля 1645 г.16, Ханания появился на свет не раньше конца этого года.
Т. е. к моменту смерти Макария ему было не более 27 лет, но и не намного


10 См.: Панченко К. А. Триполийское гнездо. Православная община г. Триполи в культурно0поли0
тической жизни Антиохийского Патриархата XVI — первой половины XVII в. // Вестник
ПСТГУ. Сер. 3. Филология. 2009. № 1(15). С. 41–64; № 3(17). С. 19–37. 11 Точная дата кончины Павла остается спорной: 30 января или конец февраля 1669 г. См. по0
лемику по этому вопросу: Фонкич Б. Л. О дате кончины Павла Алеппского // Очерки фео0
дальной России. Т. 13. М.; СПб., 2009. С. 289–292; Ченцова В. Г. Еще раз о дате кончины
Павла Алеппского // Вестник ПСТГУ. Сер. 3. Филология. 2014. № 5(40). С. 100–110. 12 Atanasie Dabbas. Istoria Patriarhilor de Antiohia. С. 157–158. 13 Характерно широкое распространение слухов об отравлениях антиохийских церковных дея0
телей XVII — начала XVIII вв. В частности, считается, что Патриархи Макарий III аз0За0
’им, Кирилл V аз0За’им и Афанасий III Даббас тоже стали жертвами яда. Подобные исто0
рии повторялись и в XIX в. (отравление претендента на патриарший престол митрополита
Герасима Яреда в 1899 г.) и даже в недавнем прошлом. Так, в антиохийских церковных кру0
гах имеет хождение версия об отравлении в 1979 г. в результате спецоперации ЦРУ Патри0
арха Илии IV, занимавшего резко антизападную и антиизраильскую позицию. 14 Версия высказана Б. Л. Фонкичем в частной беседе. См. подробности пребывания Макария
на Кавказе в 1668–1670 гг.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским
владычеством. С. 382–383. 15 Ченцова В. Г. Еще раз о дате кончины Павла Алеппского. С. 101. 16 Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное
его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 686.

менее, так как из источников чувствуется, что между двумя сыновьями Павла
была значительная возрастная разница. Похоже, оба они до этого времени
жили в Халебе, т. е. клан аз0За’им сохранял тесные связи с обоими сирий0
скими мегаполисами.
Отправляя в августе 1670 г. очередное посольство в Россию, Макарий
присовокупил к своим дарам, предназначенным царю — части Честного
Древа, кости Алексия, человека Божия, и мощам святых Евстафия Плакиды
и Феодора Тирона — отдельные подарки от имени своего внука. В Патриар0
шем послании стояла приписка: «И аз архидиякон Анания Павлов сын че0
лом бью великому вашему царствию. И посылаю часть честнаго и святаго
древа и часть от святых мощей святаго Андрея Первозванного»17. В грамотах
Макария никогда ранее не встречалось таких «коллективных» подношений
даров. Патриарх явно стремился, чтобы московские благотворители за0
помнили его внука. Ханания выполнял также важные функции в церковном
управлении. В декабре 1671 г. он был отправлен Патриархом для сбора по0
дати нурие с епархий Антиохийского престола, расположенных на ливанском
побережье 18.
Одновременно Патриарх предпринял ряд других шагов по обеспечению
преемства власти внутри своего рода. Он рукоположил нескольких митро0
политов, видимо, многим обязанных клану аз0За’им и готовых поддержать
внука Макария. Оппоненты Кирилла аз0За’има впоследствии утверждали, что
его возвели на патриаршество три митрополита, которые сами были рукопо0
ложены за 2 месяца до того, т. е. в апреле–мае 1672 г.19 Это некоторое преуве0
личение — хиротонию Кирилла провели четыре митрополита, и один из них,
Григорий Хауранский занял кафедру еще в 1641/42 г.20, но остальные трое —
Леонтий, митрополит Сайданаи, Роман, митрополит аз0Забдани, и Джирма0
нус, митрополит Памфилии, действительно, не упоминаются в трактате Ма0
кария об антиохийских архиереях, написанном в 1665 г., следовательно, были
рукоположены после возвращения Патриарха из его второго путешествия
в 1670 г.21
Может быть, эти назначения заставили активизироваться противников
Макария. Возможно, впрочем, что какие0то дамасские христиане имели свои
счеты с Патриархом. Так или иначе, во время водоосвящения и сбора подати
со своей паствы в Дамаске, сопровождавшегося ритуальными угощениями


17 РГАДА, ф. 52, оп. 1, 1671 г., ед. хр. 25. При цитировании восстановлены пропущенные и вы0
носные буквы. 18 См.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. С. 160–
161. 19 Соколов И. И. Указ. соч. С. 317. 20 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 139; Walbiner C.0M. Die Bischofs0 und Metropo0
litensitze des grieschisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1594 bis 1664... P. 125–126. 21 Точнее, Леонтий Сайданайский упоминается как ставленник Макария, но уже в поздней
приписке Кирилла (Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 139; Walbiner C.0M. Die Bi0
schofs0 und Metropolitensitze des grieschisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665
bis 1724... P. 74).

правящего архиерея, Патриарх был отравлен некими недоброжелателями из
квартала Мейдан. Как написано в хронике Брейка, «сговорились злые негод0
ные люди и опоили его питьем, и продержался он две ночи, и преставился ко
Господу»22 . Макарий скончался 12 июня 1672 г.
Противники клана аз0За’им стали действовать незамедлительно. Похо0
же, состоялось собрание части архиереев и влиятельных мирян, которые из0
брали Местоблюстителем Патриаршего престола митрополита Хамы Неофи0
та ас0Сакизи (Хиосца). Сторонники Неофита провели свой собор в Бейруте,
не рискуя собираться в Дамаске, где сильны были позиции рода аз0За’им.
Участники собора писали впоследствии Константинопольскому Патриарху,
что «они не могут и рассказать о всех тех бедствиях, которые перенесли во
время патриаршества Макария от сыновей его сына».
«Все общество христи0
ан,— говорилось в этой грамоте,— постановило избрать митрополита Хамы
епитропом» и обратиться в Константинопольский синод с просьбой, «чтобы
вы там избрали мужа, боящегося Бога, и сделали его нашим Патриархом»23.
Примерно о том же сообщает в своей хронике Афанасий Даббас 24.
Клан аз0За’им не остался в долгу и заявил свои претензии на власть. Сам
Ханания, впрочем, не захотел садиться на Патриарший престол. Он был про0
цветающим торговцем шелком, скорее всего, давно женатым (из источников
известны его сын Фарах и внук Булос/Павел) 25, и церковная карьера его
не привлекала. Ханания предпочел возвести на Антиохийскую кафедру сво0
его 200летнего брата, в миру носившего имя Константин26.
Старший сын Павла Алеппского и ряд влиятельных дамасских мирян
предложили местному паше довольно значительную сумму в 7 кейсов (ко0
шельков), что равнялось 3,5 тыс. киршей, за содействие в возведении на пат0
риаршество младшего внука Макария, принявшего при вступлении на пре0
стол имя Кирилл27.
Его противники впоследствии утверждали, что мусульманские власти
в предельной степени задействовали административный ресурс, чтобы обес0
печить это избрание: паша, взяв с собой Константина/Кирилла, прибыл в Бей0


22 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 156. 23 Цит. по: Соколов И. И. Указ. соч. С. 315. 24 Atanasie Dabbas. Istoria Patriarhilor de Antiohia. С. 158. 25 Об участии Ханании в халебской шелкоторговле пишет Б. Мастерс (Masters B. Op. cit.
P. 84). Имена следующих представителей клана аз0За’им известны по приписке к рукописи
переводов Макария, остававшейся во владении Булуса, внука Ханании, до 1734 г. (см.: Пан0
ченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. С. 152). Можно
предположить, кстати, что Булус (Павел) получил свое имя в честь великого прадеда. 26 В литературе встречаются версии, что Константину было даже не 20, а 17 или 18 лет, но по0
следние цифры никак не могут быть приняты, так как к моменту отъезда Павла Алеппского
в его первое путешествие в 1652 г. у него уже родились оба сына. 27 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 156. Русский перевод: [Михаил Брейк ад0Ди0
машки]. Список Антиохийских патриархов. С. 443. Грамота сторонников Неофита сообщает
о 3 тыс. киршей, поднесенных паше, и еще 3 тыс.— его наместнику (в Бейруте?) и кади (Со0
колов И. И. Указ. соч. С. 315).


Прерву, чтобы отметить: сами арабы-христиане Антиохийского Патриархата, без постороннего вмешательства, обратились за помощью в Константинополь. САМИ. И Константинопольский Патриархат вполне в своих правах вмешался.

Цитата:
рут, где угрозами заставлял христиан избрать Патриарха немедленно, без
совета с остальными Поместными Церквами, при этом прямо указывая на Ки0
рилла. Османские чиновники собирали подписи христиан в поддержку
внука Макария в принудительном порядке, вторгаясь в их дома даже ночью.
Когда Кирилл шел в церковь, впереди выступал отряд чаушей, а замыкал
шествие оркестр паши. В Бейрут были приглашены три митрополита, сами
недавно возведенные на свои кафедры, которые и провели обряд хиротонии
нового Патриарха. При этом христиане «призывали на него смерть, чтобы
не видеть происшедшего… Они скорбели и плакали, но, не имея возможности
скрыться, принуждены были стоять и терпеливо переносить то, что перед
ними совершалось»28. Хиротония Кирилла состоялась 2 июля 1672 г.29
Несколько удивляет сообщение источника о том, что интронизация про0
ходила в Бейруте. Это совершенно нелогично и, несомненно, не соответствует
действительности. Патриарх должен был быть рукоположен в своем престоль0
ном городе Дамаске. Об этом достаточно внятно говорит хроника Михаила
Брейка: «После этого люди из [христианской] общины Дамаска избрали хури
Кустантына сына Булуса сына Макария, покойного Патриарха, потому что
дед его приуготовил (?) его к патриаршеству, а покойный [Макарий] был лю0
бим народом. И привели его (Константина.— К. П.) к правителю и заплатили
семь кейсов. И послал он привести архиереев, [которые пребывали] по0
близости от Дамаска, и приказал им… поставить его (Константина.— К. П.)
Патриархом. И поставили его Патриархом и дали ему имя Кирилл»30. Дей0
ствительно, епархии Сайданаи, Хаурана, аз0Забдани и Ябруда/Памфилии на0
ходились ближе всего к Дамаску. Может быть, именно этим и объясняется
состав митрополитов, рукополагавших Кирилла, а не хитроумными расчетами
покойного Патриарха, ставившего на кафедры окрестных епархий своих при0
верженцев.
Из записки самого Кирилла о его хиротонии (см. Приложение, документ
№ 2) явствует, что те его выборщики из числа священников и диаконов,
происхождение которых можно установить, были уроженцами Дамаска или
ближайшей округи. Таким образом, история о поездке Кирилла и дамасского
паши в Бейрут и насилиях над местными христианами представляется
вымышленной.
Вполне очевидно, что избрание Кирилла было победой халебской хрис0
тианской элиты (в которой Ханания занимал видное место), а также, в зна0
чительной степени, дамасской. Дамасские священники и диаконы составили
основную массу выборщиков, и именно их Кирилл рассматривал как кад0
ровый резерв при замещении овдовевших кафедр. Дамасский хури Неофит
ибн аз0Захир в начале 16800х гг. был возведен на Халебский престол, некий
Иоасаф ибн Халаф, похоже, родственник Насраллы Халафа, участвовавшего


28 Соколов И. И. Указ. соч. С. 317. И. И. Соколов в данном случае не приводит текст первоис0
точника, а пересказывает его своими словами. 29 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 157. 30 Михаил Брейк. Аль0Хакаик аль0вафийя... С. 156. Русский перевод: [Михаил Брейк ад0Димашки].
Список Антиохийских Патриархов. С. 443.

в избрании Кирилла, стал в конце XVII в. митрополитом Сайданаи (см. При0
ложение, документ № 2, примеч. 7)31. Дамаскинец Михаил (Евфимий) ас0Сай0
фи, с молодых лет близкий к Кириллу, в 1682 г. был поставлен Тиро0Сидон0
ским митрополитом32.
Фанар: вкус власти
Кто стоял за Кириллом, достаточно ясно. Сложнее определить круг его
противников. В их ряду выделяется фигура митрополита Хамы Неофита
ас0Сакизи33. Хиосский грек, племянник Патриарха Евфимия III ас0Сакизи
(1635–1647 гг.), он выступал как представитель еще одной земляческо0кла0
новой группировки. Греческое присутствие в Антиохийской Церкви на про0
тяжении большей части XVII в. было не очень значительным, но заметно,
что главную роль тут играли выходцы с Хиоса. Помимо Евфимия и Неофита
можно упомянуть келейника Евфимия Пахомия, поставленного в начале
16400х гг. на кафедру Сайданайского митрополита 34, многолетнего секретаря
Патриарха Макария Иоанна Сакулиса, а также тесные связи Патриарха с та0
кими влиятельными в православном мире хиосцами, как Паисий Лигарид или
Мелетий Грек35.
Люди, выдвигавшие Неофита в противовес клану аз0За’им, возможно,
рассматривали хиосца как нейтрального кандидата, равноудаленного от араб0
ских региональных элит, и, главное, как человека, способного обеспечить про0
тивникам Кирилла внешнюю — греческую — поддержку, без которой у них
не было шансов на победу. Собравшиеся в Бейруте в августе 1672 г. еписко0
пы прямо обращались к Константинопольскому Патриарху Дионисию IV
с просьбой прийти на помощь христианам Антиохийской Церкви, избавить
их от малодушия, которое закралось в их сердца, созвать Собор и устранить
Кирилла, «вместе с братом его, виновником соблазнов, потому что у нас по
вине рода умершего Макария не стало и силы (курсив мой.— К. П.)»36.
Источники называют среди противников Кирилла некоторых «любо0
мятежных дамаскинцев»37. К этому можно добавить, что Неофит явно поль0
зовался поддержкой прибрежных епархий Антиохийской Церкви. Сам собор


31 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 139; Walbiner C. 0M. Die Bischofs0 und Metro0
politensitze des grieschisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665 bis 1724... P. 48, 74. 32 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 132; Walbiner C. 0M. Die Bischofs0 und Metropo0
litensitze des grieschisch0orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665 bis 1724... P. 80.
Nasrallah J. Histoire du mouvement litteraire dans l’eglise melchite du Ve
au XXe
siecle. T. 4(1).
Louvain; Paris, 1979. P. 185. 33 Прозвище ас0Сакизи происходит от арабского названия острова Хиос — «Сакиз». 34 Батриаркийа аль0Антакийа ва саир аль0Машрик ли0р0румаль0уртудукс. Дейр Сейида Сай0
данайа аль0батриаркий. Васф ли0ль0кутуб ва0ль0махтутат (Православный Антиохийский
и всего Востока Патриархат. Ставропигиальный монастырь Богородицы Сайданайа. Ката0
лог книг и рукописей). Димашк, 1986 (далее — Рукописи Сайданайи). № 13. 35 См., например: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством.
С. 379, 491. 36 Соколов И. И. Указ. соч. С. 318. 37 [Михаил Брейк ад0Димашки]. Список Антиохийских Патриархов. С. 443.

епископов, апеллировавших к вмешательству Фанара, прошел в Бейруте.
В годы борьбы за патриаршество с Кириллом, когда Антиохийская Церковь
пребывала в расколе, Неофит рукоположил архиереев на кафедры Триполи,
Латакии и Бейрута38, т. е. именно Неофит контролировал эти города, иными
словами, пользовался поддержкой местных христианских общин. Известны
его вклады в Баламандский монастырь под Триполи, что, опять же, предпо0
лагает близкие отношения с монастырской братией39. Одного из возможных
союзников Неофита можно даже назвать по имени. В том же Баламанде,
как явствует из колофона 7 октября 1678 г., пребывал давний враг Макария
и клана аз0За’им бывший баламандский игумен Савва 40. Он сопровождал
Макария в его первом путешествии в Россию, а на обратном пути вошел в
какой0то конфликт с Патриархом. Павел Алеппский, не сообщая о сути проб0
лемы, клеймит Савву как «сына прелюбодеяния». Возможно, игумен по0
пытался присвоить часть московской милостыни. По возвращении в Сирию
он был смещен со своего поста41. Как явствует из вышеупомянутого коло0
фона, Савва пережил и Павла, и Макария, и даже спустя 2 десятилетия по0
сле низложения продолжал пользоваться уважением баламандской братии
и, надо полагать, своих земляков из области Кура под Триполи.
Итак, 28 августа 1672 г. противники Кирилла направили грамоту Кон0
стантинопольскому Патриарху Дионисию. Они опротестовали поставление
нового Патриарха, который не достиг еще канонического возраста 42 и ис0
пользовал для своего избрания поддержку светских властей. Сирийские мит0
рополиты просили Фанар вмешаться и уврачевать нестроения в Антиохий0
ской Церкви, в противном случае снимая с себя всякую ответственность за


38 Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 133, 135, 137. Правда, бейрутский митрополит
Макарий, уроженец одной из деревень Кесруана, был поставлен Неофитом не по своей воле,
а под давлением маронитского шейха Абу Науфаля Хазина, правителя Кесруана. Кирилл
в своих записках упоминает, что он отказался рукополагать Макария митрополитом, и то0
гда шейх Абу Науфаль силой доставил в Бейрут Неофита из Триполи, где тот находился,
и заставил его провести хиротонию. Таким образом, Триполи был резиденцией Неофита
в то время, когда Кирилл удерживал Дамаск. 39 Аль0махтутат аль0арабийя фи0ль0адйира аль0уртудуксийя аль0антакийя фи Любнан. Аль0
джуз ас0сани: дайр Сайида аль0Баляманд (Арабские рукописи в монастырях православного
Антиохийского Патриархата в Ливане. Ч. 2. Монастырь Богородицы аль0Баламанд). Бай0
рут, 1994. № 84, 93, 98. 40 ИВР РАН, В–1217, л. 276, об. (A Descriptive Catalogue of the Christian Arab Manuscripts
Preserved in the St.0Petersburg Branch of the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy
of Sciences. Compiled by Val. Polosin, Vl. Polosin, N. Serikoff, S. Frantsouzoff. Edited by
N. Serikoff). Эта рукопись XII в. долгое время хранилась в Баламанде, потом перешла
во владение Патриарха Григория IV Хаддада и в 1913 г. была подарена им Николаю II в со0
ставе известной коллекции арабо0христианских манускриптов. В колофоне бывший игумен
именует себя «хури Савва сын Йусуфа сына диакона Якуба сына хаджи Михаила из семей0
ства Бейт аль0‘Арадж из деревни ‘Афдик из Куры Триполи Сирийского». 41 См. о Савве: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством...
С. 247–248. 42 Возрастной ценз для диакона составлял 25 лет, для пресвитера — 30 лет

дальнейшие судьбы левантийского православия43. Соперничающие арабо0
христианские группировки и раньше выносили свои конфликты на суд Кон0
стантинопольских Патриархов, но в 1672 г. впервые было озвучено признание
права Фанара надзирать за каноническим порядком в Антиохийском Патри0
архате, свергать и избирать Патриархов по своему усмотрению.


43 См. подробный пересказ грамоты: Соколов И. И. Указ. соч. С. 314–318


https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/vestnik-cerkovnoj-istorii/2016_1-2.pdf

Тут надо отметить несуразность. автор статьи "запамятовал" указать, что возраст Кирилла на момент его "избрания" патриархом был 15 лет. ПЯТНАДЦАТЬ. Зато автор не забыл написать про мнимое любостяжательство Константинопольского Патриархата (мнимое, ибо автор отрицает Константинополю право решать вопросы иных Православных Церквей, когда те САМИ к нему обращаются за этим, в качестве третейского судьи).

И опять же повторю: автор статьи не отрицает, что САМИ иерархи Антиохийского Патриархата признали за Константинопольским Патриархатом ПРАВО совершать подобные вмешательства. И в том числе - по своему решению низлагать и назначать патриархов в Антиохию.

Мне интересно, кто все эти "великие мыслители" от истории, которые "лучше знают" о правах и обязанностях Церквей в их отношениях между собой, нежели сами эти Церкви на тот или иной момент истории. Кто им сказал, что они что-то знают? Что вправе судить так, как им вздумалось, а не так, и не в рамках того, как оно в действительности имело место быть? К чему подстраивать историю под собственные - недалёкие - концепции о том, "как оно должно быть", и о том, как Церкви должны были функционировать. Должны - кому? Автору статьи? Так никто ему ничего не должен. Его дело маленькое - пиши, как было, и рассматривай то, что было, а не то, что тебе мерещится, что должно было быть.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Пт Апр 05, 2019 7:07 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Страница 3 из 5

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS