Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История Антиохийского Патриархата
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 2:59 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Любопытно отметить, что потакая арабскому национализму, и выступая против церковного эллинизма, Россия и русские церковные организации объясняли свои действия... Невозможно поверить - но именно защитой будущего православия на Ближнем Востоке. Да, да, именоо так... Русские церковные и политические деятели утверждали объективную необъодимость действовать именно так, как они действовали. И поныне иногда звучит в русских публикациях та же мысль - о якобы объективном весе национальных ценностей в области церковно-религиозной. То есть, эти мудрилы утверждают, что православие умерло бы в арабских странах, не поддержи они (ещё не зародившегося на тот момент - около середины 19 века!) арабский национализм (созданный их упорными стараниями!) - то православие на Ближнем Востоке сгинуло бы. Но время показывает, что православие гибнет в этих древних землях не от того, что русские не защитили арабский национализм, а именно от того, что они его поддержали. Обеими руками...

Мне кажется, русское православие - это уже давным давно что угодно, только не православие в собственном смысле слова. И мне кажется, что греческому православию, в виде четырёх древних патриарщих кафедр, давным давно нужно было откреститься от славянских раскольников, которые непонятно кто - то-ли детища Константинополя, то ли его сёстры...

Единственная славянская Церковь, почти целиком и полностью действующая поныне в рамках канонов - это Сербская... Да, сербы пинают экуменизм (а через это пинание - и продвигающий его Константинопольский Патриархат)... Да, они вышли за пределы своей юрисдикции... Но в целом говоря, нет у них ни той истерики, ни той ненависти, которая бы отнесла их к той категории, в которую вынесло болгар и русских...

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 3:37 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Мар 20, 2019 3:31 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 5:29 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Императорское Православное Палестинское Общество:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_
%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%B
5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

Из публикации на странице Императорского Православного Палестинского Общества (всё ещё и поныне действующего!):

Последним из таких церковных конфликтов стало греко-арабское противостояние, вступившее в свою острую фазу в 1870-х гг. Православные арабы пользовались всемерной поддержкой российской дипломатии и общественности. Складывается идеология арабского православного национализма, основанная на апелляции к великому прошлому Антиохийской церкви, которое все объявлялось арамейско-арабским. В Антиохийском патриархате это противоборство завершилось победой арабов в 1899 г. В Иерусалимской церкви тлеющее греко-арабское противостояние продолжается и поныне.

http://www.ippo.ru/ipporu/article/istoricheskiy-put-pravoslavnyh-arabov-ka-panchenko-201923

Одно из характерных антигреческих донесений Императорского Православного Палестинского Общества из Сирии, 1898 год:

Если церкви и монастыри находятся в плачевном состоянии в пределах Антиохийского патриархата, то этому виной не недостаток материальных средств и не сами сирийцы, а патриархи, главная забота которых состоит не в поддержании Православия и православных, а в пользовании средствами патриархии для личных целей или для интересов и видов эллинского правительства.

Поддержка собственно Российской Православной Церкви:

Рус. общественное мнение и дипломатия поддерживали правосл. арабов, рассматривая их как своих главных союзников на Ближ. Востоке. Россия обеспечила сир. арабам материальную и духовную помощь, отстаивала их интересы перед тур. правительством. В вопросе о признании Патриарха араб. происхождения существенную поддержку Антиохийскому престолу оказывала РПЦ, к-рая вместе с др. слав. Церквами считала Патриарха Мелетия законным предстоятелем нуждающейся в архипастырском попечении араб. паствы АПЦ.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

О Русской Духовной Миссии - основанной в Палестине несколькими десятилетиями ранее, чем Императорское Православное Палестинское Общество:

Сообщение известий о деятельности Палестинского общества остается неясным, если мы не ознакомимся со скорбной летописью Русской миссии в Палестине. Поэтому необходимо дать понятие о некоторых сторонах ее прошлого. Ввиду увеличения числа русских паломников и также ввиду усиления иноверной пропаганды в Палестине русское правительство в 1847 г. сочло нужным назначить в Иерусалиме как бы своим представителем при патриархате Русскую Духовную миссию, во главе которой был поставлен известный архимандрит Порфирий (впоследствии сделавшийся, уже в России, епископом), человек замечательно умный и энергичный, еще ранее того превосходно ознакомившийся с церковным Востоком в качестве, как он себя называл, «соглядатая Востока». В инструкции, которая была дана миссии, между прочим указывались следующие чрезвычайно любопытные цели ее назначения: «Преобразовать мало-помалу само греческое духовенство (sic!), возвысить его в собственных его глазах столько же, сколько и в глазах православной паствы»; а затем: «привлечь к Православию и утвердить в оном местные народные элементы, которые под влиянием агентов разных исповеданий слишком легко отступают от Православия вследствие недоверия к греческому духовенству и неблагоразумного поведения сего последнего (sic!)».

Господин Хитрово, основатель Императорского Православного Палестинского Общества, видел основу всех проблем России на Ближнем Востоке в панэллинизме местного греко-православного клира:

К тому же, чего и естественно было ожидать, «Иерусалимский патриархат отнесся к появлению нашей миссии крайне недружелюбно и смотрел на нее, как на непрошенных гостей». Но почему такая немилость? Виной все тот же панэллинизм, о котором мы не раз упоминали, но который в этом случае принял особый оттенок. Сущность этого явления описывает известный палестиновед г-н Хитрово в следующих чертах. «Филэллинизм и результат его, панэллинизм, есть порождение западного увлечения в 20-х гг. нынешнего столетия (хотя, добавим мы, в форме фанариотства это увлечение существовало и намного ранее того. — А. Л.), оттуда же, с Запада, перешли они к quasi-образованным классам Эллинского королевства и Турецкой империи. Оттуда же, с Запада, и по той же причине идет к этим quasi-образованным классам и русофобство. Со всей неблагодарностью обязанного, забывая, что своим нынешним положением православные на Востоке обязаны исключительно одной России, они удивляются, как до сих пор Россия пользуется влиянием на массу необразованных православных (Востока), и вместо того чтобы объяснить себе это просто тем, что не все же обязаны быть неблагодарными, они, также со слов Запада, громко кричат против всепоглощающего стремления северного медведя. Эти, так сказать, модные политические воззрения восточных людей обуяли и архипелагских пришельцев Иерусалимского патриархата».

Ну, и последовало следующее указание:

Во главе ее был поставлен Кирилл, епископ Мелитопольский. Новая миссия прибыла в Иерусалим в самом начале 1858 г. В любопытнейшей инструкции, которая была вручена миссии, между прочим излагались следующие требования: «1) Миссии поручается не смотреть более на Церковь в Сирии и Палестине сквозь греческую призму (sic!), подобно тому как мы поступали прежде, а заботиться прямо о настоящих интересах России. 2) Ей предоставляется действовать преимущественно на арабский элемент, притесняемый греками (sic!), дабы удержать арабов в Православии и не допускать их к переходу в латинскую веру. 3) Миссии поручается не ограничивать своей деятельности одним Иерусалимом, но распространить оную на всю Палестину, Сирию, Ливан, Синай и Египет».888

http://yakov.works/library/12_l/eb/lebedev17.htm

Прикрываясь привычными нелепыми сказаками о защите православного элемента Сирии и Палестины от (не существовавшей почти уже на тот момент, после решительных мер греко-православного духовенства в регионе в 18 и 19 веках) католической пропаганды и униатства, Россия решила нанести решающий удар по греческому клиру. Вместе с ним, удар наносился по сумме греческих общин проживавших на территориях Антиохийского патриархата (не только в Сирии, но и в Киликии, в землях прилегающих к Евфрату, и в землях прилегающих с юго-востока к Понту). Приложив все усилия для низложения в среде православных арабов авторитет эллинизма (в школах ИППО преподавался арабский язык, делались переводы священных книг на арабский, стимулировался рост арабского национализма, и науськивание его на греческое присутствие в регионе и на греческий клир), и добившись его изгнания из земель Антиохийского Патриархата, русское присутствие в Сиро-Палестине нанесло жестокий удар по Православию. Забытый удар... По сути, Антиохия после её совершённой внешними усилиями арабизации (большинство арабских клириков низложивших греческий элемент - были выпускниками русских школ) утратила свою прежнюю силу, и количество православных верующих в землях Патриархата резко упало. Зато неожиданно резко выросло "уважение" Русского православия именно к Антиохийской кафедре...

Что любопытно, арабский национализм Антиохийского Патриархата ни тогда, ни позже - ни разу не обратился против интересов России в регионе. Единственный иноэтничный враг православных арабов - это православные греки, а не православные русские...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пн Мар 18, 2019 6:22 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Кстати. Чтобы уж совсем не забываться. К тому, проникался ли Константинопольский Патриархат этнофилетическим заблуждением. Надо сказать, что ДА. Почему? Просто потому, что в 20 веке ПО ЭТНИЧЕСКИМ (!) мотивам были созданые греческие епархии в Америке, и сперва подчинены Элладской Церкви (что тоже являлось признаком этнофилетизма, ибо Церковь должна ограничиваться территориями политических образований, а не этнического рассеяния-диаспоры), а затем - переподчинены Константинопольской. Почему это является этнофилетизмом? Да потому, что основой такого подчинения стала не религиозная, а этническая принадлежность!

И кто же виноват в этом бедствии Великой Церкви Восточной? По+нятно, что Россия, и Российская Православная Церковь. Почему? Потому что:

1. В 19 и начале 20 веков они (впав в очевидную ересь этнофилетизма) способствовали отколу от Константинополя всех этнически не греческих территорий, и выдачи им автокефалии не только на основании обретения ими государственности (как в Греции, Сербии и Румынии), но даже - Боже упаси - на основании просто реальности их этнического существования (без государственной ипостасности) - как в случае болгар.

2. Российская Церковь, не имея на то никакого морального права, распространяла свою юрисдикцию и на Америку до 1970 года. В 1799 году Аляска была подчинена Российской империи в лице полугосударственной колониальной организации Российско-американская компания. Но уже в 1796 году (то есть ещё до официального подчинения Аляски России) на территории Аляски было создано Кадьякское викариатство (Кадьяк - это первое русское поселение на Аляске, основанное в 1784 году). В 1840 году была создана Петропавловская, Камчатская и Алеутская архиепископия, первым предстоятелем которой был Иннокентий Вениаминов (в миру Вениамин Благонравов, бывший митрополит Московский и Коломенский). В 1867 году Аляска была продана Россией США. В 1870 году Аляскская епархия была отсоединена от Петропавловской и Камчатской, но при этом - НЕЗАКОННО осталась в пределах юрисдикции Российской Православной Церкви - под названием епархии Новоархангельской и Алеутской (первый предстоятель - Иоанн Митрополитов (в миру - Стефан Митропольский)). В 1872 году центр епархии перенесён из Новоархангельска в Сан-Франсиско, и она переименовывается в епархию Алеутскую и Аляскинскую. В 1897 - 1907 годах епархию возглавил Тихон Беллавин - будущий знаменитый Московский патриарх Тихон). В 1900 году епархия переименована в Алеутскую и Северо-Американскую. В 1903 году основано викариатство Российской Православной Церкви в Аляске. В 1905 году центр епархии перенесён из Сан-Франсиско в Нью-Йорк, и она была переименована в архиепископию Алеутских островов и Северной Америки (Северо-Американской). В 1917 году в России произошла Революция. В 1922 году епархия переименована в митрополию Всея Америки и Канады (предстоятелем был эмигрант в США Платон Рождественский, признанный в сане митрополита Северной Америки в том числей патриархом Тихоном - уже в 1921 и в 1923 годах, и Священным Синодом Тихоновской Церкви - в 1922 году). В 1923 году патриарх Тихон по приказу ОГПУ вызывал митрополита Платона в Москву для канонического суда над ним, но тот не подчинился - это послужило актом разрыва отношений митрополии с Москвой. В это время митрополия известна как Северо-Американский митрополичий округ (митрополия), а митрополит Платон носил официальный титул митрополита Всея Америки и Канады. С некоторых пор не сохраняла митрополия отношений и с РПЦЗ (которая поставила во-главе Северо-Американской митрополии от себя в 1927 году митрополитом Аполлинария Кошевого; однако митрополит Платон при этом - был активным участником Карловацкого Собора 1924 года, проведённого РПЦЗ), а с обновленцами она находилась в открыто враждебных отношениях (обновленцы тоже назначили альтернативного предстоятеля для Северо-Американской митрополии - в лице Иоанна Кедровского, претендовавшего на митрополитство в Северной Америке в 1923 - 1924 годах в среде иереев митрополии, а в 1925 году признанный таковым Апелляционным судом Нью-Йорка, передававшим ему в собственность всё имущество Северо-Американской митрополии, чего клир не признал, за малым исключением, в виде собора Святого Николая в Нью-Йорке; в 1934 году обновленцев в Северной Америке возглавил "митрополит Алеутский" Николай Кедровский; в 1947 году собор Святого Николая был присуждён американским судом к Северо-Американской митрополии, тем самым положив конец обновленческим структурам в Америке; в 1952 году Свято-Никольский собор в Нью-Йорке присуждён американским судом к Московскому Патриархату). Следует отметить, что в 1930 году РПЦЗ учредила в Северной Америке собственную структуру - т. н. Монреальское викариатствоо Северо-Американской митрополии. В 1927 году митрополия самопровозгласилась автономной Церковью - за это самоуправство митрополит Платон был в 1933 году приговорён местоблюстителем московского патриаршего трона Сергием Страгородским и действовавшим при нём Синодом к суду архиепископов Тихоновской Церкви, и дотоле - к отлучению от службы. Митрополит Платон - вновь не подчинился Московскому патриархату. Московский Патриархат назначил вместо митрополита Платона новым митрополитом (экзархом) Северной Америки Вениамина Федченкова (оставался в этом титулярном сане до 1947 года, когда был сменён столь же титулярным и без реальной власти (кроме присуждённых Московской патриархии американскими судами видов церковного имущества - так называемых "патриарших приходов в Северной Америке") в епархии ставленником РПЦ Макарием Ильинским), но его не признала ни паства, ни клир Америки, и во-главе митрополии остался митрополит Платон. Он умер в 1934 году, оставаясь в прещении - которое было посмертно снято Московским патриархом Алексием Первым в 1946 году. В 1936 году произошло воссоединение Северо-Американской митрополии с РПЦЗ. Попытка воссоединения Церквей (по инициативе Северо-Американской митрополии) - в 1945 - 1946 годах. С 1947 года митрополит Северной Америки Феофил - под запрещением РПЦ. Попал он и под запрещение от РПЦЗ. На Соборе 1950 года РПЦЗ и Северо-Американская митрополия признали друг друга, сохраняя между собой евхаристическое общение. Наконец, в 1970 году Северо-Американская митрополия сперва воссоединилась с РПЦ (чисто формально), а на следующий день - получила от неё автокефалию.

Вопрос о параллельных православных юрисдикциях в Америке - особенно исшедших от Российской Православной Церкви - остаётся открытым и поныне (хотя он ни поднимается, ни сколько-либо не афишируется).

А каковым долженствовал быть порядок вещей? А он долженствовал быть таковым, чтобы приходы, находившиеся в ведении Российской Православной Церкви после утраты Россией территорий в Северной Америке были переданы от Поместной Церкви вселенской кафедре.

Конечно, не одна только Российская Церковь создала собственную юрисдикцию в Америке (но также и на иных континентах, например в Австралии - столь же беззаконно). Создала её, как уже говорилось выше, и Антиохийская Патриархия. Но создала параллельную юрисдикцию и Сербская Патриархия (епархии Восточноамериканская, Западноамериканская, буэнос-Айресская), и Болгарская Православная Церковь (Болгарская православная епархия в США, Канаде и Австралии).

Вопрос в том, что так - быть не должно. Православная Церковь должна быть единой, и обращаться в равной мере ко всем. Ну и что, что в России живут греки, грузины или сербы, к примеру? Это что - повод строить и держать там грекоязычные, грузиноязычные или сербоязычные храмы? Нет разницы, на каком языке ведётся служба. Её нет ни для кого истинно верующего. Она есть только в голове национально повёрнутых и национально возбуждённых. Но разве это - истинные христиане? Апостол Павел говорил, что нет ныне ни эллина, ни варвара, ни иудея. Зачем же делить паству по нациям и языкам?
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 19, 2019 1:01 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Τιμητικός τόμος Νικολάου Μποχλογύρου", κεφάλαιο "Η Εκκλησία Αντιοχείας, Συνοπτική Ιστορία", Παναγιώτης Τζουμέρκας (краткое переложение рассказа о третьем периоде истории Антиохийского патриархата, от 1516 до 1724 года):

В 1516 году, в результате разгрома мамлюков в битве при Мардж дабик, регион Антиохии и Сирии был захвачен турками-османами. К концу года была захвачена Палестина, после битвы при Газе османы вторглись и в Египет, а в 1517 году - они взяли и сам Египет, после взятия его столицы Каира (который пал после битвы при аль-Райданийе). Тем самым, все четыре православных Патриархата, вместе со своими патриархами, оказались во власти османского султана. Это имело тот очевидный плюс, что оказавшись в составе единой империи, они восстановили между собой коммуникацию - столь трудную в предыдущую эпоху. Особенно это касается возможностей коммуникации между Антиохийским и Константинопольским патриархатами. Отчуждению между Церквями, и вытекавшим из этого постоянным проблемам, был положен конец. Это было особенно благотворно для Антиохийского Патриархата, поскольку он не мог самостоятельно в удовлетворительной мере решать свои внутренние и внешние проблемы и приключавшиеся время от времени церковные и политические аномалии, будучи крайне слаб. Константинопольский Патриархат в этот сложный период для Церкви вновь послужил центром Православия. Все православные Балкан, Сирии, Палестины и Северной Африки вошли в единый миллет ("нацию") - румский миллет. И во-главе его встал в качестве миллет-баши патриарх Константинопольский, который действовал в качестве координирующего начала, и сотрудничал с патриархами древних Патриархатов православного Востока., с целью решения текущих проблем и вопросов. В целом, постоянно гонимые Церкви Греко-Кафолические всегда обращались к Константинопольскому Патриархату за помощью, когда у них возникала такая потребность.

В первые годы после османского завоевания, Антиохийскому Патриархату пришлось столкнуться с двумя фундаментальными внешними проблемами - с исламизацией православных, не выносивших навязанных им жестоких условий жизни, а также с активной пропагандистской деятельностью католиков и униатов. Также, существовали тут и большие внутрицерковные проблемы - например, низкий уровень образования (особенно религиозного) клириков. Но самой большой проблемой для Антиохийского Патриархата в течении многих веков оставался неопределённый строгим образом способ которым назначался или выбирался патриарх. Поэтому, во время когда прекращалось правление какого-нибудь патриарха, в Антиохийской Церкви начинался внутренний раскол, который ослаблял Церковь, и по сути дела оставлял её беззащитной перед лицом её многочисленных врагов и противников.

В момент османского завоевания на троне находился Дорофей II. После него был избран Михаил V (1523 - 1529 годы) из Бейрута, принимавший участие в Иерусалимском Соборе 1523 года, низложившем незаконно занявшего Константинопольский патриарший престол Иоанникия Созоагафопольского, во времена Константинопольского патриарха Иеремии I (1522 - 1545 годы). Преемником патриарха Михаила стал Дорофей III (ум. в 1530 году). Согласно некоторым источникам, он был низложен благодаря некоторым доносам и наговорам. Новым патриархом стал Иоаким III (1527 год) из Бейрута. Он стал первым патриархом Антиохийским, который посетил Константинополь после покорения Антиохии османами, тем самым обновив связи двух великих Патриархатов. Следующим патриархом был провозглашён Михаил VI (1534 - 1542 годы). Но, одновременно с ним, конкурентом на патриарий трон в Антиохии выступил Иоаким IV (1540 и 1543, 1550 - 1575 годы), который правил долго, но с перерывами. В годы своего патриаршества, он посетил Валахию и православных Польши и Литвы (на территории Украины и Белоруссии). В 1575 году он переправился в Константинополь и в Каир, где принимал участие в деятельности Собора, обсуждавшего вопросы относительно вопроса монахов-синаитов. В то же время существовал и ещё один конкурент претендовавший на трон - Макарий II (1543 - 1550 годы). В это время православные Антиохийского Патриархата разделились на 2 партии: Иоаким вершил литургии в церкви святомученика Киприана, а Макарий - в церкви апостола Анании. Разделение вызвало массу раздоров в среде православных, пока тяжело заболевший в 1550 году Макарий не решил примириться с Иоакимом, и уступить ему трон. С этого времени в среде полноты православных Антиохийского Патриархата вновь воцарился мир. Иоаким IV скончался в 1575 году в Дамаске. После того как он скончался, в Патриархате всплыли огромные проблемы, поскольку вновь появилось 2 кандидата на опустевший патриарший трон - Григорий Алеппский и Макарий Триполийский. Ради блага Церкви, верующие предлоджили им договориться между собою самим, кто из них будет избран патриархом. Они действитель договорились, и патриархом стал Макарий, под именем Михаила VII (1576-1582/3 годы). Но ему не удалось править долго, потому что через два года после его интронизации православные Дамаска обратились против него, и принудили его к отставке. Немедленно после этого дамасские православные избрали новым патриархом Иоакима V, который принял трон, поскольку счёл его канонически "овдовевшим" после отставки своего предшественника Михаила. Однако последний, в результате испытанного им давления и поощрения архиереев и клириков, отозвал свою отставку, и выехал в Константинополь, где и был признан законным патриархом Антиохийским со стороны патриарха Константинопольского Иеремии II Великого, а также получил султанский берат, признававший его сан. Однако, ему не удалось утвердиться на патриаршем престоле в Антиохии, и он скончался вдали от неё, на острове Родос, в 1582 году (согласно существующим источникам, он в это время был на пути назад в Антиохию после своего второго посещения Константинополя). Таким образом, с 1583 года Иоаким V остался единственным Антиохийским патриархом, но в то-же время он оказался в пучине больших финансовых затруднений. Ради решения экономических трудностей Патриархата, он попросил вспомогательствования у русского царя Ивана Грозного, и получил от него 200 рублей, а также массу даров, и в том числе ценной церковной утвари. С целью отблагодарить русского царя, патриарх решил лично посетить Русь. Своё пожелание ему удалось исполнить уже в 1586 году, предварительно объехав греческие земли, и встретившись с папой Александрийским Сильвестром на острове Лесбос. Деяния Иоакима в России были замечательными. По пути в Москву он посетил православных жителей Речи Посполитой. Во Львове (Леондополе) он основал православное братство, которое поддерживал и в дальнейшем, и которое вплоть до 1700 года оставалось главной опорой Православия в борьбе с римско-католической пропагандой на территориях Польского государства. В Москве он был принят царём Фёдором Ивановичем с большими почестями, и он стал первым Восточным патриархом, которому было изложено прошение русских царей о возвышении Московской митрополии до статуса Патриархии. Иоаким ответствовал, что он не имеет подобных полномочий, но что он передаст прошение русского царя другим Восточным патриархам. После посещения Руси, он посетил Каир, и совместно с двумя другими епископами хиротонисал и интронизировал Мелетия Пигаса патриархом Александрийским. Скончался патриарх Иоаким V в 1592 году, во время объезда епархий своего престола. Его преемником был избран Иоаким VI (1593-1604), который стал одним из четырёх Восточных патриархов, подписавших акт, объявлявший Москву патриархатом в 1593 году. На Соборе его представлял патриарх Александрийский Мелетий Пигас. В то же время, в связи с внутренними аномалиями в пределах Кипрской архиепископии, патриарх Иоаким решил подчинить её своему престолу. Однако подобному его деянию яростно воспротивился и воспрепятствовал Мелетий Пигас, аргументировавший свою позицию тем, что поведение Иоакима Антиохийского нарушало канонические постановления. Иоакиму пришлось отозвать свои претензии на территорию Кипра. Хотя в этом деле он был недоволен деятельностью Мелетия Пигаса, в дальнейшем Иоаким сотрудничал с ним в решении больного в те времена для Александрийской кафедры вопроса о монахах-синаитах. Он часто посещал Палестину, Синай и Египет, где и скончался, и был похоронен в 1604 году на Синае. После его смерти, патриархом Антиохийским был избран Дорофей (1604-1612), участвовавший совместно с патриархом Константинопольским Кириллом Лукарисом в хиротонии патриарха Иерусалимского Феофана. Все эти действия патриархов демонстрируют, что Антиохийская Церковь начала всё более и более контактировать с остальными Православными Патриаршими кафедрами, и активно участвовать, и вносить свой вклад в общую церковную жизнь православного Востока. После смерти Дорофея Антиохийскую Церковь вновь начали колебать претензии амбициозных клириков, а также всевозможные, и зачастую чрезмерные требования полноты православных Антиохийской Церкви, в особенности же - могущественных православных общин Дамаска, Триполя и Алеппо. Всё это затрудняло избрание патриархов, поскольку каждая из указанных православных общин желала избрания собственных кандидатов. Этим и пользовались амбициозные клирики. Поэтому в данный период времени Антиохийская Церковь начала сильно страдать от расколов и разделений. На место патриарха Дорофея был избран Афанасий Дабас (1612-1620 годы), образованный, и один из самых способных иерархов Антиохийской Церкви этого времени. К сожалению, сразу после его избрания православные Дамаска обвинили его перед турецкими властями в финансовых махинациях, и османский правитель Дамаска посадил патриарха под арест. Своим письмом жители Дамаска попросили Константинопольского патриарха Тимофея II (1612-1620 годы) избрать на патриарший трон в Антиохии другого. Однако Афанасию Дабасу вскоре удалось освободиться из-под ареста. Ему пришлось в конце концов бежать в Триполь, где он и скончался в 1620 году. Православные Триполя, при участии епископов, избрали 10 мая 1620 года новым патриархом брата Афанасия Дабаса, Кирилла IV Дабаса (1620-1634) - в тот самый день, когда Синод Вселенского Патриархата избрал патриархом Антиохийским указанного ему из Дамаска митрополита Сидонского, Игнатия III (1620-1634). При указанных двух патриархах в среде Антиохийской Церкви вспыхнул новых мощный раскол, который углубил разделение до крайности, поскольку частым явлением стали уличные столкновения сторонников двух церковных патрий, что привело к запустению церквей от верующих, боявшихся открытого насилия. Попытки примирить двух патриархов не принесли плодов. В 1627 году Собор в церкви Богоматери в Баальбеке низложил патриарха Кирилла, который удалился, и в 1634 году скончался. В том же году скончался и патриарх Игнатий, получивший серьёзное ранение от Друзов во время своего перемещения из Сидона в Бейрут. После смерти обоих соперничавших патриархов, клир избрал Антиохийским патриархом Мелетия Карми из Халеба, который взошёл на патриарший трон под именем Евфимия II (1634-1635 годы). Он был образованным клириком и успешным проповедником Святого Писания. Он также был успешен в духовной борьбе с инославными и иноверными. Он приложил много усилий для того, чтобы успокоить и духовно возвысить православную полноту своей юрисдикции. Он даже принял на себя великий план по литургической реорганизации, совершив перевод массы литургических книг с греческого яззыка на арабский. К сожалению, краткость его правления не позволила ему завершить свой труд. Незадолго до того как он испустил дух, он, при согласном мнении клира и православного люда, указал новым патриархом уроженца Хиоса, монаха Мелетия, который и стал патриархом Антиохийским под именем Евфимия III (1634-1647 годы). Он продолжил реорганизационную работу своего предшественника с большим успехом. Его преемником стал митрополит Алеппо, Мелетий, после интронизации восприявший имя Макария III (1647-1672 годы). В качестве патриарха Антиохийского, он приложил усилия ради повышения интеллектуального уровня своей паствы, и для улучшения финансового положения своего престола. Ради последнего, он неоднократно покидал свой трон и ездил в Константинополь, в Княжества Молдавию и Валахию, а также в Россию, где он оставался от февраля 1655 до марта 1656 года. Возвращаясь из этого путешествия, он привёз с собой достаточно средств от собранных пожертвований, которыми ему удалось покрыть долги своего трона. Также он сумел отремонтировать обветшавшие церкви и возвести новые, и предоставить филантропическую помощь нищим и нуждающимся. В 1666 - 1668 годах он вновь посетил Россию, совместно с патриархом Александрийским Паисием, с целью решить всплывшие в Московском Патриархате проблемы в связи с действиями патриарха Московского Никона, и с Расколом Российской Церкви в связи с явлением схизмы раскольников или староверов. В годы своего патриаршества он посещал епархии своего престола, и заботился о нуждах полноты своей паствы. Много времени он посвятил как написанию дидактических книг, так и их переводу с греческого на арабский. Он старался развивать отношения и с Римской кафедрой, чему положила конец его кончина, 12 июня 1672 года в Дамаске.

В этот период в Антиохийском Патриархате сохранялись лишь митрополии, и не оставалось иных епископий. Митрополии в течении времени, и с перемещениями населения - многократно менялись, в связи с чем многие исторические митрополии соединились с другими, а также появлялись новые митрополичьи кафедры. В конце 17 века в Антиохийском Патриархате количество митрополий достигало 17, и это были: Верийская (Алеппская; Халеб), Эпифанийская (Хамасская), Лаодикийская, Селевкийская (Малула), Амидская, Тирская и Сидонская, Трипольская, Востр(ий)ская (Хавран), Эмесская (Хамус), Виритская, Аданская, Гелиопольская (Баальбек), Аркская, Пальмирская, Саиданайская, Феодосиопольская (Эрзерум) и Акискская. Несмотря на существование этих митрополий, институт Синода не был в силе в пределах Антиохийского Патриархата, поскольку редко собирался Синод, и как правило все церковные вопросы решал сам патриарх лично. В божественной литургии преобладал арабский язык, за исключением региона Адан, где использовался как в божественной литургии, так и в повседневной жизни греческий язык. Несмотря на повальное использование арабского языка, и несмотря на сирийско-арабское происхождение патриархов Антиохии всё это время, они не считали, что являются чем-либо иным, чем остальные православные патриархи, и не было восприятия этнической разности, которая была внедрена в церковную жизнь через идеи эпохи Просвещения, через исковерканные народоразделяющие идеи, не присущие Православию, и пришедшие из Западной Европы, и через развитие идеи национальных государств, которые стали главной формой государственности на Балканах и Ближнем Востоке в 19 и 20 веках. Но также патриархами избирались и не местные - то есть не люди, урождённые в пределах Патриархата. Например, патриарх Евфимий III был хиосцем. Самой большой проблемой Антиохийского Патриархата в конце 17 и в начале 18 века была нехватка образованных клириков, которые могли бы удовлетворительно бороться с иностранной пропагандой, в особенности же - с исходящей от Римской Церкви и от латинствующих (униатов). Это станет более наглядным уже в ходе 18 века. Эту нужду Антиохийского Патриархата будет вынужден уврачёвывать Константинопольский Патриархат, и, вторично - Иерусалимский Патриархат. Благодаря этому, грабительские старания инославной пропаганды с целью увести чужую паству к себе в конечном счёте потерпят крах.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 19, 2019 2:57 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Там же. Эпоха пика униатской и католической угрозы. Период 1672 - 1724 годов:

Аномальная ситуация, возникшая после смерти патриарха Макария, привела к появлению, усилению и наконец укоренению латинской пропаганды в пределах юрисдикции Патриархата. Как только скончался Макарий, православные попросили для себя местоблюстителем патриаршего престола Эпифанийского митрополита Неофита. Однако, 15-летний внук Макария, Константин Заим, при поддержке некоторых православных, и через использование больших сумм денег, сумел обеспечить себе благосклонность османских властей, и быть избранным в качестве патриарха Кирилла V (1672 и 1682 - 1720 годы). Избрания 15-летнего мальчика патриархом сильно взбудоражило местных православных, которые, через непрерывные обращения к Вселенскому Патриархату просили, чтобы он в союзе с остальными Восточными патриархами избавил Антиохийский Патриархат от позора иметь своим предстоятелем мальчика 15 лет. Тяжёлое положение Антиохийского престола знал и Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара, который по пути в Константинополь побывал в Дамаске. Прибыв в Константинополь, он немедленно проинформировал Вселенского патриарха Дионисия IV о сложившейся в Антиохии ситуации. Последний немедленно созвал Синод, при участии Досифея Иерусалимского, и низложил Кирилла с Антиохийского престола, избрав на его место митрополита Эмесского Неофита (1672-1684 годы). Кирилл не признал этого решения, и продолжал выставлять себя патриархом Антиохии. Неофит боролся за установление канонически законного порядка, но в конце концов, видя как раздирается Церковь, отказался от дальнейшей борьбы и оставил патриарший трон. На его место православные жители Халеба избрали Афанасия III (1686-1694 и 1720-1724 годы). Но Кирилл не признал и его, и поэтому трон и далее продолжал менять между ними руки, вызывая разделения между православными Патриархата. Кирилл даже призывал на помощь себе Латинскую Церковь. Но законным с точки зрения церковных канонов признавался именно Афанасий III, и поэтому именно он принимал участие во всех церковных вопросах своего времени. Наконец, в 1705 - 1720 годах Афанасию III Антиохийскому было предоставлено предстояние над Кипрской Церковью. Ситуации положила конец смерть патриарха Антиохийского Кирилла в 1720 году. После этого Афанасий III был восстановлен на Антиохийском престоле, в чём имел содействие Вселенского Патриархата. Он считается отцом арабской типографии, поскольку основал в Халебе типографию на средства, предоставленные ему князьями Молдавии и Валахии. В типографии, кроме литургических книг, были изданы и труды направленные против латинской пропаганды. Сам патриарх тоже был автором множества трудов, и в том числе перевёл направленную против латинян работу Илии Миниатиса "Камень Преткновения", ради просвещения своей паствы.

Выше уже говорилось, что имели место попытки католической пропаганды в регионе, но её успехи оставались пока незначительными на территориях Внтиохийского Патриархата. Однакуо, в начале 18 века внктрицерковные проблемы Антиохийского Патриархата, Турецко-персидские войны, а также прихождение в упадок некогда важных торговых центров Тира, Сидона и Халеба, с его портом Александреттой (в связи с появлением новых морских торговых путей, и новых торговых центров), что принудило сирийских торговцев искать французского покровительства, и через это - постепенно принимать римо-католическую веру, становясь униатами. Отложение православных, и к тому же из среды средних и высших экономически и в плане уровня образования классов, принялр ткие размахи, что множество клириков, и даже патриархи Антиохии, как мы видели, начали заигрывать с Римом. Появился в это время лже-патриарх Гавриил, указанный католиками, и начал претендовать на Антиохийскую кафедру. В то же время, Алеппский митрополит Серафим, и Виритский митрополит Неофт провозглашали себя защитниками Латинской Церкви. Тем самым, латинская пропаганда получила возможность действовать всеми имевшимися у неё средствами, которых, к сожалению, было очень много, в сравнении с возможностями православных защищаться от неприкрытого вторжения.. Латинские проповедники-миссионеры, главным образом иезуиты, кроме хорошего знания региона и его обитателей, обладали всеми необходимыми материальными средствами, а также консульскую и дипломатическую поддержку, защиту и покровительство со стороны европейских держав, которые к этому времени уже активно действовали в регионе. Ситуация полностью вышла из-под контроля, и Вселенский Патриархат, стремясь одолеть латинскую угрозу в землях Антиохийского Патриархата, низложил указанных антиохийских клириков. То же самое впоследствии (в 1718 году) было сделано и с митрополитом Тирским и Сидонским Евфимием, который подался в унию. Более того, по просьбе Антиохийского патриарха Афанасия Вселенский Патриархат созвал в 1722 году Собор, который в 7 главах изложил православное вероисповедание, противоречившее латинскому. Однако, ситуация в пределах Антиохийского Патриархата с каждым днём становилась всё сложнее. Именно об этом сообщает в своём письме к Великой Константинопольской Церкви патриарх Антиохийский Афанасий. В нём он пишет, что в православных одеяниях вершат службу, схожую с православной, дозволяют отмену поста и запрета четвёртого брака, прося взамен единственно поминать папу Римского. И вновь Вселенский патриарх Иеремия III отправил в 1724 году Окружное Послание к архиереям и пастве Антиохийской Церкви, Которым поощрял их оставаться вдали от латинской пропаганды. Однако, к этому времени уже Рим успел создать большой плацдарм для своего усиления в Халебе и иных местах. После смерти Афанасия III, усилиями латинской пропаганды был избран Антиохийским патриархом известный униат Серафим аль-Танас, принявший при этом имя Кирилла VI. С этим выбором, Антиохийская Церковь отпала от Православия и подчинилась Риму. Это был сильнейший удар по Православию со времён Схизмы 1054 года и Ферраро-Флорентийского Собора 1438 - 1439 годов. Этот раскол внутри лющины православных христиан Сирии и Ливана, с уходом наиболее цветущей и образованной части паствы и клира в состав латинствующих, привёл Великую Православную Антиохийскую Церковь на грань исчезновения. Поэтому оставшиеся ещё в этих землях православные обратились за помощью вновь ко Вселенскому Патриархату, который служил сдерживающим фактором для любых латинских поползновений, и начал предпринимать новые меры по защите Антиохийской Церкви от унии, от которой сама она более защититься не могла. Немедленно отозвавшись на призывы, Вселенский Патриархат в первую очередь низложмл впавшего в униатство патриарха Кирилла аль-Танаса (он был изгнан османскими властями). Затем Вселенский Патриархат избрал новым патриархом Антиохии, следуя пожеланию почившего патриарха Афанасия, его протосинкелла, уроженца Кипра Сильвестра (1724-1766 годы). С этмх пор, и свыше 130 лет, патриарший трон в Антиохии неизменно занимали греки (дотоле трон почти бессменно находился в руках сирийских и ливанских арабов - за редкими исключениями, когда он попадал в руки арабизированных греков).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 20, 2019 3:30 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Там же. Эпоха 1724 - 1898 годов:

Патриарх Сильвестр начал сильную борьбу Православия с униатством, и стремился, если это вообще было возможно, уврачевать униатский раскол своей Церкви. Вообще, он стремился сохранить всё то, что ещё можно было спасти. Его истинными противниками в этом были вовсе не местные православные, которых хитростью и уловками заманили в унию, но Римская кафедра и Франция. Центром униатства в Сирии стал город Халеб, где униаты по сути учредили собственную митрополию, посадили собственного митрополита и насильственно воспрепятствовали посаждению на Алеппской кафедре православного митрополита. В результате длительной борьбы, патриарху Сильвестру удалось посадить на кафедре апостола Вселенского Патриархата Софрония. Последний, пережив много жестокостей и унижений в конечном счёте был вынужден подать в отставку и уехать. Его место вновь занял униатский митрополит Максим, который обобрал всё имущество Православной Церкви в своей митрополии, и присвоил все православные организации в пределах Алеппской митрополии. Его крайне агрессивная политика принудила османские власти удалить его. Кроме того, османское правительство, обратив своё внимание на нараставшее влияние Франции в регионе, поскольку та использовала сирийских униатов с целью укрепить с этих местах собственные позиции, в 1732 году запретило переход православных в унию. Но эти меры не смогли создать сколько-нибудь значимые препятствия распространению латинской пропаганды в пределах Антиохийского Патриархата. В конечном счёте, папа Римский стал назначать униатских Антиохийских патриархов. Среди них, Афанасий, а позже Феодосий, поддержанные Римом, развили в стране широкую сеть школ, и издали массу методических пособий и книг на арабском языке, с целью усилить позиции унии, и перетянуть всю Антиохийскую Православную Церковь в подчинение Рима. Подобные же меры принял и патриарх Сильвестр: он основал православные школы, издал книги и труды направленные против латинской пропаганды и латинского учения (это было сделано на средства, полученные из Дунайских Княжеств). Преемниками Сильвестра стали Филимон (1766 - 1767 годы) и Даниил Хиосец (1767 - 1791 годы), которые ревностно продолжали оберегать православную общину. После отставки последнего, патриархом Антиохии был избран Анфемий (1791 - 1813 годы), который продолжил труды своего предшественника. В то же время начал свою деятельность и униатский патриарх, сириец Агапий Матар (1796 - 1812 годы), основавший школу священников. Более того, в 1806 году он созвал Собор униатских епископов, на котором были приняты галликанские идеи. Но решения этого Собора были осуждены папой Римским.

Позднее, Антиохийские патриархи Серавим Византиец (1813 - 1823 годы) и Мефодий Наксосец (1823 - 1850 годы) последовали за своими предшественниками, и старались бороться против унии, и главным образом против утечки православных из Православия в унию. В 1837 году, при патриархе Мефодии, вследствии дейтельности униатского патриарха Антиохийского, сирийца Максима Макслума (1833 - 1855 годы), османское правительство официально признало Униатскую Церковь в качестве отдельного религиозного института, через издание специального султанского указа. Это решение было несомненным большим успехом для униатства, и униаты, в общей атмосфере реформ в пределах Османской империи, получив столь желанное и давно ожидаемое разрешение на свою деятельность, постарались усилить противостояние с Православным Антиохийским Патриархатом. Униатский патриарх получил титул "патриарх Антиохии и Александрии греко-мелхитский". Таким стало официальное название Церкви униатов в Сирии. Официальное признание униатов со стороны Высокой Порты вынесло на свет проблему о внешней форме одеяний их клириков, поскольку в те времена они одевались точно также, как православный клир Антиохийского Патриархата. Поэтому, в результате давлений со стороны Антиохийского и Константинопольского Патриархатов, османское правительство издало указ, принуждавший униатский клир иметь одежды иного цвета (каштанового и лиловый), нежели православный, а на голову одевать головной убор с чёрным знаком. Позднее, в 1847 году, новый указ предписывал им одевать шестиугольный головной убор лилового цвета. Однако униаты практически не соблюдали этих указов, поскольку они специально стремились одевать одинаковые с православными одеяния, имея целью привлекать и удерживать в унии православное население, глубоко привязанное к традиции. Это были методы очевидного лукавства и обмана, с целью введения верующих в заблуждение об их целях. Конечно, вопрос одеяний породил и ложную аргументацию униатов, будто их Церковь была древнее Церкви православной, и поэтому именно православным надлежало поменять свои одеяния, а вовсе не униатские клирики. Подобные аргументы униатов усиливались мощным уже присутствием Франции в регионе, поскольку Франция продолжала их поддерживать. Несмотря на столь неблагоприятные для себя условия, православные патриархи Антиохийские сумели после 1850 года ограничить деятельность и успехи унии. Более того - им удалось даже вернуть некоторое число униатов в лоно Православия. Так, униатский митрополит Амидский со всей своей паствой перешёл в это время в Православие. Более того, при патриархе Иерофее (1850 - 1885 годы) тысячи униатов массово переходили в Православие. Все эти действия усиливали Православную Церковь Антиохийскую, но полностью изжить раскола, и ликвидировать унию в регионе - ей не удалось. Несмотря на кризис в Униатской Церкви в связи с внутренними ссорами, развившимися среди существующих противоборствующих групп (с одной стороны - фанатичных латинствующих, с другой - умеренных латинствующих), ей удалось реорганизоваться благодаря деятельности униатского патриарха, сирийца Юсефа (1864 - 1897 годы).

Здесь следует остановиться, чтобы отметить, что в 19 веке на территориях Антиохийского Патриархата получила развитие и деятельность протестантской пропаганды, благодаря основанию в регионе протестантских проповеднических миссий (гл. о. американского происхождения, которые, имея своим центром город Бейрут, развили широкомасштабную деятельность). Главным оружием её стало в первую очередь предоставление возможности широкого, систематического и организованного процесса образования, а во вторую - богатая филантропическая деятельность. Тем самым, происходило воздействие на местных христиан (гл. о. среди халдеев, яковитов и униатов, но нередко не оставались холодными к такой их деятельности и местные православные - которые являлись с самого начала главной "целевой группой" подобной миссионерской (иерапостольской) деятельности).

Кроме указанного выше, следует также отметить деятельность мусульман в особенности после Крымской войны и последовавших за ней волнений в Сирии. Последние имели своим результатом резню в Дамаске мусульманами-друзами 34 тысяч христиан, после чего убийцы подожгли город и разграбили его, уничтожив одновременно христианские церкви. Повреждено при этом было и само здание Антиохийского Патриархата. Для борьбы с этим явлением, излечением ран и усиления паствы предпринимались всевозможные меры патриархами Иерофеем (1850 - 1885 годы), Герасимом (1885 - 1891 годы) и Спиридоном (1891 - 1898 годы). Они, все трое, происходили из рядов Святогробского Братства. Три патриарха, в пределах своих возможностей, работали в области восстановления православных церквей, создания школ и, через возобновление проповеднической деятельности, и через частое посещение местных приходов. Благодаря всему этому им удалось сберечь Антиохийскую Церковь.

Однако, времена менялись, и появление "Арабского вопроса" вновь встревожило древнюю Антиохийскую Церковь. Последняя стала целью проводившейся на Ближнем Востоке российской политики вмешательства, благодаря чему "Арабский вопрос" в Антиохийской Церкви усугублялся с особенной силой.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Мар 20, 2019 3:46 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Там же. "Арабский вопрос" в Антиохийской Церкви (иногда феномен известен под названием "Антиохийский вопрос"):

"Арабский вопрос"

Арабский вопрос, который был связан с национальным самовыражением арабоязычных православных, является достаточно многосложным, и связан с отчуждением православных от их действующих лидеров, с незаконным изменением и превышением религиозно-общинных границ, а также с их включением в состав более крупных общин, возникших с развитием национальной идеологемы, которая по сути начала возникать после середины 19 века, и решающим образом появилась в первой четверти 20 века в виде стремления к национальному государству. Именно так возник "Арабский вопрос" - термин, которым в западноевропейской историографии принято именовать всплеск арабского национализма. Причина, по которой произошло подобное превышение границ данной национально-религиозной группы в пределах административной области Османской империи было изначально то, что сюда вмешалась латинская пропаганда, которая первой внесла смятение и раздор между разными национальными группами. Позднее той же самой позиции стала придерживаться российская внешняя политика, которая воспользовалась слабостью православных предстоятелей, и неудачными, а иногда и просто слепыми действиями оных, направлявшимися вместо центра принятия решений на арабоязычных исполнителей, или оставлениями арабоязычной паствы в связи либо со внутренней слабостью церковной организации, либо с внешними давлениями и вмешательствами со стороны представителей иных религиозных вероучений, политиков, или государственных органов.

С середины 19 века, или возможно немногим ранее, началось проталкивание российских интересов в регионах Сирии и Палестины. Остриём этой политики стало стремление использовать православное население данных территорий. Конкретнее, для того чтобы проникнуть в эти места, и обрести дружественные отношения с местным населением (вне зависимости от его религиозной принадлежности), с тем, чтобы удовлетворить свои далеко идущие геополитические планы (свои интересы в этом регионе, а также политику отвлечения внимания правительства Османской империи от других, более насущных на тот момент точек соприкосновения с ней Российской империи), Россия начала поддерживать местное православное население экономически и политически. Россия приняла на себя роль "защитницы" местного арабского населения от его в своей основе грекоязычного церковного руководства, в лице патриархов и митрополитов. Постепенно, при помощи в том числе пропаганды, проводившейся в основанных русскими представительствами школах для арабов, созданных уже с самого начала в качестве проводника российской политики (какой бы она не была, или не могла становиться) в регионе, функционировавших через посредство Императорского Православного Палестинского Общества, через раздувание арабского национализма, был разожжён сильнейший раздор между грекоязычными и арабоязычными православными. Кроме того, многие православные из Сирии и Палестины, которые отучились в высших российских учебных заведениях, были пропитаны российскими политическими идеологиями и политикой, и начали в это время писать глубокомысленные труды, в которых они воспроизводили пропагандистские теории российской политики, с базовым стремлением доказать, что православные, жившие в этих местах, не имели никакой связи с грекоязычной Православной Церкви, и с греко-римской Византийской империей.

Арабский национализм, пионерами которого стали арабские православные, в конечном счёте получил своё оформление в рамках мусульманских представлений о мире и стандартов, извращая тем самым дух и идеологический фон, в пределах которого православные проявили стремление к созданию единой арабской родины, выше религиозных и социальных разделений нации. Но в конце концов и сами арабоязычные православные осознали, что возрождение арабской нации без ислама - невозможно. Развитие арабского национализма и российское проникновение вызвали в конечном итоге раскол православной паствы на грекоязычную и арабоязычную. Проблема усугубилась в том числе за счёт искажающей суть проблемы, и посему слепой реакции со стороны остальных Древних Патриархатов Востока, а также со стороны греческого правительства. Последнее, не понимая новые течения в мысли, характерные для новых времён, не признали выбранного тогда арабоязычного патриарха Антиохийского Мелетия Думани.

Однако появление национализма на Востоке, и особенно среди грекоязычных, которое усугубилось с созданием Греческого государства, а также восприятие таковой идеологии архиереями и клириками Православной Церкви, привело к тому, что арабоязычные православные начали провозлашаться "чужаками", с точки зрения их национального происхождения. Таким образом, они начали вытесняться как из общих православных общин, которые захотели именоваться "греческими" с момента возникновения Греческого государства, и соединиться с ним, являя тем самым очевидную слепость грекоязычных православных, которые и сами тем самым оказывались вверженными во влияние безудержного, ошибочного национализма. Всем вышеуказанным и воспользовалась российская внешняя политика, сопровождавшаяся зачастую грубыми ошибками грекоязычного клира и православных вождей, так что чувства арабоязычных православных отвратились от мыслей о единении, и тем самым была прервана всякая связь с грекоязычными православными. Материализуя свои далеко идущие планы, российская внешняя политика поставила своей первой целью избрание патриархом Антиохийским араба по национальности, и удаление из Антиохийского Патриархата любого клирика-грека. Таким образом, в 1898 году, после отставки патриарха Спиридона, новым патриархом Антиохийским был избран араб-митрополит Лаодикийский, Мелетий Думани. Избрание было совершено арабскими митрополитами Антиохийского престола, без участия грекоязычных митрополитов. Таким образом здесь имело место формальное нарушение, не делавшее однако избрания антиканоничным. Несмотря на это, остальные Патриархаты не признали такого избрания - в том числе и потокаемые греческим правительством, которое рассматривало этот вопрос совершенно в ошибочном свете, тем самым возник по сути своей очередной этнофилетический раскол. Ко всему сказанному можно добавить замечание, что с развитием событий, и имевшей место в это время ситуации, было совершенно очевидно, что более остальные Патриархаты, а также клир не относившийся к Антиохийскому Патриархату, по этому поводу ничего поделать не мог. Всё, что грекоязычный клир мог сделать во спасение Антиохийской Церкви - он уже сделал, когда спас её в пору униатской угрозы. Поэтому, избрание патриархом араба было естественным исходом, который рано или поздно должен был случиться.

Современная история Антиохийского Патриархата началась с правления патриарха-араба Мелетия Думани (1899 - 1906 годы). Несмотря на то, что он не получил внешнего признания, и правил недолго, патриарх Мелетий делал всё необходимое для православной паствы своей кафедры. Более того, он способствовал преподаванию греческого языка, и своим энкиклием строго предписывал его использование его в ходе богопочитания в церквях. Также он установил, чтобы греческий язык преподавался в восстановленой Баламондской Школе. Для обучения необходимых своей Церкви кадров, он направил от неё на обучение многих молодых людей в Константинополь и в Афины. Также, в его времена был составлен Устав управления Церкви Антиохийской, первым из которых стало установление правил избрания патриарха. Таким образом, впервые за свыше чем полторы тысячи лет истории кафедры, была наконец решена величайшая, веками вызывавшая кризисы, разногласия и расколы в Антиохийской Церкви, проблема, которая появлялась при каждом патриаршем избрании. Отныне, избрание патриарха происходило собранием 39 клириков и мирян. Также, он составил Устав (правила работы) Святого Синода и Смешанного Совета, следуя стандартам Общего Устава (Γενικών Κανονισμών) Вселенского Патриархата.

После смерти Мелетия Думани патриархом был избран, согласно указанным выше правилам Устава Антиохийской Церкви, Григорий Хадад. В 1909 году он, по инициативе Вселенского патриарха Иоакима III был признан Древними Православными Церквями, и вообще полнотой Поместных Православных Церквей - кроме Кипра. Кипрская Церковь продолжала отказываться признавать избрание новых патриархов Антиохийской Церкви до тех пор, пока не скончался киприот по происхождению Спиридон - последний грекоязычный патриарх Антиохийский, низложенный в 1898 году.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 21, 2019 3:04 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Тут ещё имеет смысл упомянуть научные юморески, типа следующей статьи о "Триполийской церковной распре" 1887 - 1890 годов (Е. М. Копоть, "«ТРИПОЛИЙСКАЯ ЦЕРКОВНАЯ РАСПРЯ» (1887–1890) В КОНТЕКСТЕ РУССКОГО ВЛИЯНИЯ В АНТИОХИЙСКОМ ПАТРИАРХАТЕ В КОНЦЕ XIX в. (по материалам АВПРИ)"):

https://www.academia.edu/30689210/_%D0%A2%D0%A0%D0%98%D0%9F%D0%9E%D0%9B%D0%98%D0%99%D0%A1%D0%9A%D0%90%D
0%AF_%D0%A6%D0%95%D0%A0%D0%9A%D0%9E%D0%92%D0%9D%D0%90%D0%AF_%D0%A0%D0%90%D0%A1%D0%9F%D0%A0%D0%
AF_1887_1890_%D0%92_%D0%9A%D0%9E%D0%9D%D0%A2%D0%95%D0%9A%D0%A1%D0%A2%D0%95_%D0%A0%D0%A3%D0%A1%D0
%A1%D0%9A%D0%9E%D0%93%D0%9E_%D0%92%D0%9B%D0%98%D0%AF%D0%9D%D0%98%D0%AF_%D0%92_%D0%90%D0%9D%D0%
A2%D0%98%D0%9E%D0%A5%D0%98%D0%99%D0%A1%D0%9A%D0%9E%D0%9C_%D0%9F%D0%90%D0%A2%D0%A0%D0%98%D0%90%
D0%A0%D0%A5%D0%90%D0%A2%D0%95_%D0%92_%D0%9A%D0%9E%D0%9D%D0%A6%D0%95_XIX_%D0%B2._%D0%BF%D0%BE_%D0
%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BC_%D0%90%D0%92%D0%9F%D0%A0%D0%98_

В чём юмор? В том, что автор говорит о том, что "новые, ранее не публиковавшиеся данные" якобы обличают совершенно иные факторы, вызвавшие возникновение и усугубление "Антиохийского вопроса" - а вовсе не национальный вопрос (спровоцированный очевидно Россией). Автор говорит о том, что на самом деле не межэтнические тёрки, вызванные интригами российской внешней политики, а банальное стяжательство патриарха Герасима. Ну, и "страхи" российской стороны, опасавшейся проникновения унии в пределы Антиохийского Патриархата...

Мда. Забыл сказать - к вопросу о том, как российская сторона всегда "боялась унии", вытесняя чужие церковные юрисдикции - я ещё вернусь. Само по себе - заявление юморное, хотя и широко используемое Россией и Российской Церковью для прикрытия продвижения ими собственных (то бишь любостяжательских) интересов. Например - забегая вперёд - напомню, что именно угрозой унии прикрывается обычно то, что у Константинопольской кафедры отнялась Киевская митрополия. Оказывается, в 1686 году именно эта митрополия оказалась под угрозой унии. И именно теперь. Но если посмотрим на карту на 1686 год, то увидим следующее:

1. Киев, Триполье, Брянск, Трубецк, Чернигов, Переяслав, Полтава, Сумы и Смоленск, принадлежавшие в разные времена к Киевской митрополии - уже в составе Российской империи.

2. Запорожье - сообладание Российской империи (в том числе как гаранта Православия в регионе...).

Не входили в состав России только меньшая часть украинских земель (Черкассы-Житомир-Корсунь-Умань-Брацлав-Луцк-Каменец-Владимир Волынский-Галич-Ровно-Винница-Львов), только бОльшая часть областей Белоруссии (Гомель-Мстиславль-Могилёв-Витебск-Полоцк-Минск-Слуцк-Пинск-Брест Литовский), и вся Литва (Вильно-Троки-Гродно-Ковно).

Как бы то ни было, на польской части Киевской митрополии Россия НИКАК не влияла на "не проведение униатской политики", пока Польша не начала рассыпаться (вторая половина 18 века). Ну... Например:

Цитата:
Уже в конце XVIII в. униатская церковь имела на территории Беларуси более тысячи приходов, объединявших около 70 % всего населения.


http://www.gistoryja.ru/vtoraya-polovina-XVI-konec-XVIII-v/37-rasprostranenie-uniatstva.php

Цитата:
В 1791 году на территории Великого княжества Литовского униаты составляли 39 % населения, а на территории современной Белоруссии — 75 % (в сельской местности — более 80 %)[3].


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%83%D0%BD%D0%B8%D0%B0%
D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Ну и, как бы, вишенка к торту:

Цитата:
После Андрусовского перемирия 1667 года правящие круги Речи Посполитой резко усилили поддержку унии. Ещё в большей степени росту её привлекательности в глазах шляхты способствовало подчинение Киевской православной митрополии Московскому патриархату в 1688 году, что означало потерю самостоятельности православной церкви Речи Посполитой и полное её подчинение интересам России, противника в недавней войне. Особенно поддержка униатской церкви и одновременно давление на православную со стороны центральной власти возросла в правление Яна Собесского. В 1692 году уния принята Перемышльской епархией, в 1700 — Львовской, в 1702 — Луцкой. В это же время униатское население Речи Посполитой превысило православное[2].


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%83%D0%BD%D0%B8%D0%
B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Вот так вот оне и "боролись с унией"... Ну, как-бы... "Для чего и забрали Киевскую митрополию из юрисдикции Константинопольского Патриархата"... Борцы, блин... Не из любостяжательства чужое отымали, а справедливости токмо ради...

Или что имеется в виду под тем, что "если бы Киевская митрополия не перешла в юрисдикцию Московского Патриархата, то была угроза того что там распространялась бы уния"? Неужто, были опасения, что и на тех территориях, которые отошли к Московскому царству (Российской империи), как это и без того случилось на православных территориях Речи Посполитой после 1686 года, победила бы уния??? То есть, Россияская Церковь типа подспудно угрожала - мол, не отдадите нам Киевскую митрополию, то и у нас на наших территориях уния победит? Просто, теряюсь в догадках... С какой унией боролись московские попы (в отличие от константинопольских, уоторые "не боролись"), и где они это делать намеревались... Разве если под угрозой унии подразумевали себя самих...

Лицемерие всё это... Последняя ложь...

Более же всего мне импонирует позиция Восточных Патриархатов в 1686 году при подобном вопиющем грабеже их. Они заботились не о своей власти - а о православной пастве Киевской митрополии! Мирно передали её Москве, и старались сделать всё, чтобы от этой передачи ни на Украине, ни в Белоруссии, ни в Литве (современных их территориях) не было РАСКОЛА в связи с этим. Православные патриархи пожурили Москву за стяжательство, но при этом здраво рассудили, что главное не в этом, а в том, чтобы православная паства означенных территорий не пострадала от внутриправославной распри. Вопросы - не интересовавшие Россию и Российскую Церковь ни тогда, ни ныне.

А Российская Церковь "старалась спасти православие от униатской угрозы" и на Украине, и в Сирии. И подобные юморески кого-то ещё могут убеждать? Да нуууу... Серьёзно? Факт остаётся фактом. От того "старания" - Львов и Галичина и поныне - центр мирового униатства. Да и вообще весь запад Украины. А в Белоруссии униатство искоренялось уже русским царизмом. Калёным железом выжигалось. И именно тогда - а не в конце 17 и первой половине 18 века, когда Киевская митрополия передавалась Константинопольской кафедрой в руки кафедры Московской...

И ещё один вопрос по этому поводу. Что препятствовало России, покоряя Украину и Белоруссию, препятствовать там распространению унии, не отнимая Киевской митрополии из Константинопольской юрисдикции? Аааась? Не слыыышуууу ответоооов... Ай, не слышу...

Ложь всё это. И анекдоты исторические.

Когда после Крымской войны из Москвы пошли прямые приказы к Императорскому Православному Палестинскому Обществу действовать против греков-клириков в Антиохийском Патриархате, и когда уже 1872 году эти подстрекательства имели успехи, то некий "аффтар" всё это забывает, и начинает "Антиохийский вопрос" с конца 1880-х годов - с патриаршества Герасима, и с "Триполийской распри в Антиохийской Церкви"... Ага... К 1887 году, голубчик, "Антиохийский вопрос" уже клонился к завершению, а не только начинался. Именно национальный вопрос - да, он - а вовсе не "любостяжание сволочи-патриарха" (которое любостяжание - конечно имело место, скорее всего: почему нет?) - принёс означенные изменения. И именно с подачи России. Мда-с... Россия влезла в дела Антиохийской Церкви, как она ранее влезла в дела Болгарской Церкви. И во множестве иных случаев она "обидела" древние Восточные Патриархаты (особенно Константинопольский). Молчать о том - невозможно. И незачем.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 3:41 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Что касается "особенного" характера взаимоотношений Антиохийского Патриархата с Русской Православной Церковью, то более всего он вытекает из следующих соображений:

1. Формально, трону Антиохийского Патриархата подлежат, в качестве его юрисдикционных территорий, все территории в Азии кроме тех, которые подчинены Иерусалимскому Патриархату. Это - формальное и умозрительное обладание. И однако же, речь идёт ровно о том, что в РПЦ принято называть "каноническими территориями". Речь идёт не только о Дальневосточных странах, но и о странах Юго-Восточной Азии. А также - о Кавказе и Закавказье.

А что же мы имеем на практике в Азии за пределами бывших границ СССР? Имеем следующее:

- Во Вьетнаме - приход РПЦ:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D
0%BE_%D0%92%D1%8C%D0%B5%D1%82%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5

Японская Православная Цековь - автономия в пределах РПЦ:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%
D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Корейское Православие сперва подчинялось Владивостокское епархии (с 1908 года), затем - Токийской епархии (с 1921 года), Харбинской и Восточно-Азиантской епархии (с 1944 года). После войны пошло по разным путям в Северной и в Южной Корее. В 1949 году - РПЦ выдворена из Южной Корее. В 1953 году там началась миссия греко-православная. В 1955 году приходы перешли в состав Константинопольского Патриархата. В 1994 году РПЦЗ возродила Корейскую Духовную Миссию в Южной Корее:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%
D0%A0%D0%B5%D1%81%D0%BF%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B5_%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B5%D1%8F

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D1%83%
D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F

В КНДР (Северная Корея) Православие начало развиваться только с 2006 года, и ныне там живёт 50-60 православных - разумеется, под омофором РПЦ:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%9A%D0%9D%D0%94%D0%A0

В Китае - безраздельно правит РПЦ ("великая" миссия с "гигантским" успехом - 15 тысяч православных на полтора миллиарда китайцев... то бищт каждый стотысячный китаец... просто уау, какой миссионерский успех):

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D
0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

В Индии - 4 тысячи православных (ещё один "ошеломительный" успех православных...) под омофором Константинополя... А Московский Патриархат планирует и там создать собственную Духовную миссию (ибо другие православные Церкви видимо за православных - не признаёт, и молиться в их храмах для РПЦ-шников - видимо "западло"). При этом там УЖЕ действует РПЦшный приход при российском посольстве в Дели:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B8

Константинополь, кстати, с Азией тоже "попутал". У него там есть с 1996 года Гонконгская митрополия (включает Гонконг (формально и Китай, но без поползновений в этой стране... пока, по крайней мере...), Тайвань, Филиппины, Таиланд, Лаос, Вьетнам, Камбоджу) и отколовшаяся от неё в 2008 году Сингапурская митрополия (Сингапур, Индия, Пакистан Индонезия, Малайзия, Афганистан, Мальдивские острова, Бангладеш, Непал, Бутан и Шри-Ланка).

Как бы то ни было, Антиохийский Патриархат помалкивал в массе случаев нарушений со стороны Российской (позже - Русской) Православной Церкви. Почему он не будет помалкивать и в случае подобных же нарушений и со стороны Константинопольского Патриархата? Очевидно, что если Антиохия станет реагировать на самовольства Константинополя в Азии, то ей с математической точностью придётся делать то же самое и с самоуправством РПЦ... Иначе ведь весь мир засмеёть... А на это Антиохия никак пойтить не могёт... Вот и приходится помалкивать...

В Пакистане - работают как МП, так и Константинопль:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%
D0%B2_%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5

Прикольно, что с 2003 года в Афганистане делает поползновения РУМЫНСКАЯ (господи, Спаси и Помилуй!) Церковь. Но пытается влезть и РПЦ, при патриархе Кирилле, с 2010 года... Вот:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%
D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5

2. Вне умозрительного воззрения на свои территории как "патриарха ВСЕГО Востока", кафедра Антиохии (о чём я говорил в пункте 1, выше) вполне осязаемо длительное время обладала Ромогирской митрополией, а также митрополией Иринупольской, как ныне она владеет и Багдадской, Кувейтской и Аравийского полуострова митрополией. Ромогирская митрополия охватывал, согласно Льву Алляцию, всю Персию и Месопотамию (Вавилон). Нил Доксопатр(ид) писал в середине 12 века, что Антиохийский патриарх:

had under his jurisdiction all of Asia and the East, including India, and even now he dispatches, after arranging it, a Catholicos with the title of Romagyris (῾Ρωμογύρις); in Persia also, which comprises Babylonia, now called Baghdad, the patriarch sends a Catholicos with the title of Catholicos of Irenoupolis.

Считается, что во времена от второй половины 10 века до 14 века Иринупольская митрополия, с центром в Багдаде, охватывала Персию и Месопотамию, тогда как Ромогирская митрополия в это же самое время включала в себя Хорасан и Мавераннахр. Кроме того, Доксопатр приписывает Антиохийскому Патриархату уже имеющееся в наличии обладание (через наличие соответствующего клира, разумеется) и ИНДИЕЙ.

Тут надо отметить, что Хорасан в разные времена охватывал города Нишапур, Мерв, Герат, Ширван, Мешхед, Балх, Астрабад, Кандагар, Кабул, Бухара, Абивард, Тус, Джурджан, иногда включал Мавераннахр (Трансоксиану, т. е. земли по ту сторону реки Окс, т. е. Пиударьи), Хорезм и Систан. Как бы то ни было, речь идёт об огромной территории, охватывающей значительную часть Северного Ирана, почти весь Афганистан, а также огромный кусок на юге Туркестана (почти весь Узбекистан, бОльшую часть Туркменистана, огромные куски Таджикистана и Киргизстана, а также некоторые участки на юге Казахстана - используя географию современных государств). Вот карта, которая даёт представление, о чём речь, географически:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%85%D1%80#/media/File:Karte_Map_Chorasan-Transoxanien-Choresmien.png

Тем не менее, когда Российская империя покорила Туркестан, то эти земли (в совершенно законном канонически и целесообразном политически порядке) целиком попали в юрисдикцию Российской Православной Церкви. То есть в данном случае формально не имело места нарушений - хотя по идее, Россия не обязана была присоединять покорённые территории к собственной Церкви (например, Византия в годы своего обладания территориями Антиохийского Патриархата - иногда частичного, иногда во всех их полноте - никогда не присоединила этих территорий к юрисдикции Константинопольского Патриархата; в принципе, и России никто не мешал поступить таким же образом).

В итоге, в Казахстане были основаны Туркестанская (иначе: Семиреченская и Верненская; ныне - Алма-Атинская и Семипалатинская) епархия (1871 год), а также Петропавловская и Булаевская епархия (с 1914 года - как викариатство Омской епархии, а в 1957 году - как самостоятельная епархия). Со временем число епархий в Казахстане выросло (ныне - 1 митрополичья кафедра, 2 архиепископии и 8 епископий), и страна получила (в пределах РПЦ) ранг митрополии с 2003 года.

В Киргизии с 1926 года было создано викариатство Пишпекское и Семиреченское, в подчинении Ташкентской епархии. Викариатство прекратило своё существование в 1929 году. В 2011 году восстановлено самоуправление местного православие в рамках РПЦ в виде Бишкекской и Киргизской (ныне - Бишкекской и Кыргызстанской) епархии.

В Туркменистане функционирует с 2007 года Патриаршее благочиние приходов Русской православной церкви в Туркменистане, в непосредственном подчинении Среднеазиатской митрополии (созданной в рамках РПЦ в 2011 году), с центром в Ташкенте.

В Таджикистане в 2011 году создана (точнее: выделена) Душанбинская и Таджикистанская епархия, в непосредственном подчинении Среднеазиатской митрополии (с центром в Ташкенте). В составе РПЦ.

В Узбекистане была в 1871 году основана Туркестанская епархия (с первым центром - в станице Верном (ныне Алматы)), выделенная из Оренбургской епархии, которой она подчинялась дотоле - с 2007 года это Среднеазиатская митрополия, с центром в Ташкенте.

Первой же епархией в Средней Азии стала Уфимская (и Оренбургская) епархия, выделившаяся в 1799 году из Казанской епархии. Центром епархии был город Уфа. В 1859 году Уфимская епархия была отделена от Оренбургской. Именно из неё и была выделена в 1871 году Туркестанская епархия (дотоле эти территории находились в подчинении Оренбургского епархиального центра).

Когда в 1991-1993 годах распался СССР, все эти территории ФОРМАЛЬНО обязаны было оставить подчинение Московскому Патриархату, и вернуться в пределы Антиохийского Патриархата. Случилось? Нет. Не случилось. Почему? По двум причинам: стяжательство руководства РПЦ, и погрязание в этнофилетическом заблуждении паствы.

Имеют ли место жалобы от Антиохийского Патриархата на таковые наркшения? Нет. Не имеют. Стало быть, поделом? Поделом... Ибо лузеры и прихлябатаи, а не самостоятельная Церковь - вот кто таков ныне Антиохийский Патриархат. К сожалению, или к счастью...

Да... Забыл отметить... В Иране - с издревле "канонической территории" Антиохийского Патриархата, РПЦ (в ОЧЕРЕДНОЙ раз) создала "двойную юрисдикцию". И Антиохия - в очередной раз помалкивает. Вот:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%
D0%B5_%D0%B2_%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5

Ирак - в юрисдикции Антиохии, и видимо никто туда со своими параллельными юрисдикциями из остальных Поместных Православных Церквей не лезет:

https://en.wikipedia.org/wiki/Eastern_Orthodoxy_in_Iraq

3. Отдельно хотелось бы рассмотреть вопрос иных юрисдикционных владений Антиохийского Патриархата - и то, как ТАМ обстоят дела... И конкретно я говорю о странах Аравийского полуострова. За создание прихода в Катаре Иерусалимским Патриархатом несколько лет назад, Антиохия чуть мировую войну не начала. Но проникновение сюда РПЦ - не встречает от Антиохии никакой реакции. Будто так и надо...

Патриарх Кирилл и в Йемен лезет (а Антиохия конечно молчит... конечно - за Катар она пасть рвала, а Йемен - по боку... хотя по сути - юрисдикция та же самая - аравийская, и непонятно тогда, почему Иерусалимская Церковь могла критиковаться за приход в Катаре, а РПЦ за влазение в Йемен - ни-ни... вот же, блин, лицемеры):

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D0%99%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5

Есть РПЦ и в Объединённых Арабских Эмиратах:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%
D0%9E%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%91%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%
B1%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%AD%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%85

Что по сути - то же самое с Кувейтом в плане юрисдикции. Но Антиохия как-то подозрительно помалкивает по этому поводу... Позорище... Из-за аналогичных действий Иерусалимской Церкви (в качестве ПРЕДЛОГА, кнечно, а не истинной причины) Антиохия сорвала Всеправославный Собор 2014 года. Но конечно же, Катар в миллион раз важнее лежащих - здесь же! - ОАЭ... ЛИЦЕМЕРЫ...

В Бахрейне пока вроде никого нет. Но и Антиохия не особо туда стремится, со своей знаменитой проповедью - ради истинности которой прогнали некогда из Патриархата "греков"... Вот:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%91%D0%B0%D1%85%D1%80%D0%B5%D0%B9%D0%BD%D0%B5

Кувейт - ТОЛЬКО Антиохийский. И более того - это базовая территория Антиохийского Патриархата а этом регионе, наряду с Ираком:

https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_in_Kuwait
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 4:13 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

По-крайней мере, я надеюсь, что моя мысль, и способ изложения - отличаются строгой логичностью, и поэтому - силой. Я вовсе не призываю Православные Церкви и их чада - ссориться между собой. Но при этом, меня возмущает наличие двойных стандартов. И я не люблю и не ценю нарушений законности и справедливости. А в делах РПЦ я вижу массу такого рода нарушений... В принципе, вижу их и в действиях Константинополя. Вижу предвзятость и гнилость в поведении Антиохийского трона. В Румынском престоле вижу продажность и готовность идти на любые шаги, ради собственного никому не интересного возвышения. В Церквях Болгарской, Элладской, Грузинской и Сербской - вижу этнофилетизм. То же самое, думаю, ожидает и ПЦУ, буде этот проект состоится (а я всё-же верю, что пройдёт 50 лет, и ПЦУ уже давно будет признана... ну, не она, так другая Церковь - но вне РПЦ).

Главный грех РПЦ, демонстрируемый ею из раза в раз (и в том числе в беспатриарший, Синодальный период) - это невероятное властолюбие. И гордыня. И самое смешное - РПЦ, имея эти несомненно принадлежащие ей качества, винит Константинополь именно во властолюбии и гордыне... И кого? Константинополь, на чьих территориях (силой отнятых) лежит почти целиком... Ну, не считая ещё тех земель, которые отняла у Антиохийского престола... То есть, РПЦ кроме властолюбия и гордыни страждет ещё стяжательством, лицемерием и лживостью.

Ну, и кому это всё из истинных верующих православных - а не турканутых на всю голову нациков от религии (то есть лицемеров лжеправославных) - нужно? Кому нужна погрязшая в смертных грехах Церковь? Какие у ней могут быть "чада", кроме как такие же, как она сама?

И это говорю я - ни разу не верующий, и не только не "православнутый", но даже и вообще не православный. Но у меня при этом есть система ценностей. И да - моя система ценностей близка и к стоикам, и, именно поэтому - к системе ценностей христиан. Из всех религий, из всей лжи, мне ближе всего и понятней ложь православная. Само Православие - мягкое. И оно ни разу ни помешанное на национальном. Оно - целиком имперское. Именно поэтому Православие было так удобно для Византии. Оно - сшито по меркам имперского сознания. И оно не агрессивно. В меру толерантно. И власти всегда удобно его использовать. Его можно использовать и для смегчения мер, и для их ужесточения. И в обоих случаях Церковь поддержит власть. Потому что Церковь и власть, с позиций Православия - неразделимы. Если власть захочет навязать единство в имперской идеологии - Церковь поддержит, на основании того, что спасение, даже насильственное - есть благо. А народ христианский (именно он, а не вымышленные "национальные" штампы, корень которых - в делении по языкам при постройке Вавилонской Башни) - это богохранимый народ. И благо этого народа - есть желание Бога, и благо для Вселенной. Если же власть захочет мягкости - то и тут готов православный ответ. Именуется икономия. Строгость и мягкость... Икономия и акривия... Кнут и пряник... Вот и всё Православие... И ничего более в нём нету... Но несмотря на всю простоту, это очень успешный имперский инструмент. Проверенный тысячелетним опытом целого ряда империй и государств.

Но с нациолнальным государством Православие всегда войдёт в идеологический конфликт. Мне кажется, РПЦ вошла в этот конфликт (в 19 веке, и в 20 тоже), осознала это, и решила "переквалифицироваться". Перестать быть Церковью вселенского значения, обращающейся ко всем, вне зависимости от национальной принадлежности. Отделиться от этого мощного единства, и стать Церковью национальной. Поместной. Отдельной. Национальная идея съела в Русском Православии его истинное имперское, наднациональное содержание, и превратило его в эдакую местного значения политическую конторы по выдаче анафем и индульгенций. С конкретными границами, и с конкретными же ограничениями.

Народ избранный в Православном понимании - это не нация. Нации и их "особая роль" (допустим, в истории) - это для Православия лжеучение и суета. А вместо этого Православие говорит о государстве, о народе, проживающем в нём. И о его единстве. Единстве, начинающемся с единства в вере. Идеология Православия - это богоизбранность. Но богоизбранность не по этническому признаку, а по признаку вероисповедальному. Истинный представитель народа - это православный. Верноподданный императора, верное чадо своей Церкви, своих гарантов справедливости и надежды на спасение и на этом свете, и на том. Простому православному имперцу, тем самым, ни о чём не надо думать, кроме того, что от него требуется со стороны императора. Потому что нет греха в любом деянии, которое сделано по указу Богоизбранного и Боговенчанного. Любой грех, сделанный во имя императора, и олицетворяемого им богохранимого и богоизбранного народа, заведомо отмолен и прощён.

РПЦ же превратилась в простую Поместную Церковь. Её амбиции - это не охват всей земли и всех людей на ней живущих богохранимостью, а сохранение своих собственных прав, привилегий, избавления от влияния внешнего Православия... Возможности наращивания неких нелепых "канонических территорий" (то есть своих границ) без возможности как-либо утратить оные. Достаточно низкие, не христианские ценности. Ценности ограниченные узостью мышления. Более понятные в рамках современных католических "национальных Церквей" Франции или Испании, чем в рамках Православия.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 9:44 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ещё немного о территориальном проникновении Антиохийской Церкви на Восток (разумеется, не весь Восток подлежал Антиохии - Константинополю подчинялась почти вся Малая Азии (без Киликии и, позже, Феодосиополя) и страна аланов):

Ken Parry, "Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages" (вкратце):

Первые халкидониты-православные начали появляться в Персии около середины 6 века, когда царь Хосров Первый захватил Антиохию и выслал большинство её жителей на поселение в Персию. Они были поселены в специально выстроенном городе севернее Ктесифона, названном Румаганом ("город ромеев") или "Лучшей Антиохией", о чём сообщает Прокопий ("О войнах с персами" 2.9.14 и 14.1-4). Вероятно, здесь обосновался православный католикос. Согласно Иоанну Эфесскому (сирийскому православному), в конце 6 века в городе жило примерно 30 тысяч человек. Печать в Национальной Библиотеке Парижа имеет сасанидскую надпись на пехлеви: "великий католикос регионов Хульван и Баласаган". На арабском языке Румаган стал известен как аль-Румийя. При возведении арабской столицы в Багдаде в середине 8 века, город аль-Румийя был покинут.

Сирийский монофизитский историк Dionysius of Tell-Mahrē пишет о том, что при Хосрове Втором персы выгнали сирийских православных епископов из Месопотамии и Сирии:

When Chosroes conquered Mesopotamia and expelled the Romans from it, he ordered at the same time the Chalcedonian bishops to be expelled from their churches and those churches to be given to the Jacobites, for they had possessed them since the time of Maurice, but for the last ten years they had been ousted from them as a result of the persecution by Domitian of Melitene. So the (liturgical) commemoration of the Synod of Chalcedon was utterly abolished east of the Euphrates. Chosroes sent for bishops from the east and installed them in the cities …

В то же время, тот же царь отдавал предпочтение антихалкидонитам, которые сильно расширили при нём свою диаспору. То же самое происходило и в самой Сирии. Например, Феофан Исповедник сообщает в своей Хронике, что когда император Ираклий вернул Византии Эдессу, он восстановил порядок в городе, передав главную городскую церковь снова в руки православных, поскольку взявший Эдессу прежде Хосров отдал её несторианам.

В арабском "Житии" патриарха Христофора (ок. 960 - 967 годы) написанном протоспафарием Ibrahim ibn Yuhanna, говорится о переводе всей сирийской православной общины аль-Румийи (то есть по сути - географически багдадской общины) халифом аль-Мансуром в Чач, вместе с католикосом (событие датируют 762 годом):

When the Muslims constructed the ‘City of Peace’ (Madīnat as-Salām), that is Baghdad, they decided to move the Christian community. ey were transported to a far off land in Persia called Chach and their Catholicos was exiled with them. These émigrés were known as the ‘colony of Romans’ which was a suitable name for them.

Позднее, когда в Багдаде поселилось больше малькитов (то есть православных сирийцев), то начался спор между чачской и багдадской православными общинами о том, где должен был пребывать католикос. Вероятно, именно поэтому Католикосат был разделён на две части, каждая с собственным католикосом. А в 912 году на багдадскправославную общину был наложен штраф и запрет пребывания здесь их католикоса, поскольку католикос Восточной Церкви Авраам Третий обвинил мелькитов в неверности султану.

В районе Ташкента мелькиты (сирийские православные Антиохийского Патриархата) появились в 8 веке. И видимо, если исходить из писавшего в 10 и 11 веке уроженец Хорасана аль-Бируни (в его ранней работе Chronology of Ancient Nations), антиохийской митрополией в этот период времени здесь должен был быть Мерв (Sachau 1879, стр. 289). Также аль-Бируни отмечал, что мелькиты знают только 6 Вселенских Соборов (впрочем, и в Византии Собор 787 года получил признание в качестве Святого Вселенского лишь при патриархе Фотии, через его Окружное послание епископам востока от 866 года).

В руинах монастыря Bulayïq, близ Турфана, были найдены фрагменты псалма, написанного на греческом и на согдийском. Вероятно - также следствие сирийского православного миссионерства.

Многие западные путешественники, дипломаты и миссионеры посещали Ильханат. Они сообщают о присутствии там армян, греков и сирийцев.

Даже после разгромов учинявшихся неверным Тамерланом, в Самарканде всё ещй упоминаются сирийцы-монофизиты, армяне и сирийци-мелькиты, то есть православные (Markham 1859, стр. 171).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 11:43 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Кстати. История Антиохийского патриархата вовсе не завершается 1909 годом - на котором я остановился. Про правление Григория Четвёртого наверное напишу отдельно - слишком бурным было начало 20 века. Из вех 20 века - крупнейшим испытанием для Патриархата Антиохии была попытка Ливана обрести автокефалию:

Когда в 1928 г. умер Патриарх Григорий IV, возникли разногласия при выборах его преемника: 7 архиереев высказались в пользу митр. Арсения Латакийского, в то время как голосами 4 архиереев и представителей правосл. общин был избран А. Триполийский, интронизация к-рого и была совершена в Патриаршем соборе Дамаска. Возникшее противостояние вызвало беспокойство 3 др. Патриархатов - К-польского, Александрийского и Иерусалимского,- представители к-рых составили тройственную согласительную комиссию; уладить конфликт стремилась и Франция, под мандатом к-рой находилась в то время Сирия.Через 2 года, после смерти Арсения, вопрос разрешился всеобщим признанием Патриарха А. (1931).

http://www.pravenc.ru/text/64298.html

Нек-рые иерархи АПЦ поддерживали араб. национальное движение. Ряд епископов участвовали в конгрессах араб. националистов 10-30-х гг. ХХ в. В то же время часть ливан. правосл. общины предпочитала проектам панараб. державы с подавляющим мусульм. большинством идею независимого ливан. гос-ва, где преобладало христ. население. Патриарх Григорий благодаря своему политическому искусству умел примирять эти противоречия. Однако после его смерти в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны франц. властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в февр. 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливан. партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

Отношения Антиохийского Патриархата с Тихоновской Церковью:

Патриарх занял дружественную позицию по отношению к РПЦ, осудив обновленцев и живоцерковников.

http://www.pravenc.ru/text/64298.html

Несмотря на ослабление русско-араб. связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между РПЦ и АПЦ продолжались, как сохранялось и дружественное отношение правосл. арабов к русским. Многие епископы АПЦ, осуждая атеистическое советское правительство, склонялись к прозап. ориентации. Однако немало иерархов сохраняли симпатии к России (в то время треть епископата АПЦ составляли выпускники рус. духовных учебных заведений) и с недоверием относились к Западу, к-рый в прошлом был для православных источником больших нестроений. Особенно важной для Русской Церкви была поддержка со стороны АПЦ в период борьбы с обновленческим расколом в РПЦ.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

Раскольнический кризис (банальный раскол) в Антиохийском Патриархате 1935 - 1941 годов:

На долю А. выпало немало испытаний, в т. ч. раскол (1935-1941), возникший после извержения из сана митр. Хомского Епифания, к-рый создал свой синод и провозгласил себя патриархом (дек. 1936). В 1941 г. этот раскол был упразднен благодаря достигнутому компромиссу: Епифаний получил в управление митрополию Акки и латакийский приход св. Михаила.

http://www.pravenc.ru/text/64298.html

В начале Второй Мировой:

Патриарх Александр III, в свое время учившийся в КДА и свободно говоривший по-русски, в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

В конце Второй Мировой, и после неё. Отношения с РПЦ:

В 1943 г., вскоре после обретения Ливаном и Сирией полной независимости, СССР установил с молодыми гос-вами дипломатические отношения. А. приветствовал этот факт и, когда в том же году в России Архиерейский Собор РПЦ избрал Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского), направил приветственную телеграмму И. В. Сталину, от к-рого получил ответ. В связи с этим в Дамаске отслужили торжественные богослужения в знак братской солидарности с РПЦ и ее Предстоятелем. Тогда же А. пожертвовал 60 тыс. ливан. фунтов для воинов Советской Армии. Когда в 1944 г. в Бейрут прибыл полномочный посол СССР в Сирии и Ливане Д. С. Солод, между А. и советским дипломатом установились дружественные отношения. В янв. 1945 г. А. присутствовал на интронизации Патриарха Алексия I (Симанского). Летом 1945 г. Святейший Патриарх Алексий I во время паломничества по святым местам Востока посетил Сирию и Ливан, что не было одобрено в К-поле. Летом 1948 г. К-польская и Александрийская Патриархии не направили своих представителей на торжества 500-летия автокефалии РПЦ, АЦ участвовала в московских торжествах, в составе ее делегации прибыли митрополиты Хомский (Эмесский) Александр и Ливанский Илия Карам, архим. Василий Самаха, назначенный настоятелем вновь открытого в Москве Антиохийского подворья. В июле 1950 г. делегация РПЦ, в к-рую входили митр. Ленинградский Григорий (Чуков), архиеп. Ермоген (Кожин) и протопр. Николай Колчицкий, вручила А. докторский крест и диплом почетного члена МДА вместе с приглашением принять участие в конференции в защиту мира в Москве. После афинских торжеств в честь 1900-летия прибытия в Элладу ап. Павла (июнь 1951) А. в сопровождении митр. Хомского Александра вновь прибыл в Москву (15 июля 1951), а на обратном пути посетил Румынию и Чехословакию. 18 июля 1953 г. состоялась встреча А. с К-польским Патриархом Афинагором; в авг. того же года А. напутствовал выпускников ДА на Принцевых о-вах; на следующий год он вместе с митрополитами Феодосием и Илией Карамом участвовал на торжествах 100-летия Антиохийского подворья в Москве. В нач. июля 1954 г. в Дамаске состоялись торжества по случаю 50-летия пастырского служения А., в к-рых участвовали представители правосл. Церквей; РПЦ представляли архиеп. Минский Питирим (Свиридов), архиеп. Одесский Никон (Петин), еп. Кишиневский Нектарий (Григорьев), прот. Михаил Зернов (впосл. архиеп. Киприан) и проф. В. И. Талызин. В 1956 г. Патриарх вновь посетил Россию. В мае 1958 г. он последний раз был гостем Московской Патриархии на торжествах по случаю 40-летия восстановления Патриаршества в России в сопровождении митрополитов Епифания Аккрского, Александра Хомского и Афанасия Хауранского. Вскоре после возвращения в Дамаск А. скончался.

http://www.pravenc.ru/text/64298.html

Во время второй мировой войны была провозглашена независимость Сирии и Ливана, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храмах св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) пер. (первый настоятель - архим. Василий (Самаха), с 1955 еп. Сергиопольский). В 50-х гг. ХХ в. Патриарх Александр III деятельно поддерживал позицию РПЦ в ее усилиях по преодолению «холодной войны». Впосл. он 4 раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958), поклонялся рус. святыням, встречался с иерархами РПЦ и советским руководством. В свою очередь Святейший Патриарх Алексий I в июне 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Неск. раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алекcия I и Илия Карам, митр. Гор Ливанских. Во время 1-й поездки (нояб.-дек. 1947) он посетил Москву, Ленинград (где возложил изготовленную в Ливане священную корону на Казанскую икону Божией Матери), Киев и Одессу. С возрождением Русской Церкви митр. Илия связывал судьбу вселенского Православия, неоднократно называя в своих проповедях рус. народ «любимым народом Господа», а Россию - «домом Пресвятой Богородицы». С именем митр. Илии связано предание о чудесном заступничестве Богородицы за Россию в годы войны с фашизмом. Посещали СССР и мн. др. иерархи АПЦ, в т. ч. митр. Бейрутский Илия Салиби.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

Небольшой кризис имел место в отношениях Антиохийского Патриархата с Московским Патриархатом при патриархе Феодосии - но в Православной Энциклопедии про этот кризис не знают. Вообще о патриаршестве Феодосия сказано довольно скупо:

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. Вскоре после избрания по приглашению Патриарха Алексия I он совершил визит в РПЦ (июль-август 1959), посетив Москву (где совершил в Богоявленском соборе литургию на араб., греч. и слав. языках), Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение АПЦ.

http://www.pravenc.ru/text/115764.html

А кризис был таким, вкратце - на 8-м году патриаршества в Антиохии Феодосия:

Деятельность представителя Московского патриархата при патриархе Антиохийском и всего Востока Феодосии VI епископа Подольского Владимира (Котлярова) в 1965-1966 гг. На основе впервые вводимых в научный оборот документов Государственного архива Российской Федерации (ГА РФ), некоторые из которых до сих пор находятся на секретном хранении, воссозданы чрезвычайно сложные обстоятельства, при которых пришлось выполнять свое служение епископу Владимиру. Политическое соперничество СССР и США в Ближневосточном регионе, стремление использовать все каналы, в том числе и церковные, для утверждения своего влияния, привело к фактическому расколу Антиохийской патриархии. Представитель Московского патриархата оказался заложником не только политической и внутрицерковной ситуации в Сирии, но и сложившейся в послевоенный период традиции в РПЦ: своей деятельностью способствовать реализации внешнеполитических интересов советского правительства. Поддержка епископом группы прорусских митрополитов Антиохийской церкви стала поводом для патриарха Феодосия и членов Синода «правой» группы обвинить Владимира во вмешательстве во внутренние дела церкви и объявить его персоной нон грата. Анализ позиции главы ОВЦС МП митрополита Никодима (Ротова) позволяет, с точки зрения автора, говорить о том, что эта беспрецедентная акция в отношении Представителя МП поставила перед руководством РПЦ вопрос о большей самостоятельности по внешней линии в интересах сохранения межцерковнвіх отношений и авторитета церкви на международной арене.

https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-ob-obyavlenii-v-1966-g-predstavitelya-moskovskogo-patriarhata-pri-antiohiyskom-patriarhe-episkopa-vladimira-kotlyarova-persona

Вообще, скупость сведений в доступных он-лайн энциклопедиях о правлении (12-летнем...) патриарха Феодосия - не радует. Почему ничего толком о его правлении не пишется?

Последний период времени правили следующие патриархи:

В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав АПЦ. Укрепляя связи с правосл. араб. диаспорой, Илия IV посетил Сев. и Юж. Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульм. конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия - это Вы! Вы - Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Свящ. Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий.

Его Блаженство Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV род. в 1920 г. в правосл. араб. семье и с ранних лет участвовал в жизни Церкви, во время учебы в Американском ун-те Бейрута стал диаконом местного храма. В 1942 г. был одним из организаторов правосл. молодежного движения, к-рое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны и стремилось к укреплению Православия среди араб. молодежи, активизируя развитие литургической и духовной жизни (см. Синдесмос). С 1945 г. учился в Богословском ин-те св. Сергия в Париже, по окончании вернулся на Восток и был рукоположен во епископа Пальмирского (1961). В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском мон-ре. Под его патронатом на ее основе было создано богословское уч-ще, а в 1988 г.- 1-й на Востоке правосл. ун-т.

Под рук. Патриарха Игнатия в АПЦ прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых мон-рей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Патриарх опубликовал 2 тома гомилий, катехизис, др. книги и многочисленные статьи. Важнейшим его успехом стало открытие в Ливане Баламандского ун-та.

Патриарх Игнатий активно развивает контакты с различными правосл. Церквами, а также с христ. Церквами, к-рые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Латакийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Ближневост. Совета Церквей, многие годы состоял членом центрального комитета ВСЦ. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью. В окт. 1991 г. АПЦ посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время встреч и бесед с Патриархом Игнатием IV было подчеркнуто значение братских связей двух Церквей и необходимость укрепления всеправосл. единства и сотрудничества.


http://www.pravenc.ru/text/115764.html

Знаменательно, что диалог патриарха Игнатия (по сути своей - экуменический) с монофизитами-сирийцами Православной Энциклопедией приветствуется... А в чём собственно различие диалога с монофизитами и диалога с католиками? Что те, что эти - еретики и раскольники... Или есть разница? В чём же? Почему только с католиками невозможен экуменический диалог?

Умер патриарх Илия так:

Скончался 5 декабря 2012 года в реанимационном отделении православного госпиталя святого Георгия в Бейруте от обширного инсульта на 93-м году жизни. 9 декабря того же года в соборе святителя Николая Чудотворца в Бейрутском районе Ашрафия состоялось отпевание, которое возглавил Патриарх Константинопольский Варфоломей.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B3%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B9_IV_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8
%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BE%D1%85%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

Отпевание возглавил Константинопольский патриарх Варфоломей....

Такое впечатление, что в период от 1966 по 2012 годы имело место некоторое охлаждение между Антиохийским Патриархатом и Московским, и потепление - в отношениях Внтиохии к Константинополю... Что же вызывло новый всплеск "любви" Антиохийской Православной Церкви к Московскому Патриархату? Хммм... Думаю, и к гадалке не ходи... Вот что:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D
1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B8_%D0%B2_%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%B8

Россия поддерживает Сирию и правительство Асада. А Антиохия - встала горой за Москву. Только так я могу объяснить невероятно беззаконное решение Антиохийского Патриархата не явиться на Всеправославный Собор 2016 года... Даже украинцы факт нелепости неявки антиохийцев отметили:

https://www.religion.in.ua/zmi/ukrainian_zmi/38829-sxizmy-i-sobory-antioxijskij-patriarxat-mezh-kritom-i-moskvoj-2016-2017.html

Конечно, Константинополь не в восторге... Очевидно, что он не в восторге от неявки четырёх известных Церквей...

Честно говоря, я не в курсе почему не пришли представители Грузинской Церкви. Но что касается Антиохии, Москвы и Софии - то у этих Церквей не было сколько-нибудь реальных причин не прийти на Собор. Только лукавые...

В общем... Будем считать, что эпоху Григория рассмотрю позже. А времена Иоанна Десятого... Хммм... О них всю дорогу речь. Попутно. И подспудно...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 2:35 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Статья Зоитакиса об истории Антиохийского Патриархата:

http://agionoros.ru/docs/2822.htm

Некоторые "скользкие моменты" в статье:

Цитата:
Несмотря на смягчение политики властей, положение Антиохийского Патриархата по-прежнему оставалось непростым. Сокращением паствы и слабостью церковной иерархии воспользовались католики, развернувшие активную прозелитическую деятельность.


Католическая пропаганда в землях Антиохийского Патриархата не являлась настолько угрожающей в эпоху покорения Сирии осмнами (1516 год). Она усугубилась лишь примерно с середины 17 века. Дотоле она была вполне контролируемой. Ничего ненормально высокого...

Цитата:
После конфликта и взаимного анафематствования Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) и Иоаки́ма V (25.05.1581 - 7.10.1592), последний, получив, наконец, признание, смог облегчить финансовые трудности Патриархата, исходатайствовав экономическую помощь от русского царя.


Иоаким получил помощь не только от русского царя, но и от князей Молдавии и Валахии.

Цитата:
Мир в Церкви вернулся после смерти обоих и восшествия на кафедру выдающегося церковного деятеля уроженца Халеба патриарха Евфимия III (1629-1631). Он развил плодотворную деятельность на литературной ниве и трудился, главным образом, над исправлением арабских переводов греческой литургической литературы.


Два года патриаршества. Восхваление Евфимия выглядит преувеличенным. Как минимум...

Цитата:
Многие историки отмечают близкие и «странные» взаимоотношения патриарха Макария с иезуитами и папой Римским и полагают, что он подготовил почву для развития униатского движения и даже называют его «криптокатоликом».


Судя по всему, так оно и было... По крайней мере именно с этих пор латиняне (католики) и латинствующие (униаты) стали поистине угрожающей Православию Сирии силой.

Цитата:
Так как Антиохийский Патриархат находился в тяжелом положении, в к. XVII в. в управлении Церковью последовали серьезные изменения. С 1672 по 1850 гг. предстоятели Антиохийской Церкви избирались в Константинополе на заседаниях Синода.


Далеко не всегда выбирались патриархи Антиохии Синодом Константинополя в этот период. Но тенденция такая была...

Цитата:
В этот период предстоятелями Антиохийской Церкви становились не только арабы и греки, но и представители других народов.


Насколько я знаю, были только арабы и греки. Причём в период 1724 - 1898 годов - ТОЛЬКО греки. Не знаю, кого автор подразумевает под "не только арабами и греками". Хотя... Может быть он не считает греками киприотов (которые пару раз занимали в указанное время престолАнтиохии)? Хммм...

Цитата:
Патриархи управляли автократично и нередко сами называли своих преемников.


Далеко не всегда. Впрочем, называли своих преемников патриархи Антиохии и прежде этого периода.

Цитата:
Проблема перехода православных в католичество обострилась после того, как в Сирии обосновался латинский епископ Сидонский (1583 г.)


В 16 и всю первую половину 17 веков особых проблем с переходом в латинскую веру не отмечалось. Проблема возникла около середины 17 века, когда патриарх Антиохии Макарий сдружился с орденами католиков, потворствовал им, и получал от них, судя по всему, экономическую помощь.

Цитата:
и начали свою деятельность миссионеры-иезуиты (XVII в.).


Конечно, присутствие иезуитов в Сирии существенно. Но на самом деле францисканцы там появились гораздо раньше... Уже булла папы Римского Александра Четвёртого от 1258 года позволяла им свободно действовать в Сирии. Аналогично папство действовало и относительно доминиканцев. Представители и тех, и других, были отправляемы папством к ильханам (претендовавшим на Сирию, и динамично оспаривавшим её у мамелюков Египта), с 13 века. Клариссинки (из Устав имел автором св. Клару) (клариссинки - францисканский женский монашеский орден) тоже проник в Сирию с 13 века. Ещё святой Франциск ездил в эти места. В 1623 году в Сирию были направлены братья ордена Капучинов (капучинам удалось привлечь в стан латинян одного греко-православного митрополита Сирии).

Цитата:
В 1744 г. католики основали «Патриархат грекомелькитов» для православных, принявших католицизм.

Это униаты греко-католики... Вот:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B3%D1%80%D0%B5%D0%BA%D0%BE-
%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Цитата:
Центром униатов стал г. Халеб. Униатский патриарх проводил соборы, основывал монастыри и всячески стремился расширить сферу своего влияния. Так в Антиохии возникла параллельная иерархия.


Ну... Не совсем в Антиохии. Центр Патриархата давно был в Дамаске. Впрочем, подозреваю что автор подразумевал ВСЮ территорию Антиохийского Патриархата... Но на ней давно уже существовала куча параллельных иерархий. Несториане, сиро-яковиты, марониты, армяне, католики разных мастей (от без юрисдикции действовавших орденов монахов, до католических патриархатов созданных рыцарями-крестоносцами под юрисдикцией Римского папы)... Со временем в Сирии появились также: сирийские греко-католики (мелькиты), армяно-католики, протестанты...

Цитата:
По инициативе Константинопольского Патриархата было созвано два антилатинских Поместных собора в 1722 и 1727 гг. и был предпринят ряд других попыток противостоять латинской экспансии.


В 18 веке Константинопольский Патриархат вообще МНОГО сделал для спасения Антиохийского Православия. Реально много...

Цитата:
Патриарх Сильвестр (1724-1766) нашел Церковь в катастрофическом положении: многие православные приняли католичество, власти с каждым годом усиливали нажим на Церковь. Деятельная политика Сильвестра, стремившегося наладить порядок в церковной жизни, основать новые храмы и открыть школы, пришлась многим не по вкусу. В результате интриг он вынужден был бежать в Константинополь. Оттуда он продолжил борьбу с католическим прозелитизмом, издавая антилатинскую литературу на арабском языке и совершая пастырские поездки в поисках новых союзников в борьбе с римской экспансией.


Времена патриарха Сильвестра - самый решающий, самый критический момент схватки Православия с Католичеством. И выживание Православия Сирии в 18 веке стало залогом обратного перехода общин из унии в Православие в 19 веке...

Цитата:
С 1846 г. наметился процесс массового возвращения униатов в лоно Православной Церкви. В 1860 г. четырьмя восточными Патриархатами была даже принята специальная энциклика, провозглашавшая возвращение большой группы верующих к православию.


Тут можно отметить, что это происходило на фоне Крымской войны и разгрома интересов Православия (в лице его "покровителя" - России) в вопросе о Святых местах в Палестине, в котором победили как раз католики, в лице Франции. Но при этом сирийские униаты, которым Франция покровительствовала, массово бегут в Православие...

Цитата:
Благодаря поддержке, оказанной Константинопольской патриархией, Русской и другими Православными Поместными Церквами, удалось избежать угрозы латинизации православного Антиохийского Патриархата.


Не считая абсолютно необходимой денежной поддержки православного клира (которая в значительной мере происходила частными образом), Россия больше мешала борьбе с унией, чем помогала...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1916
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 22, 2019 4:17 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Кембриджская история Христианства", том 5 ("Восточное Христианство") о монастицизме (монастырском монашестве, затворничестве) в эпоху Византии, после Арабского завоевания, а также после завоеваний Македонской династии в Сирии и прилегающих регионах:

Цитата:
The central role of monasticism and of monasteries in the religious and intellectual
life of eastern Christianities is well known. Monasteries were particularly
numerous in Egypt, in Palestine, around Antioch, in the T.
ˆur ‘Abdˆın
massif in Upper Mesopotamia, and around Hˆıra in southern Iraq. After the
Arab conquest of the seventh century these monasteries still retained their
importance and dynamism. Their sphere of influence was not solely limited
to the Christian communities. Witness to this is a particular genre of Arabic
literature known as Kitˆab al-diyˆarˆat, or Book of monasteries. Well known for
the illustrations done at the end of the tenth century by al-Shabushtˆı,67 these
were anthologies of poems, written on the occasion of visits made to Christian
monasteries by Muslim poets. They were an eloquent witness both to
the attractions exercised by the monasteries on Christian and Muslim alike


67 H. Kilpatrick, ‘Monasteries through Muslim eyes: the Diyˆarˆat Books’, in Christians at the
heart of Islamic life: church life and scholarship in ‘Abbasid Iraq, ed. D. Thomas [The History
of Christian–Muslim Relations 1] (Leiden and Boston: Brill, 2003), 19–37; G. Troupeau,
‘Les couvents chr´etiens dans la litt´erature arabe’, Nouvelle Revue du Caire 1 (1975), 265–79
[= G. Troupeau, ´ Etudes sur le christianisme arabe au Moyen ˆ Age, xx].

and to their place in tenth-century Arab culture. Later geographical works,
such as those of Yˆaqˆut, Abˆu’l-Makˆarim, al-‘Umarˆı and al-Maqrˆızˆı, copied their
descriptions of monasteries. Sometimes they would add that such and such a
foundation was now a ruin, but this was never done systematically. The lack
of proper archaeological data has meant that our present state of knowledge
more or less precludes the establishment of a satisfactory list of monasteries
existing in the period from the eleventh to the fourteenth centuries, let alone
pronouncing on their fate.
However, there is little dispute over the general lines of development. This
period saw the disappearance of a large number of monasteries, as a result
of the combined effect of two factors: on the one hand, the contraction of
the churches meant not only fewer monks but also fewer gifts with which to
maintain the monastery fabric; on the other, it was a time of devastation in
those regions suffering war, invasions and the extortions of the Bedouin. The
history of individual monasteries is often a litany of destruction and pillage,
all the more damaging because without sufficient resources the Christian
communities struggled to reconstruct buildings and to restore economic life.
There were of course regional variations, with monastic life surviving better
in some areas than in others. ...
Generally speaking, monasteries sited in cities, or close by, seem to have
disappeared more quickly and in greater numbers. So itwas at Baghdad,where
in the Seljuq period the sources mention five churches still functioning, but
no monasteries. Under the Umayyads there were five monasteries situated in
Damascus and its environs, but these had disappeared by the twelfth century.

...

Outside the Armenian highlands and Cilicia, a series of Armenian
monasteries was located on the Black Mountain near Antioch, which
also sustained Greek, Georgian, Syrian and Latin communities in this period
and hence encouraged international contacts.


Там же, об арабизации Антиохийского Православия при Халифате и особенно при восстановлении византийской власти:

Цитата:
It was quite otherwise with Greek. At the time of the Arab conquest of
Egypt and Syria it was a liturgical and literary language mostly used by the
Melkites, who spoke various Coptic dialects in Egypt and Aramaic ones in
Syria and Palestine. Greek would soon give place to Arabic, so that by the
ninth century, at least in Muslim territories, Melkite scholars had practically
ceased to write in Greek. Those parts of northern Syria reconquered by the
Byzantines in 969 saw a renewal of literary activity in Greek. For example,
the Melkite patriarchs of Antioch installed by Constantinople wrote in Greek.
Paradoxically, itwas under Byzantine auspices that Antioch became an important
centre of translation of biblical, patristic and literary texts from Greek to
Arabic. This favoured the arabisation of the Melkite liturgy, which had further
consequences, for adapting the liturgical language to the needs of the
vernacular was a characteristic trait of the Melkite Church.45


45 This will explain why a liturgy in Syriac continued to be used in the patriarchate of
Antioch, as well as at the Melkite monastery of St Catherine of Sinai, where the liturgy
was celebrated in Greek, no doubt for the benefit of pilgrims coming from the Byzantine
Empire, in Arabic, and in Syriac in a chapel set aside for Syrians.


Там же. Православные авторы в Сирии в 11 - 12 веках (полемическая, апологетическая, литургическая литература и переводы с греческого на арабский гимнографии Отцов Церкви и святых):

Цитата:
In our period there were a large number of apologetic works, but with
features that distinguished them from those of earlier centuries.55 Genres, such
as polemic and disputation, were much less well developed than apologetics,
where a Christian author explained, defended and justified Christian dogma
against Muslim aspersions. He would defend the dogmas of the Trinity and
the unity of the Godhead, of the Incarnation and the double nature of Christ,
with the aid of arguments drawn from scripture and those based on reason.
The Melkites boasted two great apologists: in the eleventh century they had
‘Abdallˆah ibn Fad. l, a native of Antioch, who was the author of numerous
works in defence of Christianity, including a ‘Demonstration of the Orthodox
Faith’, which criticises the errors of the Jacobites and the Nestorians. In the
twelfth century Paul al-Rˆahib, a monk of Antioch, who became bishop of
Sidon, compiled at least five treatises directed against pagan philosophers,
Jews, Muslims and other Christian denominations.


55 See K. Samir, ‘Bibliographie du dialogue islamo-chr´etien. Auteurs chr´etiens de langue
arabe’, Islamochristiana 2 (1979), 201–45,where he provides a brief analysis of each treatise.

...

Collections of sermonsand of hymns, obviously with liturgical uses in mind,
constituted another literary form cultivated in the period under review. Since
the churches preferred sermons made famous by the early Fathers, homiletic
literature in Arabic began in the form of translations. In the eleventh century
the Melkite deacon of Antioch, ‘Abdallˆah ibn Fad. l, translated most of John
Chrysostom’s sermons into Arabic. But in the twelfth century there started
to appear sermons written in the rhymed and rhythmic Arabic known as saj’,
while hymns used the popular Arabic poetic metre of rajaz.


Там же - о временах Латинского королевства в Палестине и Сирии, в 11-14 веках:

Цитата:
Цитата:
The Melkites had more to lose with the arrival of the crusaders,
because they were not only the most numerous in the Latin states, but also
recognised as close to the Byzantines. So, following the conquest of Antioch
and Jerusalem, the crusaders instituted Latin patriarchs, driving out the existing
Melkite patriarchs, who were forced to seek refuge at Constantinople. The
same happened with the majority of bishops on the pretext that a single body
cannot have two heads. The Melkites were now subject to a Latin hierarchy,
which did not, however, insist on the Latin rite. As a result, James of Vitry,
bishop of Acre (1216–29), was horrified to discover that the Greek Christians
of his diocese had married priests, used leavened bread in the communion
service, included the right of confirmation in infant baptism, and omitted the
filioque from the Nicene creed.23 Over the twelfth century relations between
the Melkites and the Latins in the kingdom of Jerusalem improved somewhat.
Relations were more strained in the principality of Antioch, where they were
complicated by political conflict with a succession of Byzantine emperors,
who had never given up their claim to Antioch and the Orontes valley. They
refused to recognise the Latin patriarchs of Antioch, supporting instead a rival
line of Orthodox patriarchs in exile at Constantinople.


23 Lettres de Jacques de Vitry, ed. R. B. C. Huygens (Leiden: E. J. Brill, 1960), ii.136–49: 84–5.
Cf. Hamilton, The Latin Church, 163–4.


Там же повествуется о насилиях, дискриминациях (например: восстановление статуса зимми для христиан и квреев, закрытие церквей и синагог) и запугиваниях христиан во время и после мамелюкского покорения Египта и Сирии, чему удавалось воспрепятствовать лишь посредством заступничества христианскими правителями (например - императором Византии):

Цитата:
Egypt passed under the rule of Mamluk sultans in 1250 and Syria in 1260.
The Mamluks based the legitimacy of their military regime on their ability
to defend Islam against the crusaders and the Mongols, which took the form
of a double jihad. The accusation of Christian collusion with these enemies
of Islam became a refrain of the propaganda directed against the dhimmˆıs.
For example, during Sultan Baybars’s campaign against the crusader strongpoints
of Caesarea and Arsˆuf in 1265 a series of fires swept through Cairo. It
was immediately assumed that these were an act of revenge on the part of
local Christians. In Syria the conquest of Frankish territories produced popular
attacks on Christians, such as the destruction in 1262 of the church of the
Annunciation at Nazareth and the massacre of Christians that followed the
fall of Antioch in 1268. Even in Egypt there was a growing number of popular
attacks on Christians, which were encouraged by the bigotry of preachers, by
the intransigence of the ulemˆa, and by anxiety in the face of Mongol aggression.
But behind this hostility lay Muslim opposition to the influence exercised in
the administration by Christian secretaries – a stock charge of anti-Christian
polemic.35 It is this social aspect that deserves underlining.36 So, in 1301 Sultan
Qalˆawˆun re-enacted a decree which had already been applied on a number
of occasions, but always rescinded, excluding Jews and Christians from public
office and at the same time strictly enforcing the discriminatory measures
associated with dhimma status. Furthermore, he closed down the churches of
Cairo and had several of them destroyed, a fate also suffered by certain synagogues.
It required the intervention of the Byzantine emperor and the king
of Aragon to persuade the sultan to reopen the churches and to rescind the
measures taken. It is not without significance that at this juncture only outside
intervention allowed an improvement in the position of the local Christians.
But it did not prevent similar crises reoccurring in 1320 and 1354. The number
and violence of these anti-Christian outbreaks created a climate of fear, which
was the direct cause of numerous conversions to Islam. These contributed to
the growth of a new group which made its appearance in the fourteenth century.
Its members were known as musˆalima, or ‘islamised’, and were identified
as such in the biographical dictionaries of the time. Theywere often suspected
of only being nominal Muslims, having converted under pressure.37 Though
muchdiminishedandmore introspective, the Copticcommunity still remained
important in some areas and continued to play an active role in Egyptian
society.


35 See M. Perlmann, ‘Notes on anti-Christian propaganda in the Mamlˆuk Empire’, Bulletin
of the School of Oriental and African Studies 10 (1939–42), 843–61.
36 L. S. Northrup, ‘Muslim–Christian relations during the reign of the Mamluk Sultan al-
Mansˆur Qalˆawˆun (a.d. 1278–1290)’, in Conversion and continuity, ed. Gervers and Bikhazi,
253–61.
37 D. P. Little, ‘Coptic converts to Islam during the Bah. rˆı Mamluk Period’, in ibid., 843–61.


В той же книге повествуется о путешествиях Барского. К 1729 году в Триполи пребывал Барский (известный русский православный своего времени), в качестве гостя патриарха Сильвестра. Он выехал в Антиохийский Патриархат из Венеции в 1725 году. Благодаря содействию патриарха Сильвестра, в 1729 - 1734 годах Барский пребывал под рукой иеромонаха Иакова. Барский именовал патриарха Сильвестра не иначе как "мой духовный отец и покровитель", а Иакова - "моим первым учителем".

"Кембриджская история Христианства", том 5 ("Восточное Христианство"):

Цитата:
Orthodoxy and Arab nationalism
A much more painful drama reflecting the consequences of nationalism in
the Orthodox Church was acted out on the eastern frontier of Orthodoxy
in Syria over the control of the ancient patriarchate of Antioch. In this case,
the external manifestation of the conflict took the form of a confrontation
over the language of church and hierarchy. In the Arab world the winds of
nationalism were first felt in the middle decades of the nineteenth century
among Christian Arabswho had been exposed towestern education, primarily
in schools set up by missionaries or in Greek schools operating under the aegis
of Orthodox ecclesiastical authorities. It was in these circles that claims were
first voiced on behalf of Arabic in the church and in support of native Arabicspeaking
candidates for episcopal and patriarchal thrones. In this, Orthodox
Arab nationalists, like the Bulgarians before them, were strongly encouraged
byRussian diplomacy,whose imperial designsonthe Balkans and the Near East
counted on the use of the Orthodox Church as a most effectiveweapon. When
in 1891 a Greek was once again elected to the patriarchal throne of Antioch,
Arab resentment reached boiling point. With Russian encouragement and
aided by protracted ecclesiastical crises in Constantinople and Jerusalem and
by the Greek defeat in the 1897 war with Turkey, Arab nationalists finally
managed to force the resignation of their Cypriot-born patriarch Spyridon in
January 1898.30 A native Arab Orthodox, Meletios of Lattakia (Laodikeia), was
elected patriarch of Antioch in 1899. This was described as ‘the first victory of
Arab nationalism’.31
Similar attempts by Arab Orthodox to gain control of the patriarchate of
Jerusalem were thwarted on a number of occasions in the twentieth century.


29 K. Hitchins, The identity of Romania (Bucharest: The Encyclopedic Publishing House,
2003), 87–100.
30 B. Englezakis, Studies on the history of the Church of Cyprus 4th–20th centuries (Aldershot:
Variorum, 1995), 323–420.
31 D. Hopwood, The Russian presence in Syria and Palestine 1843–1914: church and politics in
the Near East (Oxford: Oxford University Press, 1969), 159–79.


Там же - о том, что арабский национализм был несовместим ни с христианством, ни с социальным положением православных арабов, и что эта дилемма между идеалами вероисповедания и национальными идеалами во многих случаях решалась православными арабами в пользу национальной, а не религиозной идентичности. То есть через переход в ислам. И так поступили очень многие арабы. Национализм принёс Церкви один вред. ВО ВСЕХ Православных Церквях... Вот:

Цитата:
These incidents demonstrate the extent to which nationalism has become a
major motive in the life of the Orthodox Church as a consequence of broader
changes initiated in the nineteenth century. The deeper significance of the
transition from Orthodoxy to nationalism as a worldview and as an attitude
to life is brought out – perhaps better than anywhere else in the Orthodox
experience – by the agonising dilemmas faced by two Orthodox Arab intellectuals
in the early twentieth century, Khalˆıl Sakˆakˆınˆı and Iskandar Qˆubˆurisˆı. In
their different ways both of them found in nationalism and in the passionate
commitments it generated an outlet from the embittered frustration associated
with their social position as members of a vulnerable minority that had
lost its prominence with the decline and disappearance of Ottoman rule in the
Arab world. But the new, liberating commitment to nationalism proved to be
incompatible with their Orthodox Christian identity. Although Arab nationalism
had originated among Orthodox Christian communities, it turned out
that, if an Arab was to commit his life to the nationalist cause, he had to leave
his Christianity behind.32 This iswhat both of these remarkable thinkers opted
to do, leaving a powerful existential testimony on the incompatibility between
Orthodox Christianity and nationalism.


32 Elie Kedourie, The Chatham House version and other Middle-Eastern Studies, new edition
(Hanover and London: University Press of New England, 1984), 317–50, 450–7.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Страница 2 из 5

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS