Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История Антиохийского Патриархата
На страницу 1, 2, 3, 4, 5  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 15, 2019 2:34 am    Заголовок сообщения: История Антиохийского Патриархата Ответить с цитатой

Изложение на основании статей в Википедии об Антиохийском Православном Патриархате, о православных патриархах Антиохийских (поимённо), об иных христианских Церквях на территориях юрисдикции Антиохийского Патриархата (на русском, английском и греческом языках):

Греко-Православный Антиохийский патриархат. История в эпоху Византии и Османской империи (с середины 6 века по 1906 год):

С 550 года в Сиррии окончательно возникло две Патриарших юрисдикции – православная (мелькиты) и монофизитская (яковиты). Обе эти линии продолжали именовать и считать себя православными. В ходе последней Византийско-Персидской войны, в начале 7 века, сирийские монофизиты и несториане, также как монофизиты Палестины, Египта и Армении поддерживали персов. С 1783 года патриархия сирийских яковитов носит название Патриархат Сирийской Православной Церкви (прежде - Сирийская Антиохийская Патриархия).

В 628 году патриаршая кафедра овдовела, после низложения патриарха Македония (как сторонника персов), который был монофелитом. В 628 – 639 годах кафедра вдовствовала. В 638 году Антиохию захватили арабы. В 639 году патриарх Македоний был восстановлен на своей кафедре, но пребывая в Константинополе. Его сменил в 645 или 649 году такой же монофелит, Георгий Первый. Между 650 и 656 годами патриархом стал монофелит Макарий Первый. Он был анафематствован на Соборе 680-681 года. Отныне патриархами Антиохии стали православные, а не еретики, начиная с Феофана. Но местное арабское население Сирии, во-главе с монахами-маронитами (названными так, поскольку почитали монаха-отшельника Марона), не согласилось с этим, и создало Маронитский Антиохийский Патриархат, в 687 году. Последними православными патриархами Антиохии, пребывавшими в это время в Константинополе, были Севастиан, Георгий Второй (участник Трулльского Собора в 691 году) и Александр Второй. После последнего, около 702 года, патриаршая власть на Антиохийской кафедре прервалась на несколько десятилетий.

В 742 году халиф Хишам дозволил избрать на патриаршую кафедру в Антиохии сирийского монаха Стефана Четвёртого, с условием его полной лояльности.

В дальнейшем, Антиохийская кафедра была непрерывно занята подвластными халифам патриархами до 937 года. В 838 году сопровождавший арабскую армию в походе на Аморий Антиохийский патриарх Иов убеждал византийский город капитулировать. С 937 по 939 год кафедра пустовала, после чего её занял до 959 года патриарх Евстафий. В 966 году, после патриарха Христофора Первого (убит мусульманами 22 мая 967 года), кафедра вновь временно опустела.

В 969 года византийская армия императора Никифора Второго Фоки взяла Антиохию. В 970 году кафедра Антиохийского патриарха была возобновлена (и здесь были восстановлены византийская обрядность, греко-православная литургия и действие православного канонического права) – первым её занял Феодор Второй. Некоторое время патриархи Антиохии назначались императором Василием Вторым Болгаробойцей. С 996 года на должность патриарха Антиохии избирались клирики, служившие в Святой Софии Константинополя, а сам патриарх Антиохии рукополагался патриархом Константинополя. В подчинении Византии патриархи продолжали пребывать в Антиохии вплоть до 1084 года, когда город захватили Сельджуки. Этот период ознаменован Великой Схизмой между католиками и православными.

До 1098 Антиохия оставалась под властью мусульман. Последним православным Антиохийским патриархом в это время был Иоанн Шестой Оксит (автор известных работ против латинян, написанных им после изгнания его крестоносцами из Антиохии). В 1099 году крестоносцы низложили его, основав в Антиохии католический Антиохийский Патриархат. Патриарх Иоанн в 1100 году был изгнан в Константинополь (хотя он признал законность католического патриарха Антиохии) по обвинению в том, что участвовал в византийском заговоре. Обосновавшись в Константинополе, Иоанн Шестой продолжал править над той частью территорий Антиохийского патриархата, которые оставались под властью императоров Византии. Правление Иоанна Оксита продолжалось якобы до 1155 года.

В последующие годы, Антиохийские патриархи, назначавшиеся в Константинополе, пребывали там-же – в столице Византии.

В конце 1156 и начале 1157 годов наречённым патриархом Антиохии был ересиарх Сотирих Пентавген. А реальным Антиохийским патриархом в 1155 – 1159 годах был Иоанн Седьмой. Далее патриаршая линия шла беспрерывно вплоть до 1269 года. В этом году Антиохийские патриархи смогли вернуться из изгнания в Константинополе в Антиохию. В указанный период времени известным Антиохийским патриархом был знаменитый канонист Феодор Четвёртый Вальсамон, в 1193 – 1199 годах. Также, примерно между 1206 и 1242/5 годами Антиохийским патриархом был сирийский араб Симеон Второй ибн-Абу-Шаиб (при котором князь Антиохии Боэмунд Четвёртый (отлучённый от Церкви Католическим Антиохийским Патриархатом) и множество латинян начали посещать православную службу, вместо католической; но уже в 1210 году князь Боэмунд примирился с Католическим Антиохийским Патриархатом, и патриарху Симеону пришлось бежать из Антиохии – он нашёл прибежище у короля Киликийской Армении, Левона Первого из династии Рубенидов, сделав местом своего пребывания город Тарс – в дальнейшем он постоянно пребывал на территориях поддерживавших его Киликийской Армении и Никейской империи, но сохраняя связи с православной паствой латинского Княжества Антиохия; сам этот патриарх не был назначен князем Антиохии, а по его разрешению выбран клиром и православным народом Антиохии – впервые со времён владычества в Антиохии Аббасидского Халифата без вмешательства Византии; в последний раз патриарх Симон упоминается под 1242 годом).

В 1268 году мусульмане захватили Антиохию, и патриархам Антиохийским удалось вернуться из изгнания в Константинополе уже в 1269 году. В 1269 – 1517 годах Антиохийские патриархи бесперерывно продолжали править под властью Мамлюкских султанов Египта. В 1342 (вариант: в 1366) году кафедра патриарха была перенесена из Антиохии в Дамаск.

С 1517 года Антиохия бессменно оставалась вплоть до окончания Первой Мировой войны под властью Османской империи.

В 1612 году патриарх Афанасий Второй (или Третий) Даббас (1611 – 1619 годы) назначил митрополитом Алеппо Абд-эль-Карима Кармаха, который принял имя Мелетия Алеппского. Последний начал бурную деятельность по переводу и публикации церковной литературы на арабском, но поскольку не имел для этого достаточно средств, сблизился с католиками (Ватиканом) и францисканцами, в поиске денег. Поскольку между патриархом Антиохийским Афанасием Даббасом и Мелетием Алеппским началась вражда, последний обратился в качестве третейского судьи к патриарху Константинопольскому Тимофею Второму. Последний поддержал митрополита Мелетия Алеппского, и между патриархом Антиохийским и митрополитом Алеппским был найден компромисс. Патриарх Антиохийский Афанасий Даббас тоже имел хорошее мнение о католических миссиях в Ливане, и в 1617 году вероятно провёл про-католический Собор. В 1619 году он был низложен по экономическим причинам османскими властями.

В 1619 году православие Антиохии раскололось надвое. В один и тот же день (но в разных местах – соответственно в Амиуне (Ливан)) патриархами Антиохийскими были посвящены Игнатий Третий Атийя (митрополит Саидский) и Кирилл Четвёртый Даббас (дотоле - митрополит Басры; брат патриарха Афанасия Даббаса; его сильно поддерживал Александрийский патриарх Кирилл Лукарис и паша Триполи, Ибн Сифа). Кирилла посвятили в патриархи митрополиты Симеон Хамасский, Лазар Хомсский и Дионисий Хоснский. Народ же Дамаска, из числа православных, не хотел семейства Даббасов, и выбрал патриархом Антиохии Игнатия, которого направил в Константинополь, чтобы его посвятил патриарх Константинопольский Тимофей Второй, что и произошло. В 1620 году Кирилл Лукарис сумел стать патриархом Константинопольским, и добился получения султанского фирмана, изгонявшего Игнатия на Кипр, и наказывавшего всех иерархов Антиохийского патриархата, которые не признали Кирилла единственно законным патриархом. Но когда в 1624 году эмир друзов Фахр-эль-Дин Второй (покровитель патриарха Игнатия) разбил пашу Триполи, Ибн Сифу, который был покровителем Кирилла, то ситуация начала складываться в пользу Игнатия. Кириллу немедленно пришлось переехать из Триполи в Алеппо, где он сразу же столкнулся Алеппским митрополитом Мелетием, который стал его главным оппонентом. Кириллу дважды удавалось добиться ареста Мелетия, но оба раза народ Алеппо поддержал своего митрополита, и выкупал его. В 1627 году Мелетию Алеппскому вновь пришлось ездить в Константинополь, чтобы защитить себя, и вновь успешно. Наконец, на Поместном Соборе Антиохийской Церкви в Рас-Баальбеке в 1628 году вопрос о патриаршестве был окончательно решён в пользу Игнатия, который остался единственным патриархом Антиохийским. В начале 1634 года Игнатий Атийя скончался. В ходе периода борьбы между двумя патриархами, османские власти широко использовали вымогательство от обоих, обещая тому кто предложит больше – свою поддержку.

С мая 1634 по 1 января 1635 года патриархом Антиохийским был Евфимий Второй (или Третий) – это имя принял в патриаршестве Мелетий Алеппский. Он тоже был избран православными христианами Дамаска. Первым его деянием в качестве патриарха стала отправка посольства в Рим, для возобновления унии, начало которой было положено на Ферраро-Флорентийском Соборе. Он также планировал открыть школы иезуитов. Немедленно встретил оппозицию в виде православной патрии среди своей паствы, а также среди протурецки настроенных слоёв населения Сирии. Скончался неожиданно рано, тогда как его миссия в Риме получила позитивный ответ от Бюро Пропаганды при папской курии.

Его сменил названный им наследник, уроженец Берои Сирийской (но из семьи происходившей с острова Хиос), монашествовавший в Сирии Мелетий, в патриаршестве - Евфимий Третий, также избранный паствой Дамаска. Он сохранял очень хорошие отношения с католическими миссионерами в Сирии, но далее этого не пошёл, и с Римом связей не возобновлял.

Юссуф Заим, православный араб, уроженец Алеппо, стал Антиохийским патриархом в 1647 – 1672 годах под именем Макария Третьего Заима. Он активно участвовал в общении с Московским патриархом Никоном и в его реформах, посещал Россию в 1655 – 1656 годах. Он поддерживал идею о действительности крещения поляков-католиков. Но и осуждал жестокости поляков к их греко-православным подданным. Вернувшись в Дамаск в 1659 году, он сумел погасить долги Антиохийского Патриархата. Также он отлучил от Церкви митрополита Хомсского Афанасия ибн-Амиша, в его отсутствие действовавшего как патриарх. В 1660 году он впервые с 1594 года благословил Святое Миро для всего Антиохийского Патриархата. До 1660 года его отношения с католическими миссионерами в Сирии и Ливане были сдержанными, но отныне они становились всё теплее, и он даже переписывался с папой, сохраняя отменные отношения с католическими миссиями. Он якобы тайно признал власть над собой папы римского. В 1666 году Макарий Заим ездил с патриархом Александрийским Паисием в Москву, чтобы принять участие в Московском Соборе, осудившем и низложившем патриарха Никона. Патриарх Константинопольский Парфений Четвёртый созвал Собор, который объявил обоих иерархов низложенными с их тронов за их путешествие в Москву. Макарий Заим обильно торговал индульгенциями. По пути назад из Москвы, Макарий Заим попросил короля Польши Яна Казимира преуспеть в достижении унии. В 1672 году вернулся в Дамаск. Вернувшись неожиданно заболел и скончался в начале лета. Он не принял участия в Иерусалимском (иначе - Вифлеемском) Соборе 1672 года.

При этом же патриархе в Сирии в 1662 году была основана Сирийская Католическая Патриархия (по сути дела - альтернативная Патриархия, но не православная, а католическая).

Неофит Хиосский был племянником Евфимия Третьего Хиосского. Он окончил школу иезуитов в Дамаске. Уроженец Хиоса. После смерти патриарха Макария Заима, новым патриархом был избран под именем Кирилла Пятого его 17-летний племянник, Константин Заим, поддержанный правителем Дамаска. Но некоторые епископы, а также патриарх Иерусалимский Досифей Второй Нотара, оспорили его выбор, как слишком юного. Эта партия поддержала Неофита Хиосского, который отправился в Константинополь, где в 1673 году он сумел получить султанский фирман, а также назначение Дионисием Четвёртым. Этот случай стал первым примером прямого и ничем не вызванного вмешательства Константинопольской кафедры в дела Антиохийского Патриархата. В дальнейшем, Неофит не получил признания полноты своей паствы. Так некоторое время в Антиохийском Патриархате просуществовал возобновившийся раскол. Турецкие власти, за деньги, поддерживали то одного патриарха, то другого (Кирилл Заим получил трижды официальное признание, а Неофит Хиосский - дважды). Наконец, в 1682 году, погрязший в долгах Неофит Хиосский, был вынужден подать в отставку. Также он ушёл с должности Хамасского митрополита. Взамен он получил должность митрополита Латакии, и титул «почётного патриарха» (без патриархии).

Новым оппонентом в борьбе за патриаршую власть для Кирилла Заима стал Афанасий Третий (или Четвёртый) Даббас (в миру – Павел Даббас), поддержанный францисканскими братьями, винившими Кирилла Заима в симонии. В 1685 году партии Афанасия Даббаса удалось получить фирман султана на патриаршество в Антиохии. В 1687 году Афанасий Даббас принял католическое исповедание. Лишь в 1694 году двум претендентам удалось прийти к компромиссу, оставлявшему Кирилла Заима патриархом за большие отступные, и обещание что после его смерти патриархом станет Афанасий Даббас. В 1698 году Ватикан судил это дело, и признал его недействительным, продолжая считать Афанасия Даббаса патриархом Антиохийским.

В 1720 году скончался Кирилл Заим, и патриархом стал Афанасий Даббас, победивший при этом претендента в Дамаске – прокатолического Евфимия Заифи. Афанасий Даббас предпочитал пребывать в Алеппо, нежели чем в Дамаске. Он скончался в 1724 году, назвав своим преемником фанатичного православного Сильвестра, поддерживаемого Алеппской партией. Но формальное право избрания патриарха имел прокатолически настроенный Дамаск, и там был избран Кирилл Шестой Танас. Позже, патриарх Константинопольский Иеремия Третий провозгласил избрание Кирилла Танаса сделанным с нарушениями, отлучил его от Церкви, и назначил патриархом Антиохии Сильвестра Кипрского, посвятив его в Константинополе. Это разделение стало окончательным разделением Православного Антиохийского Патриархата на православную (Греко-православная Антиохийская Церковь) и униатскую (Мелькитская Греко-католическая Церковь) части.

С этого времени православными патриархами Антиохийскими неизменно становились греки, вплоть до 1898 года, когда кафедра (при активной поддержке и стимулировании со стороны Российской Православной Церкви) вернулась в руки арабов.

Пользуясь поддержкой султана, Сильвестр заставил Кирилла Таноса бежать в Ливанские горы под защиту местных эмиров. С санкции османского правительства Халебская кафедра - центр униатской пропаганды - получила независимость от Антиохийского престола в 1731 году. Патриарх Сильвестр сумел вернуть Халеб под свое управление, но поколебать там позиции униатов ему не удалось. В 1745 г. униатский патриарх Кирилл VI Танос, воспользовавшись длительным отсутствием Патриарха Сильвестра, предпринял попытку реванша и, подкупив Высокую Порту, получил указ о признании его Антиохийским патриархом. Представитель Кирилла прибыл в Дамаск и занял Патриаршую резиденцию, местный паша передал ему церковь и заточил в тюрьму наместника Патриарха Сильвестра. Кирилл разослал по епархиям приказ поминать его имя в молитвах, угрожая карами за неподчинение. Константинопольский Синод срочно вызвал Сильвестра, находившегося в то время в Валахии, и добился отмены указа о признании Кирилла. В Сирии начались преследования униатов, сам Кирилл вновь бежал в Ливанские горы. В 1757 г. Антиохийский Патриарх передал Халебскую митрополию в юрисдикцию Константинопольской Патриархии. После смерти Сильвестра (1766) Константинопольский Синод снова поставил Антиохийского Патриарха из греков без согласования с сирийскими митрополитами. Район Ливанских гор, фактически неподконтрольный турецкой администрации, стал оплотом католичества. Временами ливанские эмиры даже организовывали гонения на православных в своих владениях, принуждая их к переходу в унию. Самые сильные преследования (1780-е годы) связаны с именем ближайшего советника эмира Юсефа, маронита Гандура аль-Хури.

В 1818 г. в последний раз турецкие власти напали на унию, предписав униатам всех толков ходить в церкви своих предков. В ответ в Халебе вспыхнул бунт униатов, подавленный войсками.

Веками турецкие власти отказывались от активного преследования сирийского Православия. Первый акт попыток такого преследования – это времена патриарха Серафима, чудом избежавшего казни после начала Греческого восстания 1821 года. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию. Гонения продолжались до 1829 г., после чего в турецкой политике произошел поворот к веротерпимости, сопровождавшийся также постепенной легализацией униатов разных толков.

Баламондский Богословский Институт был основан как Школа при Баламандском Успенском Монастыре в Ливане в 1832 году архимандритом Афанасием Касиром. Со времён патриарха Антиохийского Мефодия Бароциса пользовалась покровительством Патриархата. В 1840 году закрылась, но на рубеже 19-20 веков, при патриархе Мелетии Втором, она открылась вновь. В качестве Института функционирует с 1970 года. В 1975 - 1979 годах, в связи с Гражданской войной в Ливане, функционировал в Салониках (Греция).

Патриарх Мефодий Бароцис (1823 – 1850 годы) – уроженец острова Наксос. В 1811 году переехал в Константинополь, где в 1823 году избран патриархом Антиохийским. В 1826 году был заключён под арест, временно выпущен, и снова арестован. В 1837 г. арабо-униатская община была выделена султанским указом в отдельный миллет, независимый от православного Патриарха. В 1848 году совместно с другими Восточными Патриархами написал Окружное Послание, в ответ на письмо папы римского, Пия Девятого. В должности патриарха активно боролся против чуждой арабоязычной пропаганды – в том числе и нехристианской.

Патриарх Иерофей сумел удержать арабоязычным православных своей паствы в Сирии верными чадами собственных иереев.

Восстание 1848 (в Бейруте) и друзско-маронитские войны 1841, 1845 и 1860 годов, погромы христиан в Алеппо в 1850 году наносили непоправимый вред Антиохийскому Патриархату (в том числе экономический). В ходе Дамасской резни 1860 года погибли тысячи христиан, многие из которых причисляемы к лику святых и мучеников.

Патриарх Герасим (в миру - Константин Протопапас) правил в Антиохии в 1885 – 1891 годах, после чего был избран патриархом в Иерусалиме, где правил в 1891 – 1897 годах. Уроженец Аркадии. Будучи митрополитом Скифополя, избран в 1885 году в Антиохии при поддержке опасавшегося его веса среди своей паствы патриарха Иерусалимского Никодима, при противодействии части местного арабского клира Антиохийского патриархата. Герасим был сторонником идей панэллинизма, и в целом – чужд арабской пастве. Нарастало противостояние арабской православной паствы и клира с греческой высшей иерархией Патриархата.

Уроженец Кипра патриарх Спиридон (в миру – Анастасий Евфимиу) стал последним греческим патриархом Антиохийского патриархата. Дотоле – митрополит Вифлеемский. Как и Иерофей и Герасим – состоял в Святогробском братстве. Отстаивал интересы греческого клира, в борьбе с арабами. В 1897 году произошло столкновение патриарха с русским представителем (консул в Дамаске) Белаевым - сыгравшим одну из ключевых ролей в событиях связанных с низложением Спиридона. Низложение Спиридона «по собственному желанию» - в том числе при поддержке греческих митрополитов Антиохийского патриархата - стало большим церковным скандалом, сопровождавшимся произволом светских властей. Отрицание Спиридоном своей отставки, а также заступничество за него патриархов Константинополя, Александрии и Иерусалима его участи нисколько не изменило, и Священный Синод Антиохийской Церкви предпринял избрание для себя нового предстоятеля. Избрание патриарха-араба Мелетия Второго Думани очевидным образом было противоканоническим (что тогда же было отмечено греческим клиром всех четырёх Восточных патриархий - тогда как сами арабы Сирии, как ни в чём ни бывало, отмечали строго канонический характер этого избрания - канонический только для их Церкви, якобы...). Между тем, в Константинополе пришёл к власти новый патриарх, Иоаким Третий, и кафедра приняла примирительный характер поведеия (чего не скажешь об Иерусалимском Патриархате и о Святогробском Братстве). Окончательно проблема была "уврачёвана" (то есть через признание неканоничных деяний) в 1909 году.

Перемены в Антиохийском Патриархате получили признание в других Восточных Патриархатах только в 1906 году, уже при новом патриархе Григории Четвёртом.

В 1964 году католический Антиохийский Патриархат (основанный крестоносцами) был упразднён.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Мар 20, 2019 9:46 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 15, 2019 5:15 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вт Мар 19, 2019 1:01 am), всего редактировалось 7 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 15, 2019 8:13 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Синэкдема Гиерокла, карта:

https://www.tabula-peutingeriana.de/img/hierocles1.jpg

Архиепископия, ныне с центром в Дамаске (прежде – в Антиохии)

Митрополии:

1. Киликийские (в Турции) – до начала 20 века были греческими, с сильной тягой к подчинению Константинопольскому, а не Антиохийскому Патриархату. С грекоязычным и туркоязычным православным населением, с глубоким греческим этническим самосознанием (порядка 60-70 тысяч человек, на тот момент).

Тарсийская и Аданская (или Первой Киликии) митрополия, первоначально с 8 епископствами (епархиями). Это были Тарс, Помпейополь, Себаста, Корик, Адана, Маллос, Зефирий и Августа (Гольстений доказал, что Августа – это иное место, а не Себаста, указанная выше). В 10 веке от неё был отсоединена Помпейопольская епархия (Помпейополь – это Солы), а в 11 веке – Аданская епархия (в связи с сельджукским завоеванием и сопутствовавшей резнёй православных). Первоначально митрополит пребывал в Тарсе. В Средние Века в городе Адане (одной из епархий Тарсийской митрополии) православное христианство изжилось, и более там православные иерархи не существовали. В Новое Время митрополит стал именоваться Тарсийским и Аданским. Тарсийская и Аданская митрополия продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. Кафедра – в городе Пайас (древний Исс). Армянский Аданский епископ – подчинён армянскому Сисскому католикосу.

Аназарбская (или Второй Киликии; Аназарвская) митрополия с 9 епархиями. Это были Аназарб, Мопсуэстия, Эги, Эпифания, Иринополь, Флавиополь, Кастабала, Александрия (ныне Искандерун) и Россос (на границах Киликии и Сирии). Аназарб переименован в ранневизантийские времена Юстинополь, а после арабского завоевания (Гарун аль-Рашидом) – в Айн Зарба. В Сирии. В 325 году на Никейском Соборе святой Амфион, епископ Эпифании (города в Киликии Второй, на месте древнего города Энианд) был суффраганом митрополита Аназарбского. В 14-15 веках уже не упоминается.

Иринопольская митрополия. Сюда входят города Козан и Мараш.

Аданская митрополия создана в 11 веке, в ходе отвоевания Византией земель у мусульман.

Помпейопольская митрополия. Создана после отвоевания Помпейополя (Сол) у мусульман Византией.

Мопсуэстийская митрополия создана в ходе отвоевания Византией территорий у мусульман.

2. Месопотамская Сирия и Месопотамия

Гиерапольская (или Евфратесийская; Иерапольская) митрополия с 13 епархиями. Гиераполь – это Манбидж. В 14-15 веках уже не упоминается.

Амидская (или Месопотамская) митрополия с 13 епархиями. Амида – ныне Диярбакыр. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Дарская (Анастасиопольская) митрополия. После Арабского завоевания прекратила своё существование. Позже возобновлена. В 14-15 веках уже окончательно не упоминается.

Самосатская митрополия создана в ходе отвоевания Византией земель у мусульман. В 14-15 веках уже не упоминается.

Мартиропольская митрополия создана в ходе отвоевания Византией земель у мусульман.

Сергиопольская митрополия. В Сирии (на пути от Ракки в Пальмиру, в Сирийской пустыне, на берегу Евфрата). В 14-15 веках уже не упоминается. В 13 веке город заброшен и превратился в руины. Продолжают назначаться титулярные епископы Сергиопольские и поныне.

Эдесская митрополия. Ныне город Урфа. Упразднена после 1365 года.

Епископии Авила, Карры и Ябруда. В 14-15 века вошли в качестве епископий в прямое подчинение патриарху Антиохии. Кафедры Карр и Ябруды в последний раз упоминаются в 16-17 веках.

3. Исаврия (в Турции)

Селевкийская (или Исаврийская) митрополия с 29 епархиями. В 14-15 веках уже не упоминается.

4. Понт и Малая Армения

Феодосиопольская (Эрзерум) митрополия. Изначально, в качестве епархии, подчинялась Кесарийской митрополии (с центром в Каппадокии), и через неё – Константинопольскому Патриархату (см. Например: Лже-Епифаний Кипрский, ΕΚΘΕΣΙΣ ΠΡΩΤΟΚΛΗΣΙΩΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΩΝ ΤΕ ΚΑΙ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΩΝ (Notitiae Episcopatuum), глава Περί επισκόπων επεχομένων, цитируемый Константином Багрянородным в «О церемониях двора» 2.54). В 11 веке по ошибке (путаница с Феодосиополем в Месопотамии) была подчинена Антиохийскому патриархату. Митрополия продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. После того как Ахалцих (Акиска) с прилежащими землями перешёл в прямое османское управление, церковное попечение о нём также со временем перешло от Грузинских католикосов к Антиохийским патриархам - в церковных документах XVIII-начала XIX века Акиска указывается в числе епархий Антиохийского Патриархата. Похоже, Акисская епархия состояла в этот период под управлением Феодосиопольского митрополита. После включения Ахалциха в 1829 году в состав Российской империи местные церковные дела перешли в ведомство Российского Святейшего Синода, Акисская епархия была включена в состав Карталинско-Кахетинской (Грузинской), а Феодосиопольскому митрополиту некоторое время выплачивалась компенсация за Ахалцих в размере 150 голландских червонцев. В 1878 году области Олты, Нариман, Карс и Ардаган были захвачены Российской империей, и были навсегда потеряны Феодосиопольской митрополией (поскольку подчинились сперва Российской Православной Церкви, а затем – вышедшей из её состава Грузинской Патриархии). В середине 17 века митрополиты Феодосиопольские пребывали в Джемзекезеке (ныне Чемишгезек). Из-за Малоазийской катастрофы, после 1922 года Феодосиопольская митрополия оказалась без паствы и пресеклась, хотя по начало 21 века продолжала числиться "незамещенной". 7 октября 2014 года епархия была восстановлена как Эрзурумское (Арзрумское) викариатство патриаршей кафедры. Ныне в Эрзеруме одновременно пребывают от христианских общин митрополит Антиохийского Патриархата, а также епископ Григорианской Армянской Церкви, и епископ Армянской Католической Церкви.

5. Сирия

Беройская (Алеппская, Халебская) и Александретская митрополия. В Сирии. Епархия возникла не позднее 4 века, и с возникновением Патриархатов была с самого начала подчинена Антиохийской кафедре. К началу 7 века – это одна из архиепископий в составе провинции Первая Сирия. В 1124 году почти все православные церкви были отняты у христиан, и превращены в мечети. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии. В 1635 – 1647 годах митрополит Алеппский носил также титул католикоса, и имел второе место в Патриархате после патриарха Антиохийского. Митрополичья кафедра продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. В первой четверти 18 века арабы-православные Халеба стали массово переходить в униатство, что позволило в дальнейшем Бейруту занять место второго православного места, оттеснив Халеб. Хотя османские власти и не признавали униатов, позволили униатствовавшей Алеппской кафедре в 1731 году объявить независимость от Антиохийского престола. Около 1746 года патриарху Сильвестру Кипрскому удалось вернуть Алеппскую кафедру себе в подчинение. Но поколебать там позиций униатов при этом ему не удалось. Поэтому в 1757 году митрополия передана Антиохийским патриархом в юрисдикцию Константинопольского патриарха. В августе 1888 года Константинопольский Патриархат вернул Алеппскую кафедру Антиохийскому. После падения Османской империи (по окончании Первой Мировой), когда власть в Сирии оказалась в руках французов, правительство проводило политику поддержки униатов и подавления православных. В итоге, Алеппо практически полностью лишилось коренных православных, хотя в прилегающей сельской местности их оставалось несколько больше. Одновременно, в начале 20 века к Алеппо устремилась миграционная волна из Хатая. Затем происходила урбанизация Сирии, что также несколько укрепило позиции Православия в епархиальном центре – городе Халебе. К началу 21 века православная паства Алеппской митрополии состоит преимущественно из горожан в Сирии, и преимущественно из селян – в Турции. К середине 2000-х годов, митрополия охватывала 3 северных сирийских мухуфазы – Халеб, Идлиб и Ракку – а также турецкий ил Хатай.

Бострская (Басрская) митрополия. В Сирии. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. Воссоздана в 1901 году.

Эмесская (Хомская) митрополия. В Сирии. Первоначально – епископия, которая позже была возведена в ранг митрополии. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Эпифанийская (Хамасская) митрополия. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии.

Лаодикийская (Латакийская) митрополия. В Сирии.

Пальмирская митрополия. В Сирии. Ныне – титулярная должность. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. В середине 19 века постоянным местопребыванием архиепископа Пальмиры была Валахия.

Кирская митрополия. В Сирии, с сирийской стороны границы с Турцией. Митрополия возникла в 10 веке, в ходе отвоеваний Византией земель у мусульман.

Апамейская митрополия. В Сирии. Упоминается несколько ранее 14 века, и продолжает существовать в 14-15 веках. В последний раз упоминается в 16-17 веках.

Селевкийская (в Пиэрии) епископия. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии. В конце 17 – 18 веках упоминается митрополия Маалула-Захла, занимавшая центр бывшей Селевкийской епархии.

Сайднайская митрополия. Упоминается в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Эз-Забаданийская митрополия. Упоминается в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

6. Ливан

Бейрутская (Беритская, Виритская) митрополия. В Ливане.

Библская и Вотрийская митрополия. В Ливане. Джубаиль (Библ) и Эль-Батрун (Вотрос). Древняя митрополия, воссозданная в 1901 году.

Гелиопольская (Захлейская) митрополия. В Ливане.

Трипольская и Окрестностей митрополия. В Ливане. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Тирская и Сидонская митрополия, с кафедрой в Хасбе. В Ливане. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Аркадийская митрополия. Аркадия – это Аккар. В Ливане. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках. Сюда входят епархии Ниневийская (с центром в Тартусе), Баниасская (с центром в Сафите) и Артузийская (с центром в Мармарите).

Гелиопольская (или Баальбекская митрополия). В Ливане. Создана в ходе отвоевания Византией земель у мусульман. В 14-15 века вошла в качестве епископии в прямое подчинение патриарху Антиохии. Продолжала существовать в числе митрополий в конце 17 – 18 веках.

Акрская митрополия. Спорная некогда с Иерусалимом. Акрский митрополит был суффраганом Иерусалимского патриарха. Ныне – часть Иерусалимского патриархата.

7. Аравия

Иринупольская (Багдадская) и Кувейтская и Аравийского полуострова митрополия. Иринупольский католикосат существовал с примерно 960 года по примерно середину 11 века.

8. Грузия.

Иверийская митрополия постепенно выходила из подчинения Антиохийского Патриархата в 8-11 веках, но продолжала сохранять с ним тесные связи до 18 века. Поныне полный титул Антиохийского патриарха включает название Иверии. Один из иерархов Антиохийского Патриархата носил звание экзарха Иверии.

9. Иран

Ромагирская (возможно, Нишапурская) митрополия. Упоминается между 10 – 14 веками. С 14 века титулярно присоединён к именованию экзарха Иверии. Ок. 960 года Ромагирский иерарх получил Хорасан и Мавераннахр.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Пт Мар 15, 2019 10:00 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Мар 15, 2019 9:34 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Антиохийский вопрос" рубежа 19 и 20 века.

Иерархи Антиохийского патриархата на момент отставки патриарха Серафима в 1898 году:

1. Мелетий Думани Лаодикийский и Экзарх Феодориады

2. Мисаил аль-Сайя Ставридис Тирский и Сидонский и Экзарх Приморской Финикии. Место пребывания - Мерайюн, в Ливане. Грек по отцу и араб по матери

3. Гавриил Сатеэла Бейрутский и Ливанский и Экзарх Приморской Финикии

4. Германос Хурмузис Тарсийский и Аданский и Экзарх Первой и Второй Киликии и Местностями Обретающий Селевкии Исаврийской. Место пребывания кафедры - Мерсина. После отставки патриарха Серафима - был местоблюстителем патриаршего трона.

5. Никодим Николай Зафиропулос Аркадийский и Экзарх Горы Ливанской

6. Афанасий Аталха Эмесский и Экзарх Финикии Ливанской

7. Григорий Джабар Эпифанийский и Экзарх Второй Сирии и Местностей Апамеи

8. Герасим Каруз (или Яре, или Яред) Селевкийский и Экзарх Первой Сирии

9. Григорий Игнатий Хадад Триполийский и Окрестностей и Экзарх Приморской Финикии. Будущий патриарх Антиохийский Григорий Четвёртый

10. Вениамин Амидский и Экзарх Всей Месопотамии и Четвёртой Армении и Местностями обладающий Эдессы. Четвёртый грек в списке.

11. Нектарий Иорданиди Верийский и Экзарх Первой Сирии и Местностями Обладающий Иерапольскими. Пятый грек в списке. Вообще - он является по происхождению каппадокийским ромеем.

12. Кафедра Феодосиопальская и Экзарха Всея Великой Армении - пустовала ("вдовствовала").

13. Серафим Спиридон Иринопольский (титулярный чин). Действовавший до недавнего времени патриарх. Шестой грек в списке.

14. Афанасий аль-Иссахар Эдесский (титулярный чин)

http://users.sch.gr/markmarkou/1871_1900/1898/antioch1898.htm

Итого, митрополичьи должности на момент отставки патриарха Серафима занимали 7,5 арабов и 5,5 греков (включая самого патриарха), и 1 кафедра - пустовала. Отставку патриарха поддерживали четыре из греческих иерархов.

Судьба греческих иерархов была в дальнейшем на их кафедрой таковой:

- Мисаил аль-Сайя Ставридис сохранил должность, и в 1906 году участвовал в избрании нового патриарха.

- Герман Хурмузис Тарсийский и Аданский - насильственно низложен в 1900 году и изгнан из митрополии по приказу Мелетия Думани.

- Никодим Аркадийский занял позицию поддержки арабских иерархов в "Антиохийском вопросе". Почил в 1901 году.

- Вениамин Амидский был вынужден в ноябре или декабре покинуть свою кафедру в связи с "Антиохийским вопросом". Уволен с кафедры в связи с "Антиохийским вопросом" 4 декабря 1899 года.

Все низложенные митрополиты, как и низложенный патриарх Серафим, уехали в Константинополь.

И ещё:

Православная община Дамаска встала на сторону большинства митрополитов - и то же самое касается большинства арабоязычных общин Сирии. Зато в Киликии - наоборот, общины Мерсины, Аданы и тарса в своём подавляющем большинстве грекоязычные и турецкоязычные, встали на сторону меньшинства митрополитов, и отказались признать как нового патриарха, так и нового митрополита Тарса и Адан, а также - принять патриаршего экзарха, присланного для разрешения проблемы. Общины Аданского санджака отказались признать новое положение вещей и после официального полного урегулирования отношений между Антиохией и Константинополем в 1909 году. Несмотря на официальное разрешение "Антиохийского вопроса", митрополитский вопрос Аданской епархии остался не разрешённым.

Более того, напряжение в реакции трёх киликийских общин было настолько велико, что в 1910 году они попросили отколоться от Антиохийского Патриархата, и присоединиться к Константинопольскому Патриархату - эта их просьба была отринута патриархом Константинопольским Иоакимом Третьим. Но в то же время, греческое посольство в Константинополе приняло план святогробского архимандрита Карапатакиса о назначении на три "овдовевшие" кафедры Антиохийского Патриархата (Тарса-Адан, Феодосиополя и Алеппо) "греческого рода" архиереев ради возвращения Антиохийской кафедры в "греческие руки". Однако этот смелый план, который, в случае своего успеха, послужил бы усиливавшим фактором для сохранения Иерусалима в Святогробском Братстве, послужил эпилогом "Антиохийского вопроса". Интронизация Григория Хаддада в Антиохии после смерти Мелетия Думани, произошедшая в феврале 1906 года, установила навсегда практику выбора патриархов Антиохии архиереями кафедры. Органическое Правило Антиохийского Патриархата, составленное в 1900 году, и опубликованное в 1906 году, ясно предусматривало, что как кандидаты, так и избиратели должны принадлежать исключительно к числу членов клира Антиохийской кафедры.

http://asiaminor.ehw.gr/Forms/fLemmaBody.aspx?lemmaid=3656
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Мар 16, 2019 4:53 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 1:40 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Τιμητικός τόμος Νικολάου Μποχλογύρου", κεφάλαιο "Η Εκκλησία Αντιοχείας, Συνοπτική Ιστορία", Παναγιώτης Τζουμέρκας (краткое переложение рассказа о втором периоде истории Антиохийского патриархата, от 680 до 1484 года):

После низложения Вселенским Собором 681 года патриарха Антиохии, монофелита Макария, патриархом стал знаменитый поборник Православия Феофан (681 - 684 годы). Патриарх Георгий участвовал в работах Пято-Шестого (Трульского) Собора 691/692 года.

В перид 40-летнего вдовствования Антиохийской кафедры в первой половине 8 века, земли патриархата произвели великого православного святого, защитника иконопочитания Иоанна Дамаскина. Он умер вскоре после возрождения патриаршества, уже на землях самого Патриархата, а не в Константинополе.

Патриарх Феодорит стал великим поборником икон, и осудил епископа-иконоборца, Косьму Апамейского. Феодорит был изгнан арабами по обвинении в том, что сотрудничал с византийским императором и кознодействовал с ним. Одновременно с вопросом о поклонении иконам, Восточной Церкви приходилось бороться с раскольническими тенденциями, исходившими от сочувствующих монофизитам и от павликиан. Также, Антиохийские патриархи вовсе не хотели изолировать себя от общих и более широких церковно-политических событий, и поэтому Феодорит направил на Седьмой Вселенский Собор 787 года пресвитера и своего синкелла Иоанна. При халифе Харун аль-Рашиде патриарх Феодорит был посажен под арест и подвергся мучениям.

На Соборе 879 года, восстановившем на Константинопольском престоле святого патриарха Фотия Великого, Антиохийская Церковь была представлена Василием Мартиропольским, явившемся в качестве представителя патриарха Феодосия (870 - 890 годы). Арабские власти не допускали перемещения Антиохийских патриархов в Византию, поскольку считали, что таковой факт способствовал возможностям вмешательства императоров на их землях.

В 969 году войска императора Никифора Фоки взяли Антиохию, где незадолго до этого некий сарацин убил патриарха Христофора. В январе 970 года, уже при новом императоре Иоанне Цимисхии, в атмосфере полной свободы выражения воли, был избран патриархом Антиохии монах Феодор (970 - 976 годы). Его сменил патриарх Агапий, из Алеппского епископства - его сместил император Василий Болгаробойца в связи с обвинением в дружественных чувствах к мятежнику Варде Фоке.

Патриарх Пётр Третий (1052 - 1056/1057 г. г.) принимал участие в обсуждениях связанных с отношениями Восточных Православных Церквей с Римом, результатом которых стала Великая Схизма 1054 года. Пётр Третий был умеренным и придерживался примирительного тона, в котором писал обоим - как патриарху Константинопольскому Михаилу Кируларию, так и папе римскому. Также, Пётр Третий переписывался с патриархом Аквилейским Домеником, который попытался объяснить нововведения связанные с использованием неквашенного хлеба (опресноков) в Божественной Евхаристии. В ответе ему, патриарх Антиохийский вначале журил его за использование по отношении к себе титула "патриарх", поскольку патриарших кафедр известно только пять. Затем, в умиротворительном ключе он подробно, много и с приведением массы аргументов доказывает, что использование опресноков противоречит церковной традиции. В то же время, Пётр Третий пытался добиться сохранения единства Церкви. Но когда был объявлен Раскол с Римом, Пётр Третий признал осуждение Римской Церкви как раскольнической.

Патриарх Феодосий Антиохийский (1057 - 1076 годы) принимал участие в провозглашении императором Исаака Комнина (первого представителя династии Комнинов на троне).

В период второго византийского владычества (969 - 1084 годы) Антиохийский Патриархат был реорганизован следуя новому политическому делению. В состав Антиохийского патриархата входили Антиохийская (фема-дукат), Киликийская (вошла в состав дуката Антиохии), Телухская, Мелитенская, Тефрикийская, Месопотамская (фема-дукат), Ивирийская (с центром в Феодосиополе; возникла на основании Феодосиопольской фемы), Самосатская и Селевкийская (в Исаврии) фемы. В подчинении Антиохийского Патриархата находились три древних Католикосата: Ивирийский, Багдадский (Иринупольский) и Хорасанский (Романгирский - Ρωμανύρεως). В составе собственно Антиохийского Патриархата отмечены 13 митрополий (Амидская, Аназарвская, Апамийская, Востров, Дамасская, Эдесская, Эмесская), Феодосиупольская, Иерапольская, Селевкийская, Сергиупольская, Тарсийская и Тирская. Здесь было 130 епископий, 9 независимых епископий и 12 архиепископий. В общей сложности 166 архиерейских кафедр (многие из них скорее всего были титульными).

Между 1065 и 1080 годами Сельджуки захватили значительную часть малоазийских территорий Антиохийского Патриархата (кроме Киликии и Селевкии), целиком заняли Грузию и прилегающие к Месопотамии земли. Постепенно оттеснено Сельджуками в Киликию было государство армянского князя Филарета Варажнуни. В 1084 году Сулейман ибн-Кутлумуш захватил неожиданным рейдом сам город Антиохию. В 1086 году государство Филарета Варажнуни окончательно распалось. Одним из его осколков стало Княжество Киликийская Армения. Местные армяне и армянские династы были в основном халкидонитами, но были среди них и григориане.

Вскоре после захвата Антиохии крестоносцами (1098 год), в городе утвердилась с 1100 года католическая Патриархия, после чего, некоторое время спустя, православный патриарх был изгнан из города, а католический клир Антиохии отказывался терпеть присутствие в княжестве православного клира. В 1161 году император Мануил Комнин сумел посадить в Антиохии на патриарший трон Афанасия Первого. Он погиб (вместе со сослужившими ему иерархами, и массой верующих) в 1170 году во время службы в церкви Святого Петра из-за начавшегося землетрясения. После его гибели латинский клир не допускал присутствия православных патриархов в Антиохии, символизировавших власть императора Византии. Поэтому в дальнейшем православные патриархи Антиохии пребывали в основном вне Антиохии, на территориях Антиохийского Патриархата всё ещё пребывавших под властью Византии, или в Константинополе. Попытка католиков в это время насадить свою веру населению княжества провалилась, поскольку население соблюдало твёрдость в вере. Наконец, князь Боэмунд Четвёртый дозволил православному патриарху Симеону Третьему (1206 - 1240/1245 годы) обосноваться в Антиохии. Папа римский Иннокентий Третий прислал жителям и правителям Антиохии жёсткое письмо, в котором грозил им отлучением от Церкви, если они не выгонять из города схизматического патриарха православных. В 1214 году патриарху Симеону Антиохийскому всё-же пришлось бежать в Никейскую империю. Позже он прибыл к армянским князьям Киликии. Он принял участие в организованных Константинополем Соборах в Нимфее и в Ламсаке. Согласно латинским источникам, в 1242 году православный Антиохийский патриарх Давид принял католицизм, и принудил латинского патриарха покинуть Антиохию. В 1268 году мамлюки Египта взяли Антиохию, разграбили и разгромили её. С тех пор она более никогда не возродилась в прежних размерах, и оставалась небольшой деревней. В 1260 году монголо-татары взяли Дамаск и разгромили и его. Тем не менее, именно сюда постепенно переходит светская власть, и постепенно сюда-же переезжает патриаршая кафедра.

С 13 века Антиохийские патриархи, а также императоры Византии, предприняли множество попыток примирения с монофизитами, с целью организации совместной борьбы против мусульман. Но все попытки проваливались. Кроме мусульманской угрозы, активно боролась за унию и Латинская Церковь (но среди православных Сирии, в отличие от яковитов, её успех был невелик). После захвата Сирии мамлюками, греческий язык начал терять своё место среди православных (он продолжил использоваться только на церковных службах), и начал превалировать арабский. Постепенно, феномен приобретал всё более широкий размах, поскольку следы византийского гасли всё более и более. В 17, и особенно в 18 веке арабский язык стал главенствовать во всех проявлениях паствы, и стал языком церковной службы.

В 1400 году Тамерлан захватил и разграбил Сирию - патриарху Михаилу Второму (1395 - 1412 годы) пришлось бежать на Кипр.

Патриарх Дорофей Антиохийский (1435 - 1452 годы) принимал участие в вероятно имевших место Соборах 1443 года (в Иерусалиме) и 1450 года (в Константинополе), осудивших унию и Ферраро-Флоренийский Собор 1438 - 1439 годов.

После падения Константинополя Антиохийское Православие утратила свою внешнюю точку опоры. В дальнейшем она погрузилась в себя, и переживала период нестабильности - особенно во времена избрания патриархов (поскольку не было некоего принятого метода выбора или назначения патриархов Антиохийских). Мало что известно о Православной Церкви Антиохии в последующие годы. Известно, что патриарх Антиохийский (представленный Никейским митрополитом) принял участие в решениях Константинопольского Собора 1482 - 1484 годов, осудивших унию. В этот период число епархий Антиохийского Патриархата упало. Среди митрополий были следующие: Апамейская, Виритская, Востов, Эдессы, Эмессы, Гелиополя, Мопсуэстии, Помпейополя и Триполя.

В 1517 году Антиохия была захвачена османами. Это стало положительным явлением в жизни Антиохийского Патриархата, поскольку позволило Восточному Православию воссоединиться с Константинопольским Православием. Всё православное население Османской империи было объединено в одну религиозную общину-"нацию" (миллет), во-главе которой оказался Константинопольский патриарх, (рум-)миллет-баши, подотчётный султану, и ответственный перед ним за деяния своего миллета.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Мар 16, 2019 3:26 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 3:24 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Изначальные территории Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов - это территории Восточного диоцеза (то есть светского деления Римской империи):

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%B7_%D0%92%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA#/media/File:Dioecesis_Orientis_400_AD.png

При этом Кипр получил специальным решением Вселенского Собора автокефалию от власти патриархов Антиохии - поскольку это исходило из предшествовавшей традиции.

Комментарий к карте - что лучше? - Деяния Вселенских Соборов, Деяния Четвёртого Вселенского Собора, Деяние Седьмое:

Цитата:
Максим, почтеннейший епископ Антиохии сирской, сказал: «мне и почтеннейшему епископу Ювеналию, по соглашению после большого спора, угодно, чтобы престол святого Петра великого города Антиохии имел две Финикии и Аравию, а престол иерусалимский имел три Палестины. И мы просим утвердить это письменно определением вашей знатности и святого собора».
Ювеналий, святейший епископ города Иерусалима, сказал: «то же и мне угодно, чтобы святое воскресение Христово имело три Палестины, а престол Антиохийский две Финикии и Аравию; и прошу, чтобы это утверждено было определением вашей знатности и святого собора».
Когда эти речи были переведены на греческий язык Вероникианом, благоверным магистрианом и секретарем императорской консистории, то последовало:
Пасхазин и Луценций, почтеннейшие епископы, и Бонифаций пресвитер, занимающие место апостольского престола древнего Рима, сказали: «то, в чем согласились братья наши, Максим, почтеннейший епископ антиохийский, и Ювеналий (почтеннейший епископ) иерусалимский, мы почитаем сказанным ради доброго мира, то есть, чтобы церковь антиохийская имела две Финикии и Аравию, а иерусалимская три Палестины; пусть еще будет утверждено и голосом нашего смирения, дабы на будущее время не оставалось никакого разногласия об этом деле между упомянутыми церквами».
Анатолий, епископ славного Константинополя, нового Рима, сказал: «угодное боголюбезнейшему епископу антиохийскому Максиму и боголюбезнейшему епископу иерусалимскому Ювеналию пусть утвердится и моим голосом, т. е. чтобы святейшая церковь великого города Антиохии имела две Финикии и Аравию, а святейшая церковь иерусалимская имела три Палестины, дабы на будущее время не было никакого повода к спору об этом предмете между той и другой церковью».
Фалассий, почтеннейший епископ Кесарии каппадокийской, сказал: «с тем, что согласно определено взаимно боголюбезнейшими епископами Максимом и Ювеналием, и мы соглашаемся».
Стефан, почтеннейший епископ ефесский, сказал: «так как боголюбезнейшему и почтеннейшему епископу города Антиохии Максиму и боголюбезнейшему епископу иерусалимскому Ювеналию угодно, чтобы святейшая церковь города Антиохии имела две Финикии и Аравию, а святейшая церковь иерусалимская три Палестины, то и я утверждаю угодное им, дабы на будущее время ни та ни другая церковь не имела никакого повода к спору».
Евсевий, почтеннейший епископ Анкиры галатийской, сказал: «благодарим Господа Бога, что спор между двумя отцами кончился дружеским согласием; итак желаем, чтобы имело силу угодное той и другой стороне».
Петр, почтеннейший епископ коринфский, сказал: «радуясь миру и единомыслию обоих отцов, соглашаемся с тем, что (им) угодно».
Ювеналий223, почтеннейший епископ косский, сказал: «так как той и другой стороне, то есть, почтеннейшему Максиму, епископу антиохийскому, и Ювеналию, почтеннейшему епископу иерусалимскому, угодно, чтобы святейшая церковь великого города Антиохии имела две Финикии и Аравию, а святейшая церковь иерусалимская имела три Палестины: то и я определяю, чтобы утверждено было угодное им при посредстве любви Христовой, для единения обоих».
Диоген, почтеннейший епископ кизический, сказал: «соглашаюсь с тем, что сделано святыми отцами».
Амфилохий, почтеннейший епископ сидский, сказал: «так как, очевидно, промыслу Божию угодно было, чтобы спор боголюбезнейших епископов Максима и Ювеналия обратился в дружеское согласие, то и я, благодаря Спасителя Христа за мир между ними, соглашаюсь с тем, что определено».
Все почтеннейшие епископы воскликнули: «и мы тоже говорим и соглашаемся с тем, что сказано отцами». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «и это было делом святой Троицы и предложения священнейшего императора нашего, чтобы недоразумения между теми, которые, по-видимому, спорили, разрешились единодушным предложением. Итак, состоявшееся чрез договор Максима, святейшего епископа антиохийского, и Ювеналия, святейшего епископа Иерусалимского, соглашение, засвидетельствованное показанием того и другого, и утвержденное нашим определением и приговором святого собора, останется (в силе) на все времена, то есть, чтобы Максим святейший епископ, или святейшая церковь антиохийская имела в своей власти две Финикии и Аравию, а Ювеналий, святейший епископ иерусалимский, или его святейшая церковь имела в своей власти три Палестины; при чем отменяются, по повелению священнейшего и благочестивейшего государя нашего, все прагматические (уставы) и каким бы то ни было образом добытые (тою или другою) стороною императорские грамоты, (равно) и требуемые ими взыскания по этому делу».


https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom4/1_4

Иными словами, на приведённой выше карте, святыми отцами Вселенского Собора Иерусалимскому Патриархату отведены в качестве территорий распространения его юрисдикции все три Палестины (Первая, Вторая и Третья), а Антиохийскому Патриархату (из числа спорных с Иерусалимским Патриархатом земель) - две Финикии (Ливанская и Приморская) и Аравия. Разумеется, что остальные земли диоцеза Восток, лежащие севернее указанных территорий (речь идёт о провинциях (светских епархиях): двух Сириях, Евфратесии, Осроене, Месопотамии, двух Киликиях и Исаврии) - входили целиком в состав Антиохийского Патриархата.

Как уже было сказано, позже Антиохийский Патриархат слегка разросся за счёт подчинения ему Ивирийской Церкви (то есть Церкви Грузии), вышедшей из подчинения Армянской Церкви. А также - за счёт земель, располагавшихся на территориях, прилегающих к Евфрату, между Киликией и Грузией. В настоящее же время Антиохийский Патриархат - по сути дела принял свои максимально суженные границы. Большинство его прежних территорий он сохраняет лишь в виде титулярного обладания - на местах прежде цветущего антиохийского православия ныне всецело царят ислам и, в малой мере, монофизитские течения.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 4:34 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Н.А. Скабалланович, "Византийское государство и Церковь в XI в.":

Цитата:
Патриарх Косьма не был знаменит ни по происхождению, ни по образованию; никаких видных должностей он до вступления на патриарший престол не занимал, ничем ни в сфере политической, ни в церковной не прославился, был не более как благочестивый инок, прибывший из Иерусалима в Византию, обративший своими добродетелями внимание царя и его приближенных и за нравственные качества удостоенный патриаршего сана.2429 Это был в полном смысле слова подвижник, владевший, по убеждению современников, даром предвидения, к которому часто обращались многие желавшие проникнуть в будущую свою судьбу.2430 Он был человек не от мира сего, не созданный для занятого им места. В делах церковного управления и влияния на государственную жизнь он был мало компетентен, и если представлял в своем лице церковные интересы, то пассивно, будучи орудием в чужих руках, более его опытных и более способных ориентироваться посреди сложных обстоятельств того времени. Оттого мы видим, что деятелями по важным вопросам внутренней политики, в которых затронута была Церковь и общественная нравственность, являются другие лица, фигура же патриарха рисуется в отдалении картины, и то, по-видимому, она присутствует более ради приличия. В его время правительство Парапинака ограбило церкви, монастыри и богоугодные учреждения, отчислив в казну скалы и переплавив взятые из церквей священные сосуды и другие ценности на деньги.2431 О том, чтобы патриарх опротестовал эту противозаконную меру, историки совершенно умалчивают. Но что ею возбуждено было среди духовенства сильное недовольство, и недовольство прорвалось наружу – это не подлежит сомнению, только выразителями протеста явились другие архиереи, а не патриарх. Руководителем церковной политики при Парапинаке был Неокесарийский митрополит, занимавший при дворе должность царского сакеллария. Отнятие скал приписывалось его влиянию. Духовенство возненавидело виновника своего злополучия, и ему грозило низвержение из сана. Угроза исходила не от патриарха, а от архиереев (παρά των πλείστων συλλειτουργών και αρχιερέων). Аргументом было выставлено, что Неокесарийский митрополит, вмешиваясь в мирские дела, нарушает отеческие постановления и апостольские каноны, наносит ущерб благочестию и Божьим храмам. Лишь с помощью просьб и почетных отличий царь сумел склонить архиереев (τούς αρχιερείς) к милости, и виновный миновал низвержения, хотя принужден был сложить светскую должность и удалиться из столицы, вероятно, на свою кафедру, где и умер в начале царствования Вотаниата.2432 Агитация среди духовенства против Парапинака в пользу Вотаниата велась независимо от патриарха. Историк передает, что 7января 1078 г. недовольные правительством собрались в храме Св. Софии, около патриарха Косьмы, и громко высказывали свое недовольство, но здесь, как сказано, имя патриарха стоит лишь для приличия, и это обнаруживается несколькими строками ниже, где действующим лицом и предводителем оппозиции является митрополит Иконийский, который за это и был арестован; во время движения в пользу Вотаниата 25 марта, в храме Св. Софии, уже совершенно не упоминается о патриархе Косьме, действующим лицом и руководителем выступает Антиохийский патриарх Эмилиан.2433 Словом, по всему видно, что хитрый Никифорица, первый министр Парапинака, знал, каким сподручным для его видов патриархом может быть добродетельный и мало разумеющий в делах житейских и государственных инок, и не будет слишком смелым предположение, что Косьма, прельстивший царя и его приближенных ореолом святости, прельстил могущественного министра кое-чем другим – своей простотой и малоподготовленностью к патриаршему сану.

2429Scyl., 731 (Zon., IV, 226; loel, 65); Ephr., 405.
2430Anna, I, 131.
2431См. выше, кн. I, с. 434.
2432Attal., 278–279. О месте удаления сказано глухо: περί τό του Πόντου στόμα (у выхода в Понт).
2433См. выше, кн. I, с. 240–242.

...

Кроме патриархата Константинопольского, в пределах византийских владений находились в XI в. Антиохийский патриархат (не вполне – некоторые из его митрополий были под сарацинской властью) и автокефальная Болгарская архиепископия.
Патриарший Антиохийский престол с 1024 по 1029 г., в течении 5 лет, 7 месяцев и 11 дней, занимал Николай, после которого с 1029 по 1032 г. было междупатриаршество. Затем следовали: Илия, сидевший на престоле год, 5 месяцев и 8 дней (1033–1034), Феодор, он же Георгий Ласкарис, 8 лет, 6 месяцев и 21 день (1034–1042), Василий – 10 лет (1043–1052), Петр, Феодор или Феодосий, Эмилиан, Никифор Мавр (1080–1092).2592
О патриархах, начиная с Петра, сохранились некоторые сведения, – не одни только имена. Петр особенно известен по участию, какое он принимал в произошедшем при Михаиле Керулларии столкновении Церквей. Он вступил на престол в 1052 г.2593 и немедленно отправил известительное послание к папе,2594 руководствуясь практикой древней Церкви и заботами о водворении мира и единения между Церквами. Во время и после столкновения Церквей он был представителем церковного единства и писал проникнутые примирительным духом послания к Доминику Градскому и патриарху Керулларию,2595 в которых проводил тот взгляд, что нужно относиться с уважением и снисходительностью к чужим обычаям, – важно уже то, что латиняне исповедуют троичного Бога, и если они откажутся от нечестивой прибавки к Символу «и от Сына», то можно оставить для них неприкосновенным все остальное. Доказывая свою мысль, что местные обычаи не имеют большой важности, Петр упоминал о некоторых греческих обычаях, которые могут быть поставлены в параллель с латинскими, и между прочим сообщил Доминику Градскому, что греческие монахи едят мясо. Монахи были крайне недовольны по поводу этого разоблачения и говорили, что Петр сделал его вследствие своего пристрастия к скоромной пище; составилась даже легенда в среде монахов о том, как Петр, не имея возможности вкушать мясное, стремился по крайней мере понюхать мяса.2596 В 1057 г. патриархом Антиохийским был уже Феодор, известный участием в агитации в пользу Комнина, которого он первый провозгласил императором в храме Св. Софии, в Константинополе.2597 Эмилиан, преемник Феодора, имел при дворе ожесточенного врага в лице первого министра императора Парагшнака Никифорицы, с которым у него были давние счеты. Это обстоятельство, в связи с обвинениями, выставленными против Эмилиана, не лишено значения для оценки его политической деятельности. Вражда между Эмилианом и Никифорицей, очевидно, вела свое начало от того времени, когда евнух управлял Антиохией, при императоре Константине Дуке. Если произошли у него несогласия с Эмилианом, то причину их можно искать лишь в том, что последний стоял на стороне притесняемого Никифорицей народа, защищал народ от административных несправедливостей. Естественно поэтому, что на Эмилиана, как представителя местных интересов, обратились симпатии народонаселения и он сделался главой сильной народной партии. Такое его положение послужило источником наветов и интриг со стороны недоброжелателей. Его обвиняли в произведении каких-то беспорядков в Антиохии по смерти антиохийского дуки Иосифа Тарханиота и в сношениях с Филаретом Бахрамом. В одном письме Пселл крайне порицает Тарсийского митрополита, который строил козни и злоумышлял против хиротонисавшего его Антиохийского патриарха.2598 Ни митрополит, ни патриарх не названы по имени, но мы вправе подразумевать здесь Эмилиана, который, следовательно, и между митрополитами своего патриархата нашел одного недоброжелателя и клеветника. Интриганы, поддержанные Никифорицей, имели успех при дворе, и дуке антиохийскому Исааку Комнину, отправленному на место Иосифа Тарханиота, дан был при отправлении приказ препроводить Эмилиана из Антиохии в Константинополь. Но легко было приказать, трудно исполнить приказание. Комнин нашел Антиохию разделенной на две партии, сильнейшая группировалась вокруг Эмилиана, слабейшая тяготела к греческой администрации. Явное насилие над патриархом неминуемо вызвало бы бунт и междоусобную резню. Комнин только с помощью хитрости исполнил приказ. Он выманил патриарха из Антиохии за город, потом запер перед ним городские ворота и предъявил царское повеление о выезде в Константинополь. Эмилиан против воли должен был повиноваться, а в Антиохии вслед затем, и очевидно в связи с этим фактом, началось возмущение против Комнина и византийских чиновников, усмиренное только с помощью войск соседних городов,2599 по усмирении же восстания приобрела силу армянская партия, окончившая свою деятельность призванием Филарета и бесчеловечным истреблением многих приверженцев греческой партии, правительственной. Остальное время царствования Парапинака Эмилиан провел в Византии на свободе, агитировал здесь в пользу Вотаниата2600 и при Вотаниате, по-видимому, возвратился на свою кафедру. При Вотаниате же он и умер, а на его место царь назначил (προεβάλετο о βασιλεύς) Никифора, по прозванию Мавр.2601 – Из митрополитов, подвластных Антиохийскому патриарху, в наш период, кроме не названного по имени Тарсийского митрополита, враждовавшего со своим патриархом, упоминаются: Лука, митрополит Аназарбский, присутствовавший при посвящении Петра Антиохийского в Византии и сопровождавший новопосвященного в Антиохию,2602 и Дамасский митрополит Сергий, который при папе Бенедикте IX (вступившем на престол в 1033 г.) оставил Дамаск, прибыл в Рим и здесь умер.2603


2592Восток христианский, Сирия. Список Антиохийских патриархов, составленный преосв. Порфирием, епископом Чигиринским. Киев, 1876. С. 70–76.
2593В письме к Доминику Градскому (PG, СХХ, 757–781; Will, 308–228), которое написано не позже апреля 1054 г., Петр говорит, что от начала его архиерейства, когда им отправлено известительное послание к папе, прошло два года: διετία. Следовательно, на престол он вступил не позже апреля 1052 г.
2594Послание это мы имели в списке проф. И. Е. Троицкого по код. № 504 Московской Синод, библ.
2595PG, СХХ, 757–781, 800–812; Will, 193–203, 208–228.
2596Преосв. Порфирий. Восток христианский. С. 77–78/ /Труды Киев. Духовн. академии, 1873, сентябрь, 331–332.
2597См. выше, кн. I, с. 200.
2598Psell., V, 497–498.
2599Bryenn., 96–99.
2600См. выше, кн.-i, с. 242.
2601Scyl., 772 (Zon., IV, 231).
2602Преосв. Порфирий. Восток христианский. С. 78//Труды Киев. Духовн. академии, 1873, сент., 351–352.
2603Petri Damiani, ed. Migne. PL, CXLV, 440; Le Quien, II, 837–838.


https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/vizantijskoe-gosudarstvo-i-tserkov-v-xi-v/9#note2603

Цитата:
На Западе без всяких колебаний признали виновником этого послания Константинопольского патриарха; папа Лев IX и кардинал Гумберт2981 были убеждены, что оно написано совместно Михаилом Керулларием и Львом Охридским. Действительно, более чем вероятно, что инициатива исходила из Константинополя, что Лев поступал по предварительному соглашению с патриархом и по его внушению. В этом удостоверяет показание историка (хотя и затемненное некоторыми погрешностями), что патриарх Михаил возвел на Римскую церковь обвинение в опресноках и что ему помогал в этом (συνήςγει) Лев, архиепископ Болгарии,2982 а еще более одновременное с обнародованием послания Льва поведение Керуллария в Константинополе. В это время Керулларий со своей стороны отправил послание к Доминику Градскому, или Аквилейскому (Венецианскому тоже), содержанием которого был вопрос об опресноках,2983 и по поводу которого Доминик в конце того же 1053 г. или в начале 1054 г. счел долгом написать Петру Антиохийскому в том смысле, что на святую Римскую церковь напрасно взведено константинопольским клиром (παρά τοΟ της Κωνσταντινουπόλεως κλήρου) обвинение в нарушении церковного единства на том основании, что латиняне совершают Евхаристию на опресноках. «Мы охраняем церковное единение», – замечает Доминик и развивает далее свой взгляд на спасительность обоих обычаев – Восточной церкви, потому что он указывает на существо воплотившегося Слова, и Западной, потому что в нем скрывается указание на чистоту человеческой плоти, воспринятой Божеством.2984 В это же время в Византии, по распоряжению патриарха, приняты были стеснительные меры против проживавших в столице латинян, державшихся опресноков. Хотя папа Лев IX,2985 указывая на народную молву, на слухи, как на источник своих сведений о том, что Керулларий запер в Константинополе латинские храмы и монастыри, стал требовать замены опресноков квасным хлебом и подверг анафеме всех принимающих таинство Евхаристии на опресноках, однако же подвергать на этом основании сомнению самый факт административных репрессалий против латинян2986 нельзя: в бытность в Константинополе папские легаты, без сомнения, имели возможность исследовать этот факт, – он подтвердился, и выяснилось, что патриарший сакелларий Никифор по своей должности заведующего монастырями был исполнителем патриарших мероприятий. Поэтому легаты занесли в акт отлучения, что Керулларий закрыл латинские церкви, словом и делом преследовал латинян, называя их азимитами и анафематствуя их, а в их лице апостольский престол; осуждение легаты произнесли не только над Керулларием, но и над исполнителем его велений сакелларием Никифором, который попирал ногами Евхаристию латинян.

2981Также и биограф Лев IV Виберт.
2982Cedr., U, 555.
2983До нас не дошло. О нем знаем из послания Михаила Керуллария к Петру Антиохийскому, который, получив письмо от Доминика, отвечал ему при жизни еще папы Льва IX, следовательно, ранее апреля 1054 г., рассуждал в своем ответе об опресноках и копию отправил к Керулларию. Патриарх, желая себе объяснить, почему Петр рассуждает только об опресноках, не касаясь других латинских заблуждений, предполагает, что вероятно Доминик писал что-нибудь на этот счет по поводу письма, полученного от Константинопольского патриарха: εί τάχα καί εγραψεν ούτωσί πρός τήν σήν αγιότητα, δτι περί τούτων εγραψεν αύτω ή μετριότης ήμών (...если, быть может, он написал твоей святости, что об этом говорилось в письме нашего смирения) (PG. Ibid., 789; Will, 179). Так как Доминик, писавший к Петру в конце 1053 или в начале 1054 г., имел уже под руками послание Керуллария, то, следовательно, последнее падает на то же время, что и послание Льва Охридского.
2984PL, СХХ, 752–853; Will, 205–208.
2985В письмах к Керулларию и Константину Мономаху, см.: PL, CXLHI, 764, 775–780.
2986Так делают некоторые историки, напр. Папарригопуло, IV, 370–371.

Для правильности суждения здесь необходимо констатировать тот вывод относительно Керуллария, получаемый из знакомства с его письмами и его поведением, что он был далек от мысли придавать опреснокам решающее значение в вопросе об отношениях между Церквами. По поводу вышеуказанного письма Доминика Градского к Петру Антиохийскому, Петр Антиохийский написал не позже апреля 1054 г. послание-трактат к Доминику.2991
Это свое послание, проникнутое примирительным духом и свободным взглядом на обрядовые разности, патриарх Антиохийский через антиохийского дуку Романа Склира препроводил в копии к Михаилу Керулларию.
Понятно, как должен был бы отнестись к нему Керулларий в том случае, если бы он придавал большое значение опреснокам. Он должен был бы разубедить Антиохийского патриарха, показать ему, что он ошибается, считая опресноки такой маловажной вещью, что в действительности латиняне погрешили против правой веры, изгнав из евхаристийной практики квасной хлеб. Но этого Керулларий не делает. Он действительно старается убедить патриарха Петра, что латиняне веруют не право, но достигает этого иным путем, разъясняя, что не опресноками только отличаются латиняне от греков, что они разногласят и во многих других пунктах, в том числе и в догмате об исхождении Св. Духа.2992 Этим самым Керулларий как бы желал сказать, что вопрос об опресноках сам по себе еще не важен, из-за него еще не следовало бы налагать отлучение на латинян, между тем в 1053 г. вопрос был поднят и из-за него начато в Византии преследование против латинян. Обстоятельство решительно непонятное и по законам здравого смысла необъяснимое, если не предположить, что в основе скрывались другие мотивы, а вопрос об опресноках был ширмой, прикрывавшей эти мотивы. Помимо таких мотивов это обстоятельство возможно было бы объяснить лишь одним способом, а именно, что в течении года у Керуллария произошел переворот в мыслях: в конце 1053 г. он считал опресноки чрезвычайно важным отступлением, даже уклонением от веры, а в конце 1054 г. (когда написано письмо к Петру Антиохийскому) изменил взгляд и стал смотреть на них так же, как смотрел Петр. Но такой способ объяснения оказывается несостоятельным. Керулларий принадлежал к разряду тех людей, у которых слово и дело не расходятся между собой и которые, придя к известному убеждению, поступают согласно с убеждением. Если предположить, что Керулларий в 1053 г. восставал против латинян и преследовал их за опресноки потому, что опресноки сами по себе в его глазах были важным предметом, заслуживавшим преследования, то вместе с тем необходимо допустить, что и в предшествующие десять лет своего патриаршествования (с 1043 г.) он точно так же относился к латинянам; если же относился иначе, то потому, что не знал о существовании у них обычая опресноков. Но обе посылки неверны: Керулларий до 1053 г. и знал об опресноках, и в то же время не вооружался против них. Что Керулларий знал о них, свидетельствует он сам в письме к Петру Антиохийскому,2993 где говорит, что Аргир во время своего пребывания в Константинополе часто беседовал с ним в духе латинян об опресноках и вследствие того раза три-четыре был не допущен к причащению, что было вполне законно и необходимо в том случае, если Аргир признавал правильность только Евхаристии, совершенной на опресноках, и требовал, чтобы и в греческом храме его причащали опресноками. Аргир проживал в Константинополе с 1045 г. по 1051 г., следовательно, к этому времени относятся его беседы с Керулларием об опресноках, и Керулларий, по меньшей мере года за два до открытого выступления против латинян, имел сведения об опресноках и был знаком с аргументами «за» и «против». Что Керулларий до конца 1053 г. не преследовал латинян за опресноки, об этом свидетельствует отсутствие всяких указаний в этом смысле, между тем таковые несомненно остались бы, если бы факт существовал, потому что в интересах латинян, в частности папских легатов, было выяснить все, что только можно было с их точки зрения поставить в вину Керулларию. При этом необходимо надлежащим образом оценить одно место в хронике Скилицы, на котором может быть основан противоположный вывод. Вот оно: «Патриарх Михаил после своего рукоположения (άμα τώ χειροτονηθήναι, т. е. в 1043 г.) исключил римского папу из диптихов, возведя на него обвинение в опресноках, как причину удаления из диптихов. В этом ему содействовал патриарх Антиохийский Петр, архиепископ Болгарии Лев и вся знатнейшая часть Церкви. Придя же в столкновение с тогдашним игуменом Студийского монастыря Михаилом, по прозванию Мерментул, выбросил из синодика, читаемого в церквах, св. Феодора Студита. Мерментул не перенес этого, пришел к царю и сообщил ему о происшедшем. И вот по царскому повелению был прочитан синодик в неделю Самарянины, все остальное прочитано было по обычаю, а имя великого Феодора патриарх, встав, произнес громким и раздельным голосом. Таким образом укрощено было возникшее по этому поводу волнение монахов Мерментула».2994 В этом месте поставлены в связь два сообщения: а) о столкновении Керуллария с Римом и б) о его столкновении со Студийским монастырем. Последнее столкновение в сообщении Скилицы имеет загадочный характер. Из того, что в хронике оно поставлено в тесную связь с первым столкновением, можно догадываться, что оно произошло в 1053–1054 гг. О поводах к столкновению историк ничего не говорит, но сопоставляя одно замечание Петра Антиохийского2995 с неизданным трактатом Никиты Стифата,2996 можно прийти к заключению, что столкновение произошло из-за поясов, которые стали носить диаконы – монахи Студийского монастыря и которые, несмотря на все старания патриарха, не могли быть выведены из употребления. Что касается сообщения Скилицы о столкновении с Римом, то в нем истина перемешана с ложью. Верно то, что имя папы было выброшено из диптихов Константинопольской церкви, что Керулларий первый выступил против латинян с обвинением по поводу опресноков и что помощником Константинопольского патриарха был Лев Охридский, но затем остальные частности (о Петре Антиохийском, особенно же о времени исключения папы из диптихов и побуждении к тому) явно выдуманы: Петр Антиохийский потому уже не мог участвовать во враждебном столкновении Константинополя с Римом по вопросу об опресноках, что он держался на этот предмет взгляда, исключавшего возможность вражды, а главное, что до 1054 г. не начиналось переписки, не завязывалось сношений по этому предмету у Петра с Керулларием, следовательно, не могло произойти никакого соглашения насчет общих действий в борьбе с Римом. Несообразность же той частности, что Петр содействовал Константинопольскому патриарху с момента рукоположения последнего, достаточно уже разоблачается тем обстоятельством, что Петр вступил на Антиохийский престол лишь в 1052 г.2997 Исключение папы из диптихов сделано не Керулларием и не в 1043 г., но гораздо раньше, когда еще не было возбуждаемо вопроса об опресноках. Если бы это было сделано Керулларием или, по крайней мере, его предшественником, на его памяти, то естественно было бы Керулларию или питомцу Константинопольской патриаршей школы, Петру Антиохийскому, иметь на этот счет достоверные сведения. Между тем как тот, так и другой имеют крайне смутное представление о деле. В своем письме к Петру Антиохийскому, отправленном не ранее последних чисел июля 1054 г., после окончательного разрыва, Керулларий писал: «До наших ушей дошел слух, что твое совершенство (τελειώτης), а также патриархи Александрийский и Иерусалимский, возносите в священных диптихах римского папу. Не думаю, чтобы возможно было допустить такую несообразность, особенно с твоей стороны; ибо ты знаешь, что со времени святого Шестого Вселенского собора возношение папы исключено из священных диптихов в наших святых церквах за то, что тогдашний папа римский Вигилий не прибыл на этот собор и не анафематствовал как написанного Феодоритом против правой веры и двенадцати глав св. Кирилла, так и послания Ивы; с тех пор и доныне папа отсечен от нашей святейшей кафолической Церкви. Поэтому-то мне и показалось это невероятным не столько в рассуждении тех двух патриархов, сколько ввиду твоей учености и замечательного благоразумия».2998 По поводу этих слов Петр Антиохийский писал Керулларию следующее́. «Содержание твоего почтенного письма повергло меня в стыд, и поверь – более за тебя, именно если ты такие же письма, как к нам, написал и к другим блаженнейшим патриархам, неосновательно и без полного знания, следуя пустой молве, представил не бывшее бывшим. Если твоя святая Церковь не возносит папу, то каким образом мог бы возносить его я, питомец и ревнитель этой Церкви, более чем кто другой всегда прославляющий и возвеличивающий ее преимущества (πρεσβεία) словом и делом? А что сказано относительно Вигилия, то это не рекомендует тщательности твое доброчестного хартофилакса, который хотя и искусен, как мы слышали, в риторической науке, однако же в делах церковных оказывается новичком, не приобретшим надлежащей опытности». Исправив затем допущенные Керулларием церковно-исторические ошибки, т. е. сказав, что папа Вигилий жил во время Пятого, а не Шестого Вселенского собора, что он по причине вражды с патриархом Миной был лишен церковного возношения, но лишь временно, во время же Шестого Вселенского собора папой был Агафон, к которому, как свидетельствуют акты, читаемые обыкновенно в неделю по Воздвижении Честного Креста, собор отнесся с честью, патриарх Петр продолжает: «Я сам могу быть неоспоримым свидетелем, а со мной многие из знатных лиц Церкви, что при покойном (τφ μακαρίτη) патриархе Антиохийском кир Иоанне папа римский Иоанн возносим был в священных диптихах, – это я сам слышал. А когда я сорок пять лет тому назад прибыл в Константинополь, тогда я слышал, как покойный патриарх кир Сергий во время божественного тайнодействия возносил того же папу вместе с другими патриархами. Каким образом и по какой причине исключено впоследствии его возношение, я не знаю».2999 Таким образом ни Керулларий, ни Петр не имеют точных сведений о времени и причинах исключения римского папы из диптихов, – сведения Керуллария не только не точны, но извращены исторически, Петра – ближе к истине. Петр по собственному опыту знает, что при патриархе Сергии имя папы Иоанна возносилось в Константинополе и в Антиохии, и так как из двух пап, носивших при Сергии это имя, Иоанн XVIII, занимавший папский престол до 1008 г., ближе подходит к вычислению (1054 – 45 1009), чем папа Иоанн XVII, сидевший на престоле с мая до декабря 1003 г., то очевидно первого и нужно понимать под папой, имя которого возносилось за литургией, и время возношения относить приблизительно к 1008 г. Петр знает, что лишь впоследствии, после 1008 г., имя папы выброшено из диптихов, но достоверно не знает, когда и почему. Мы можем догадываться, что это произошло или при патриархе Сергии (999–1019) вследствие сделанного папой Бенедиктом VIII (1012– 1024) распоряжения, чтобы во время литургии был пет Символ веры с прибавкой Filioque, или при патриархе Евстафии (1019–1025) в связи с неудавшейся в 1024 г. попыткой склонить папу Иоанна XIX (1024–1032) к признанию за Константинопольским патриархом титула «вселенский». Результат тот, что сведение, занесенное Скилицей в хронику о столкновении Керуллария с Римом, произошедшем будто бы тотчас после вступления его на патриарший престол, возникшем из-за опресноков и выразившемся исключением имени папы из церковных диптихов, неверно: оно заимствовано Скилицей из какого-то до нас недошедшего и крайне ненадежного источника, проникнутого нерасположенностью к Константинопольским патриархам. Даже такой малосмыслящий компилятор, как Кедрин, понял цену этого источника и в своей компиляции рассмотренное место Скилицы опустил. Какие же были побуждения для неожиданного со стороны Керуллария шага, его нападения на латинян – административного и литературного? Мало данных для ответа на этот вопрос, но и тех немногих указаний, какие находятся в нашем распоряжении, достаточно, чтобы убедиться, что столкновение при Керулларии было аналогично со столкновением при Фотии. Точно так же вопрос о разностях между Церквами был только легальным оружием, примененным в минуту опасности, сначала – недостаточно острым, но обостренным после того, как опасность увеличилась. Точно так же в основе лежало соперничество между Римским и Константинопольским престолами за власть и за границы епархий. Разница между столкновением при Фотии и Керулларии лишь та, что в одном случае притязание Римской церкви на подчинение себе Константинопольской вызвало последнюю к самозащите и потом это притязание восполнено было вопросом о епархиях, во втором же случае территориальный вопрос выступил сначала и, вызвав со стороны Константинопольской кафедры протест, под видом нападения на опресноки, был затем осложнен вообще борьбой за власть; в первом случае византийское правительство было союзником Византийской церкви против папских притязаний, в последнем оно принесло преимущества своей Церкви в жертву политическим расчетам и папству. При Фотии дело остановилось лишь на недоразумениях, не дойдя до катастрофы, при Керулларии оно окончилось разрывом, потому что без малого два столетия, протекших от Фотия до Керуллария, не остались без влияния на всестороннем прояснении в сознании Востока и Запада противоположности между ними национальной, политической и церковной, внутреннее же отчуждение – результат противоположности – нашло себе внешнее выражение в формальном разделении Церквей.


2991PG, СХХ, 757–781; Will, 208–228. Доказав в начале послания неуместность титула «патриарха» в применении к епископу Аквилейской или Венецианской церкви (каковой титул приложил к себе Доминик в своем письме), патриарх Петр излагает свой взгляд на опресноки и аргументы в пользу превосходства практики Греческой церкви. Как памятник полемический, это послание в отношении содержания отличается от послания Льва Охридского, во-первых, тем, что трактует исключительно об опресноках, не касаясь других разностей, во-вторых, что вопрос об евхаристийном хлебе он рассматривает с большей полнотой, чем Лев, и приводя некоторые сходные с этим последним соображения (связь опресноков с Ветхим Заветом и квасного хлеба, άρτος, – с Новым, совершенство и жизненность, сообщаемые хлебу закваской, бездушие опресноков), вносит некоторые новые оттенки мысли, которых нет у Льва, а именно: о присутствии в квасном хлебе трех начал, соответствующих духу, воде и крови, открывшихся в Спасителе, когда Оц висел на кресте и когда из Его прободенного ребра истекли кровь и вода, а дух оставался в теле, об опасности для принимающих опресноки впасть в ересь Аполлинария, лжемудрствовавшего, что Слово восприяло от Девы через Св. Дух одно тело без души и ума, каковой опасности при квасном хлебе не представляется, потому что в нем закваска соответствует душе, соль – уму, особенно же о несоответствии опресночной практики указаниям Священной истории, научающей нас, что Господь совершил Тайную вечерю с учениками в четверг, а не в пятницу, 13-го, а не 14-го числа первого месяца, когда еще не было опресноков; развивая этот последний аргумент, автор примиряет разноречия между показаниями евангелистов, руководствуясь данными в Исх. XII, 1–3 и тем правилом, что евангелист Иоанн, писавший позже других евангелистов, читал их и в своем Евангелии восполнял и объяснял. Но еще более отличается послание Петра от послания Льва в отношении направления: тогда как Лев Охридский полагал, что доказывать правильность употребления квасного хлеба значит доказывать истинную веру, следовательно, на опресноки смотрел, или показывал вид, что смотрит, как на извращение православной веры, Петр Антиохийский ясно дает понять, что употребление того или другого хлеба не составляет существенной важности, что квасной хлеб совершеннее, но и опресноки по нужде могут быть допущены, не препятствуя спасению. Опресноки в первое время христианства могли быть в употреблении в Риме, где, по свидетельству книги Деяний, было много иудеев; в этом случае допускалось послабление в несущественном и маловажном, чтобы вернее привести к истине, а когда цель была достигнута, тогда сами же апостолы исправили несовершенство и ввели обычай более совершенный, подобно тому как они, а по их примеру и отцы Церкви, поступали и во многом другом, напр., праздновали когда-то субботу, обрезывали христиан из язычников, крестили оглашенных по достижении ими тридцати лет, позволяли епископам иметь жен, после же того как церковь Христова возросла в силе и пришла в совершенство, все это было изменено. Установив таким образом различие в деле веры существенного от маловажного и отнеся к последнему разряду обрядовые разности, а к первому непреложную истину, догматы, Петр Антиохийский объясняет также преимущественную важность в деле спасения благочестивой жизни перед теми илн другими обрядами, а тем более важность церковного единства. Показав несовершенство латинских опресноков он тут же спешит заявить, что, благодарение Богу, жизнь латинян тверда, они славят имя Господне делами, с окраин земли предпринимают далекий и трудный путь в Иерусалим на поклонение животворящему Гробу Господню. Церковное единство – пункт настолько важный, что ради его можно пожертвовать обычаями, Принося при этом местный обряд в жертву практике Вселенской Церкви. Поведение Римской церкви потому не одобрительно, что папа, держась обряда, отличного от того, которого держатся четыре остальные патриарха, не только не желает один склониться перед голосом четырех., но еще старается утвердить свой собственный обычай: самого Константинопольского патриарха, на которого Доминик был недоволен за его письмо, Петр старался оправдать, говоря, что Константинопольский патриарх считает латинян православными, огорчен лишь тем, что они употреблением опресноков удаляются от единомыслия с четырьмя патриархами.
2992Об этом письме подробнее будет речь ниже.
2993PG, СХХ, 788; Will, 177: έν τη μεγαλοπόλει ό ᾿Αργυρός ένδημών πρός τήν ήμετεραν πολλάκις ελεγε μετριότητα᾿ μάλιστα δέ περί ώζύμων δί α καί ούχ άπαξ μόνον’· άλλα καί δίς ή δη καί τρις καί τετράκις τής θείας έξώσθη καί άπεβλήθη παρ ήμών κοινωνία? καί μεταλήψεως (Когда Аргир жил в великом городе, он не раз беседовал с нашн^ смирением. Особенно часто он говорил об опресноках и поэтому не однажды только, но и дважды, и трижды, и четырежды был не допущен к причастию).
2994Cedr., II, 555.
2995PG, СХХ, 809; Will, 200.
2996 Νικήτα μοναζόντος τοΰ Στηθάτου εις ζώνην των Στουδίτων διακόνων (Монаха Никиты Стифата <сочинение> о поясе диаконов Студийского монастыря). Трактат найден проф. И, Е. Троицким в рукописи Моск. Синод, библ. № 467.
2997Здесь не лишне исправить неточность, состоящую в том, что вступление Петра на Антиохийскую кафедру обыкновенно относится к 1053 г. В письме к Доминику, которое, как уже замечено, написано не позже апреля 1054 г., Петр говорит, что в начале своего архиерейства он послал блаженнейшему папе римскому известительное послание (συστατικήν γραφήν), но вот прошло с тех пор два года (διετία) и никакого не получено ответа, поэтому написав его вновь, посылает в Венецию, «дабы ты отправил к его честнейшему блаженству (σεβασμιωτάτην μακαριότητα, следовательно, и выше эпитет ιόν μακαριώτατον не’значит «покойный». – Я. С.), получил от него ответ и прислал к нам» (PG, СХХ, 780; Will227–228). Простого вычитания достаточно, чтобы видеть, когда началось патриаршествование Петра, если в первой половине 1054 г. минуло два года.
2998PG, СХХ, 788–789; Will, 178–179.
2999PG, СХХ, 796–800; Witt, 190–193.

Керулларий убеждал папу быть в согласии и единении, но при этом давал понять, что согласие и мир могут быть прочны только при взаимном уважении к достоинству и правам обеих кафедр; письмо написано было от имени «Вселенского» патриарха и в нем сказано, что если бы папа воздавал честь патриарху в одной своей Церкви, то патриарх прославил бы за это его имя в Церквах всей Вселенной,3038 или, другими словами, что Константинопольская кафедра не может быть приравниваема к остальным патриаршим престолам, что она имеет предпочтительное достоинство и власть сравнительно с Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами, в ее юрисдикции находится весь Восток, и даже Запад должен поучаться у Константинопольского патриарха, поскольку не напрасно носит он титул «Вселенского».3039

3038Bonum concordiae et unitatis exhortari studes... te universalem patriarchamjactas ubique et scripto et verbo... Scripsisti siquidem nobis, quoniam si una ecclesia Romana par nos haberet nomen tuum, omnes ecciesiae in toto orbe terrarum haberent per te nomen nostrum (Ты ревностно стремишься к согласию и единению... ты повсюду – и на письме, и на словах – провозглашаешь себя Вселенским патриархом... ведь ты писал нам, что если одна Римская церковь через нас прославит твое имя, то наше имя через тебя прославят все Церкви Вселенной). См.: PL, CXLIII, 773774, 776; Will, 89–91.
3039Что такого именно взгляда держался Керулларий, видно из письма его к Петру Антиохийскому, в котором поручает ему расследовать дело об Александрийском и Иерусалимском патриархах – верен ли слух, что они совершают Евхаристию на опресноках, и о папских легатах говорит, что величайшая с их стороны была дерзость и безумие полагать, что не они должны учиться у Константинопольского патриарха, а патриарх у них. См.: PG, СХХ, 789, 796; Will, 178, 184.

Инструкция для легатов была излишней. Это были люди, сами дававшие инструкции Льву IX, руководившие его политикой и его взглядами. Тем не менее при их отправлении были ясно установлены начала, с которыми они должны были сообразоваться в своих действиях. Начала эти нашли себе выражение и в ответных письмах папы Льва, из которых два было вручено легатам для передачи Константинопольскому императору и патриарху, а одно отдельно послано патриарху Антиохийскому. В письме к Константину Мономаху папа делает заверение, долженствовавшее совершенно склонить византийских политиков на сторону папы, что он не перестанет действовать против норманнов до тех пор, пока совершенно не освободит от них христиан, что он со дня на день ожидает прибытия на помощь императора Генриха и надеется, при помощи Божией, устроить союз между ним и византийским императором. Своих легатов папа рекомендовал благосклонному вниманию императора, и в частности просил не иметь никаких сомнений насчет Петра Амальфийского, потому что он, оставив Амальфи, жил почти год при особе папы.3042 О назначении послов и их полномочиях папа говорит с сознанием преимуществ Римского престола, которого они служат представителями. Упомянув о слухах, распространившихся насчет Керуллария, будто он возбудил открытое преследование на Латинскую церковь, не побоялся подвергнуть анафеме всех принимающих таинство Евхаристии на опресноках, стремится отнять древнее достоинство у патриархов Александрийского и Антиохийского и подчинить их своей власти, а равно присваивает себе многое другое, о чем подробно изложат легаты, папа заявляет, что если патриарх Константинопольский окажется упорным, то мира он не получит, «надеемся, однако же, – прибавляет папа, – что по милости Божией найден он будет легатами невинным, или же будет ими исправлен, скоро уступив убеждениям, и сделается не таким, каким рисует его молва, но каким для нас желательно, чтобы он был».3043 В письме к Керулларию папа повторяет те Же обвинения против патриарха, высказывает изумление по тому поводу, что патриарх выступил гонителем Латинской церкви, стал подвергать анафеме и возбуждать публичное преследование против всех принимающих таинство Евхаристии на опресноках, из-за суетного тщеславия и превозношения старается подчинить своей власти патриархов Александрийского и Антиохийского, вопреки их древним привилегиям. Приведя эти обвинения, почерпнутые из слухов, папа приводит еще одно обвинение, заимствованное из того же источника и сходное с обвинением, предъявленным некогда папством патриарху Фотию; «Говорят, что ты неофит, взошел на епископство не по церковным степеням (non gradatim)». Два обвинения извлечены, наконец, из самого письма Керуллария. Присвоение Константинопольским патриархом себе титула «Вселенский» папа называет святотатственной узурпацией; всего бы приличнее, говорит он, назваться таким именем апостолу Петру; но поскольку ему титул не был усвоен, то ни он, ни его преемники так не назывались, когда же Константинопольский патриарх Иоанн присвоил себе этот титул, он был в этом обличен Пелагием II и Григорием Великим. В выражении Керуллария, что если бы папа почтил его в одной своей Церкви, патриарх прославил бы за это его имя в Церквах всей Вселенной, Лев IX усмотрел преступное умаление достоинства Римской кафедры: «Что это за нелепость? – спрашивает папа. – Разве Римская церковь, глава и мать Церквей, не имеет членов и дочерей? Если бы не имела, то разве возможно было бы называть ее главой и матерью? Мы веруем, говорим и с твердостью исповедуем: Римская церковь не изолирована (sola) или, как ты говоришь, не одна (una), и если где-нибудь во Вселенной какой-нибудь народ надменно разногласит с ней, он уже не может назваться и считаться Церковью, – это уже сборище еретиков, сходбище схизматиков и синагога сатаны». «Мы, – ^продолжает папа, – не можем иметь никакого мира с упорными и непреклонными в заблуждении, да не приобщимся деяниям злых! Итак, да престанут ереси и расколы, и да не будет впредь для возлюбивших закон
Господень соблазна, но мир мног, а кто хвалится именем христианина, да (перестанет злословить и терзать святую римскую апостольскую Церковь.
Возлагаем однако же упование на Божественную благость, надеемся, что легаты найдут тебя невинным и исправившимся, или что по их внушениям скоро исправишься. Если это будет достигнуто, то мир наш не возвратится к нам, но на тебе почиет, как на сыне мира, и воцарится между нами братская любовь с чистым сердцем, доброй совестью и верой не ложной (/ Тим. 1, 5), и не будет тебе надобности нас умолять,3044 но будешь приказывать. Содействуй в этом, как ты начал – и два величайших царства соединятся в желанном мире».3045 В письме к Петру Антиохийскому, отправленном в ответ на известительное послание последнего, папа приветствует его со вступлением на кафедру, хвалит за то, что он изложил свою веру перед первым апостольским престолом Римской церкви, которая есть глава всех Церквей и на окончательное решение которой должны поступать важнейшие и труднейшие дела из всех Церквей (ad quam majores et difficiliores causae omnium ecclesiarum difiniendae referantur). Папа приглашает новоизбранного патриарха защищать, в союзе с Римским престолом, честь Антиохийской кафедры, которая получила от Римской церкви и соборов св. отцев третье место, «все же это говорим, – замечает папа, – потому что некоторые, как мы слышали, стараются умалить древнее достоинство Антиохийской церкви». Далее по поводу недоумения3046 Петра Антиохийского относительно причин, вносящих разделение во Вселенскую церковь, папа советует поосмотреться и поискать корни бед у себя. «А мое смирение, вознесенное на вершину апостольского трона для того, чтобы одобрять заслуживающее одобрения и порицать неодобрительное, охотно одобряет, похваляет и утверждает возведение твое в епископство... если только ты возведен не будучи ни неофитом, ни сановником (мирским), ни двоеженцем и не за деньги, либо иным каким противным священным канонам способом».3047 Из всех трех писем видно, что папские легаты отправлялись в Константинополь далеко не с теми чувствами братской любви и уважения к правам Константинопольской кафедры, которые Керулларий считал непременным условием доброго согласия. Римский престол в гордом самомнении о своих преимущественных правах, о которых и Лев IX, подобно папе Николаю, говорит языком лже-Исидоровых декреталий, с прибавлением еще лже-Константиновой донации, выступал не как равный с Константинопольским престолом по власти, но как судья, вершитель всех важнейших церковных дел и источник всякой церковной власти. Константинопольской церкви предлагался мир, но лишь под условием отречения от прав, принадлежавших Константинопольской кафедре, и признания папского главенства, под тем же условием, которое заявлялось еще при Фотии, хотя не с такой резкостью; от Керуллария требовалось, чтобы он с покорностью явился перед трибуналом трех папских легатов как подсудимый, доказал, что он не неофит, латинян за опресноки не преследовал, церквей их не закрывал, притязаний на предпочтительную власть, сравнительно с другими патриархами, равно как на титул «Вселенского», не питал, Римскую церковь считать матерью и главой всех Церквей никогда не переставал, если же Керулларий повинен в каком-нибудь из этих грехов, то чтобы смиренно выслушал наставление папских легатов, покаялся и анафематствовал тех, которые впредь в этих грехах будут повинны, – и все это требовалось от того патриарха, который имел такое возвышенное представление о своем патриаршем достоинстве, как о достоинстве выше царского, и который так был непреклонен и строг в охранении чести своей как патриарха. Нужно было слишком много самообольщения со стороны Рима, чтобы не видеть, что легатам нечего ездить в Константинополь, и что свой мир они привезут обратно.
Письмо папы к Керулларию датировано январем 7-го индиктиона. Это показывает только, что легаты были посланы не ранее января 1054 г.


3042Гфрёрер (Gregor. VII, 1, 609) объясняет подозрения против Петра тем, что Амальфи с 1043 г. находился под властью норманнов. Но историк, кажется, не отличает Амальфи, город близ Салерно и Неаполя, от Мельф, на границе Апулиигород действительно рано попавший в руки норманнов, даже не в 1043, а в 1041 г. От смешения этих городов предостерегал уже старинный переводчик Амата на французский язык (Amat., 3Cool, по поводу истории с Мельфами. О Петре Амальфийском Керулларий писал (PG, СХХ, 785; Will, 175), что за пять лет до посольства в Рим он был удален с кафедры и все время находился в изгнании.
3043PL, CXLIII, 729–780; Will, 87–89.
3044Намек на смиренный тон письма Керуллария к папе, которое написано было μετά πολλής ταπεινοορροσύνης (с великим смирением), по свидетельству самого Керуллария (PG, СХХ, 784; Will, 174).
3045PL, CXLIII, 774–777; Will. 89–92.
3046 Νύκτωρ τέ μεθ᾿ ημέραν έστρεφον κατά νοΰν, τις ό λόγος τής εκκλησιαστικής διαστάσεως, ιτέ ό τοΰ μεγάλου Πέτρου διάδοχος ό τής πρεσβυτέρας ρώμης ποιμήν τοΰ θείου των έκκλησιών του σώματος διασχίζοιτό τε καί διατέμνοιτο καί μή σημμετέχει τοΐς προεστώσι τόυτων των θεϊκών βουλευμάτων καί τάς εκκλησιαστικός συνδιαφέροι φροντίδας, άνά μέρος καί αυτός άποστολικώς ύπ’ εκείνων χειραγωγούμενος (я денно и нощно размышлял, какова причина церковного раскола, из-за которого преемник великого Петра, пастырь Старшего Рима будет отлучен и отсечен от божественного тела Церквей, не будет участвовать вместе с их предстоятелями в решении Божиих дел, не разделит с ними церковные заботы, порой и сам руководимый ими по-апостольски). Из известительного послания Петра Антиохийского, рукопись Моск. Синод, библ. № 509 (найдено проф. И. Е. Троицким).
3047PL, CXLIII, 769–771; Will, 168–170.

Впрочем, и после формального разделения Церквей не иссякло чувство и сознание церковного единства в лучших представителях как Восточной, так и Западной церкви. Выразителями этого примирительного направления были на Западе Доминик Градский, на Востоке – патриарх Антиохийский Петр, письмо которого к патриарху Керулларию, отправленное в конце 1054 или начале 1055 г. (после формального разделения Церквей, но раньше вступления на папский престол преемника Льва IX), всегда будет привлекать внимание как замечательнейший памятник в этом отношении. Это письмо было ответом на одно из писем Керуллария, посланных в Антиохию после истории с папскими легатами. Керулларий сообщал патриарху Антиохийскому, что, как он узнал, латиняне кроме опресноков придерживаются еще многих других заблуждений, а именно: едят удавленину, бреют бороду, соблюдают субботу, едят нечистое, монахи едят мясо и свиной жир, в первую неделю Великого поста и в неделю мясопустную едят то же, что и в сыропустную, в среду едят мясо, в пятницу сыр и яйца, а в субботу постятся весь день, в св. Символ делают прибавку «и от Сына», на Божественной литургии возглашают: «Един свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца через Св. Духа», воспрещают брак священников, т. е. имеющим жен не дают священного сана, но требуют от кандидатов священства, чтобы те были неженатыми, позволяют двум братьям жениться на двух сестрах, на литургии во время причащения один из литургисающих, снедая опресноки, дает лобзание остальным, епископы носят на руках кольца в знак обручения, как говорят с их женами, Церквами, ходят на войну, оскверняя свои руки кровью убиваемых, совершая крещение, один только раз погружают во имя Отца и Сына и Св. Духа, после чего наполняют уста крещаемых солью, неправильно читают изречение апостола, вместо: «Малая закваска квасит все тесто» (/ Кор. V, 6; Гал. V, 9), говорят: «Малая закваска портит все тесто»; не почитают св. мощей, а некоторые – и св. икон, великих отцев Церкви – Григория Богослова, Василия Великого и Иоанна Златоуста – не признают святыми и учения их не принимают.' Петр Антиохийский отвечал Керулларию, что из перечисленных им заблуждений одни действительно важны и ни в каком случае не могут быть допущены, другие принадлежат к разряду частных мнений и легко могут быть исправлены, третьи и внимания не заслуживают, до такой степени они безразличны, четвертые, наконец, несправедливо приписаны латинянам. Действительно важное заблуждение – это прибавка к Символу веры слова «и от Сына», сделанная вопреки ясным словам евангелиста Иоанна XIV, 1517; XV, 26; XVI, 12–15, вероятно, вследствие потери Никео-Цареградского символа во время владычества над Римом вандалов. Не лишено также значения, по мнению Петра Антиохийского, крещение во едино погружение, как принадлежность арианства, и изменение в словах: «един свят...»; однако же первое он считает еще требующим разъяснения, действительно ли придерживаются его латиняне, относительно же второго говорит, что слова «через Св. Духа» можно объяснить и в православном смысле. Несправедливым он считает обвинение латинян в непочитании св. мощей и св. икон. Остальные заблуждения находит ничтожными, или же хотя и требующими исправления, однако же не непременного. В соответствие с этими маловажными уклонениями латинян, Петр Антиохийский указывает на некоторые обычаи и особенности греков, как-то: делание на голове гарары, ношение наручников и наплечников, едение вифинянами, фракийцами и индийцами сорок, галок, горлиц и земляных ежей, едение свиной крови (в колбасах, продаваемых на константинопольском рынке), употребление поясов диаконами Студийского монастыря и пр. Патриарх высказывает такой взгляд, что если латиняне исправят повреждение в Символе, то от них можно ничего больше не требовать, из внимания к тому, что каждый народ дорожит своими обычаями и что в Этом случае нужно быть снисходительными ко всем, а тем более к людям, стоящим сравнительно с нами на более низком уровне развития, не способным многого понять. Важно уже и то, что латиняне исповедуют троичного Бога и веруют в домостроительство Воплощения; затем, где нет опасности для веры, нужно поддерживать мир и братское согласие. Петр советует патриарху Константинопольскому, по избрании нового папы, обратиться к нему с почтительным письмом и кротко убеждать его сделать нужные исправления, так как кротостью всего легче привести к раскаянию. «Убеждаю, умоляю, прошу, – писал Петр, – и мысленно припадаю к твоим святительским стопам, чтобы твое боговидное блаженство тщательно применялось к обстоятельствам. Нужно остерегаться, чтобы желая соединить разорванное не произвести еще большего падения. Посмотри, разве не ясно, что от продолжительного разъединения и разногласия между нашими святыми Церквами и этим великим и первым апостольским престолом умножилось всяческое зло в жизни, весь мир в беспорядке, потрясены все царства земли, всюду плач и стенание многое, по стране и в столице постоянный голод и язва, и решительно нигде никакой нет удачи нашим войскам».3075
Сношения Византии с Римом начались вскоре после разделения и не раз возобновлялись; неизвестно только, происходили ли они по желанию Константинопольского патриарха и в какой мере стороны были расположены вести их в духе кротости, рекомендованной патриархом Антиохийским. Несомненно лишь, что они ни к чему не привели, так как ни папы не отказались от своих идеалов, ни Константинопольские патриархи не поступились своими правами;3076 кроме того ясно, что они велись не исключительно на церковной почве, но вместе и политической, не отличаясь в этом отношении по характеру от сношений, приведших к церковному разделению.


3075PG, СХХ, 800–812; Will, 193–203.
3076Напр., о титуле «Вселенский» в применении к ним. См.: Psell., IV, 207; Attal-93.


https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/vizantijskoe-gosudarstvo-i-tserkov-v-xi-v/10
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 5:11 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Οι αντιοχειανές εκκλησιαστικές
επαρχίες της Μικράς Ασίας και
ο Ελληνισμός τους (τέλη του 19ου
αρχές του 20ου αιώνα)
Ιωάννης Θ. Μπάκας

МИТРОПОЛИЯ АЛЕППО (ВЕРИИ И АЛЕКСАНДРЕТТЫ)

Эта митрополия, находясь на территории Сирии, сохраняла особые отношения с Вселенским Патриархатом. В связи с распространением унии, получившей особенно широкий разгул на территории этой митрополии, султанским фирманом 1757 года Алеппская митрополия была включена в юрисдикцию Вселенского Патриархата. В августе 1888 года митрополия была возвращена в юрисдикцию Антиохийского Патриархата.

Алеппо (по-арабски - Халеб) - это древняя Бероя. Город очень пострадал от землетрясений 1822 и 1823 годов. Из 200 тысяч жителей города в начале 19 века, к началу 20 века здесь оставалось лишь сто тысяч человек. Половина и более жителей - были арабоязычными мусульманами, а остальные - христианами, принадлежавшими к 12 примерно различным христианским конфессиям. Православных в это время в городе было примерно полторы тысячи человек, и они делились на грекоязычных, туркоязычных и арабоязычных. Грекоязычные православные происходили в основном из различных районов Греции (материковой и островной), либо - от смешанных браков между лицами греческой и арабской национальности. На турецком языке разговаривали люди происходившие из Армении и Месопотамии, а на арабском - коренное православное население. Любопытно, что если до 19 века арабоязычные православные в Халебе превышали числленно 10 тысяч человек, то впоследствии их численность резко упала, посколько многие из них приняли католицизм либо униатство.

В греческой школе в Халебе в 1730 году преподавали как греческие, так и арабские учителя, на греческом языке. Религиеведение там преподавал в это время Иаковос Патмиос. В 1766 году митрополит Алеппо Геннадий, вместе с бывшим митрополитом Алеппо Филимоном основали греческую школу. В ней обучались и пятеро детей с Кипра, и преподавал в том числе уроженец Кипра Филофей (в миру - Георгий Николудьяс). В начале 20 века православные сохраняли в Халебе школы для мальчиков и для девочек, в которых, наряду с греческим языком, преподавались арабский и французский.

Деятельность российской политики в регионе, посредством Палестинской Компании, к сожалению посеяла среди остававшихся немногочисленных православных рознь, стимулируя развитие национализма среди местных арабов. Развитие национализма, главным образом в среде обучавшихся в греческой школе арабов, привело их к претендованию на обладание церквями и школами - следуя стандартам, заложенным уже Болгарской Схизмой. В качестве решения, первоначально было решено, что в правой части церквей служба будет вестись на греческом языке, а в левой - на арабском. То же самое происходило и во всех остальных общинах митрополии.

В городе Идлиб, на юг от Халеба, в плотной мусульманской среде проживало 600 православных арабоязычных, которые первоначально проявляли большое рвение в изучении греческого языка и культуры. Здесь имелась смешанная (то есть для мальчиков и девочек) школа младших классов. Но и здесь в дальнейшем арабы подверглись заметному влиянию проводившейся российской политики в сирийском региона, которая потокала развитию арабского национализма среди православных, и способствовала ему.
На север от Халеба, в городе Киллиш или Килжа, где пребывала кафедра османского кадия, православных было примерно тысяча - это были арабоязычные и турецкоязычные. Население города было в основном мусульманским, а среди христиан преобладали армяне, из которых многие, под влиянием американских религиозных миссий в Сирии, переходили в Протестантизм. Православные сохраняли школу письма, где священник общины преподавал чтение и письмо на греческом. Этого священника в конце 19 века оплачивал святогробский митрополит Алеппо Нектарий. Однако, в связи с большой нищетой местного населения, и с недостатком внешней поддержки, священнику тоже пришлось прекратить свою деятельность.

В прибрежном городе Арсусе проживало примерно сто семейств православных, турецкоязычных и арабоязычных, которые выделялись своей любовью к греческому обучению. Поэтому они сами поддерживали из своих средств местного священника, обучавшего их чтению и письму на греческом.

В Александретте (вероятно, город расположен на месте Александрии Исской), именовавшейся турками Искендерун, служившем Халебу портом, в те времена проживало примерно 7 тысяч человек, из которых примерно половина была православной, и большинство из этих людей владели греческим языком. Община сохраняла смешанную школу, где преподавались лишь азы греческого образования, в связи с нехваткой средств. Однако и здесь, в связи с нараставшим арабским национализмом произошёл раскол по национальному признаку. Была основана отдельная арабская православная община с собственной школой. Эта община также претендовала на школьное здание "греческой" общины, располагавшееся в ограде церкви. Важную роль в сохранении и распространении греческой культуры в регионе сыграл врач Анастасиос Вильяс, служивший также эфором греческой школы в Александретте. Столь же важную роль играл в этом деле и митрополит Алеппо Нектарий.

АМИДСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

В антиохийской Амидской митрополии (то есть в регионе Диярбекыра) греческие православные общины в конце 19 века существовали в городах Амида, Пакоз, Пусхат, Аргана, Хартуб, Кумул Маден, Мамуса, Вага, Турак, Шуршук, Мусхака, Хавуз.

Амида (турецкий Диярбекыр) являлась светским и церковным центром региона. В конце 19 века здесь проживало лишь 600 православных, а большинство населения было этническими курдами-мусульманами. Согласно источникам того времени, местные христиане имели не местное происхождение, поскольку в предыдущие века произошла массовая исламизация местного населения, искоренившая здесь коренное православие.

Христианские жители вышеупомянутых деревень провинции Амиды поселились в этом районе всего два столетия назад. Писатель статьи посвящённой этим местам в газете "Агон", ссылаясь на обычаи христиан в регионе, именует их чисто греческими, а их самих - ярыми православными. Местные православные были туркоговорящими, а в связях с другими группами они использовали в некоторой мере как армянский, так и курдский язык. Из-за нищеты, у них не было школ и священник каждой общины обычно обучала в маленьком помещении детей писать и читать по-турецки и по-гречески. В Диярбакыре, греческая школа действовала уже с середины 19-го века, о чем свидетельствует присутствие учителя Джаннелоса в нем16. Город имел два православных храма, из которых храм Св. Бессеребряннеков был митрополичьей кафедрой, в то время как второму - храму Святого Георгия - в конце 19-го века грозил обвал.

Курдоязычные сёла Пакоз и Пусхат, относившиесия к казе Силван, имели в общей сложности 600 православных. При этом, каждом из этих сёл имелась собственная православная церковь и православный связенник. Греческой школы здесь не было, в связи большой бедностью, и несмотря на большую тягу местных детей к обучению. В Аргане, местопребывании мустешарифа, проживала примерно тысяча православных, которые занимались металлургией, и пользовались понтийским диалектом греческого языка, а также турецким языком, который использовали в своих внешних делах. Скорее всего, эти жители имели происхождение мз города Аргируполь, в Понтийской области, откуда они переместились в 18 веке. Православная община города содержала смешанную греческую школу для младших классов, для обучения греческому чтению и письму, а также арифметике. Автор статьи в газете "Агонас" говорит, что в Аргане существовало также примерно 30 семейств криптохристиан, которые, видимо, также переехали сюда из Понта.

В городе Хартуб, столице региона, православных было лишь 100 человек, и они пользовались понтийским диалектом греческого языка. У них имелась церковь, но не было ни священника, ни школы. То есть в городе православные службы не велись.

Равночисленная православная община, состоявшая из 100 человек, встречалась и в Кумул Мадене. Эти люди также пользовались понтийским диалектом греческого языка. У них не было ни школы, ни церкви. Перед резнёй армян и вообще христиан в 1894 и 1895 годах, и предшествовавшей ей нестабильности и неуверенности, православные здесь достигали числом полторы тысячи человек - большинство из них было вынуждено бежать отсюда, как и армяне. Две церкви этого региона были разграблены и более не функционировали.

В Мамусе православная община насчитывала примерно 200 человек, говоривших по-турецки и по-армянски. Община имела церковь и священника, который также исполнял обязанности учителя греческого языка, обучая детей чтению и письму на греческом. Местные жители отличались своей богобоязненностью. Ранее 1885 года православные жители Мамусы были многочисленней, но они переместились - главным образом в Халеб.

В сёлах Вага, Турак, Шуршук и Мусхака, относившихся к административному району Эджин в Армении, проживало примерно 600 православных семейств, пользовавшихся главным образом армянским языком. Каждое село сохраняло церковь и греческую школу. В предшествующие годы эти сёла процветали, благодаря занятию торговлей. Многие местные жители были банкирами в Константинополе, куда они главным образом мигрировали. Из любви к своей родине, они возвели, или являлись спонсорами построек огромных школ и прекрасных церквей. Однако многие из православных жителей, не выдержав несчастий, связанных с политической нестабильностью в регионе в конце 19 века, уехали отсюда. Согласно некоторым данным - в Вифинию (где до 1922 года встречались армяноязычные сёла, в церковных епархиях Никомидии и Прусы).

Православная община в Хавузе обладала примерно 800 жителями из числа христиан. Они также разговаривали на армянском, и имели церковь, священника и греческую школу для начальных классов.

Серьёзную деятельность по обращению несториан и сирояковитов в Православие продемонстрировал митрополит Амидский Вениамин, член Святогробского Братства. Ему удалось обратить в Православие примерно сто семейств, включив их в свою паству. Когда, в связи с "Антиохийским вопросом", этот митрополит был удалён, то эти семейства, лишившись покровителя и интереса к себе Церкви, остались без греческих школ, и многие из них вновь откололись, одновременно основав арабскую школу.

МИТРОПОЛИЯ ФЕОДОСИОПОЛЯ

Феодосиополь (Эрзерум) - это город в районе Понта, с преобладающим армянским населением, в конце 19 века, но и с многочисленными греками, численность которых в городе колебалась между 500 и 2000 человек. Город получил своё имя в связи с тем, что в 4 веке его захватил император Феодосий. В нём в 1098 году принял мученическую смерть византийский стратиг и святой Феодор Гавра.
Феодосиополь с 11 века стал ключевым пунктом международной торговли, на пути Таврида (Тебриз) - Трапезунд, параллельно соединяя этот путь с Киликией. В Феодосиополе располагалась митрополичья кафедра Антиохийского Патриархата, и кафедральной церковью здесь служил храм Святого Георгия (возведённый ранее 1850 года, и сохранившийся поныне). Хотя это был гл. о. армянский город, но в нём, особенно в 19 веке, была активной и жизнь греков. Греческая община города содержала здесь греческую школу для начальных классов, Гражданскую Школу, Клуб Любителей Обучения и Филантропическое Братство.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Мар 16, 2019 6:37 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 5:13 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Соседсто Феодосиопольской митрополии с глубоко православными землями Понта и его греческим характером, и в особенности с регионом Аргирополя и Халдией, стали причинами того, что территория митрополии находилась под сильным влиянием греческого православия в ходе всего периода владычества осман в этом регионе. Греческая община Эрзерума считалась видной факторией Аргируполя. Из 80 православных семейств Эрзерума, в середине 19 века, 50 были турецкоязычными, местного происхождения, а 30 - грекоязычными, и родом из Аргируполя, которые занимались в основном торговлей. В Эрзеруме с середины 18 века работала греческая школа, в которой преподавал протосинкелл митрополичьей кафедры. В этой школе обучался будущий учитель Кесареи (Кайсери), монах Герман, а также будущий учитель Трапезунда, Савва Триандафиллиди. В середине 19 века митрополит Феодосиуполя Паисий приложил особенно много усилий для развития образования, призывая учителей из соседнего Аргируполя, чтобы они явились преподавать в школах его церковной епархии. В 1869 учителем был взят Григорий Зундуриди. В 1878 году в школе преподавал Феодор Айдонопулос, а в начале 20 века - Николай Гигантиди. В школе Феодосиуполя учился уроженец Аргируполя, Панарет Ксанфопулос - будущий митрополит Веллы. Его учителем был его брат, Перикл. Благодетелем школы стал Козьма-бей Полихрониди, главный снабженец османской армии, уроженец села Музена, в соседней Халдии. В 1863 году, через деятельность Иоанна Харивула Устоглы, был основан Клуб Вспомоществования Образованию, с целью оказывать экономическую поддержку греческому обучению.

Греческое присутствие в регионе сильно пострадало из-за массового переселения православных из этих мест на территорию Российской империи после Русско-турецкой войны 1828 года, а также в связи с передачей некоторых православных сёл в ведение Амидской митрополии, ради её усиления. Греческое население этого региона, грекоязычное и турецкоязычное, в середине 19 века не превышало уже 1300 домов. В конце Первой Мировой, греки проживавшие в Эрзеруме ушли с отступавшей русской армией на российский Кавказ, после победы Большевиков.

Развитие этнофилетизма, и выбор арабского патриарха на Антиохийский престол в 1899 году вызвали реакцию местных православных - главным образом грекоязычных и турецкоязычных понтийских греков и православных армян, которые воспротивились назначению арабоязычного митрополита в местах их проживания, и ведению литургической службы на арабском языке. В результате, кафедра митрополита Феодосиопольского оставалась вдовствующей.

Особый интерес представляет серьёзный численный рост православной паствы Феодосиопольской митрополии за счёт притока в Православие тысяч армян, из-за начала их гонений и преследования османскими властями в рамках "геноцида армян".

После середины 19 века район Кельтек, в Херианском, был оторван от Халдийской митрополии (в юрисдикции Константинопольского Патриархата), и присоединён к Феодосиопольской митрополии (в юрисдикции Антиохийского Патриархата), с целью усиления последней. В этом регионе находились сёла Хосперик (с 40 домами), Калибертек (с 30 домами), Писки (с 10 домами), Джамуре (состоявшее из двух квартАлов и 60 домов), Харуджин (с 60 домами), Келехпур (со 150 домами) и Рансер (с 56 домами).

В окрестной земле располагалось также село Лери, лежавшее восточнее Аргируполя, и в нём проживало 120 православных семейств. В Лери было в начале 20 века недавно отстроенное здание школы, в котором работали два преподавателя. При Византии Лери являлся епископской кафедрой. Однако в 1869 году и это село подчинялось Феодосиопольскому митрополиту. В селе работал уроженец Аргируполя, Перикл Ксанфопулос, который там и умер в 1902 году.

К району Керджены, у Евфрата, также относившемуся к Феодосиопольской митрополии, находилось село Хохуз, православные жители которого разговаривали на армянском языке.

МИТРОПОЛИЯ ТАРСА И АДАНЫ

Митрополия Тарса и Адан почти полностью совпадала с границами Аданского вилайета, а также с византийским диоцезальным делением. Тарс являлся в Раннехристианский период довольно важным городом. Он был родиной апостола Павла. Тот факт, что Тарсийская митрополия принадлежала к Антиохийскому Патриархату в некоторых случаях приводило к неудобствам для прилегающих территорий Константинопольского Патриархата, как и для самого этого последнего. Данная церковная епархия в 19 веке являла плотное православное население, с явственным греческим этническим содержанием. В 1892 году Аданский вилайет имел население достигавшее 403500 человек, из которых 158000 были мусульманами и 68000 - православными (также здесь проживали многочисленные армяне-нехалкидониты и сирийцы-яковиты). Большинства православных жителей вилайета проживало в центре нома - городах Адана, Тарс и Мерсина. Регион Киликии имел большие перспективы развития, что притягивало сюда также православных жителей соседних, главным образом малоазийских, земель.

Избрание арабоязычного патриарха на антиохийский престол вызвало сильный негатив православных общин Киликии, состоявших в основном из населения грекоязычного и турецкоязычного. Подобную реакцию усугубило и почти насильственное удаление митрополитов греческого происхождения, правивших дотоле в этих местах (митрополита Тарса-Адан, митрополита Амиды и митрополита Алеппо). Киликийская митрополия, с деятельными православными общинами Адан, Тарса и Мерсины, состояла из местных грекоязычных, и из уроженцев Каппадокии (гл. о. из Кесареи), а также из киприотов и из уроженцев островов восточной части Эгейского моря.

Адана - столица митрополии, лежащая у подножия Таврских гор. Она лежала в центре Киликии. Город процветал в Римскую эпоху в качестве административного и экономического центра. Регион остался под контролем Римской империи до эпохи Арабских завоеваний. С тех пор Киликия стала одним из тех регионов, который разделял Христианский и Мусульманский мир, но в то же время служил местом их встречи, соперничества и торгового сотрудничества. С 7 века Киликия многократно переходила из рук в руки византийцев, арабов и армян. В 13 - 14 веках город Адана процветал в качестве центра Киликийского Княжества. В 19 веке регион переживал период развития, связанного с культивацией хлопка, и с постройкой железной дороги. Здесь в это время отмечен чувствительный демографический рост. Согласно с П. Кондояннисом, в городе жило в это время в общей сложности 70 тысяч человек, среди которых преобладали армяне-григориане (как минимум 40 тысяч человек, вплоть до гонений на армян в 1909 и 1915 годах), а также упоминается община греко-православных, численностью в 10 тысяч человек (это были люди имевшие происхождение главным образом с островов и из соседней Каппадокии), и 20-тысячная мусульманская община. Ещё в городе с последних лет 19 века жило некоторое число европейцев, особенно немцев.


Согласно с П. Кондояннисом, в Тарсе в этот же период проживало 30.000 человек, из которых 15 тысяч - мусульмане, 7 тысяч - армяне, и 4 тысячи - греко-православные.

В городе Мерсина жило 22000 человек, из которых 15 тысяч были мусульманами, 4 тысячи - греко-православными, и тысяча - армянами-григорианами. Также в городе проживало небольшое число арабов и европейцев (главным образом - французов).

Наконец, в соседней Селевкии проживало 3 тысячи человек, из которых тысяча - греко-православные.

Согласно календарю, изданному православным братством города Мерсины, православных в Аданском вилайете было примерно 15 тысяч человек. Через некоторое количество лет, П. Кондояннис насчитывал в вилайете примерно 20 тысяч православных. Кроме указанных городов, присутствие православных было отмечено лишь в 15 сёлах Аданского вилайета. Состав православной общины вилайета был крайне разнородным в географическом, языковом и культурном отношении, и был сформирован гл. о. за счёт миграций православных из других регионов Османской империи. Уже в начале 1850-х годов британский торговец W.B. Barker упоминал торговую деятельность кипрских купцов, которые привозили в Киликию товары Кипра и увозили с собой пшеницу.. Во второй половине 19 века подобные контакты участились, и многие киприоты с семьями обосновались в Адане и Мерсине. Также будет уместно подчеркнуть, что сложный демографический состав Аданской православной общины усиливается ещё и растущим числом сирийских православных - они начинают учитываться отдельно с 1890-х годов, когда среди православных арабов-сирийцев наростал религиозный филетизм. Дотоле не существовало деления православных на сирийцев, местных и новых переселенцев - все они были ромеями (румами). Присутствие сирийских православных в Аданском санджаке, видимо, было связано с общими миграционными феноменами в этом регионе. Но при этом, некоторое количество арабоязычных православных должно было селиться в этих местах и гораздо раньше. V. Cuinet пишет, что в Аданском вилайете в начале 20 века проживало 20900 православных сирийцев, которых он выделяет из числа остальных православных вилайета, но при этом не сообщает об их происхождении - были ли они местными жителями, или переселенцами. Наличие множество торговых домов в Адане, принадлежавших православным предпринимателям, доказывается весьма многими источниками, и позволяет нам сделать вывод, что здесь возникла мощная группа предпринимателей, занимавшихся торговлей, банковским делом и развитием промышленности. Согласно с картотекой Греческого Торгового Сообщества (Δελτίο του Ελληνικού Εμπορικού Επιμελητηρίου) в Константинополе, которая часто издавала список для лёгкого нахождения фирм греков, располагавшихся на территории Османской империи, в 1911 году в Адане было 16 греческих фирм (Αμπατζόγλου, Αρτέμη, Γρηγοριάδη, Ζώτου και Πατρινού, Καραγιακούπογλου, Καραϊωσηφόγλου, Κοκκινάκη, Κουζουτζόγλου, Μιχαηλίδη, Πρωτόπαπα, Τρυπάνη, Σεκίρογλου, Συμεώνογλου, Ποδούρογλου, Φραγκάκη и Σινιόσογλου). Несмотря на многовековую связь Киликии с Греческой цивилизацией, ранее 1880 года обучение греческому языку ограничивалось самыми базовыми, едва обеспечиваемыми самым насущным школами, которые то работали, то закрывались - в зависимости от настойчивости местных епископов в поисках средств для их содержания. Создание греческих школ для православных в городе Адана произошло сравнительно поздно - в 1870-е годы. Первая школа, основанная в городе при митрополите Герман(ос)е была школой для мальчиков. В 1875 году была создана в городе община, за которой следила комиссия из шести старост во-главе с митрополитом Тарсийским и Аданским. Правила общины были приняты в 1900 году. Богатство членов православной общины города Аданы отразилось на постройке современных школьных инфраструктур, возведённых в 1875 году, а также в постройке великолепной церкви Святого Николая в 1845 году. Он был построен решением Антиохийского патриарха Сильвестра. В том же пространстве была основана греческая школа для обучения православных, и для борьбы с проникновением иезуитов. В 1891 году начала работать школа для девочек, и только в 1910 году был построен детский садик, в результате дарствования семейства Симеоноглу. Точных данных о классах и учениках школ не сохранились, кроме отрывочной информации, касающейся главным образом первого десятилетия 20-го века. Согласно этой информации, в 1904 году количество учеников достигло 235 человек, а в 1909 году - 350. В 1923 году общее количество учеников общины, мальчиков и девочек, упоминается достигшим восьмисот человек. Община заботилась об обеспечении постоянных средств для непрерывной работы школ, расходы которых достигали 300 османских лир. Общинные магазины обеспечивали стабильный годовой доход в 150 турецких лир, а остальные расходы покрывались оплатой работы учителей самими родителями учащихся, из числа самых богатых из них (100 турецких), также как за счёт театральных представлений, организовывавшихся школами, и продажей купонов-лотарей, организовывавшихся общиной.

Что касается соседнего города Тарс, то он также служил важным торговым центром, хотя основным занятием местных жителей всё-же указывается сельское хозяйство. Однако, рост значения города Мерсина нанёс серьёзный ущерб Тарсу и его торговому значению. С развитием Мерсины в качестве общего порта Аданы и Тарса, Тарс утратил своё былое значение, поскольку большинство торговцев, а также иностранные дипломатические представительства, перенесли центр своего пребывания в Мерсину. Также и Селевкия, лежавшая западнее Мерсины, имела в этот период малое торговое значение, хотя в качестве порта она продолжала обслуживать окрестный регион.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Мар 17, 2019 10:41 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 5:14 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Мерсина, с момента своего основания в 1832 году, стала центральным портом не только для Киликии, Памфилии и Ликии, но и для всех окрестных земель вокруг Таврских гор, для всей Каппадокии, и даже для Севастии (Сивас) в Понте, и для части Сирии. Порт Мерсины был важным местом для греческой торговли, и корабли греческих купцов (в том числе пароходы) нередко посещали этот город. Местность, в которой был возведён город, первоначально была сочтена достойной альтернативной относительно Александретты бухтой, в местности, открытой сильным ветрам. В 1840 году вокруг этой естественной бухты начало возводиться новое поселение, и очень скоро на этом месте появился современный город Мерсина. Кроме удобного географического расположения, развитие города стимулировалось растущим развитием в Киликии производства хлопка. В 1899 году Мерсина была повышена в административном смысле, став районным центром, которому отныне был подчинён Тарс. Ещё одним фактором, который способствовал быстрому росту Мерсины, стала внутренняя миграция, направленная на Вданский вилайет из других регионов Османской империи. Часть этого миграционного движения была направлена к Мерсине, население которой резко вырос буквально в течении нескольких десятилетий.

Cuinet пишет, что население Мерсины в начале 1890 годов приближалась к 9 тысячам человек. Пританские консульские сообщения повышают число жителей города до свыше 22 тысяч в 1908 году. Согласно же Календарю Православной Христианской Общины "Ортодоксия", примерно в то же время, в 1910 году, в Мерсине проживало 15 тысяч человек. Большинство жителей города были мусульманами, а самой многочисленной немусульманской общиной в городе были православные, численность которых колебалась между 3 и 3 тысячами человек. Город переселенцев, Мерсина приняла множество православных, которые начали обосновываться в ней в 1840-е годы, и происходили из Кипра, из Каппадокии, из Сирии, с Хиоса и иных островов Восточного Эгейского моря. Православные жители Мерсины были в большинстве своём грекоязычнвми, но были среди них такж турецкоязычные и, особенно, арабоязычные. Контакты между разными группами православных с самого начала не были тесными, поскольку они имели различное географическое происхождение. И в некоторых случаях даже существовала тенденция создания отдельных квартАлов, как например Каприотика, в которых проживали православне одного между собой происхождения. Великолепная церковь Св. Георгия, выложенная в 1875 году на расходы семейства Мавроммати, являлась гордостью православных Мерсины, и позволяла обслуживать всё время росшую численно православную общину города. Прежде, все верующие обслуживались в небольшой церкви Архангела Михаила, которая с возведением новой главной церкви города стала использоваться исключительно арабоязычными православными Мерсины. Присутствие греков, которые занимались своей экономической жизнедеятельностью в районе Мерсины, вспомогательствовало росту греческого присутствия в этих местах, и своему влиянию на существующее в них православное население. Особенно выделяется в это время фигура кипрского предпринимателя Константина Мавроммати. При его поощрении и щедрой денежной поддержке были убеждены православные общины Тарса, Аданы и Александретты основать школы, с целью не только помочь развитию образования, но и для борьбы с разными формами пропаганды (религиозной и политической), которая имела место в этом регионе. В частности, в самом городе Мерсина возникли школы, называвшиеся "Мавромматиями" - это были школы отдельно для мальчиков и для девочек, гостившие в замечательных беломраморных зданиях, которые были достроены в 1896 году на средства Мавромматиса. Школы были основаны грекоправославной общиной города в 1890 году, и реорганизованы в 1900 году. Школа для мальчиков состояла из помещений для младших классов и из Схолархии, в которых преподавали четыре учителя, и обучалось примерно сто учеников. А в школе для девочек (Парфенагогии), где находился к тому же и детский садик, преподавали 4 учительницы, и обучалось 140 учениц и детсадовцев. В 1910 году в школе для мальчиков училось примерно 120 учеников, поделённых на 7 классов, с пятью учителями и одним педономом, а в школе для девочек училось 200 учениц при четырёх учительницах. В том же году расходы на работу школы для мальчиков достигали 360 турецких лир в год - эти расходы православная община города старалась покрыть за счёт доходов от проведения театральных представлений и иных фестивалей. Для обеспечения покрытия расходов школы для мальчиков, в 1911 году было открыто Братство Друзей Образования "Ортодоксия". Расходы же школы для девочек покрывались на средства семейства Мавроммати, которое приняло на себя целиком и расходы на строительство современного школьного здания, в котором эта школа располагалась. После того как Константин Мавроммати покинул Мерсину, и обосновался в Константинополе, куда он расширил свою предпринимательскую деятельность, его место в защите греческого образования в Киликии заняли его сыновья, и особенно – Андреас Мавромматис. Серьёзную конкуренцию школам греческой общины представляли школы западноевропейских миссионеров, действовавшие в городе с 1880-х годов. Это была одна протестантская и две католические школы, которые привлекали главным образом местных христиан, армян и греко-православных. В этих школах обучалось в общей сложности свыше 200 ребят из христианских семейств. Существование и работа греческих школ в городе способствовало, чтобы многие дети, особенно турецкоязычные и арабоязычные, отошли от западноевропейских школ, в которых велась пропаганда католицизма и протестантизма, с целью обращения местных детей к этим конфессиям. Протестантские школы работали на средства американских миссионерских обществ, и менее чем католические стремились привлечению местных детей из христианских семейств (главным образом – семейств православных, но также армянских и ассирийских по конфессиональной принадлежности). В регионе, таким образом, действовала пропаганда католическая, протестантская и униатская.

В конце 19 века деятельность русской «Палестинской Компании», и продвижение ею политических интересов, которые вызвали развитие арабского национализма в среде православных, вызвала ещё одну сложную проблему, разделив православных региона между собою. В Мерсине проживали арабо-православные, которые к началу 20 века уже представляли из себя благодаря этому отдельную от греко-православных общину. В те времена отмечалось, что между двумя общинами «царит полное разделение». Подчинение православных общин Киликии Антиохийскому Патриархату ввергло местное православное население в гущу «Антиохийского вопроса». В начале первого десятилетия 20 века управление православной общины Мерсины, и сама эта община вверглась в эту проьлему тоже. Митрополит Герман Хурмузис, грек с острова Патмос, отчаянно противился избранию арабоязычного патриарха Мелетия Думани в Антиохии. После того как это случилось, он уехал в Константинополь, бросив свою кафедру, и оставив её вдовствующей. Тогда грекоязычные и турецкоязычные православные общины митрополии объединились в борьбе против Мелетия, тогда как арабоязычное меньшинство, как представляется на основании наличных данных, поддерживало его. Противостояние было организовано предводителями православной общины, главную роль среди которых при этом играли Димитрий Сатир и Ликиардопулос. Кипрский предприниматель Андреас Мавромматис, будучи российским вице-консулом, занял дружественную к Мелетию Думани позицию, и плохо воспринимал противостояние местной христианской общины с Антиохийским Патриархатом – последний поддерживало большинство из руководителей греко-православной общины (в отличие от самой общины, которая относилась к нему в это время негативно). Активную роль в этом споре играло греческое вице-консульство в Мерсине, а также греческий вице-консул Евгений Аннин Кавальератос, который воздействовал на руководство православной общины с тем, чтобы она заняла максимально жёсткую позицию относительно Антиохийского патриаршего трона. Из митрополий Антиохийского Патриархата, главную роль в противостоянии с Антиохийским Патриархатом, и в отказе признания Мелетия Думани в 1899 году патриархом, стала играть митрополия Тарса и Адан. Также митрополия не признала своим митрополитом назначенного сюда Мелетием Думани арабского архиерея Александра Тархана. «Антиохийский вопрос» решительным образом преобразовал реорганизовал православное присутствие в регионе. Большинство православных жителей митрополии не приняло избрания новым патриархом араба Мелетия Думани, и вошло в противостояние с православным же меньшинством его сторонников в митрополии, главным образом арабоязычным. «Антиохийский вопрос» вынес на поверхность не игравшие до тех пор существенной роли в жизни общины разногласия (языковые, культурные, социальные) в пределах монолитной и единой дотоле ромейской православной общины. Языковые различия между арабоязычными православными с одной стороны, и грекоязычными и турецкоязычными православными с другой привели к межнациональному противостоянию между «арабами» и «греками». Появление на территориях Антиохийского Патриархата филетизма привело к перерастанию церковной проблемы в политическую, национального уровня. Вмешательство местных греческих дипломатических властей, а также греческого посольства в Константинополе, и националистически настроенных кругов в Афинах, значительно воздействовало в пользу усугубления конфликта, так что в итоге Тарсийская и Аданская митрополия пребывала архиерея в период совершенно критический для выживания Православия в регионе. Своими нотами протеста, греко-православные жители епархии Тарса и Адан требовали присоединения своей митрополии к территориям подчинённым Константинопольскому трону. Греко-православная община боялась, чтобы выбор арабского митрополита не привела к утрате ею её церквей и школ. Поэтому, когда митрополитом Тарсийским и Аданским был хиротонисан в 1905 году араб Александр Тархан, то греко-православная община Мерсины не только не восприняла его, когда он сюда прибыл, но и встретила его закидыванием камнями. В связи с постоянной реакцией паствы, Александру Тархану пришлось покинуть свою епархию уже в марте 1906 года, и бежать в Дамаск. Через два года была предпринята новая попытка учтановить власть Тархана в митрополии – и снова безуспешно. Позднее Антиохийский Патриархат прислал в регион митрополита Тирского и Сидонского Илию, в качестве патриаршего экзарха, но и он был встречен прохладно, хотя ему и удалось обосноваться в городе. В связи с неутихавшей многолетней реакцией греко-православной общины, престол митрополита оставался вдовствовавшим, а в 1911 году была вновь направлена просьба перевести митрополию в подчинение Константинопольского Патриархата, оторвав её от Антиохийского Патриархата. Митрополия продолжала оставаться «вдовствовавшей» вплоть до момента, когда в 1923 году православные Аданы, примерно 10 тысяч человек, были переселены на территорию Греции на основании условий Лозаннского договора.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Пн Мар 18, 2019 10:42 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Мар 16, 2019 11:08 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Связи Антиохийского Патриархата с Дунайскими Княжествами в 1500 - 1659 годах:

PATRIARCHS OF ANTIOCH
IN THE ROMANIAN COUNTRIES
(16th and 17th centuries)
DANIEL FLAUT

Цитата:
When Syria fell under Ottoman rule in 1517, the situation of the
Patriarchy of Antioch became extremely difficult.
Under these circumstances, the patriarchs of Antioch were forced to
travel to the Romanian Countries to get support 1 . However, few Antioch
patriarchs traveled to the region in the sixteenth and seventeenth centuries, in
contrast with the far larger number of those who went to Constantinople, or
Jerusalem. The links between the Romanian Countries and the Patriarchy of
Antioch were weaker than to those the Patriarchy maintained with the
Greek Orthodox churches2. Besides, the Romanian Countries were to far away
from Syria, and the patriarchs of Antioch, of Arabic extraction, could not
communicate easily with their peoples since they had no knowledge of
Romanian.
The first Patriarch of Antioch to visit the Romanian Countries was
Joachim V Dau‘ (1581-1592). In 1587, he journeyed to Russia, through

Constantinople, the Romanian Countries, the Ruthean provinces of Poland, and
made a stopover in Kiev. His presence in Moldavia is attested by the fact that
he presented Metropolitan Gheorghe Movilă with a beautiful icon representing
the Holy Virgin, Jesus Child and Saint Nekita, now preserved in the treasury of
Suceviţa Monastery3.
In the former half of the seventeenth century, no patriarch of Antioch
traveled to the Romanian Countries.
One of the most important patriarchs of Antioch, who had close
relations with the Romanian Countries was Macarie Za‘im (1647-1672; † 1784).
Due to the material difficulties the Patriarchy was facing, he traveled through
the Orthodox countries of eastern and northern Europe to gather financial
support. Macarie III responded to the invitation of Vasile Lupu, voyevod (ruler)
of Moldavia, who, as a champion of orthodoxy, had promised him financial
backing. The Patriarch of Antioch hoped that Matei Basarab, ruler of Wallachia,
Bogdan Khmelnitsky, hetman of the Cossacks, and Alexei Mihailovich, Tsar of
Russia would also offer assistance.
The journey of Macarie III, described in detail by Paul of Alep
(Bulos al-Halabi ibn az-Za‘im4 ), archdeacon and patriarchal secretary, took
seven years of complete, from July 9th 1652 to April 21st 1659. The description
is of great interest for us because it narrates events that marked the concluding
years of the reign of Vasile Lupu and Matei Basarab, in Moldavia and Wallachia
respectively, as well as the conflict of Alexei Mihailovich with the Swedes, or
the confrontation of the Hungarians with the Tartars.
The high priests left Damascus on July 9th 1652, journeyed across
Anatolia, and arrived in Istanbul on October 20th. Two and half months later
they voyaged across the Black Sea, landing at Constantza, and from there they
went to Galaţi where, on January 1653 were given a warm reception5. Eight
days later, they arrived in Iaşi, where they were met by representatives of the
clergy, led by Varlaam, Metropolitan of Moldavia, and accommodated at

Sfântul (Saint) Sava Monastery6. The following days, the patriarch was received
by Vasile Lupu, whom he offered presents and relics7. Paul of Alep has left us
the description of a number of monasteries and churches from Iaşi, such as
Trei Ierarhi 8 (Three Saint Hierarchs), Sfântul Sava, Golia, Galata, and
Barnovschi9; he carefully records the services the Antiochian patriarch held in
churches, the traditions of Moldavia, such as the service for Resurrection, and
other events10. The high Syrian clerics also witnessed a series of dramatic events
in the summer and autumn of 1653 in Moldavia. Paul narrates the plot which
Gheorghe Ştefan constructed with the help of Matei Basarab and
Gyorgy Rákóczi against Vasile Lupu, Vasile Lupu’s flee from Iaşi, the entrance
of Gheorghe Ştefan in the town, his subsequent chasing away by
Timush Khmelnitsky’s Cossacks, the battle fought near Iaşi, the reception of
Macarie III by Timush at Sfântul Sava Monastery, Vasile Lupu’s return to Iaşi,
the decisive battle which the Moldavians and Cossacks lost to the Wallachian
army, Vasile Lupu’s and his son-in-law’s (Timush) defeat, and their ensuing
escape, the entrance of the Hungarian army in Iaşi, the siege to Suceava, the
death of Timush Khmelnitsky, and the surrender of the Cossack defenders of
the city11 to Gheorghe Ştefan. Horrified at the coming of the Cossacks and of
the Tartars, on November 22nd 1653, Patriarch Macarie decided to go the
Wallachia12.
Passing through Râmnicul Sărat and Buzău, the high prelates arrived at
Târgovişte on November 29th 1653. Here, they were met by Ignatie Sârbul13,
Metropolitan of Ugrovlachia, and hosted at Stelea Monastery. Several days later,
they were received by Matei Basarab, who offered them gifts, among them a
relic of Apostle Philip14. Macarie had contacts with the ecclesiastical hierarchy
of Wallachia, and held church service together with Wallachian ecclesiasts on

Christmas, the New Year, the Epiphany, Holy Thursday, and Resurrection15. In
Wallachia, circumstances were conspiring against the Patriarch of Antioch. The
death of Matei Basarab, the aging voyevod (ruler)16 of Wallachia, jeopardized his
hopes of meeting him. However, Macarie III, received money from the new
voyevod, Constantin Şerban, and, on May 27th 1654, together with his son,
Paul of Alep, he returned to Moldavia, now pacified by Gheorghe Ştefan17.
After a short stay in Iaşi, where they were received by the new ruler, on
June 6th, 1654, the Syrian clerics left for Russia. On January 29th 1655 they
arrived in Moscow, and were given a warm welcomed by
Tsar Alexei Mihailovich and Patriarch Nikon of Russia. On May 7th 1656,
Patriarch Macarie III of Antioch and Patriarch Paisie of Jerusalem put their
signatures on the treaty which Metropolitan Ghedeon and Grigore Neaniul18,
second-Chancellor, the envoys of Gheorghe Ştefan, concluded with the
Russians.
Two years later, on May 29th 1656, Macarie and his companions left
Moscow. On their way back, they stopped for a third time in Moldavia. On
September 1st, they entered Iaşi. This time their visit was short. Paul of Alep
records only the warm reception Prince Gheorghe Ştefan gave them, and some
church service19. A week later, they left Iaşi for Wallachia. On their way they
stopped shortly at Roman and Bacău, and then visited Caşin Monastery,
together with Voyevod Gheorghe Ştefan. On October 19th they were in Focşani,
crossing the border into Wallachia20.
On October 24th 1656, they arrived at Târgovişte, where they were met
by Metropolitan Ştefan and other hierarchs, clergymen and congregation. They
stayed at Stelea Monastery and were received by Constantin Şerban, Voyevod of
Wallachia21. The Syrian clerics were forced to prolong their stay in Wallachia,
due to the situation created by the execution of Partenie III, Patriarch of
Constantinople, accused by Great Vizier Köprülü Mehmed Pasha of plotting
with the Tsar of Russia against Poland, the Sublime Porte’s ally. He spent time
visiting the most important monasteries in Wallachia. On January 12th 1657, he
went to Curtea de Argeş Monastery where Patriarch Macarie III held church

service and ordained priests. They had stop over at Câmpulung Monastery and,
on their way to Târgovişte, they visited Dealu Monastery. Paul of Alep also
records the service held on Ester, and the death of Bălaşa 22 , wife of
Constantin Şerban. On June 18th 1657, the Syrian clerics went off on another
tour. This time they visited the monasteries from Râmnic, Cozia, Ostrov,
Ocnele Mari, as well as the monasteries from Bistriţa, Arnota, Polovraci,
Strehaia, Gura Motrului and Ţânţăreni, the village and the mansion from Poiana,
the towns of Filiaşi, Craiova, the monasteries from Bucovăţ, Jitianu and
Brâncoveni, the burg of Caracal, the monasteries from Sadova, Călui, Stăneşti,
Drăguşin, Clocociov and Glavacioc, then other two monasteries near Bucharest.
In almost all the monasteries, the patriarch held service, and in some of them he
ordained priests23.
In Bucharest, the Syrian clerics visited the metropolitan cathedral, which
was under construction, the monasteries of Sfânta Ecaterina (Saint Ecaterina),
Sfântul Ioan Botezătorul (Saint John) and Sfinţii Apostoli (Saint Apostles),
Sfântul Sava, Mihail Vodă (Prince Michael), Radu Vodă (Prince Radu), as well
as a number of churches24. They left Bucharest on September 1st for Dobreni,
an estate of Voyevod Constantin Şerban. There they saw a mill which
Paul of Alep carefully describes, expressing his wish that if it had been
dedicated to Antioch, because it would have yielded substantial return25. Then
they visited Comana Monastery, the church and the mansion at Fierăşti, the
monasteries from Negoeşti, Plătăreşti, Tânganu, Căldăruşani and Snagov. On
September 10th, 1657, they returned to Târgovişte, after an eighty-two day
journey26.
Their stay in Wallachia was troubled by the dethroning of
Constantin Şerban, whom the Great Vizier accused of having supported
Gyorgy Rákóczi II, Prince of Transylvania (1648-1660) against the Poles. The
patriarch and his company had much to suffer because Turkish and Tartar
forces invaded the country to place Mihail Radu (Mihnea III27) on the throne.
Târgovişte was occupied and burnt; the patriarch and his companions on the
journey had to take refuge at Câmpulung. As the Tartars were closing in, they
had to flee to the village of Piatra Craiului and then to Nucşoara Monastery.
Three weeks later they were able to return to the monastery from Câmpulung,

which they left soon after Easter28. They made for Bucharest, where the new
ruler (Mihnea III) had established his residence, and where they arrived on April
28th. Mihnea III received the Patriarch, and they had long theological talks. On
May 30th/June 9th 1658, the Patriarch of Antioch crowned Mihnea as voyevod
of Wallachia29. A week later, he consecrated the church whose construction had
begun in the reign of Constantin Şerban (now the patriarchal cathedral)30.
The last pages of Paul of Alep’s account narrate the hardships they had
to suffer before leaving Wallachia. The news that the Turks and the Tartars
were returning speeded their departure. On September 1st, 1658, they left Piteşti
and made for Bucharest. From there they went to Galaţi, where they arrived on
September 17th 1658. There, they had to wait for 22 days, until they were able to
find a ship to carry them to Sinope. They called at Reni, Isaccea, Ismail, Chilia,
then Constantza and Varna31, arriving in Sinope on November 16th. From there,
they journeyed across Anatolia, arriving in Alep on April 21st. Then, passing
through Hama and Homs, they arrived in Damascus on July 1st, 1659.
It took them seven years to end their long journey, from July 9th 1652 to
July 1st, 1659. Of these, four years were spent in Moldavia and Wallachia
between 1653-1654, and 1656-1658, respectively. In spite of the hardships they
suffered, caused by the struggle for the throne, they managed to raise an
important sum of money, which helped them pay their debts and start
constructing work at the patriarchal cathedral in Damascus.


1 Ioan Ivan, Patriarhi ortodocşi în Moldova/ Orthodox Patriarchs in Moldavia, in ’’Teologie şi Viaţă.
Revistă de gândire şi spiritualitate ortodoxă’’ / ’’Theology and Life. Journal of Orthodox
Thinking and Spirituality’’ (henceforth abbreviated as ,,TV’’), s.n., III (LXIX), no. 8-10, 1993,
p. 129.
2 Daniel Flaut, Raporturile Bisericii Ortodoxe Române cu Patriarhia de la Constantinopol
(sec. XIV-XVI)/ The Relations of the Romanian Orthodox Church with the Patriarchy of Constantinople
(XIV-XVI centuries), in ’’Pontica’’, XXXIII-XXXIV, 2000-2001, p. 541-542.

3 Virgil Cândea, Moldova şi Orientul Apropiat în coordonatele geografiei spirituale româneşti/ Moldavia and
The Near East in the Coordinates of Romanian Spiritual Geography, in ’’TV’’, s.n. III (LXIX),
no. 8-10, 1993, p. 141; Vasile Samaha, Raporturile dintre Biserica Ortodoxă din Antiohia şi Biserica
Ortodoxă Rusă/ The Relations between the Orthodox Church of Antioch and the Russian Orthodox Church,
in ’’BOR’’ , LXXVI (1958), no. 3-4, p. 292; Ioan Ivan, op. cit., p. 132.
4 *** Călători străini despre ţările române / Foreign Travelers about the Romanian Countries, vol. VI,
Bucureşti, 1976, p. 21-306.
5 Ibidem, p. 21-26.

6 Ibidem, p. 33; Al. I. Ciurea, Şirul mitropoliţilor Bisericii ortodoxe din Moldova. Elemente esenţiale
biografice şi bilbiografice / Metropolitans of the Orthodox Church in Moldavia. Biographical and
Bibliographical Elements, in ’’TV’’, III (LXIX), no. 8-10, 1993, p. 66-67.
7 Călători străini…, VI, p. 42-46.
8 Ibidem, p. 46-52; Virgil Cândea, op. cit., p. 141-144.
9 Călători străini…, VI, p. 51-56.
10 Ibidem, p. 56-72.
11 Ibidem, p. 72-103.
12 Ibidem, p. 104.
13 Ibidem, p. 106; N. I. Şerbănescu, Mitropoliţii Ungrovlahiei/ Metropolitans of Ungrovlachia, in ’’BOR’’,
LXXVII (1959), no. 7-10, p. 777; Al. Elian, Legăturile Mitropoliei Ungrovlahiei cu Patriarhia de
Constantinopol şi cu celelalte Biserici Ortodoxe /The Relations between the Patriarchy of Ungrovlachia with the
Patriarchy of Constantinople and Other Orthodox Churches, in ’’BOR’’, LXXVII (1959), no. 7-10,
p. 924.
14 Călători străini ..., VI, p. 108.

15 Ibidem, p. 115-118; 126-130.
16 Ibidem, p. 131-134.
17 Ibidem, p. 151.
18 Dimitrie G. Ionescu, Tratatul încheiat de Gheorghe Ştefan cu ruşii în 1656/ The Treaty that
Gheorghe Ştefan concluded with the Russians in 1656, in ’’Revista Istorică Română’’, vol III,
fasc. II-III, 1933, p. 246.
19 Călători străini..., VI, p. 154-155.
20 Ibidem, p. 155-159.
21 Ibidem, p. 160.

22 Ibidem, p. 164-176.
23 Ibidem, p. 180-227.
24 Ibidem, p. 227-229.
25 Ibidem, p. 229-231.
26 Ibidem, p. 231-236.
27 Ibidem, p. 244.

28 Ibidem, p. 247-260.
29 Ibidem, p. 261-265.
30 Ibidem, p. 266; N. I. Şerbănescu, op. cit., p. 778.
31 Călători străini…, VI, p. 270-287.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 1:37 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Церковное влияние России на православном Ближнем Востоке и его использования для разжигания межнациональной розни (потокательство арабскому национализму в пределах Антиохийской и Иерусалимской Патриархий):

Цитата:
In 1882 the imperial Orthodox Palestine Society was created, which promoted research on the history of Eastern Christianity, actively supported
Orthodox Arabs of Palestine and Syria by establishing schools, and organized pilgrimages of Russians to the Holy Land.72


Теория Данилевского - панславистская империя со столицей в Константинополе:

Цитата:
Among the immediate precursors to the ideological developments of the 1880s and 90s the most important one is N. Ja. Danilevskii. His book, Russia and Europe, published in 1868, would, in later decades, serve as the ideological basis for the ideas of the late 19th century.77 Danilevskii’s thesis, which concerns cultural-historical types, sets him apart from other pan-Slavists of his time. He did not advocate the superiority of the Slavonic world over other groups, but attempted only to explain its position in history. His main thesis–the necessity of countering Europe’s influence in order to ensure Russian identity–coincided with the policy of Alexander III. The solution to the Eastern Question was for Danilevskii the creation of a pan-Slavic federation under Russia with Constantinople as its capital.


Невизантинизм Тютчева:

Цитата:
The post-1878 ideologues drew on developments of previous decades. Prior to the Crimean War, the poet and diplomat, Feodor Tiutchev, wrote of the place of Russia in world history. He stressed that Russia was more an Orthodox than a Slavonic state, and that the Byzantine Empire had found its fulfillment in Russia, which remained tied to Constantine’s heritage. Only as the Emperor of the East would the Russian tsar be a Russian emperor.


Неовизантинизм в Российской империи и в Российской Православной Церкви в конце 19 века (после 1878 года). Возрождение теории о Москве как о Третьем Риме:

Цитата:
In the 1880s and 90s the idea of a Byzantine
legacy took hold in the conservative elements of Russian society and the idea of Moscow as the Third Rome developed in a new direction. Now the emphasis was put not on Russia’s mission of liberating the peoples of the Ottoman Empire, but on the idea of translatio imperii. The Russian School of Byzantine Studies, which flourished at the end of the 19th and beginning of the 20th centuries,73 greatly contributed to the strengthening and development of the neo-Byzantine ideology. Of course, these Byzantinists
held differing political views and did not act upon a state order. But many of them were convinced monarchists and saw the Byzantine model as a possible one for the Russian Empire. Church historians especially played an active role in the church and political life of Russia at that time. I. E. Troitskii, a professor at the St. Petersburg Theological Academy for more than twenty years was the closest advisor of the over-procurator of the Holy Synod in the Eastern ecclesiastical matters.74 The activities of
the Russian Archaeological institute in Constantinople (founded in 1894)75 were of great significance in establishing the authority of Russia in the Orthodox East. Though the institute had no political aims, politics was not alien to its director, F. I. Uspenskii, who took an active part in all ecclesiastical matters of the Russian embassy.


Зарождение теории о царе-батюшке как главе Церкви, и тем самым - православного русского национализма (черносотенного по своему содержанию) - в лице Каткова, оппозиционно настроенного к любой критике самодержавия, и особенно - к национально-освобожительным движениям меньшинств и к либералам:

Цитата:
During March and April of 1881, after the murder of Alexander II, Katkov and Pobedonostsev led the anti-liberal opposition which managed to organize the defeat of the liberals. In Katkov’s opinion, Russia would be saved only by strengthening absolutism as no models of constitutional monarchy existed that would be suitable for Russia.82 Leontiev took the monarchist idea romantically, and Katkov, realistically.

...

The Russian tsar was called the head not only of his people, but also of his church.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 2:06 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Численность правосланых Антиохийского Патриархата:

1. По данным Антиохийского Патриархата (явно сильно завышенным - до 10 раз), в канун Гражданской войны в Сирии, на Ближнем Востоке проживало 2,5 миллиона православных его паствы. И ещё - 5,5 миллионов в диаспоре ( Интервью с Представителем Антиохийского Патриархата при Московском Патриархате // http://observer.materik.ru/observer/N5-6_02/5-6_01.htm ).

https://www.ivran.ru/articles?artid=3614#_edn22

Википедия (со ссылкой на Jason Mandryk. Syria // Operation World: The Definitive Prayer Guide to Every Nation), гораздо более здраво, говорит, что "в 2010 году в Сирии проживало 260 тыс. верующих Антиохийской православной церкви, объединённых в 161 приход". При этом у представителей Сирийской Православной Церкви (то есть монофизитов-яковитов) "в 2010 году в Сирии действовало 54 прихода данной церкви, прихожанами которых считались 195 тыс. человек". То есть практически православние лишь сравнительно не на много опережает в Сирии численностью монофизитство. Католиков разных ветвей (например униаты мелькиты) - в общей сложности в Сирии на 2010 год было ещё "430 тыс. католиков (как римо-католиков, так и верующих пяти восточнокатолических церквей)". Но к 2014 году их численность упала до 270 тысяч - опять же, в общей сложности:

"По собственным данным церкви, к 2014 году это число сократилось до 270 тыс. В это число входят мелькиты (92 тыс., 6 архиепархий), сиро-католики (74 тыс., 4 архиепархии), марониты (64 тыс., 3 архиепархии), армяно-католики (17 тыс., 3 архиепархии), халдо-католики (10 тыс., 1 архиепархия). Ещё 13 тыс. верующих являются римо-католиками, которые проживают преимущественно в Алеппо".

Также, в Сирии проживает 40 тысяч протестантов:

"В 2010 году в стране проживали 40 тыс. протестантов[14]. Свыше половины из них являлись прихожанами церквей реформатской традиции. Ещё 5 тыс. относились к англиканской церкви. Общины перфекционистов, баптистов, пятидесятников и др. евангельских христиан были относительно немногочисленными".

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%B8#Православие

То есть, по сути дела, несмотря на все декларации и обман, в Сирии первой из христианских общин по численности - являются католики, разных ветвей, которх даже на 2014 год было порядком больше, чем православных даже в 2010 году.

2. В конце 19 и начале 20 века в Сирии проживало только арабов-православных - между 200 и 400 тасячами (со ссылкой на И. Соколов (Световостоков). Антиохийская церковь// СИППО. 1913. т.24. с.465):

"В начале ХХ века на территории Сирии и Ливана по разным оценкам проживало от 200 до 400 тысяч православных арабов".

http://jerusalem-ippo.org/history/name/4/1_09_2104/

При этом, в те времена в Сирии общее население ни в коем случае не превышало 2,5 миллионов человек (численность 200-400 тысяч православных - это было свыше 10 процентов населения Сирия, согласно цитированному Соколову). Даже в 1960 году численность населения Сирии оставалась ещё очень низкой - лишь немногим более 4,5 миллионов человек:

"В Сирии были проведены три всеобщие переписи населения. Его численность, согласно первой переписи 1960, составляла 4565 тыс. человек, включая 126,7 тыс. палестинских беженцев".

https://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/SIRIYA.html

Теперь же, при уменьшении числа православных в Сирии (с 200-400 тысяч до 260 тысяч человек), население в стране - свыше 18 миллионов (по последней переписи 2003 года - 17,56 млн человек), процентно православные представляют из себя в стране всего-лишь примерно 1,5 процента от общего населения Сирии!

Сам факт упадка православия, и в целом христианства, в Сирии - констатируется и в Википедии:

"На протяжении всего XX века доля христиан в общем населении страны неуклонно снижалась — с 16 % в начале века, к 7,8 % в 2000 году".

То есть, БЛАГОДАРЯ вмешательству России (при использовании, в качестве инструмента и проводника собственной политики на Ближнем Востоке - Российской Православной Церкви и её организаций) в конце 19 века, на начало 21 первого века, в пользу арабского национализма, и арабизации сирийского Православия - то есть, менее чем за столетие - Православие в Сирии превратилось в крайне маргинальную конфессию. Если в конце 19 века каждый десятый (и более того) житель Сирии считал себя греко-православным (то есть православным в собственном смысле слова), то к началу 21 века таковое количество упало до каждого сотого!

Россия своим вмешательством в дела Антиохийского Патриархата в конце 19 века - убила Православие Сирии. Ничего иного констатировать не получается...

Кроме сказанного, надо отметить, что к Антиохийскому Патриархату в конце 19 и начале 20 века относились также митрополии Амиды (в месопотамской Турции), Феодосиополя (Эрзерум) и Тарса (в Киликии). Ныне там никакого православия нет и в помине, и все эти кафедры не могут быть для Антиохийского Патриархата гичем более, чем титулярными.

Ныне, единственный оплот Антиохийской Патриархии - Ливанское Православие. При этом, и там численность православных не превышает 11 процентов населения (крупнейшая же христианская религиозная община страны - это марониты, то есть униаты). Более того, ливанские православные в Ливане подрывают государственные устои, поскольку являются носителями панарабской (с исключением африканского панарабизма) и пансирийской идеологии, то есть идеи о национальном единении арабов, и омобенно - Сирии и Ливана:

"Православная христианская община Ливана в церковно-административном отношении подчинена антиохийскому патриарху, имеющему резиденцию в Дамаске. Отсюда, не только от связей с православными палестинцами и Москвой, - направленность этой общины на контакты с Сирией вплоть до идей объединения государств Сирии и Ливана".

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%9B%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B5#Христиане

Население Ливана - примерно 6,1 млн человек. То есть, православные, являя собой примерно 10 процентов населения страны - это примерно аж целых 600 тысяч человек! Огромная цифра - по меркам современного Ближнего Востока...

Как бы то ни было, тенденция налицо... Численность православных на Ближнем Востоке падает. И сделано это было в том числе усилиями России и Русского Православия, которые ударили по "греческой" составлющей Антиохийского Патриархата в канун и во время "Антиохийского вопроса", в конце 19, и на рубеже 19 и 20 веков... Российская внешняя политика, из-за своих ослеплённых сиюминутными устремлениями тенденций, разожгла - в том числе при помощи русских церковных организаций и институтов - межнациональную рознь в Православии. Сперва в Болгарии, а затем - и на Ближнем Востоке.

Что можно констатировать, в плане геополитики? Что Россия, нанеся удар Антиохийскому православию, нанесла непоправимый ущерб СОБСТВЕННЫМ интересам на Ближнем Востоке. Чем слабее становится православие на Ближнем Востоке, тем меньше поводов становится у России для вмешательства в регионе. Со временем, российской политике придётся объяснять своё вмешательство помощью местным мусульманским общинам, а не православным. То есть, со временем интересы России будут всё больше совпадать с интересами мусульман (по-крайней мере, некоторых из мксульманских групп)... Меня не удивит, если постепенно и Россия из "православного" государства превратится в истинно мусульманское.

Время покажет... Пока же... Пока же, то что я виду - это негативные для Православия явления на Ближнем Востоке...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 2:41 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Антиохийский Патриархат, утрачивая свои позиции на Ближнем Востоке, лишь "щекочет собственное самолюбие" за счёт (не вполне законного, с позиций церковного права) приписывания к себе (по константинопольскому образцу, и с благословения Русского Православия) приходов диаспоры.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BE%D1%85%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF
%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5
%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%8F_%D0%A1%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B9
_%D0%90%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B8

Антиохийский патриархат, чья юрисдикция формально долженствует простираться исключительно на страны Востока (с Азербарйджаном, Средней Азией и Китаем включительно), вышел на просторы Америки...

В Южной Америке Антиохийское Православие считается самым многочисленным из всех православных юрисдикций. Там есть митрополии диаспоры Антиохийского Патриархата - Мексиканская, Буэнос-Айресская (викариатство с 1949, митрополия - с 1955 года), Сан-Паульская (с 1922 года как епископия, с 1957 года как митрополия) и Чилийская (с 1996 года). Также Антиохийский Патриархат создал параллельную (с Константинопольским Патриархатом) православную юрисдикцию в Европе:

Во Франции, Западной и Южной Европе - с 2000 года:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F_%D0%A4%D1%80%D
0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B8,_%D0%97%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%B8_%D0%AE%D0
%B6%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%8B

В Германии и Центральной Европе - с 2013 года:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F_%D0%93%D0%B5%D
1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%A6%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0
%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%8B

В Британии и Ирландии - с 2013 года:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B8_%D0%98%
D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F

Кроме того, конечно же митрополия Австралийская, Новозеландская и Филиппинская:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1
%8F,_%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0
%B8_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%8
2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F

Понятно, что Филиппины - вполне в юрисдикции Патриарха Всего Востока... Но Австралия и Новая Зеландия - это территории смежной юрисдикции. С Константинополем...

Конечно, не одна только Антиохийская кафедра выходит за пределы своей юрисдикции.

Для обоснования выхода за пределы своих границ, государственные патриархаты (типа Московского) выдумали понятие "Миссионерских канонических территорий". На основании этого новодельного понятия (более из сферы протестантской экклезиологии, чем православной или кафолической), Антиохийский Патриархат также вышел за пределы собственной юрисдикции. Но нельзе не отметить, что НЕ ОН стал первым на эту зыбкую стезю...

Истинное обоснование выхода за пределы своей юрисдикции - этническая принадлежность верующих (то есть сугубо этнофилетические побуждения). Этнофилетизм - ошибочное учение, признанное таковым Всеправославным Собором 1872 года (решения которого обязательны и для Антиохийской Церкви, как его участницы).

Антиохийский Патриархат щекочет своё самолюбие тем, что за счёт своего выхода за пределы своей юрисдикции, он подчинил себе несколько миллионов верующих... Но к чему эта суета? Есть каноны, есть правила, и есть... суета...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1941
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Мар 17, 2019 2:49 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Следует отметить, что кроме Русской Православной Церкви (первоначинательницы в этом деле...), Сербской Православной Церкви, Болгарской Православной Церкви, Румынской православной Церкви (с 2007 года создавшей Северо-Европейскцю епархию, а в 1948-1952, и вновь с 1990 года - Украинское викариатство), Грузинской Православной Церкви (с грузинскими приходами за рубежом) и Антиохийской Православной Церкви - более никто (в лице Иерусалимского Патриархата и Александрийского Патриархата) не вылазит за пределы своей законной юрисдикции на ЧУЖИЕ земли и континенты, и не создаёт параллельных юрисдикций на территориях, по праву относящихся - в данном случае - к юрисдикции Константинопольского Патриархата.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Мар 17, 2019 11:05 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу 1, 2, 3, 4, 5  След.
Страница 1 из 5

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS