Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4 ... 39, 40, 41  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 4:33 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Позиция Антиохии.

Очень сильная, проливающая свет на процессы проходящие свыше ста лет в рамках древней Антиохийской Церкви (ныне её можно именовать также Дамасской):

Цитата:
Схизмы и соборы
2016 год войдет в историю как год великих испытаний, тяжких поражений и неожиданных побед соборности в Православной Церкви. После более чем полувековой подготовки Святой и Великий Собор Православной Церкви наконец-то собрался – в день Пятидесятницы, в Ираклионе, на острове Крит. Однако это долгожданное событие было омрачено отсутствием четырех Поместных Церквей: Антиохийской, Русской, Грузинской и Болгарской. Несмотря на то, что эти Поместные Церкви «дезертировали» буквально за несколько недель (а то и дней) до Пятидесятницы 2016 года, Святой и Великий Собор все же состоялся. И невзирая на все сложности и противостояния, более 160 епископов собрались вместе, чтобы соединиться с литургическом служении и честно – с братской любовью – поспорить и поговорить друг с другом в соборных прениях. Столь естественный и центральный – для Православной Церкви – процесс оказался столь сложно-достижимым; многие же сочли этот простой и естественный процесс для себя в принципе невозможным. Миллионы православных верующих – греков, румын, сербов, албанцев, палестинцев и иорданцев, поляков, чехов, словаков, украинцев, русских, карпатороссов, эстонцев*, финнов, американцев, православных народов Африки – были представлены своими архиереями и делегациями. А соборные прения и документы – вопреки всем ожиданиям и дефектам «повестки» и «протокола» — оказались гораздо более живыми и содержательными. Собор состоялся. Именно Собор – а не просто синаксис Предстоятелей. Богослужения сменялись богословскими спорами, а встречи сопровождались вдохновляющими речами и напряженной работой над документами. Но четыре Церкви отсутствовали. В том числе – Церковь Антиохии.

[* Когда речь идет о русских, украинцах, карпатороссах и эстонцах, имеются ввиду их церкви, епархии и приходы, находящиеся в ведении Вселенского Патриархата (это Западноевропейский экзархат русских приходов, Украинская Православная Церковь в США, Украинская Православная Церковь в Канаде, Карпаторосская Епархия в Америке, Эстонская Апостольская Православная Церковь). К сожалению, русские, украинские, эстонские приходы Московского Патриархата – без какого-либо права на волеизъявление и вопреки постановлению Архиерейского Синода – были отрезаны от Собора решением своего Патриарха.]

В отличие от Церквей Грузии и Болгарии (чей протест может быть, отчасти, назван «фундаменталистским», отчасти «политическим»), у Антиохийского Патриархата была особая причина для неучастия. В 2004 году православный приход – церковь Св. Исаака и Вмч. Георгия – была основана в закрытой зоне на окраинах Дохи, столицы Катара. В соответствии с желаниями главных спонсоров прихода (преимущественно греков), для служения были приглашены греческие клирики из Иерусалимского Патриархата*.

[* На самом деле, община состоящая из греков, молдаван, русских, румын, украинцев, сербов и арабов, существовала в Дохе уже за несколько лет до начала строительства церкви. Начиная с 1997 года там – с благословения Патриарха Иерусалимского Диодора I – служили клирики из Святогробского братства. Первым настоятелем общины в Катаре стал ныне действующий Патриарх Иерусалимский Феофил III (тогда еще – архимандрит). Решение обратиться к греческому клиру из Иерусалимского Патриархата, а не к арабоязычному клиру православного Патриархата Антиохийского и всего Востока, принадлежала старшему из патронов общины – Полномочному Послу США в Катаре, Патрику Теросу, американцу греческого происхождения. Несмотря на то, что пребывание Тероса в Катаре завершилось в 1998, его решение сыграло центральную роль в юрисдикционной принадлежности прихода. Подробнее об истории прихода Св. Исаака и Вмч. Георгия, см. St. Isaac and St. George Greek Orthodox Church of Qatar, Doha. Orthodox World.]

В марте 2013 Патриарх Иерусалимский принял решение «возвести» настоятеля прихода – архимандрита Макария (Маврогианнакиса) – в сан Архиепископа, а недостроенную церковь в закрытой зоне – в ранг Архиепархии. Это дурная шутка (или скорее – пародия) на православную церковную политику была воспринято очень серьезно Антиохийской Церковью. Исторически Аравия являлась канонической территорией Антиохийского, а отнюдь не Иерусалимского Патриархата; и священноначалие Антиохийской Церкви естественным образом посчитало этот шаг как попытку посягнуть на ее права и отторгнуть ее земли – шаг вдвойне непростительный, если учесть, что в этот самый момент клир и паства Антиохийской Православной Церкви переживали мученические испытания Сирийской гражданской войны (начавшейся в 2011).

Синод Антиохийской Церкви издал строжайшее предписание своему епископату и клиру, приказывая им не вступать более в евхаристическое общение и никоим образом не сослужить с клиром Иерусалимского Патриархата. Так недостроенный храм, скрытый от глаз бетонной стеной, стал причиной схизмы между двумя великими Патриархатами Востока. Синод Антиохийской Церкви пошел дальше, запретив своим архиереям участвовать в Ассамблеях православных епископов и в других всеправославных собраниях в так называемой «диаспоре». В Северной Америке это привело к тяжелейшему (и вынужденному) бойкоту Антиохийской Церковью всех встреч Епископской Ассамблеи на протяжении всего периода с 2013 по 2015 год*.

[* Учрежденные по инициативе Вселенского Патриархата (и по общему решению 14 Автокефальных Православных Церквей) Епископские Ассамблеи объединяют всех православных епископов (принадлежащим к различным каноническим юрисдикциям) в регионах т.н. «диаспоры» (в Северной и в Южной Америки, в Западной Европе, в Австралии и Океании, в Юго-Восточной Азии) для ежегодного сослужения и решения основополагающих проблем. К сожалению, далеко не все региональные собрания на сегодняшний день показали себя продуктивными; некоторые даже не в состоянии соответствовать базовому требованию и собираться раз в год. Ассамблея Северной Америки – под руководством Старца-Архиепископа Димитрия (Тракаттелиса) – показала себя наиболее активной и продуктивной из региональных ассамблей.]

На протяжении почти двух лет третья по численности православная юрисдикция в Америке не принимала никакого участия в работе Ассамблеи, невзирая на регулярные приглашения и многочисленные просьбы – как других епископов, так и собственных прихожан. Слава Богу, эта кризисная полоса завершилась к исходу 2015 года. Антиохийские епископы вернулись в Северо-Американскую Ассамблею. Более того, Епископская Ассамблея 2016 года даже состоялась в Антиохийской базилике Пресвятой Девы Марии в Ливонии (штат Мичиган) – в знак примирения и надежды на единство Православной Церкви, посреди всех схизм и разделений*.

[* Хотел поблагодарить своего глубокоуважаемого коллегу, историка Антиохийской Церкви Самуэля Нобла (Samuel Noble, PhD) за предоставление необходимых данных и корректировки некоторых моих положений, касающихся положения в Северной Америке.]

В Южной Америке «бойкот» антиохийских епископов сказывался еще в большей мере, поскольку в этой части света чада Антиохийской Церкви превосходят по численности все прочие православные юрисдикции вместе взятые. Так, любая попытка собрать «всеправославное» совещание или ассамблею в Южной Америке было абсолютно невозможным, поскольку подавляющее большинство православных Бразилии, Аргентины, Чили, Венесуэлы просто не были бы представлены*.

[* Здесь также необходимо уточнить, что южно-американские епископы Антиохийской Церкви отказывались принимать участие в региональной Ассамблеи и до схизмы с Иерусалимом, во многом – из-за конфликтов с председательствующим в Ассамблее греческим Митрополитом Мексики Афинагором (Анесте).]

Вселенский Патриарх пытался разрешить создавшийся кризис и помочь своим двум восточным собратьям преодолеть схизму, однако переговоры в Афинах и Дамаске оставили желать лучшего. Несмотря на официальные и неофициальные заявления и обещания представителей Вселенского Патриархата, становилось очевидным, что Патриарх Варфоломей не сможет разрешить создавшуюся проблему до Святого и Великого Собора. «Юрисдикционное пиратство» Иерусалима и непоследовательность Константинополя породили волну анти-греческих настроений в Антиохийской Церкви – волне, подобия которой и предпосылок к которой не было уже несколько предшествующих десятилетий*.

[* Конечно же, рассуждая об «анти-греческих» настроениях среди арабоязычных православных, необходимо четко разделять их уважительное отношение к Вселенскому Патриаршему престолу и к Церквям Александрии, Кипра и Эллады от их страстной (и во многом – оправданной) критики Иерусалимской Патриархии и греческого Святогробского братства, под управлением которых находятся православные в Израиле, Палестине и Иордании. Критика «святогробцев» и Иерусалимской Патриархии со стороны православных арабов только нарастала на протяжении последних тридцати лет.]

Стоит напомнить о том, что многие антиохийские епископы (в том числе и Патриарх Иоанн X) закончили греческие богословские школы, академии и семинарии (в Афинах, Фессалониках, в Бруклайне под Бостоном и т.д.); и в принципе, на протяжении последнего полувека среди православных Сирии и Ливана не было даже тени той ожесточенной анти-греческой риторики, которую можно было наблюдать на рубеже XIX-XX столетий во время панарабско-фанариотского противостояния. События 2013-2016 гг. дали новый повод греко-арабского отчуждения – отчуждения, которым не преминули воспользоваться и внешние политические силы. Лозунги о «предательстве греков» стали все слышнее среди православных общин Ближнего Востока – и эти лозунги нашли быстрый отклик в других частях православного мира, особенно в Грузии, Болгарии – и России. Кризис набирал обороты. И наконец, Патриарх и Синод Антиохийской Церкви приняли решение – воздержаться от участия в Святом и Великом Соборе (Подробнее см.: Statement of the Secretariat of the Antiochian Holy Synod. Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America). Так или иначе – с первых дней «катарской схизмы» Синод Антиохийской Церкви запрещал своему клиру появляться там, где будут появляться клирики из Иерусалима. И этому прещению намерены были следовать до конца.

Схизма между Антиохией и Иерусалимом была использована как главный и финальный аргумент Московской Патриархией в ее стремлении саботировать Святой и Великий Собор. Московский «саботаж», в свою очередь, дал многотысячным критикам главный аргумент в попытке дискредитировать Собор. Игнорируя полувековую подготовку, игнорируя сбор 160 епископов и 10 Поместных делегаций, игнорируя документы и сессии Собора, критики уверяли, что Святой и Великий Собор ничего не значит, поскольку на нем не представлено численное большинство православных. Конечно, здесь можно было бы возразить на «аргументы Московской Патриархии». Можно было бы сказать, что нечестно (и с юридической, и с канонической, и с христианской точки зрения) бойкотировать Собор, участие в котором уже было подтверждено и самим Патриархом, и Синодом, и Архиерейским Собором РПЦ. Или что присутствие всех Поместных Церквей не является критерием признания или непризнания Собора (даже Вселенские Соборы подчас не объединяли все Церкви пентархии). Или что численное превосходство чьего-либо епископата также не является критерием «соборности» (особенно если представители этого епископата назначаются и переводятся с кафедры на кафедру Патриархом, без какого-бы то они было участия или право голоса со стороны епархиального клира и паствы). Но для некоторых Поместных Церквей «размер имеет значение». И Антиохия – невольно – была использована Московской Патриархией в ее стремлении подорвать соборные усилия, столь тесно связанные с первенством чести ее Матери-Церкви (Константинополя).


По-моему - рассказ более чем красноречив...

Цитата:
Смена курса в Антиохийской Церкви

За последние годы я достаточно много писал об Антиохийской Церкви, о ее истории, о ее наследии. Это дает мне хоть частичное право выражать определенные опасения, связанные с нынешним развитием ситуации и с печальной ролью, которую этот великий Патриархат вольно или невольно начинает играть на фоне всеобщего разделения Православной Церкви. К величайшему сожалению, «смена политического курса» в Антиохийской Церкви (а точнее – возвращение к не так давно забытому курсу) стала заметна в последние годы, в сопряженные с тяжкими испытаниями годы патриаршества Иоанна X.

Быть может, читателю стоит напомнить о том, что с конца XIX века (точнее, с 1899 года) Православный Патриархат Антиохии оказался в положении «клиента» или «вассала» Синода Российской Церкви. Связано это было прежде всего с тем, что именно Российская Империя и ее Церковь активнее всего поддержали притязания арабоязычных православных в Сирии и Ливане, и сыграли решающую роль в избрании и признании первого (со времен схизмы 1724 года) араба на Антиохийском патриаршем престоле – Мелетия II Думани. Преемник Мелетия – Патриарх Григорий IV Хаддад – лично прибыл в Россию (в 1913 году), где возглавил церковные торжества по случаю 300-летия Дома Романовых. Примечательно, что тогда он возглавил хиротонии молодых епископов Алексея Симанского (впоследствии Патриарха Московского и всея Руси) и Дионисия Валединского (позднее – первого Предстоятеля Польской Православной Церкви). Третий «арабский» Патриарх из этой череды – Патриарх Александр III Тахан, выпускник Киевской Духовной Академии – открыл новую эру «антиохийско-московских» связей, период, который можно справедливо назвать временем «московского послушания» Антиохийской Церкви.

В 1920-1930-х гг. Антиохийский Патриархат был в достаточной мере свободен от какого бы то ни было русского (государственного или церковного) влияния… Что понятно, учитывая, в каком положении была Православная Церковь в России, и какую «церковную» политику проводили в те годы большевики. Однако начиная с 1940-х гг., точнее – со времен сталинского «второго восстановления патриаршества» в 1943 году – Патриарх Александр III Тахан и многие архиереи Антиохийского престола (в первую очередь Митрополит Гор Ливанских Илия Карам) проявили поистине завидное рвение в своем «соработничестве» как с московскими иерархами, так и с государственными органами С.С.С.Р. Это в достаточной мере отражает даже «приветственная» риторика Патриарха Александра, Митрополита Илии и других представителей Антиохийской Церкви. Фактически, Патриарх Александр III позволил своему Патриархату превратиться в прямого «агента влияния» Москвы на Ближнем Востоке и в «церковном» мире. Так, Александр прямо поддержал желание Сталина провести «всеправославный» Собор в Москве, что неминуемо было сопряжено с передачей фактического первенства чести (и власти) возрожденной по воле грузинского семинариста Московской Патриархии. Корпус документов Московской Патриархии, Совета по делам религий, МГБ (позднее – КГБ) ясно дает понять, что и «светская» («советская») и «церковная» власть в Москве считала Антиохийский Патриархат своим прямым, зависимым и потому – самым верным сторонником, если не сказать – агентом влияния, согласным на любой поворот политики. Это подчиненное положение вызвало ожесточенное противостояние внутри Антиохийской Церкви, иерархи, клир и паства которой разделились на две партии: «Русси» (про-московской ориентации) и «Антаки» (сторонники фактической и полной независимости Антиохийской Церкви). Конфликт между «Русси» и «Антаки» даже привел к схизме между православными антиохийцами в Северной Америке. После преставления Александра III Тахана (в 1958 году) партия «Антаки» стала постепенно одерживать победу за победой во внутреннем противостоянии, что становилось все более очевидным в годы патриаршества Феодосия VI (1958-1970) и Илии IV (1970-1979). Главный их триумф пришелся на 1970-е гг., когда молодое поколение епископов (обучавшихся в Греции или в Западной Европе, в том числе в Свято-Сергиевском Богословском Институте) стало восходить на кафедры Востока. Среди этих молодых иерархов был Георгий (Ходр), Митрополит Гор Ливанских, Илия (Ауди), Митрополит Бейрута, Илия (Хури), Митрополит Триполи, и Игнатий (Хазим), Митрополит Латакии, в 1979 взошедший на Антиохийский патриарший престол.

В период патриаршества Игнатия IV (почившего 5 декабря 2012 года) Антиохийская Церковь вошла в новый период своего расцвета. В эти годы православный Патриархат Антиохийский и всего Востока инициировал целый ряд образовательных и благотворительных проектов, был необычайно активным и успешным в своей миссионерской работе, вызывал уважение и признание в области экуменических связей, строил новые и реставрировал древние храмы. Антиохийская Церковь и ее первосвятитель удивительным образом проявили себя – свое мужество, свое свидетельство, свою щедрость и отдачу – посреди ужасов Ливанской гражданской войны. С политической точки зрения, Антиохийская Церковь и лично Патриарх Игнатий IV занимали совершенно самостоятельную позицию среди других Поместных Православных Церквей. Антиохия не входила ни в «греческую» партию (Константинополь, Александрия, Иерусалим, Кипр, Эллада), ни в «московскую» (куда Антиохийская Церковь входила при Александре III Тахане, и куда по-прежнему входила Грузия, Сербия, Болгария, и автокефальные Церкви Польши и Чехословакии). Совместно с Румынской Церковью и возрожденной на заре 1990-х Православной Церковью в Албании, Антиохия удерживала вселенское Православие от «тотального» разделения на «греческий» и «московский» лагеря. Еще одним свершением этой эпохи следует считать миссии Антиохийской Церкви в Новом Свете*. Под руководством Митрополитов Антония Башира и Филиппа Салибы Антиохийская Церковь в США отказалась от роли «гетто» для сиро-ливанских эмигрантов, и открыла свои двери тысячам американцев. В 1990-х гг. Антиохийская Православная Церковь входило в число самых быстро-растущих религиозных групп в США.

[* Данные процессы активизировались уже в 1950-х гг., получая поддержку и Патриарха Феодосия VI, и все возраставшую поддержку Патриарха Илии IV и Игнатия IV.]

Начавшееся в 2012 году патриаршество Иоанна X ознаменовало совершенно новую эпоху в жизни Антиохийской Церкви и резкий поворот ее политического и миссионерского «курса»: поворот, явно диссонирующий с «золотым веком» и курсом Патриарха Игнатия IV. Конечно же, Патриарх Иоанн X вынужден был столкнуться (и по сей день – изо дня в день борется) с ужасами Сирийской гражданской войны, с геноцидом христиан на Ближнем Востоке. Это, бесспорно, один из самых страшных сценариев, который может выпасть на долю Церкви. Служением Патриарха Иоанна, его редким мужеством и мудростью перед лицом гонений, его верой и кротостью остается только восхищаться. Однако в годы его патриаршества стали заметны две «перемены», свидетельствующие о «повороте на 180» от курса, по которому вели Антиохийскую Церковь предшествующие три Патриарха.

Первая перемена касалась северо-американских миссий. Как уже было сказано выше, при митрополитах Антонии (Башире) и Филиппе (Салибе), Антиохийская Архиепархия Северной Америки направляла значительные усилия не только на окормление сиро-ливанских православных общин, но и на миссионерскую работу – обращая тысячи американцев, и ратуя за объединение всех православных США в единую Поместную Церковь. При новом митрополите – Иосифе (Аль-Зелауйи) и при Патриархе Иоанне X – северо-американская Архиепархия оказалась в совершенно ином положении. По сути дела, она вынуждена была вновь «сосредоточиться» на своем сиро-ливанском «наследии», на новой волне эмигрантов. Более того, Архиепархия оказалась в весьма тесных «объятиях» Матери-Церкви (Патриархии в Дамаске), к политике которой отныне была прикована (вне зависимости от того, соответствовали или нет эти политические решения Дамаска интересам американской паствы). Лучшим примером подобного «колониального» отношения Дамаска можно считать патриарший (и синодальный) указ, запрещающий американским епископам Антиохийской Церкви (в ведении которых были десятки приходов, сотни клириков и тысячи верующих) участвовать в работе Ассамблеи Православных Епископов Америки. На протяжении двух лет (2013-2015) тысячи северо-американских антиохийцев вынуждены были пребывать в изоляции, поскольку их Патриархия была полностью занята проблемами одного прихода в Катаре.

Реакция Патриарха Иоанна на «катарский кризис» действительно создала лишь новые проблемы для Православной Церкви. Конечно же, никто не спорит с тем, что действия Патриарха Иерусалимского Феофила III – нарекшего «Архиепархией» недостроенный храм на канонической территории своей Сестры-Церкви (которая, к тому же, в этот самый период переживала период чудовищных, поистине мученических испытаний) – достойны самого жесткого порицания. Однако аргументы Антиохийской Церкви, и ее реакция на кризис вокруг данного прихода (пусть иерусалимский первосвятитель и имел глупость/наглость назвать его «Архиепархией») также зашли слишком далеко. Это может подтвердить каждый человек, кто хоть немного знает историю Антиохийского Патриархата. Во-первых, если иерусалимское «присвоение» одного прихода в Катаре создал повод для схизмы, то почему Антиохийский Патриархат полностью проигнорировал аналогичный, так и не оформленный «переход» в ведение Иерусалима целой епархии, а именно – Акры (Акко), совершенный еще в XIX веке? То же можно сказать и об антиохийских епархиях в закавказском Ахалцихе, насильно переданных в ведение Священного Синода Российской Церкви в 1829 году. Эти епархии были фактически «захвачены» Синодальной Церковью одновременно с занятием Ахалциха русскими войсками; антиохийскому же престолу (точнее – Митрополиту Феодосиополя) была post factum выплачена компенсация*.

[* Подробнее об истории антиохийских епархий в Ахалцихе, см. Панченко К.А. Митрополиты и епархии православной Антиохийской Церкви в описании Патриарха Макария III аз-За’има (1665 г.) // Вестник церковной истории. – 2012. – № 1-2 (25-26), C. 156.]

Однако наиболее веским следует считать другой прецедент, связанный с возникновением «новой» Церкви на исторической территории Антиохийского Патриархата. Напомним читателю, что каноническая территория православного Патриарха Антиохийского и всего Востока распространялась не только на Сирию, Аравию, Месопотамию, но и на Среднюю Азию. И до XIII столетия на Востоке существовала отдельная ветвь халкидонской Антиохийской Церкви – католикосат Ромагиры, чьи общины (состоявшие из православных арабов, персов, тюрок, алан, согдийцев) располагались на территории современного восточного Ирана, Туркменистана и Узбекистана. Эти земли, как известно, подверглись тотальной исламизации. Православный католикосат Ромагиры исчез*, а православное присутствие на его землях было восстановлено лишь в середине XIX века, после завоеваний Средней Азии – Российской империей и, опять же, было исключительно русским начинанием.

[* Подробнее об истории католикосата Ромагиры и его общинах, см. Брюн С.П. Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI-XIII вв. К истории соприкосновения латинских и византийских христиан на рубежах Востока. – М.: Маска, 2015. – Том I. – С. 85-92.]

Ныне в Средней Азии располагаются многочисленные епархии (и даже митрополии) Русской Православной Церкви. Но и этот шаг Российской империи (и Российской Церкви) не вызвал ни «гнева» Антиохийской Патриархии, ни притязаний на былую каноническую территорию, ни тем более – схизмы между Антиохийским престолом и Российской Церковью (или Московской Патриархией). Подобный шаг, безусловно, показался бы безумием. Но так ли сильно отличается данный прецедент от «катарской схизмы»? В «среднеазиатском прецеденте» мы имеем дело с регионом, где более 600 лет не было православного присутствия, и где новая Поместная Церковь основала приходы, епархии и митрополии на былой канонической территории Антиохийского Патриархата. В случае с Катаром мы видим регион, где более 1,300 лет не было православных христиан, и где возник один единственный приход (пусть его настоятель и именуется ныне «архиепископом»). Опять же, я ни в коей мере не пытаюсь оправдать деяния Феофила III Иерусалимского, которые достойны самого жесткого порицания. Приводя вышеуказанные прецеденты (епархии Акры и Ахалциха, католикосат Ромагиры), я лишь пытаюсь доказать, что ежели Антиохийский Синод и Патриарх так обеспокоены «принципом» и «прецедентом», то необходимо сохранять принципиальность в соответствии со всеми историческими прецедентами. Если один приход может стать камнем раздора и «уважительной» причиной для саботажа всех православных соборов и встреч – от Америки до Крита – то почему Антиохия не вступает в новые схизмы и не требует возвращения Акры у Иерусалима, Ахалциха – у Грузии, Средней Азии – у Московского Патриархата? Потому что это было бы безумием? Безусловно. Но ровно таким же безумием был саботаж Святого и Великого Собора из-за недостроенной церкви в Катаре.


Автор очень гладко рассказывает. Всё то немногое, что я знал об истории Антиохийского патриархата в 20 веке - в это повествование вписывается без проблем. Как же мало я знал про эту кафедру и её историю в 20 веке... Остаётся только сокрушаться...

И доводы у автора - очень сильные. Есть прецеденты, когда РПЦ отнимала "канонические территории" у Антиохийского патриархата. Но Антиохия (ныне Дамаск) молчит? ДЕСЯТИЛЕТИЯМИ??

Цитата:
Более того, если Антиохийской Церкви так дороги принципы, и если Антиохийский Синод настаивает на необходимости полного воздержания от общения с Иерусалимом, то кто может объяснить, что произошло в декабре 2017 года в Москве? И здесь мы подходим к еще одной «перемене», связанной с патриаршеством Иоанна X. Эта перемена прямо касается отношений Антиохийского Патриархата с другими Поместными Церквями, и выражена она была не только в отсутствии Антиохии на Святом и Великом Соборе 2016 года, но и в присутствии Антиохийского Патриарха на финальных сессиях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви и на встрече Предстоятелей Поместных Православных Церквей с Президентом России В.В. Путиным в декабре 2017 года. Когда Антиохийский первосвятитель отказывается участвовать в Великом Соборе Православной Церкви из-за конфликта с Иерусалимским Патриархом, но затем оказывается с ним бок о бок – мирно и тихо – на встречах в Москве, это может говорить лишь об одном: о «воскрешении века Тахана», о том, что вопреки всем надеждам, Антиохийская Православная Церковь вновь оказывается на положении вассала сильной «северной» державы и ее Поместной Церкви. Бойкот Великого Собора и последний визит Антиохийского Патриарха в Москву оставляет массу вопросов. К чему было ехать? И почему нужно было появляться рядом с Феофилом III не на Великом Соборе – в День Пятидесятницы, а в назначенные русской службой протокола дни в Московском Кремле и в Храме Христа Спасителя? Ради единства? Но почему единство… а точнее – лояльность Московскому Патриархату или «сильной» российской политической власти перевешивает чувство ответственности антиохийцев перед проблемой единства Православной Церкви – в Западной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии, Океании? Почему приглашение на встречу с Президентом РФ перевешивает призыв Вселенского Патриархата собраться для сослужения и собора в день Пятидесятницы? Прошу понять меня правильно, я не пытаюсь самодовольно бичевать Блаженнейшего Патриарха Иоанна X… Ученик великого Георгия Ходра, выдающийся профессор литургики, епископ доброго имени и удивительной скромности, брат похищенного террористами Митрополита Павла Алеппского, Иоанн X заслуживает искреннего уважения – не только как Патриарх, но и как человек. Но уважая его личные качества не значит, что нужно закрывать глаза на тяжкие последствия политических решений, свидетелями которых мы становимся.


Мдя... Из-за того что не хотел общения и нахождения вместе с патриархом Иерусалима, патриарх Антиохии не поехал на Всеправославный Собор. Но зато он поехал в Москву - и дважды там находился вместе с патриархом Иерусалима (в том числе на сессиях Архиерейского Собора РПЦ, и на официальной встрече предстоятелей Поместных Церквей с Путиным). Ноу проблем...

И всё - для чего? Цель - в чём? В том, чтобы подорвать единство Церкви? Подорвать значение Соборного характера Церкви? С целью... просто помочь из единой Церкви создать кучу отдельных, независимых друг от друга и невзаимосвязанных между собой практически ничем (в том чтсле - включая вполне вольную трактовку православного догмата и канонов "под себя")?

Цитата:
Многие скажут, что Предстоятели Поместных Православных Церквей (в том числе Церквей, принимавших участие в Святом и Великом Соборе) прибыли, чтобы «почтить» жертв коммунистических гонений и помянуть Поместный Собор 1917 и его деяния.

Надо отметить, что и сам этот Собор был не вполне легитимен в своих решениях. Возрождение патриархии в России - это был акт самовольный, на который полномочий Собор Всероссийской Церкви не имел. Так, чтобы все понимали о чём речь: сейчас на Украине та же УПЦ МП организовывает Поместный Собор, ни с кем своё решение не согласовывая, и на этом Соборе принимает решение об основании на Украине Патриархии. Будет такое решение легитимным, с точки зрения церковно-канонической? Нет... То же самое в восстановлением Патриархии в России в конце 1917 года. Формально установлениями Петра Великого и его преемников Русская Церковь с упразднением Патриархата в 1721 году была вновь поставлена в подчинение Константинополя. А в 1917 году - бах - и самопровозгласились. Без благословения Матери-Церкви...

Цитата:
Но ведь «поминовение» соборов и мучеников никак не связано ни с появлением на банкете, ни даже со служением праздничной литургии в переполненном соборе (в присутствии VIP гостей). Мы чтим соборы и святых мучеников, защищая те принципы, ту веру, те основы христианской жизни, о которых они свидетельствовали. Но когда наследие Св. Патриарха Московского и всея России Тихона, наследие Московского Собора 1917 года, наследие молодого Святого и Великого Собора на Крите намеренно «умаляется», искажается, подвергается поруганию или же забвению… причем исключительно со стороны одной, невероятно богатой и мощной Патриархии, Предстоятели других Церквей предпочитают покорно прибыть в указанный день и своим присутствием «скрасить» празднество той самой Патриархии. Для чего? Чтобы в очередной раз продемонстрировать, что в отсутствие единства и кризис соборности в Церкви Предстоятели готовы «подменить» совместными банкетами, богослужениями и многословно-сладкими речами? Показать миру, что Предстоятели Поместных Церквей готовы молча наблюдать за тем, как одна из их Сестер подрывает самую серьезную (на протяжении последних столетий) попытку созвать Собор, объединивший бы всех желающих того чад Православной Церкви? Более того, даже не молча наблюдать, но поддержать эту Сестру, скрасив ее праздник? Или засвидетельствовать о том, что два православных Патриархата – Антиохия и Иерусалим – не могут сесть за стол переговоров ни перед лицом геноцида христиан на Ближнем Востоке, ни перед лицом Святого и Великого Собора, но с радостью (или по крайней мере – с покорностью) оказываются за одним и тем же столом, будучи призванными светским властителем или самым богатым из православных Патриархов? Все это было продемонстрировано с такой четкостью, что говорить об этом, кажется, не имеет уже смысла. В этом плане приходиться лишний раз удивляться мужеству Вселенского Патриарха Варфоломея, направившего участникам Архиерейского собора и пастве РПЦ пастырское приветствие, но отказавшегося появляться на московских празднествах из-за отказа Московской Патриархии признать Святой и Великий Собор на Крите. Редкий случай – когда защита соборности представлена не «собравшимися» в зале, а пустующим креслом «первого среди равных», зияющим как открытая рана посреди «праздничного» президиума.

Антиохия – великий Патриархат, церковь где ученики «в первый раз стали называться христианами» (Деян. 11:26) – оказалась в тяжелом и зависимом положении. Положении, которого – несмотря на тяжесть мусульманского давления, и на ужасы Ливанской гражданской войны – избегал Патриарх Игнатий IV и два его предшественника. Предпочтет ли Патриарх Иоанн X идти по «пути Тахана», или же он выведет доверенную ему Церковь на положенное ей место великой защитницы соборности и единства Православия? Решать ему. Нам остается лишь открыто думать, писать, работать и возносить искренние молитвы о Блаженнейшем Патриархе Иоанне, о епископстве, пресвитерстве, диаконстве и всех чадах Антиохийской Церкви.


Как красочно. И как в точку... Я не могу добавить каких-то дополнительных мыслей к сказанному так, с хода...

Автор:

Цитата:
Об авторе. Брюн Сергей Павлович (р. 1986) – российский историк и публицист. Автор более двух десятков публикаций по истории христианского Востока (государств крестоносцев, Антиохийской Церкви, христианских общин Сирии, искусству Эфиопии), а также двухтомной монографии «Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI-XIII вв. К истории соприкосновения латинских и византийских христиан на рубежах Востока» (Москва, 2015).


В целом, мысли по прочтении статьи у меня такие: в Церкви Православной, если её рассматривать единое Целое, и единый организм, наметился раскол. Этот раскол, поощряемый некой организацией подспудно с 19 века, а если быть наиболее точным - с 15, когда Москва начала претендовать на самостоятельность и на особую роль, наростал. В период 1917-1943 года он даже привёл к открытому расколу православия, через непризнания Тихоновско-Сергиевской ПЦ. Но в ходе войны и борьбы с фашистскими агрессорами, Константинополь, поощряемый и западными союзниками, закрыл глаза на всё. И признал РПЦ, самовольно самопровозглашённую. И вслед за тем её признало и всё Православие (находившееся вне Варшавского договора, разумеется...). С тех пор, вновь назревает раскол...

Где я вижу линию, которая разграничивает позиции сторон - и по которой этот политический раскол Церкви может произойти? Думаю, в первую очередь возрождении этнофилетизма с одной стороны, и в лозунгам о вселенском, вненациональном характере Церкви (Единой) - с другой. Образно говоря, речь идёт о "федералистах" (хотящих создать кучу независимых друг от друга никоим образом Церквей-"сестёр") и о "сторонниках вселенской Церкви" (где кроме понятия о Церквях-сёстрах существует ещё авторитет Церкви-Матери, действия которой призваны единственно координировать ход истории Церкви, и не давать ей разойтись на отдельные Церкви и распасться).

В чём угроза со стороны "федералистов"? В том, что они могут разбить Церковь по национальному признаку. Когда люди разных национальностей начнут ходить в разные приходы. Постепенно переставая признавать друг друга за истинно право верующих. И это - истинный, бесповоротный Раскол.

В чём их ("федералистов") сила? В числе их паствы, в экономических возможностях. В бескрайних подконтрольных им территориях... А в чём сила "сторонников вселенскости православия"? Думаю, что в правде. Но я могу и ошибаться. В любом случае, на данный момент меня их риторика полностью убеждает...

При этом нельзя не заметить, что "федералисты" в своих действиях попирают каноническое церковное право, отрицая, совершенно безобразно переиначивая его букву и дух. Не менее вопиющим является факт отрицания ими авторитета и необходимости проведения всеправославных (всехристианских, вселенских) Соборов, ставя во главу угла авторитет Поместного Собора и Поместной Церкви, который якобы выше авторитета собора всеправославного.

Позиция "федералистов" - красноречивейшим образом описана тут. Иларион Алфеев:

Цитата:
Итак, в Православной Церкви в мировом масштабе не существует какого-либо внешнего механизма обеспечения «соборности», нет внешнего авторитета, - в лице ли одного человека или в форме коллегиального органа, - который гарантировал бы единство Церкви в церковно-политических вопросах. Это, однако, не означает, что соборность в Православной Церкви существует только в теории, а не на практике. Практически соборность на межправославном уровне выражается, во-первых, в том, что все Поместные Православные Церкви имеют между собою полное евхаристическое общение. Во-вторых, Православные Церкви заботятся о сохранении единства вероучения, для чего в необходимых случаях созываются межправославные совещания. В-третьих, Предстоятели или официальные представители Церквей время от времени встречаются друг с другом для обсуждения важных вопросов или обмениваются посланиями. Таким образом, даже в отсутствие Всеправославного Собора Православная Церковь во всемирном масштабе сохраняет свой соборный, кафолический характер, несмотря на отсутствие четких механизмов обеспечения этой соборности.


https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/primat-i-sobornost-v-pravoslavnom-ponimanii/

Моё мнение? Белиберда. Человек не в состоянии понять, что такое Собор, и что такое - общение Поместных Церквей (и речь идёт об общении на административном уроане - по сути речь идёт об опосредствованном общении патриархов, возглавляющих Церкви, и их ближайшего окружения, в виде первосвященства Поместных Церквей). И что это - НЕ ОДНО И ТО ЖЕ. НЕ МОЖЕТ межцерковное общение административного управления религиозно-политических организаций, под названием "Поместные Церкви" подменять истинные Соборы. Ибо НИКАКАЯ Церковь никогда не пойдёт на то, чтобы САМА СЕБЯ признать действующей незаконно или неправомерно. Если бы Такая логика имела место в эпоху Нестория, патриарха Константинополя - то несторианство никогда так и не было бы осуждено, в качестве ереси: общаясь как равный с избранными - как руководитель одной из 5 кафедр (а не как один из многих епископов, деятельность которых тоже подлежит суду Собора...), патриарх (Несторий), или его Церковь (сторонники-верующие несториане) в целом - никогда бы не был осуждён, ибо НЕ ПРИЗНАЛ БЫ своего осуждения.

Глупо утверждать иное. В том и суть, и глубокий смысл соборности Церкви Христовой, что только полнота православия имеет право принимать безапелляционные решения по всем вопросам. И перед её лицом - подсудны все. В том числе и патриархи, и целые Поместные Церкви. И папы римские. А люзение независимых Церквей-сестёр - это нечто иное. Оно происходит в промежутках. И НИКАКОЙ демократичности решений там - нет а между тем Соборность как раз означает такую демократичность. Нельзя уравнивать между собой общение двух вертикалей власти с Собором, где общение ведётся и вне вертикали, и принимая во внимание её рамки.

Я имею в виду, что в РПЦ постулируют еретические лозунги-кричалки, которые противоречат наследию Святых Отцов Церкви, и Вселенских Соборов. Я понимаю что ими руководствует. Они боятся, что некая "тёмная" внешняя сила получит возможность оказывать влияние на события внутри РПЦ или - что ещё хуже (Боже милостивый!) - на события внутри России как государственного образования. А этого они допустить никак не могут. И пусть это противоречит основам веры... Они же не верующие, а просто чиновники, выполняющие некую национально-патриотическую роль. То есть РПЦ не действует исходя из интересов вселенской веры и вселенского православия. РПЦ руководствуется исключительно собственными своекорыстыми интересами, когда подрывает соборный характер вселенского православия.

Те же самые своекорыстые интересы руководят РПЦ тогда, когда она постулирует о нерушимости "канонических территорий" и о запрете говорить иное. Понятно, что здесь в очередной раз нарушается церковно-каноническое право и заветы Вселенских Соборов и заветов Отцов Церкви. Ведь Церковь должна следовать государственному административному делению, следуя канонам, а не выдуманным "каноническим территориям". Потому что те территории, которые оказались (безобразно беззаконным образом во многих случаях) "каноническими" для РПЦ, не всегда таковыми являлись. То есть в момент, когда РПЦ безапелляционно присоединяла к себе территории, покоряемые Российской империей - никакой "моральной дилеммы" со стороны не ставилось. Точно то же самое с присоединением к Русской Церкви территорий, которые не вошли в состав России. Например - признание Черногорской Церкви в начале 19 века, оказавшейся в дальнейшем сателлитом РПЦ, рукополагавшей её предстоятелей поччти в течении века.

История знает много прецедентов, когда РПЦ нарушала чужие "канонические территории" (в том смысле, в котором этот новодельный термин, возникший в пределах самой же РПЦ в последнее время, вкладывает сама РПЦ). Поэтому не вполне понятно, насколько искренни воззвания РПЦ к чужой совести, когда собственная давно утрачена.

Церковь - не война. Пора вылазать из танков. Каждое государство - имеет право иметь собственную, независимую Церковь. Если таковое не происходит - то это ни к чему хорошему не приведёт ни для кого. У РПЦ и России есть много силы и много возможностей для борьбы - на разных уровнях. Но зачем бороться за чужое? Не лучше отпустить? Махатма Ганди отказывался порицать англичан, потому что Индия и Англия были связаны многолетней дружбой. Мне кажется, что если Россия рассчитывает со временем стать для Украины другом - она должна так же как и англичане Индию иметь силу воли оставить... Бросить... Англии было непросто бросить Индию - с её богатствами, ресурсами, огромным населением и невероятной красотой и необычностью природы. Но они это сделали.

Я вновь был многословен. Но, быть может, от этого зерно мысли не затерялось?
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 4:54 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Новое учение РПЦ о значении Поместной Церкви как превалирующей над Единой Церковью, и Поместного Собора как превалирующего над Вселенским...

Митрополит Иларион Алфеев:

Цитата:
Вообще в православной традиции понятие соборности гораздо органичнее связано с идеей местной Церкви1, чем с идеей Вселенской Церкви как совокупности местных Церквей. Первоначально Церковью Христовой была община учеников Спасителя в Иерусалиме: это и была та самая единая, святая, соборная и апостольская Церковь, которая обладала всей полнотой церковности и кафоличности. Уже в I веке христианские общины стали возникать вне Иерусалима, и каждая местная община воспринималась не как часть Вселенской Церкви, а как сама «кафолическая» Церковь во всей ее полноте. Гарантом кафоличности каждой местной Церкви, то есть Церкви конкретного места, было наличие в ней единого евхаристического собрания, возглавляемого епископом как избранным Предстоятелем народа Божия.


Неправда, и это самоочевидно. Ибо противоречит Никейскому Символу Веры, который гласит:

Верую … и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца Исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь…

Поэтому нельзя отрицать единство и соборный характер высшей власти в Православной Церкви (соборный - потому что именно так понимали слово кафолический в символе веры православные русские веками). Все Поместные Церкви - лишь часть единой, общей Церкви. Кто говорит иное - не может быть ничем, кроме как еретиком, отрицающим Символ Веры Никейский... Надо лечиться от этого, и каяться в грехе ереси.

Не надо превращаться в протестантов, по новому перечитывающих Святые Писания, и пытающимися понять их каждый самостоятельно и независимо друг от друга.

Понятие Соборности передаёт здесь в Символе Веры греческое слово Кафолическая. Но сути это не меняет - буквально кафолическая, это значит всеобъемлющая. Понятия Всеобъемлющей и Единой Церкви - как раз не даёт права раскалывать её на Поместные каганаты, каждый из которых - как отдельная страна, в отношении других.

Впрочем... Православная Энциклопедия, статья "Авторитет":

В Православии
проблема, связанная с понятием «А.» в Церкви, не ставилась так остро и не решалась в терминах юридического подхода так определенно, как в зап. конфессиях. Причиной этого явились различия духовных традиций Востока и Запада - экклезиологические различия. На Востоке греч. термин καθ̓ ὅλα в Символе веры понимается в значении всеобщего духовного единства во вселенском соборном разуме, что переводит проблему А. в Церкви из области земной ее организации в духовную сферу; это понимание ярко выражено в слав. переводе καθολική термином «соборная» (Церковь). Соборность действует во взаимной любви, к-рая связывает отдельных членов Церкви. Сердца христиан, говорит ап. Павел, соединены «в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 2-3). Эта взаимная любовь выражается в согласии христиан между собой. В согласии всех членов Христовой Церкви проявляется ее соборность. От него зависят все др. церковные явления. Напр., А. Всел. Собора основывается на тождественности его свидетельств вере всего тела Церкви. Эта тождественность (соборность) и определяет вселенскость и истинность Собора. Если вся Церковь фактически принимает состоявшийся Собор - значит, он был Вселенским; истинность же его установлений определяется их тождественностью вере всей Церкви. Вся Церковь Христова свидетельствует о себе на Соборе.


Вселенский Собор - это собор представляющий всю Церковь, и принимаемый всей Церковью как таковой. И приниманмый ею как есть, вместе со своими решениями.

Так вот. На сегодняшний день РПЦ не признаёт НИКАКИХ Соборов всеправославного значения. Причём ЗАВЕДОМО не признаёт. Ещё ДО их осуществления. Независимо от повестки дня на них, состава и пр.. По-моему, очевидно, что РПЦ тем самым хочет декларировать (хотя и не озвучивают свою такого рода... поцреотическую позицию), что никакого вселенского православия нету. Есть только русские христиане, а остальные - непонятно кто. Нехристи какие-то. Чурки... Страх оказаться в подчинении внешнего центра принятия решений (даже если в таковом принятии решений сама РПЦ получает полное соучастие, наравне с другими) настолько ужасает РПЦ, что она идёт на договор с дьяволом, и крушит единство Православия ради достижения собственной полной независимости. ОРЦ - просто политический орган России. Ничего со времён Святейшего Синода, и со времён 1943 года, когда РПЦ была создана как новая организация (на почве Тихоновской Церкви) - или признана (будучи ровно той самой Тихоновской Церковью - разгромленной большевиками), что не суть важно... Важно, что РПЦ как была политическим инструментом российского(имперского)-советского-российского(республиканского федеративного) государства, так и осталась им...

Православная Энциклопедия, статья "Вселенский Собор:

орган высшей власти в правосл. Церкви, догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости.

Цитата:
Именно такая экклезиология характерна для ранних Отцов Церкви, в частности, для священномученика Игнатия Богоносца. В своих посланиях Игнатий неустанно подчеркивает первенствующую роль епископа как главы евхаристического собрания, утверждая, что «на епископа должно смотреть как на Самого Господа» (Еф. 6). Все в Церкви должно совершаться с ведома епископа: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно» (Смирн. Cool. И далее: «Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-либо без ведома епископа служит диаволу» (Смирн. 9). Игнатий постоянно подчеркивает необходимость единства пресвитеров и диаконов со своим епископом: «Епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам вверено служение Иисуса Христа (Магн. 6); «Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (Еф. 4). Народ Божий, по учению Игнатия, должен «почитать диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа - как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же - как собрание Божие, как сонм апостолов» (Трал. 3). Эта экклезиология ведет Игнатия к следующей классической формуле: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь» (Смирн. Cool.
Первенствующая роль епископа, по учению ранних Отцов, обусловлена тем, что он занимает место Христа в евхаристическом собрании. Именно это понимание объясняет тот факт, что так называемый монархический епископат - один епископ в каждой евхаристической общине или Церкви - стал общепринятым в Древней Церкви2. Будучи единоличным возглавителем Церкви данного места, епископ, тем не менее, управляет Церковью не единолично, а в соработничестве с пресвитерами и диаконами. Епископ не обладает церковной властью или авторитетом сам по себе, в силу полученного им сана: он является священнослужителем внутри местной церковной общины, которая доверила ему это служение. Вне церковной общины служение епископа теряет смысл и действенность.
В рамках местной Церкви примат епископа является безусловным и безоговорочным.


Игнатий Богоносец жил в дособорную эпоху, когда Церковь ещё только начинала формироваться - не надо подменять понятий. Тем не менее, он тоже не говорит ничего против соборов и соборности. И цитируемые отрывке об авторитете епископа - вовсе не являются свидетельствами против соборного характера Церкви.

Цитата:
Права и обязанности Предстоятеля в разных Поместных Церквах определяются по-разному, однако ни в одной Поместной Церкви Предстоятель не имеет верховной власти: везде и повсюду верховной властью обладает собор. Так, например, в Русской Православной Церкви высшая догматическая власть усвояется Поместному Собору, в котором, помимо архиереев, участвуют клирики, монахи и миряне, а высшей формой иерархического управления является Архиерейский Собор. Что касается Патриарха Московского и всея Руси, то он управляет Церковью совместно со Священным Синодом в перерывах между соборами, и его имя возносится во всех епархиях перед именем правящего архиерея.


Не надо путать Поместные Соборы, Архиерейские Соборы и Синод в одну кучу. Это - разные церковные институты. И ни один из них не имеет авторитета всехристианского или всеправославного (Вселенского) Собора. Подмена понятий...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 12:35 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 8:10 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

РПЦЗ с 2007 года - в составе РПЦ. Википедия:

Ру́сская правосла́вная це́рковь заграни́цей ... — самоуправляемая церковь в составе Московского патриархата (с 17 мая 2007 года).

...

С 7 по 14 мая 2006 года в Сан-Франциско состоялся IV Всезарубежный собор, который положительно оценил уже предпринятые шаги к восстановлению единства и выразил намерение продолжить этот процесс[81].

В мае 2006 года Архиерейский синод принял раскаявшегося в учинении раскола Варнаву (Прокофьева) в епископском сане[82]; РПЦЗ(В) раздробилась на мелкие течения.

8 мая 2007 года в сопроводительном письме к указу о поминовении Патриарха Московского и всея Руси, говорилось: «многие из вас растеряны, недоумевают, и даже видят в происходящем чуть ли не утрату привычного бытия Церковного. Поэтому учитывая наше нынешнее положение, в котором все мы находимся и умонастроения нашего Русского Православного Зарубежья, которые слагались долгими десятилетиями, и не могут измениться вдруг, Архиерейский синод, следуя принципу икономии, постановил, что поминовение Священноначалия Московского Патриархата не вменяется в непременную обязанность там, где по разным причинам оно может привести к соблазнам»[83].

...

Часть приходов, отвергших Акт, перешли в юрисдикцию старостильных греков Синод противостоящих, «Русскую истинно-православную церковь» либо РПЦЗ(В).


Количество приходов РПЦЗ согласно Википедии - 409.

РПЦЗ как самоуправляемая (то есть статус чуть ниже, чем автономия, а тем паче - чем автокефалия) Церковь в составе РПЦ на страничке Московского патриархата:

http://www.patriarchia.ru/db/text/245344.html

Вообще, сама идея возникновения этнической Церкви (не государственной, а внегосударственной и межгосударственной) - этнофилетическая.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 8:57 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ещё немного о "первенстве по чести", и как его следует понимать...

О. Цыпин:

Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.

Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей – ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.


http://pravoslavie.ru/115702.html

Надо отметить, что в 1 тысячелетии как раз Константинопольский патриархат НЕОДНОКРАТНО подчинялся Римской кафедре и её авторитету. И патриархи - папам. Просто устанет рука писать. Начнём с того, что уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) специально отмечено, что Конмтантинополь - второй "по чести" по Риме. Но ещё прежде того на Сардикийском Соборе 344 года чётко указано в канонах принятых на Поместном Соборе (3-5), что власть римского папы (в том числе и вне поля его юрисдикции - иного там не оговаривалось) - вполне осязаемая. Реальная. Ну, а что власть патриарха Константинополя РАВНА власти папы римского - о том другие каноны говорят (первым - 28-й канон Четвёртого Вселенского Собора).

Император Феодосий издал в 380 году императорский Эдикт, провозглашавший Прафославие (веру кафолическую) - государственной религией в Римской империи. Это был знаковый шаг, перевернувший ход истории - дотоле государство отдавало предпочтение арианам, которым и оказывало помощь. И кого же император, ставший отцом римско-византийского православия, провозгласил эталоном истинной веры? Правильно. Римского папу Дамаса (и, вторым после него указанного, патриарха Александрийского Петра):

В соответствии с Нашим распоряжением, все народы, находящиеся под управлением Нашей Милости, должны придерживаться веры, переданной римлянам апостолом Петром, ибо она очищает и по сей день. Это есть та вера, которой следует понтифик Дамасий, а также епископ Александрии Пётр, человек апостольской святости. Следуя апостольской святости, иначе говоря, в соответствии с учением апостолов и Евангелия, мы должны верить в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, придерживаясь положения о том, что они равны по величию, а также догмата о Святом Духе
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Фев 09, 2019 9:52 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 9:16 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

О. Цыпин:

Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.

http://pravoslavie.ru/115702.html

Это - ложь. На самом деле патриарх Константинопольский имел власть над остальными патриархами как минимум с момента завоевания Константинополя турками, когда он был объявлен главой всех православных (православного миллета) Османской империи - миллет-баши. Я имею не просто и не только церковную, но в том числе и светскую власть.

О. Цыпин:

Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?

Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви – ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей – ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».


http://pravoslavie.ru/115702.html

Опять же - неправда. На самом деле претензии Константинополя звучали гораздо раньше. Их слышали и на Руси. Например во времена патриарха Никона:

Цитата:
В 1663 году в Константинополе состоялся Собор, ответивший на вопросы из Москвы. В нем приняли участие все Восточные Патриархи. Восьмой вопрос звучал так: «Аще Константинопольскому престолу вручается кийжды суд прочих церквей и от него приемлет каяждо вещь церковная конец?» (см. Московские соборы 1660, 1666 и 1667 годов. Собрание документов эпохи. Том 1. Соборы 1660 и 1666 гг. Спб., 2014, сс. 218-219).

Ответ Собора:
"Эта привилегия принадлежала Римскому папе, пока он не отпал от Кафолической Церкви из-за своей гордыни и злой воли; теперь же, когда он уже отпал, судебные дела всех Церквей переносят в Константинополь, и от него принимают решение, поскольку по канонам ему принадлежат равные привилегии со Старшим Римом. В 4 правиле Сардикийского собора сказано: "Аще который епископ, судом епископов в соседстве находящихся, извержен будет от сана, и речет, что он паки возлагает на себя долг оправдания: то не прежде поставляти другаго на его место, разве когда епископ Римский, дознав дело, произнесет свое определение по оному".


https://diak-kuraev.livejournal.com/2218190.html

Ещё ранее - в Стоглаве отмечалось (в период Русского Раскола):

Цитата:
55-я глава Стоглавого Собора (1551 г.) гласит: «и причетник с митрополитом имать некая распря, от патриярха всея тоя земли да судится; под ним же суть епископи и митрополиты всея области и страны тоя или от патриярха Констентинаграда, да судятся. Сия бо власть от инех патриярх никому же предана бысть, ни от правил, ни от закона, еже судити митрополита под инем патриярхом, суща другому патриярху, но токмо Констентина града патриярху се дано есть».


https://diak-kuraev.livejournal.com/2218190.html

А вообще, начало претензий Константинопольского патриархата - уже в решениях Вселенских Соборов (начиная со Второго). В 9 веке имел мест законодательные кодекс Исагога (где как раз постулировались принципы получения Константинопольским патриархатом особых полномочий и функций во вселенском масштабе):

http://www.pravoslavie.ru/28707.html

Интервьюер:

С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея.

http://pravoslavie.ru/115702.html

Смотря какой смысл вкладывать в понятие "первенство чести"... Но боюсь огорчить автора этой незамысловатой по содержанию фразы. Его наверное удивит, но тот смысл который он скорее всего вкладывает в неё - не соответствует реальному положению вещей...

Кафедры имели определённую гармонию иерархической последовательности. Что практически ничуть не умаляло их власти ВНУТРИ своей юрисдикции (кроме стремящихся количественно к нулю редчайших случаев вмешательства). Но права (в том числе апелляционные) на территориях вне своей юрисдикции - Римское папство, и приравненный к нему в правах Константинопольский патриархат, таки получили... Это и канонически определено.

Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?

Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.


Проблема в том, что канонически позиция Константинополя относительно возрождения в России патриаршества, и настоятельные просьбы объединения в условиях гонений ОБОИХ течений тихоновцев с обновленцами (на равных условиях) - вполне обоснованны.

И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых – прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви – Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской.

Некоторые из этих Церквей были не захвачены, а просто высвобождены авторитетом Константинополя. То есть попросту смогли получить автокефалию (автономизироваться) в условиях, когда РПЦ им её давать не намеревалась. Потому что придумала догмат о неких "канонических территориях" (в эпоху задолго до появления самого "термина"), якобы дарованных ей кем-то (может быть, самим Богом?) навек.

Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это – Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители.

Но РПЦ подрывает саму идею возможности осуществления всеправославного Собора. Чего она боится? Она - ИМЕЕТ ПРАВО подрывать организацию Всеправославных-Вселенских Соборов? Откуда такая власть??? И в чём тут мораль-этика? Вместо того, чтобы содействовать проведению таких мероприятий? Нонсенс... Нехристи...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 12:04 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 11:54 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

И ещё немного о националистических нападках РПЦ и прочих неверующих поцреотов от русской идеи относительно узко национальном содержании Константинопольской патриархии и её греческой направленности.

К сведению: во времена Византии, трон патриарха занимали разные по этническому происхождению граждане империи. Были среди них даже армяне (то есть лица принадлежавшии к нации, придерживавшейся еретических взглядов) и евреи (то есть лица, являвшиеся представителями нации-религиозной общности, не являвшейся даже христианской). То, что Константинопольская Церковь сузилась территориально - "заслуга" в первую очередь Русской Церкви и Российской имперской внешнеполитической линии. Россия лезла буквально везде - с целью попирания прав патриархов Константинополя, и урезания их территориальной юрисдикции. Русь, Украина (Киевская и Крымская митрополии), Белоруссия, Черногория - были отрезаны от Константинопольского патриархата. Первые три - путём завоеваний. Далее потворство раскольническим тенденциям в Болгарии, Сербии и Румынии. Образ плохого фанариота (то есть константинопольского грека) был создан с 17 века в Румынии усилиями османской пропаганды (в рамках политики разделяй и властвуй). Но усилиями России этот греющий балканским славянам душу образ получил распространение и у них - под властью господарей-фанариотов, как Румынские княжества, никогда не бывших. Одним из самых скандальных явлений 19 века стало отделение науськиваемой Россией и русскими панславистами и славянофилами Болгарии от Константинопольского патриархата, что (наряду со столкновением греческого национализма с не менее чем болгарский церковный вопрос подпитываемым из России болгарским) стало одной из причин больших кровопролитий среди мирного населения в турецких владениях на Балканах - в так называемой Македонии.

После всего, что произошло, и после множественных урезаний своей юрисдикционной ("канонической" - в терминологии современного РПЦ) территории, Константинопольская патриархия была превращена фактически в этническую Церковь, ограничиваясь исключительно греконаселёнными территориями (которые делила, при этом, с Элладской Церковью - истоки которой находились в тех же националистических представлениях 19 века, что и Церкви Болгарской). И теперь, совершив это "преступление", все эти поборники РПЦ с чистым сердцем начинают говорить о филетизме Константинопольского патриархата (несмотря на его очевидную вселенскую, внеэтническую, направленность и идеологию!)... Не лицемерие ли это?

Я не говорю, что КП во всём права и тралалала. Но меня не удовлетворяет риторика РПЦ, которая опирается на новодельные собственного изобретения термины ("каноническая территория") и на очевидно неправославные взгляды в области канонического права и догмата (отрицание Вселенских Соборов и отдавание предпочтения передними авторитету Поместных Соборов и межцерковному диалогу, без принания единства Церкви и соответствующего механизма общего механизма действий - который не может быть ничем иным, кроме соборного способа). Ошибочное, и столь же крепко засевшее в душе русского православного (как простолюдина, так и высшего церковного сана) представление о "папизме" как ереси только в связи с тем, что нет понимания того, что и в самом деле в христианстве идея примата Рима (как Старого, так и Нового) - была всегда.

С другой стороны, меня радует грамотность КП в области знания истории и канонического права, которым обосновывается всё как следует. И меня радует, что КПЦ действует в рамках законов, предписанных самой же Церковью (церковно-каноническое право), а не изобретает новые понятия, чтобы объяснить необъяснимое - как делает РПЦ. И меня более всего радует миролюбие и готовность к диалогу в КПЦ - включая готовность к проведению общего Собора с участием всех Поместных Православных Церквей, включая РПЦ. А также меня более всего радует наряду с этим неспешность Константинополя, и его неприязненная к националистическим идеям риторика. Все люди равны - тем более перед Богом. Зачем же делить Церковь на основании этнического принципа? Логика Константинополя мне, на самом деле, симпатична.

Что мне не нравится в поведении Константинополя, или что меня тревожит? Думаю, что это во-первых - тот факт, что я не уверен, что вся эта свара с Украиной - была действительно нужна. Ну, да - прав Константинополь. Он уже давно и многое стерпел от Москвы. Но ведь стерпел же? Не доводил дела до открытой войны? Понятно, что РПЦ не станет отказываться от Украины без боя. Если Украина будет потеряна РПЦ - то это станет мощным поражением и для РПЦ и для её спонсора - России. А это - никак не допустимо... Второе, что тревожит - это то, что станет на Украине в дальнейшем. Я имею в виду и в плане церковном, и в плане умиротворения страны. Третье что меня тревожит - это то, что церковный конфликт может перелиться в конфликт межнациональный. Он и так переливается. Потому что в России очень много негатива выплёскивается в СМИ и в интернете и на Константинополь, и на греков.

И ещё многое меня тревожит. С другой стороны... Всё что происходит - к лучшему... Если Православие должно распасться, и иного пути нет - зачем тянуть и рассусоливать процесс на десятилетия и века? Мучать друг друга нежеланным сосуществованием. Если на теле есть больной участок - его надо вырезать. И болезнь не перекинется на другие органы. И это - тоже логичное мышление. А стало быть... Пришла пора истинному, византийскому православию, с его стремлением соблюдения канонических норм и соблюдения догмата, расстаться с балластом, который и так веками тяготится сосуществованием, и самим фактом того, что кто-то извне постоянно указывает на его несоответствия Православию... Ну, не хочет РПЦ соответствовать ничему. Она не для того создана, чтобы соответствовать. Зачем же за неё цепляться? Православие уже отказалось от целого Рима со всей западной Европой, некогда. Наверное, приходит черёд для разрыва и с русскими, с их не меньшими амбициями и претензиями, чем были у папы...

Может быть... Время покажет - кому и где быть, кому куда идти.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 3:38 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В чём сила первенства по чести?

Цитата:
следует указать разницу между авторитетом и властью. Власть — способность данного человека или определенной группы людей навязать свою волю и свои решения другим. Авторитет — нечто совершенно другое. В каком-то смысле, авторитет безвластен, авторитет принадлежит убедительности истины.


Первенство по чести - это власть, которую даёт авторитет. Авторитет - это тот, к чьему мнению прислушиваются, внимают и принимают. Каким образом может существовать и осуществляться власть авторитета, который является авторитетом лишь на мёртвой бумаге, а на деле никаким авторитетом ни для кого не является?

Что сие призвано означать? Сие призвано означать, что законные, и канонически закреплённые права Константинополя основываются в первую очередь на АВТОРИТЕТЕ этой кафедры в среде Православия. То есть власть константинопольской кафедры - это власть и право довлеющего авторитета кафедры, а не силы принуждения. А следовательно, сила Константинополя - в поддержке его вселенским Православием. Не будет поддержки - не будет у Константинополя ни силы, ни авторитета. то есть... Ничего Константинополь навязывать сам не в состоянии - сил у него для этого нет. Он может лишь опираться на помощь своих сторонников (то есть людей, признающий его авторитет и права на принятие решений) на местах. Ничего более этого.

И что это в свою очередь означает? Это означает, что слабость Константинополя - в том и заключена. Лиши его поддержки на местах - и он слаб. Но если на местах православные перестанут чтить главную православную кафедру, права которой чтили Отцы Церкви, и последующим поколениям чтить завещали - не признак ли это того, что Православию пришёл конец?
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 5:26 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 4:29 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ещё немного о правах константинопольской кафедры в эпоху раннехристианскую, и вплоть до падения Византии:

Цитата:
1-ое правило Константинопольского Собора 879-880 годов (так называемого Православного Восьмого Вселенского Собора):

Святый и Вселенский собор определил: аще которые из италийских клириков, или мирян, или из епископов, обитающие в Асии, или в Европе, или в Ливии, подверглися узам отлучения от таинств, или извержению из своего чина, или анафеме от Святейшего Папы Иоанна, те да будут и от Святейшего Фотия, Патриарха Константинопольского подвержены тому же степени церковного наказания, то есть, да будут или извержены, или преданы анафеме, или отлучены. И которых клириков, или мирян, или архиерейского или иерейского чина, Фотий, Святейший Патриарх наш, в каком бы то ни было пределе, подвергнет отлучению, или извержению, или проклятию, тех и Святейший папа Иоанн, и с ним Святая Божия Римская Церковь да признает под тем же осуждением епитимии находящимися, притом в преимуществах, принадлежащих Святейшему престолу Римския Церкви и ея Председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь.

...

Будучи редактором "Номоканона в XIV титулах" - канонического сборника, возникшего в эпоху императора Ираклия, - св. Фотий неоднократно пишет о том, что Патриарх Константинополя на территориях Востока имеет все канонические права Римского Папы, какие сам Папа имеет на территориях Запада. Например, в титуле I, гл. 5, и в титуле VIII, гл. 5, Номоканона в XIV титулах св. Фотий прямо пишет, что Константинополь имеет прерогативы старого Рима и является "главой всех Церквей" Вселенной, т.е. Римской Империи:

"Титул I, гл. 5. О чине Патриархов и том, что дается ими за рукоположение их, и о том, что глава всех Церквей – Константинополь, читай I кн. Код. тит. 1 пост. 7; тит. 2 пост 6. 20 и 24 и тит. 1 Нов. Пост. 2 и тит. 2 пост 3.


Титул VIII, гл. 1. А что Константинополь имеет привилегии древнего Рима, об этом сказано в XI кн. Код. тит. 21 пост. 1 и единственное 1 пост. 17 тит. I кн. Код. говорит, что Константинополь называется Римом".


Св. Фотий ссылается на серию постановлений из Корпуса св. императора Юстиниана, в которых говорится либо о каких-то правах Римской кафедры, либо о частичном перенесении этих прав на архиепископа Константинопольского. Однако св. Фотий интерпретирует эти постановления в духе своей концепции, как подтверждение полного переноса прав старого Рима на Рим новый не только в светском, но и в церковном отношении. В частности, он приводит постановление св. императора Юстиниана (Cod. I, XVII, 10) о том, что право служить образцом прецедентного законодательства одинаково распространяется как на старый Рим, так и на Новый Рим – Константинополь, который имеет все права Рима старого. Это постановление св. Фотий приводит в гл. 1 титула VII, которая называется "О епископиях и нововведениях по царским предписаниям", где он пишет о церковных правах различных кафедр, показывая тем самым, что церковная юрисдикция между старым Римом и новым Римом распределяется так же паритетно, как светская юрисдикция между этими городами по приведенному постановлению св. Юстиниана.

...

По мысли св. Фотия, перенесение прерогатив Римского епископа на епископа Константинопольского сообщает право последнему выступать в качестве высшей апелляционной инстанции для всего Востока.

...

Кульминацией деятельности св. Фотия по утверждению прав своей кафедры было официальное принятие ок. 886 г. церковно-государственного сборника "Исагога", который создавался в рамках большого законодательного движения "очищения законов" в эпоху Македонской династии. В Исагоге св. Фотий написал II и III титулы, которые подробно трактуют соотношения патриаршей и императорской властей. В Исагоге апелляционные права Константинопольского Патриарха были прямо оговорены:

"Титул III, 9: Престол Константинополя, украшенный царской властью, провозглашен первым соборными определениями; им последуя, божественные законы повелевают возникающия в других престолах сомнения предоставлять на его рассмотрение и суд.


Титул III, 10: Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение от суда принадлежит местному патриарху, а Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам".


Впоследствии краткую Исагогу в качестве официального государственного свода Византии заменил более обширный юридический сборник в 50 книгах - "Василики", но написанные св. Фотием титулы Исагоги о патриаршей власти навсегда вошли в церковное каноническое предание и постоянно вносились в более поздние канонические сборники, а в XVII в., по решению Московского Патриарха Никона, эти титулы были переведены и на славянский язык.

Что касается Номоканона св. Фотия, то его авторитет и значение было утверждено на Константинопольском Соборе 920 г. под председательством св. Константинопольского Патриарха Николая Мистика (901-907, 912-925).


В дальнейший период Константинопольский Синод Эндимуса во главе с Константинопольским Патриархом не переставал пользоваться также 9-м и 17-м правилами Четвертого Вселенского Собора и продолжал рассмотрения дел других восточных Патриархатов. Так, например, в 1029-1032 гг.. Константинопольский Синод под председательством Патриарха Алексия Студита (1025-1043) несколько раз рассматривал дело о присоединении к Антиохийскому патриархату группы монофизитских клириков. А при св. Патриархе Полиевкте (956-970) Константинопольский Синод Эндимуса рассматривал дело о хиротонии Феодора, будущего Патриарха Антиохийского.

Таким образом, в результате активной деятельности св. Патриарха Фотия в Восточной Церкви была принята каноническая концепция о перенесении на Константинопольского Патриарха апелляционных прав Римского епископа, закрепленных в 3-м и 5-м Сардикских правилах.

...

В X в. на Церковь усилилось давление императорской власти в вопросах церковного административного устройства. В 933 г. император Роман Лакапин настоял на избрании в Патриархи Константинополя своего совсем еще юного сына Феофилакта. При молодом Патриархе Феофилакте (935-956), не имевшим интереса к церковным делам, значение патриаршей власти существенно снизилось, т.к. всеми церковными делами руководили синодальные митрополиты. В это время активно развиваются центробежные стремления и попытки обосновать "автономность" многих митрополий Константинопольского Патриархата. После того как Феофилакта сменил св. Патриарх Полиевкт началась длинная серия конфликтов между митрополитами Константинопольского Синода и Патриархом, который пытался настоять на своих традиционных правах. Это противостояние длилось вплоть до XIII в., когда высокий авторитет св. Патриарха Арсения (1244-1255, 1261-1265) и усиленная борьба со столичными митрополитами св. Патриарха Афанасия (1289-1293, 1303-1310) свели на нет сопротивление древним правам Константинопольской Патриаршей кафедры.

От этого периода "борьбы митрополитов" сохранилось довольно большое количество канонических памятников, в которых отразились разные точки зрения противоположных партий. Позиция митрополитов, боровшихся за свой автономный статус, нашла отражение в анонимном трактате конца Х в. "О правах митрополитов", в котором автор давал новую интерпретацию 9-го и 17-го правил Четвертого Вселенского Собора. По мнению автора трактата "О правах митрополитов", под "экзархами великой области", судебные дела которых может принимать к рассмотрению Константинопольский Престол, Вселенский Собор подразумевает не восточных Патриархов, а всего лишь областных митрополитов. Несмотря на то, что такая интерпретация правил не соответствовала ни исторической действительности, ни многовековой традиции, с помощью подобного допущения автором отводилось право Константинопольского Патриарха вмешиваться в дела других Патриархатов. В ответ на это сочинение известный канонист Х в. Никита Амасийский написал пространный трактат "О Патриарших правах", где подробно доказывал верность традиционной интерпретации 9-го и 17-го правил Четвертого Вселенского Собора. Однако стремления синодальных митрополитов к независимому статусу не утихли и в XII в., когда в Константинополе несколько раз возникали споры по вопросу о правах Патриарха. В 1151 г. митрополиты даже одержали важную победу, добившись неканонического удаления Патриарха Николая Музалона (1147-1151), которого активно поддерживал главный православный богослов того периода св. Николай, еп. Мефонский. На стороне партии митрополитов в вопросе о трактовке Патриарших прав стоял и один из трех наиболее авторитетных византийских канонистов XII в. Иоанн Зонара. Рассматривая правила Четвертого Вселенского Собора и Сардикского собора, Зонара присоединился к мнению анонимного автора трактата "О правах митрополитов". Но мнение Зонары не было поддержано другими видными канонистами того времени. Второй из трех главных канонических авторитетов XII в., великий эконом Алексий Аристин в своем толковании на 9-е правило Четвертого Вселенского Собора воспроизвел древнюю схолию VII в. и подтвердил право Константинопольского Патриарха принимать к рассмотрению дела других Патриархатов. Третий из главных канонистов XII в., Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, также склонился к традиционной интерпретации правил в смысле признания особых судебных преимуществ кафедры Нового Рима. О том же признании говорит и анонимная каноническая схолия XII в. к 17-му правилу Четвертого Вселенского Собора. К концу XII в. также был издан анонимный трактат "О праве апелляций", в котором полностью подтверждались древние права Константинопольского Патриарха выступать в качестве высшей апелляционной инстанции для всего Востока и принимать к рассмотрению судебные дела из других Патриархатов.


Итак, в период "борьбы митрополитов" были высказаны мнения об ограничении традиционных прав Константинопольского Патриархата, но подавляющее большинство канонистов этого периода стояли на традиционной точке зрения и защищали право Константинопольского предстоятеля принимать апелляции на судебные дела из других патриархатов.

После того, как в XIII-XIV вв. стремления синодальных митрополитов к "автономизации" были преодолены, традиционное понимание смысла 9-го и 17-го правил Четвертого Вселенского Собора, а также 3-го и 5-го правил Сардикского Собора в отношении кафедры Нового Рима было закреплено как в трудах св. Патриарха Филофея, лидера движения исихастов XIV в., так и в самом распространенном каноническом сборнике поздней Византии "Алфавитной Синтагме" Матфея Властаря (буква "п", гл Cool. В частности, в Алфавитную Синтагму дословно вошли положения Исагоги св. Патриарха Фотия о правах Константинопольской кафедры принимать апелляции на судебные дела других Патриархатов.


http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=64270

Каноны принятые на Соборе 879 года:

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-sobor-vo-khrame-premudrosti/

Алфавитная Синтагма, Матфей Властарь, статья "Патриарх":

Престол Константинополя, украшенный царскою властию, провозглашен первым соборными определениями;347 им последуя, божественные законы повелевают возникающие в других престолах сомнения представлять на его расследование и суд.

Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение от суда принадлежит местному патриарху; а Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам; равным образом, сам он и один только поставлен посредником и судьею покаяния и обращения от грехов и ересей.


https://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar/Alfavitnaia_Sintagma/16_8

На сегодняшний день известен лишь один митрополит Амасии по имени Никита,
который, возможно, принимал участие в соборе 1166 года. Однако данная кандидатура на
авторство рассматриваемого источника достаточно спорна, поскольку частые ссылки в
источнике на время патриаршества Феофилакта (933-956) позволяют предположить более
приближенную к Χ веку датировку. Кроме того, неоднократные обращения автора к
патриаршеству Феофилакта важны тем, что помогают восполнить недостаток сведений о
событиях внутрицерковной жизни в Константинопольском патриархате во второй
половине Χ века .
Другой митрополит Никита указан в неопубликованной переписке Никифора
Урания, которому адресованы два дружеских письма, указывающие на тесную связь
митрополита с крупнейшими деятелями империи и его непререкаемый авторитет. Письма
Урания не имеют точной датировки, но в историческом контексте могут быть отнесены к
периоду между 980 и 1005 годами.
В докладе рассматриваются также источниковедческие вопросы формы и стиля
повествования, представляющие значительный интерес с литературной точки зрения.
Само заглавие уже объясняет причину написания «о возникшем в патриархии споре об
избраниях». Деятельное участие автора в современной ему полемике по канонической
проблематике и живое участие в происходящих событиях отразились и на его стиле –
естественном, живом и достаточно выразительном. Отмечено умелое использование
автором риторических оборотов и различных метафор.
Анализ совокупности исторических данных по источнику позволяет не только
обосновать датировку памятника, но и выделяет его как одно из редких свидетельств о
внутреннем положении в Константинопольском патриархате во второй половине X века.

Никита, митрополит Амасийский, резко протестует в
своем сочинении против позиции некоторых митрополитов, которые отвели патриарху
бессловесную и безынициативную роль на выборах. Участие патриарха было сведено
лишь к формальному заверению решения, ранее принятого без его участия. Тем самым, по
мнению автора трактата, нарушалась «мерность» патриаршей власти, которая, согласно
канонам, должна была включать в себя право созвания собора, право руководства собором
в качестве председателя, право высшего надзора в пределах патриархата и право
посвящения митрополитов.
Как указывает Никита Амасийский, оспаривание у патриарха права контроля при
голосовании возникло в Церкви в угоду регентствующему меньшинству при патриархе
Феофилакте. Влиятельные митрополиты, несмотря на свое подчиненное положение во
время спорных выборов сына Романа Лакапина, добились права надзора за назначением
2
тех, кто имеет право голоса в Константинополе. В последней четверти X века вплоть до
патриарха Сергия на Константинопольском престоле сменилась целая плеяда
нерешительных исторических персонажей. Именно это, а также продолжительное
вдовствование престола стало благоприятным фактором для попыток прямого
посягательства на права высшего лица церковной иерархии в Византии. Кроме того, это
стало заметным проявлением естественного антагонизма между властью центра и
митрополий, равновесие между которыми никогда не было стабильным.
Приводимые автором трактата сравнения с патриархом Феофилактом красноречиво
говорят о том, что и в его время не многое изменилось: будь патриарх «находящийся под
опекой ребенок» или «дряхлый старик», он все равно при голосовании лишался своих
прав и фактически подчинялся самовластию нескольких митрополитов. То есть
патриаршество Феофилакта (933-956) автор рассматривает не только как яркий прецедент
ослабления центральной власти в церковной жизни во второй половине Χ века, но и как
отправную точку современного ему всесилия «наушничающих митрополитов».


https://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2008/Ulyanova.pdf
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 9:39 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Краткая история Собора 1917-1918 годов, Тихоновской Церкви, появление обновленческого течения. Подробное изложение отношений Константинопольского патриархата к происходившему в России в период до начала 1930-х годов:

Цитата:
ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΩΝ ΣΛΑΒΙΚΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ
Ἡ ἀνασύσταση τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας καί ὁ Ἅγιος Πατριάρχης Τύχων (1917-1925)

Γεώργιος Νεκτάριος Αθ. Λόης
Διδάκτωρ Ἱστορίας

Αντίβαρο, Φεβρουάριος 2008



Ἡ ἄνοδος τῶν Μπολσεβίκων στήν ἐξουσία καί ἡ πτώση τῆς δυναστείας τῶν Ρομανώφ (1917) δημιούργησε μία νέα πραγματικότητα τόσο γιά τό Ρωσικό κράτος, ὅσο καί γιά τήν Ἐκκλησία του. Ἡ Ρωσία μετασχηματίσθηκε σέ Σοβιετική Ἕνωση μέ κυρίαρχη ἰδεολογία τόν Μαρξισμό-Λενινισμό ἀπορρίπτοντας κατηγορηματικά τόν παραδοσιακό ρόλο τῆς Ἐκκλησίας.

Ἡ Ρωσική Ἐκκλησία ἀπό τό ἔτος 1721 εἶχε Συνοδικό σύστημα διοίκησης, κατ’ ἐντολήν τοῦ τσάρου Πέτρου Α΄, καί στίς συνεδριάσεις τῆς παρίστατο καί κυβερνητικός ἐπίτροπος ὡς ἐκπρόσωπος τοῦ τσάρου, ὁ ὁποῖος ἐπηρέαζε σοβαρά τίς ἀποφάσεις τῆς Ἱερά Συνόδου. Γι’ αὐτό ἡ ἀνάκτηση τῆς αὐτονομίας τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας ἦταν βασικός στόχος τῶν περισσοτέρων Ρώσων Ἱεραρχῶν. Ἔτσι, ἡ ἰδέα τῆς ἐπανιδρύσεως τοῦ Πατριαρχείου Ρωσίας κέρδιζε συνεχῶς ἔδαφος, γι’ αὐτό καί τό 1906 ὁ τσάρος δέχθηκε τήν πρόταση γιά τή σύγκληση τῆς μεγάλης Πανρωσικῆς Συνόδου. Τότε συγκροτήθηκαν διάφορες ἐπιτροπές ἀπό πενήντα συνολικά ἐκπροσώπους τῆς Ἐκκλησίας καί συζητήθηκαν ὅλα τά ζητήματα, καταλήγοντας σέ ἀξιόλογες προτάσεις πρός τή μέλλουσα νά συγκληθῆ Σύνοδο. Ὅλα αὐτά συμπεριλήφθησαν σέ τρεῖς ὀγκώδεις τόμους (1906-1907) μέ φανερή τήν ἐπιθυμία τῆς ἀνασυστάσεως τοῦ Πατριαρχείου.

Ὅμως ἡ πτώση τοῦ τσαρικοῦ καθεστῶτος τῆς Ρωσίας, τόν Μάρτιο τοῦ 1917, ἄλλαξε τά δεδομένα. Ἡ προσωρινή νέα κυβέρνηση διόρισε ἐκπρόσωπο τῆς Πολιτείας στήν Ἱερά Σύνοδο τόν Λβώβ καί παρ’ ὅτι ἡ Σύνοδος δέν καταδίκασε τό ἐπαναστατικό κίνημα, ἐν τούτοις ὁ Λβώβ ἀποφάσισε νά ἀντικατασταθοῦν ὅλα τά μέλη τῆς Συνόδου ἐκτός ἀπό δύο: ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Βλάδιμηρ Σέργιος καί ὁ Ἔξαρχος Γεωργίας Πλάτωνας.1 Ἡ ἰδέα ὅμως τῆς ἀνασυστάσεως τοῦ Ρωσικοῦ Πατριαρχείου δέν ἔσβησε. Ἔτσι, ὡς πρόεδρος τῆς Συνόδου ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Βλαδιμήρ Σέργιος – ἕνας ἐκ τῶν δυό μελῶν πού δέν ἀντικαταστάθηκαν – ἀποφάσισε γιά τή σύγκληση τῆς μεγάλης Πανρωσικῆς Συνόδου, στίς 15 Αὐγούστου 1917. Ἕνα ἀπό τά θέματα πού συζητήθηκαν ἦταν ἡ ἀνασύσταση τοῦ Πατριαρχείου. Ἐπίσης ἡ Σύνοδος ἐξέλεξε ὡς διάδοχο τοῦ Μακαρίου στή Μητρόπολη Μόσχας τόν Τύχωνα, κατά κόσμο Βασίλειο Ἰβάνοβιτς Μπελλαβίν, ὁ ὁποῖος εἶχε χρηματίσει προηγουμένως ἐπίσκοπος Λουμπλίν (1897), Β. Ἀμερικῆς (1898-1907), Ἰαροσλάβ (1907-1912) καί Βίλνας, ἀπό ὅπου ὅμως ἀναγκάσθηκε νά φύγει μετά τήν ἔκρηξη τοῦ Α΄ Παγκοσμίου πολέμου. Στίς 30 Ὀκτωβρίου 1917, στή μεγάλη Πανρωσική Σύνοδο ἀπό τά 317 παρόντα μέλη, 141 ψήφισαν ὑπέρ τῆς ἀνασυστάσεως τοῦ Ρωσικοῦ Πατριαρχείου καί 112 κατά.2 Τό ἀποτέλεσμα δέ τῆς ψηφοφορίας ἐπιβεβαιώνει τίς ἐπιφυλάξεις τῶν μελῶν τῆς Συνόδου.

Ὁ Ἀρχιμανδρίτης Ἰάκωβος, ἡγούμενος τοῦ Πατριαρχικοῦ Μετοχίου καί ἐκπρόσωπος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στή Ρωσία, σέ γράμμα μέ τό ὁποῖο ἀναγγέλλει τήν ἐπανίδρυση τοῦ Πατριαρχείου, ἀναφέρει τά ἑξῆς: "Ἐν τῷ κλίματι τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας συνετελέσθη γεγονός ὑψίστης σημασίας ἐν ταίς ἡμέραις ταύταις. Μετά μακράν προπαρασκευαστικήν καί πρό-Συνοδικήν ἐργασίαν ἀρξαμένην πρό δωδεκαετίας περίπου, τῷ 1905, γενομένην ἐπί τοῦ καταλυθέντος ἤδη πολιτικοῦ καθεστῶτος, ἀλλά μή δυνηθεῖσαν λόγω ποικίλλης ἀντιδράσεως μέχρι τοῦδε νά πραγματοποιηθῆ, εὔλογον καί δυνατόν ἐκρίθη νῦν διά τό γενικόν καλόν καί συμφέρον τῆς ἐσωτερικῆς ἀνορθώσεως καί διοικητικῆς διοργανώσεως τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας νά συγκληθῆ μεγάλη Τοπική ἐν Μόσχᾳ Πανρωσική Σύνοδος, ἤτις καί ἀνέωξε πανηγυρικῶς τήν 15ην Αὐγούστου παρελθόντος ἔτους τάς ἐργασίας αὐτῆς ὑπό τόν διά ψηφοφορίας ἐκλεγέντα Πρόεδρον αὐτῆς Σεβασμιώτατον Μητροπολίτην Μόσχας Τύχωνα".3 Ἄξιο σημειώσεως γιά τόν ἐκπρόσωπο τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου εἶναι, ὅτι ὅλες οἱ διεργασίες τῆς Συνόδου ἔγιναν ὑπό τό φόβο τοῦ ἐμφυλίου πολέμου στή Μόσχα. Ἐξάλλου στήν ἐπιστολή τοῦ νέου Πατριάρχη Μόσχας πρός τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη Γερμανό Ε΄ (1913-1918) ἡ ἀγωνία γιά τή τύχη καί τήν κατάληξη τόσο τοῦ Ρωσικοῦ λαοῦ ὅσο καί τῆς ἴδιας της Ἐκκλησίας εἶναι μεγάλη. "Ἄνθρωποι ξένοι της χριστιανικῆς, τινές δέ αὐτῶν καί πάσης πίστεως, στάντες ἐν τῇ ἀρχῇ ἐν τῇ ἡμητέρᾳ χώρα, συνέλαβον τήν ἀσεβῆ βουλήν νά ἀπομακρύνωσι τήν Ὀρθόδοξον Ἐκκλησίαν ἀπό τῆς χειραγωγίας τοῦ ἐθνικοῦ βίου καί τοῦ ἁγιασμοῦ αὐτοῦ"4. Αὐτή τή δύσκολη στιγμή ἡ Μητέρα Ἐκκλησία γιά τό Ρωσικό λαό εἶναι στήριγμα καί "ἔλαιον χαρᾶς".

Στήν εἰρηνική ἐπιστολή τοῦ νέου Πατριάρχη Μόσχας πρός τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη Γερμανό Ε΄, μεταξύ ἄλλων, γίνεται λόγος καί γιά τήν κοινωνία μεταξύ τῶν Προκαθημένων τῶν Ἁγίων Ἐκκλησιῶν, "ἤτις κατεργάζεται τήν ἀγάπην καί τήν εἰρήνην μεταξύ αὐτῶν, κρατύνει τόν πνευματικόν σύνδεσμον τῶν κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ἑδραιοί τήν ἀμοιβαίαν εὐχετικήν συναντίληψιν καί συντελεῖ εἰς τόν μέγαν καί γενικόν ἄθλον τῆς ἐκκλησιαστικῆς διοργανώσεως".5 Ὁ Πατριάρχης Τύχων ζητεῖ τήν "πεπειραμένην βοήθειαν ἐν τῇ προκειμένῃ ἡμίν Πατριαρχικῇ ἐργασίᾳ καί ἐκκλησιαστικῇ διοργανώσει"6 λέγοντας ὅτι ὁ Πατριαρχικός Θρόνος τῆς Κωνσταντινουπόλεως "διετέλει ἐν στενωτάτῃ κοινωνίᾳ καί ἐνότητι μετά τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας"7 καί τώρα μέ τήν ἀποκατάσταση τοῦ Πατριαρχείου ἔρχεται μία νέα ἐποχή "πρός ἑδραίωσιν, ἐπέκτασιν καί μεγέθυνσιν τῆς στενῆς, ζώσης καί ζωτικῆς ἀμοιβαίας κοινωνίας τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας μετά τῆς προεξεχούσης τῇ τιμῇ μεταξύ πασῶν τῶν Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνατολῆς Ἐκκλησίας τῆς Κωνσταντινουπόλεως".8

Στήν ἀπάντηση ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης ἐκφράζει τή χαρά του γιά τή σύγκληση τῆς Πανρωσικῆς Συνόδου, πού ἦταν πόθος κλήρου καί λαοῦ γιά τήν ἀνάδειξη τοῦ νέου Πατριάρχη. Γιά τίς σχέσεις τῶν δυό Ἐκκλησιῶν ἀναφέρεται στή στοργή, μέ τήν ὁποία ἡ Μητέρα Ἐκκλησία γαλούχησε καί χειραγώγησε τή θυγατέρα καί Ἀδελφή Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας καί ἔτσι ἀποτέλεσε σπουδαιότατο μέλος τοῦ Σώματος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Γι' αὐτό εἶναι χρέος ἱερό "λογίζεται πᾶν τό ἐφ' ἑαυτῇ πράττειν εἰς τήν ἐπί μᾶλλον καί μᾶλλον κράτυνσιν τῶν ἱερῶν τούτων δεσμῶν",9 ἐνῶ εἶναι χρέος καί ὅλων τῶν ἀδελφῶν "συντρέχειν ἀλλήλοις καί χεῖρα ὀρέγειν ἀντιλήψεως καί τῆς ἀλλήλων συμμετέχειν εἴτε θλίψεως εἴτε χαρᾶς".10

Ἡ ἐκλογή τοῦ νέου Πατριάρχη ἔγινε σύμφωνα μέ τήν πρόταση τοῦ καθηγητῆ Σοκόλωφ. Κατά τήν πρώτη ἐκλογή ἐκλέχθηκαν 25 ὑποψήφιοι, ἐνῶ κατά τή δεύτερη ἐκλέχθηκαν τρεῖς (ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Χαρκώβ Ἀντώνιος μέ 101 ψήφους, ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Ἀρσένιος μέ 27 ψήφους καί ὁ Μητροπολίτης Μόσχας Τύχων μέ 25 ψήφους). Ἡ τελική ἐκλογή τοῦ Πατριάρχη ἔγινε μέ κλῆρο στόν ναό τοῦ Σωτῆρος μεταξύ τῶν τριῶν πλειοψηφησάντων. Ὁ ἐκλεγείς Πατριάρχης Τύχων ἐνθρονίστηκε στίς 29 Νοεμβρίου 1917 στόν ναό τῆς Κοιμήσεως τῆς Θεοτόκου, καίτοι τό Κρεμλίνο εἶχε περιέλθει στούς Μπολσεβίκους. Ἡ ἐκλογή ὅμως τοῦ Τύχωνα δυσαρέστησε τόν Ἀρχιεπίσκοπο Χάρκωβ Ἀντώνιο, ἐνῶ ἡ “Ἕνωση Δημοκρατικοῦ Ὀρθοδόξου Κλήρου καί Λαϊκών”, πού εἶχε ἐμφανιστεῖ αὐτήν τήν περίοδο, δέν ἀναγνώρισε τόν νέο Πατριάρχη καί τάχθηκε ὑπέρ τῆς διατηρήσεως τῆς Συνοδικῆς ὀργανώσεως τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας.11 Γραμματέας αὐτῆς τῆς Ἑνώσεως ἦταν ὁ πρωτοπρεσβύτερος Ἀλέξανδρος Βεντένσκυ, ἕνα ἀπό τά ἡγετικά στελέχη τῆς σχισματικῆς “Ζώσης Ἐκκλησίας”.

Στή νέα πραγματικότητα οἱ σχέσεις Κράτους-Ἐκκλησίας δέν ἦταν καί τόσο καλές, ἀντιθέτως μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ἦταν ἐχθρικές. Ἡ διατήρηση τῆς ἀμοιβαίας ἀνοχῆς ἦταν σχεδόν ἀδύνατη γιά καθαρῶς ἰδεολογικούς λόγους καί τῶν ἀκραίων ἀντιθρησκευτικῶν τάσεων. Ἔτσι, ἡ ρήξη τοῦ Πατριάρχη Τύχωνα μέ τούς Μπολσεβίκους ἦταν ἀναπόφευκτη. Οἱ νέες κομμουνιστικές ἀρχές ἐθνικοποίησαν ὅλη τήν ἐκκλησιαστική καί μοναστηριακή περιουσία. Ἀκολούθησε ἡ θεσμική ἀναγνώριση τοῦ ὑποχρεωτικοῦ πολιτικοῦ γάμου καί προετοίμαζαν τό νόμο γιά τόν πλήρη χωρισμό Ἐκκλησίας-Πολιτείας.

Ὁ Πατριάρχης Τύχων, στίς 19 Ἰανουαρίου 1918, καταδίκασε καί ἀναθεμάτισε τούς ὑπεύθυνους αὐτῶν τῶν ἀποφάσεων, ἐνῶ ὁ Πρόεδρος τῆς ἐπιτροπῆς ἐκκλησιαστικῶν θεμάτων τῆς κυβερνήσεως ζήτησε τήν ἄμεση τιμωρία τοῦ Τύχωνα. Τελικά ἡ κυβέρνηση ἀποφάσισε τόν κατ’ οἶκον περιορισμό τοῦ Πατριάρχη.

Ὁ νόμος περί χωρισμοῦ Ἐκκλησίας-Πολιτείας περιόριζε τήν Ἐκκλησία στά αὐστηρά τελετουργικά τῆς καθήκοντα, καθώς ἐπίσης ἀπαγόρευε καί τή διδασκαλία τοῦ μαθήματος τῶν θρησκευτικῶν στά σχολεῖα. Τό μάθημα τόν θρησκευτικῶν μποροῦσε πλέον νά διδάσκεται μόνο ἰδιωτικά καί σέ ὁμάδες μαθητῶν ἕως τρεῖς. Ἡ Ἐκκλησία ὄχι μόνο ἔχασε ὅλη τήν περιουσία της, ἀλλά καί τό δικαίωμα νά ἀποκτήσει ὁποιαδήποτε περιουσία στό μέλλον. Οἱ θρησκευτικές ὀργανώσεις ἀπαγορεύθηκαν καί δέν μποροῦσαν πλέον νά χαρακτηρισθοῦν νομικά πρόσωπα. Τό μόνο πού παραχωρήθηκε ἦταν ἡ ἐλεύθερη χρήση τῶν ναῶν καί αὐτοί μόνο γιά καθαρά τελετουργικούς λόγους. Μέ τίς ἀποφάσεις αὐτές ἐπιδίωκαν τήν ἐκμηδένιση τῆς παραδοσιακῆς δυνάμεως τῆς Ἐκκλησίας καί τήν ἐξουδετέρωση κάθε πνευματικῆς ἐπιρροῆς στόν λαό.

Τόν Ἰούλιο τοῦ 1918 ἔχουμε τό πρῶτο Σύνταγμα τῆς Σοβιετικῆς Ἑνώσεως, τό ὁποῖο στό ἄρθρο 13 ὅριζε ὅτι: “γιά νά ἐξασφαλισθεῖ στούς ἐργάτες ἡ πραγματική ἐλευθερία συνειδήσεως, ἡ Ἐκκλησία χωρίζεται ἀπό τήν κυβέρνηση καί τό Σχολεῖο ἀπό τήν Ἐκκλησία, ἡ δέ ἐλευθερία τῆς θρησκευτικῆς, ὅπως καί τῆς ἀντιθρησκευτικῆς προπαγάνδας, παραχωρεῖται σέ ὅλους τους πολίτες”.12

Ἡ κυβέρνηση κάλεσε τόν Πατριάρχη νά παρουσιαστεῖ καί νά δώσει ἐξηγήσεις γιά τή συμπεριφορά του ἀλλά ὁ ἴδιος ἀρνήθηκε καί μάλιστα τήν παραμονή τῆς ἐπετείου τῆς Ἐπαναστάσεως ἔστειλε καί ὀξύτατη ἐπικριτική ἐπιστολή πρός τόν Λένιν. Ἔτσι, ἡ ὁριστική ρήξη ἦταν πλέον ἀναπόφευκτη. Ὁ Πατριάρχης Τύχων συνελήφθη καί ἐφρουρεῖτο ἀπό τρεῖς στρατιῶτες τοῦ Κόκκινου Στρατοῦ καί ἄρχισαν διωγμοί ἐναντίον ὅλων ὅσων ἀντιδροῦσαν σέ ὁλόκληρη τη Ρωσία. Οἱ ναοί τοῦ Κρεμλίνου ἔκλεισαν, ἄλλοι ἄλλαξαν χρήση ἤ βεβηλώθηκαν, τά τυπογραφεῖα κατασχέθηκαν, 28 Ἱεράρχες φονεύθηκαν, χιλιάδες κληρικῶν βρῆκαν τραγικό θάνατο ἤ φυλακίσθηκαν. Ἔτσι, ὁ Πατριάρχης ἀναγκάσθηκε κάτω ἀπό τήν πίεση τῶν πραγμάτων νά ἀλλάξει πολιτική καί νά ἀναγνωρίσει τή σοβιετική κυβέρνηση ὡς νόμιμη κυβέρνηση τοῦ κράτους, ὑπό τήν προϋπόθεση ὅμως ὅτι ἡ Ἐκκλησία θά διαφύλασσε τήν αὐτονομία στήν ἐσωτερική της διοίκηση. Ἡ Ἐκκλησία ἤθελε νά παραμείνει μακριά ἀπό κάθε πολιτική ἐμπλοκή. Ἡ κυβέρνηση ἔδειξε ἀπό τήν πλευρά της μία περιστασιακή μετριοπάθεια γιά λόγους κυρίως τακτικῆς καί οἱ φυλακισμένοι κληρικοί ἀφέθηκαν ἐλεύθεροι. Ἔτσι, ἐξασφαλίσθηκε μία φαινομενική ἐλευθερία στήν Ἐκκλησία.

Ὁ Πατριάρχης Τύχων εἶχε συνειδητοποιήσει τίς ἐπικίνδυνες διαστάσεις τῆς κρίσεως καί γι’ αὐτό μέ τή σύμφωνη γνώμη τῆς Ἱερᾶς Συνόδου καί τοῦ Ἀνώτατου Ἐκκλησιαστικοῦ Συμβουλίου, ἐξέδωσε στίς 7 Νοεμβρίου 1920, διάταγμα, μέ τό ὁποῖο οἱ κατά τόπους ἐπίσκοποι μποροῦσαν πλέον νά ρυθμίζουν ἀπό μόνοι τους τῆς διοίκηση τῆς ἐπαρχίας τούς ἀνεξάρτητα ἀπό τόν Πατριάρχη ἤ τήν Ἱερά Σύνοδο, μέχρι νά ἀποκατασταθεῖ ἡ ἐλεύθερη ἐπικοινωνία τους. Ἡ ἀπόφαση αὐτή ἀνανεώθηκε καί ἀπό τόν τοποτηρητή τοῦ πατριαρχικοῦ θρόνου Μητροπολίτη Ἰαροσλάβ Ἀγαθάγγελο, στίς 5 Ἰουνίου 1922, μετά τή σύλληψη καί πάλι τοῦ Τύχωνα καί τήν σκλήρυνση τῆς στάσεως τῆς Σοβιετικῆς Κυβερνήσεως ἔναντι τῆς Ἐκκλησίας. Ἡ ἥττα ὅμως τοῦ Λευκοῦ Στρατοῦ ἀνάγκασε πολλούς ἀπό τούς ἀντιδρῶντες νά καταφύγουν στό ἐξωτερικό. Στήν τέως Γιουγκοσλαβία ὀργανώθηκε ἀπό τόν Μητροπολίτη Κιέβου καί Χαρκώβ Ἀντώνιο ἡ “Ὑπερόρια Ἀνώτατη Ρωσική Ἐκκλησιαστική Διοίκηση”, ἀπό τήν ὁποία συγκλήθηκε συνέλευση στό Κάρλοβτσι τόν Νοέμβριο τοῦ 1921. Τό γεγονός αὐτό δημοσιεύθηκε στήν ἐφημερίδα Novo Vreme τοῦ Βελιγραδίου, τήν 1 Μαρτόυ 1922. Ὁ Πατριάρχης Τύχων κλήθηκε ἀπό τήν κυβέρνηση νά πάρει θέση ἔναντι τῆς ἀποφάσεως τῶν Ἱεραρχῶν τοῦ Κάρλοβτσι, ἀλλά ὁ ἴδιος παρέπεμψε τήν ὑπόθεση στήν Ἱερά Σύνοδο καί τό Ἀνώτατο Ἐκκλησιαστικό Συμβούλιο.13

Στίς 26 Φεβρουαρίου 1922, ἡ κυβέρνηση διέταξε τήν κατάσχεση ὅλων τῶν πολύτιμων ἀντικειμένων τῶν ἐκκλησιῶν, ἀπό τή στιγμή πού αὐτά δέν ἐξυπηρετοῦσαν αὐστηρῶς λειτουργικές ἀνάγκες. Ὁ Πατριάρχης διακήρυξε ὅτι ἡ ἐνέργεια αὐτή ἀποτελοῦσε ἀπαράδεκτη πράξη ἱεροσυλίας, γι’ αὐτό καί ἀπειλοῦσε μέ ἀφορισμό. Ἡ κατάσχεση τῶν ἱερῶν ἀντικειμένων προκάλεσε γενικότερες ἀντιδράσεις μεταξύ τῶν πιστῶν. Ἔτσι, ἔγιναν 231 δίκες, ἐξετάσθηκαν 738 κατηγορούμενοι γιά ἀντίσταση καί ἐκτελέσθηκαν 44 ἀπό ὅσους καταδικάστηκαν.14 Ὁ Πατριάρχης Τύχων, ὁ ὁποῖος μετά τή σύλληψή του ὅρισε τόν Μητροπολίτη τοῦ Ἰαροσλάβ Ἀγαθάγγελο τοποτηρητῆ τοῦ πατριαρχικοῦ θρόνου, τόν προέτρεψε νά συγκαλέσει τή μεγάλη Πανρωσική Σύνοδο, ἀλλά ὁ Ἀγαθάγγελος δέν πρόλαβε γιατί ἐξορίσθηκε καί αὐτός.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 9:43 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 9:42 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Ὁ Πατριάρχης Τύχων καταδικάσθηκε σέ θάνατο15 καί μεταφέρθηκε στίς φυλακές, στίς 5 Αὐγούστου 1922, ἐνῶ οἱ ἡγέτες τῆς σχισματικῆς “Ζώσης Ἐκκλησίας” παρέμειναν ἀνεξέλεγκτοι καί κατακτοῦσαν συνεχῶς ἔδαφος. Ὁ νεοεκλεγείς Οἰκουμενικός Πατριάρχης Μελέτιος Δ΄ (1921-1923) στό ψήφισμα τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου "ὑπέρ τῶν ἐν Ἀσίᾳ καί Ρωσία διωκομένων χριστιανῶν"16 ἐκφράζει τή συμπάθειά του πρός τόν Πατριάρχη Τύχωνα καί πρός ὁλόκληρο τόν Ρωσικό λαό. Καλεῖ δέ ὅλες τίς ἀδελφές Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες νά ζητήσουν τή μεσολάβηση τῶν κυβερνήσεών τους γιά τόν τερματισμό τῆς ὀδυνηρῆς ἀπάνθρωπης καταστάσεως. Μετά τήν ἀπομάκρυνση τοῦ Πατριάρχη Μόσχας σχηματίστηκε ἀπό ὁρισμένους κληρικούς καί ἀρχιερεῖς νέα Ἀνώτατη Διοικητική Ἐκκλησιαστική Ἀρχή μέ τήν παρουσία δυό μερίδων, τῶν συντηρητικῶν καί τῶν ἐλευθεροφρονούντων.17 Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο θεωροῦσε καθῆκον του νά ἐκφράσει τή λύπη του γιά τίς συνεχιζόμενες διώξεις καί νά ὑποδείξει τήν ἀνάγκη γιά ἠρεμία καί περίσκεψη στούς κόλπους τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. Ἐπίσης συνέστησε στούς μεταρρυθμιστές νά μή λάβουν μονομερεῖς ἀποφάσεις, ἀλλά τά ζητήματα πού τούς ἀπασχολοῦν νά τά θέσουν πρός μελέτη στή μεγάλη Πανρωσική Σύνοδο πού θά συγκληθεῖ.18

Ὁ τοποτηρητής τοῦ πατριαρχικοῦ θρόνου Ἀγαθάγγελος ἀρνήθηκε νά προσχωρήσει στήν ὀργάνωση τῆς “Ζώσης Ἐκκλησίας” ἤ νά τήν ἀναγνωρίσει καί τό σχίσμα στήν Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας ἦταν πλέον ὁρατό. Ἔτσι, τήν 29 Ἀπριλίου 1923, τά μέλη τῆς “Ζώσης Ἐκκλησίας”, μέ τήν ὑποστήριξη τοῦ καθεστῶτος συγκάλεσαν τήν μεγάλη Σύνοδο. Ἡ ἀντικανονική αὐτή Σύνοδος ἀναγνώρισε τή ”Ζῶσα Ἐκκλησιά”, καταδίκασε ὅλα τά μέλη τῆς συνελεύσεως τοῦ Κάρλοβτσι καί καθαίρεσε τόν Πατριάρχη Τύχωνα ὡς ἐπαναστάτη.19 Ἐπίσης κατήργησε τό Πατριαρχεῖο, ἀποφάσισε ἡ Ἐκκλησία νά διοικεῖται ἀπό τή Σύνοδο, ὁ παλαιότερος ἀφορισμός τοῦ Τύχωνα κατά τῆς σοβιετικῆς κυβερνήσεως (1918) ἀκυρώθηκε καί ἐξέλεξε τόν Ἀντώνιο Μητροπολίτη Μόσχας καί πάσης Ρωσίας.20

Τόν ἴδιο χρόνο, 25 Ἰουνίου, ὁ Πατριάρχης Τύχων ἀποφυλακίζεται καί τρεῖς ἡμέρες ἀργότερα, 28 Ἰουνίου, μέ ἐγκύκλιο ἐπιστολή ἀποκήρυξε τή λεγόμενη μεγάλη Σύνοδο τοῦ Ἀπριλίου ὡς ἀντικανονική, τίς ἀποφάσεις της ὡς ἄκυρες καί τούς ἡγέτες ἤ ὀπαδούς της ὡς ἀφορισμένους.21 Ὁ Τύχων ἀγωνίστηκε κατά τῶν σχισματικῶν καί καθ’ ὅλη τη διάρκεια εἶχε τήν ἐντυπωσιακή ὑποστήριξη τοῦ λαϊκοῦ στοιχείου. Ὁ ἴδιος δέν φοβήθηκε καί ἦρθε ἀντιμέτωπος μέ τό καθεστώς τῆς χώρας γιά τή σωτηρία τῆς Ρωσικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Παρά τήν πρόσκληση τοῦ Πατριάρχη ἡ “Ζῶσα Ἐκκλησία” σέ ἔκτακτη συνέλευση τόν Αὔγουστο τοῦ 1923 ἀρνήθηκε νά ἐπιστρέψει στήν κανονική Ἐκκλησία. Ἐν τούτοις ὅμως πολλά μέλη τῆς ἐπέστρεψαν.22

Ὁ Πατριάρχης Τύχων ἀσθένησε τόν Ἰανουάριο τοῦ 1925 καί δυό μῆνες ἀργότερα, στίς 25 Μαρτίου, πέθανε. Τήν κηδεία τοῦ παρακολούθησε ἕνα πολύ μεγάλο πλῆθος λαοῦ.

Μετά τό θάνατο τοῦ Τύχωνα, ὁ Μητροπολίτης Νίζνι-Νόβγκοροντ Σέργιος ἀνέλαβε τίς ἁρμοδιότητες τοῦ ἀντιπροσώπου τοῦ φύλακος τοῦ Πατριαρχικοῦ Θρόνου. Ἡ ἐσωτερική αὐτή ἀνωμαλία στούς κόλπους τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας δέν ἄφησε καί δέν μποροῦσε νά ἀφήσει ἀδιάφορη τη Μητέρα Ἐκκλησία. Ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης Φώτιος Β΄ (1929-1935) σέ γράμμα του πρός τούς "Σεβασμιωτάτους Μητροπολίτας Μόσχας Βενιαμίν καί Νιζεγορόδου Σέργιον, συνιστῶν τήν παῦσιν τῶν διαιρέσεων καί τήν ἀποκατάστασιν τῆς ἑνότητος ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ τῆς Ρωσίας", τό Μάϊο τοῦ 1930 γράφει μέ ἀγωνία γιά τή λυπηρή κατάσταση τῆς Ἐκκλησίας: "Ἄφ ἧς ἡμέρας παραχωρήσει Θεοῦ διεσπάσθη ἡ ἑνότης καί ἐφυγαδεύθη ἡ εἰρήνη ἐν τῇ Ἁγίᾳ μεγάλῃ τέ καί πεφιλιμένῃ καί τετιμημένῃ ἡμίν τε καί πάσαις ταίς Ὀρθοδόξοις Ἐκκλησίαις ἀδελφῇ Ρωσικῇ Ἐκκλησίᾳ, πάντες οἱ ἡμέτεροι προκάτοχοι μετά συμπάσης της Ὀρθοδόξου Ἱεραρχίας οὐκ ἐπαύσαντο οὐδ' ἐπί στιγμήν βαθέως τέ ἐπί τῷ μεγάλῳ ἀτυχήματι θλιβόμενοι καί θερμήν ἀδιαλείπτως πρός τόν Κύριον ἀπευθύνοντες προσευχήν καί δέησιν, ὅπως τῇ αὐτοῦ θείᾳ χάριτι ταχέως ἐπανασυνδέσῃ τά διεστῶτα, ἀποδῷ τήν εἰρήνην καί ἀποκαταστήσῃ τήν τιμήν καί τήν δόξαν της παρά τό προσῆκον καί ὑπέρ τό μέτρον ταλαιπωρηθείσης ἀδελφῆς Ἐκκλησίας".23 Ἐνῶ λίγο παρακάτω θά πεῖ: "Ἐξορκίζομεν ὑμᾶς καί πάντας ἐξ ὀνόματος τῆς ὅλης Ἁγίας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ὅπως δῶτε τή Ἁγία ὑμῶν Ἐκκλησία τήν εἰρήνην καί τήν ἑνότητα διά τῆς ἀμοιβαίας ὑμῶν ἐν ἀγάπῃ προσπαθείας". Σ' αὐτό τό γράμμα ἐπίσης ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης ἀναγγέλλει τή σύσταση Γενικῆς Διορθοδόξου Ἐπιτροπῆς ἀπό ἀντιπροσώπους ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν. Σύμφωνα μέ τό γράμμα ἡ σύσκεψη γιά τόν καταρτισμό τοῦ προγράμματος τῆς Ὀρθοδόξου Προσυνόδου θά γίνει στή Μονή Βατοπεδίου τοῦ Ἁγίου Ὅρους. Καλεῖται δέ ἡ Ρωσική Ἐκκλησία ἑνωμένη νά στείλει δυό ἀντιπροσώπους ἱεράρχες.

1. Βασίλειος Φειδᾶς: Ἐκκλησιαστική Ἱστορία τῆς Ρωσίας. Ἀπό τήν ἵδρυσή της μέχρι σήμερα, Ἀθήνα 2005, σ. 401.

2. Βασίλειος Φειδᾶς: ὃ.π., σ. 403.

3. Ἐκκλησιαστική Ἀλήθεια (Ε.Α.), Τ. 42 (1918), σ. 86.

4. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 113.

5. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 128.

6. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 129.

7. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 129.

8. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 129.

9. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 137.

10. Ε.Α., Τ. 42 (1918), σ. 137.

11. Βασίλειος Φειδᾶς: ὃ.π., σ. 403.

12. Βασίλειος Φειδᾶς: ὃ.π., σ. 406.

13. Βασίλειος Φειδᾶς: ὃ.π., σ. 407.

14. Βασίλειος Φειδᾶς: ὃ.π., σ. 408.

15. Στεφανίδου Βάσ.: Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, Ἀθήνα 1978, σ. 753.

16. Ε.Α, Τ. 46 (1922), σ. 209.

17. Ε.Α, Τ. 46 (1922), σ. 486.

18. Ε.Α, Τ. 46 (1922), σ. 487.

19. Ε.Α, Τ. 47 (1923), σ. 179.

http://palio.antibaro.gr/international/lohs_mosxa.php

Очевидно, что изложенное здесь - совсем не принимается во внимание в русских источниках, любящих нагнетать при описании событий связанных с патриаршеством в Константинополе Мелетия Метаксакиса...

Однако... Выяснить, насколько признавала или не признавала Константинопольская патриархия восстановление в России патриаршества - не получается. Не могу найти пока информации...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 10:29 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 10:27 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В феврале 1921 года патриарх Тихон объявил об автономии Финляндской Православной Церкви. 9 июня 1921 года Мелетий Четвёртый (Метаксакис), под предлогом ареста патриарха Тихона, объявил о подчинении Финляндской Православной Церкви Константинополю. 14 ноября 1923 года, вскоре после своего освобождения из под ареста, патриарх Тихон, а вскоре и обновленческий Синод, по просьбе предстоятеля Финляндской Православной Церкви, Серафима, восстановил юрисдикцию РПЦ над Финляндией. Это решение не принял патриарх Мелетий. С тех пор в Финнляндской Православной Церкви действует не только григорианский календарь, но и католический способ вычисления даты пасхи:

http://churchsynaxarion.blogspot.com/2010/10/1925.html
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 10:44 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

На сайте Вселенской Патриархии, на страничке посвящённой патриарху Герману (Кавакопулосу) говорится, что в годы его правления Константинопольский патриархат признал в России восстановление патриаршества:

https://www.ec-patr.org/list/index.php?lang=gr&id=318

Таки, признал?

Нашёл!

Осенью 1917 г. Константинопольский Патриарх особыми грамотами приветствовал восстановление в России Патриаршества и лично избранного Московским Патриархом святителя Тихона (Белавина). В этой связи 21 ноября на московском Троицком подворье с приветственной речью выступил в качестве представителя Вселенской Патриархии архимандрит Иаков.[4]

https://www.religion.in.ua/zmi/foreign_zmi/6711-konstantinopolskaya-pravoslavnaya-cerkov-v-1917-1939-gg.html

Действительно - признание было. Признание - от патриарха Германа (Кавакопулоса)... Молодец, Шкаровский. Раз за разом нахожу у него ценную информацию по истории взаимоотношений РПЦ и Константинопольского патриархата в 20 веке.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Фев 10, 2019 11:23 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Следует отметить, что хотя Константинополь и признал восстановление патриархии в России в 1917 году, он тем не менее имел полное право не делать этого. То есть, мне кажется, что было бы правильнее не признавать. С другой стороны, как можно было удержать такую огромную, многочисленную паству? Невозможно... И навязать своё мнение, идущее вопреки её мнению - никак нельзя... То есть, патриаршество стало бы реальностью в России, рано или поздно. Что не отменяет факта законности её отрицания Константинополем, буде он такого восхотел бы...

Тихон отрицает нужность принятия нового календаря в Церкви в 1919 году:

https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-k-konstantinopolskomu-patriarhu-germanu-o-perehode-na-novyj-kalendarnyj-stil/

Тихон в 1923 году сообщает русской православной пастве о принятии нового календаря и в Церкви - следуя календарной реформе предпринятой Константинопольским патриархатом, а в следующем обращении, в том же году - о необходимости отложить внедрение данной реформы:

https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-k-pravoslavnomu-narodu-o-reforme-kalendarja-v-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/

А между тем, календарная реформа (в целом целесообразная) мыслилась в Константинополе как часть единой программы, в рамках зарождавшегося экуменизма (в его самой антиправославной форме - не диалога на равных, а шествия навстречу, путём уступок):

В январе 1920 г. митрополит Дорофей в связи с установлением в то время отношений Патриархата с Евангелическо-Лютеранской Церковью Швеции и визитами в Константинополь представителей Епископальной Церкви США выпустил окружное послание «Церквам Христа, везде сущим», в котором говорилось: «…необходимо возродить и укрепить любовь между Церквами, которые являются не чуждыми друг к другу, а родными и близкими во Христе, «сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе»... Эти дружба и благорасположение друг ко другу могут, по нашему мнению, проявляться следующим образом: 1) путем принятия единого календаря с одновременным празднованием больших христианских праздников всеми Церквами; 2) путем обмена братскими посланиями в большие праздники церковного года, а также и при других важных обстоятельствах; 3) путем более близких отношений находящихся всюду представителей различных Церквей; 4) путем общения богословских школ и представителей богословской науки и путем обмена публикуемыми в каждой Церкви богословскими трудами и церковной периодикой; 5) путем направления студентов одной Церкви в школы другой; 6) путем созыва всехристианских конференций для изучения вопросов, имеющих общий для всех Церквей интерес; 7) путем беспристрастного и исторически обоснованного изучения догматических различий на кафедрах и в публикуемых трудах; Cool путем взаимного уважения к имеющимся в различных Церквах традициям и обычаям; 9) путем взаимного предоставления в пользование молитвенных домов и кладбищ для погребения на чужбине скончавшихся последователей других исповеданий; 10) путем урегулирования между различными исповеданиями вопроса о смешанных браках…».

Местоблюститель Вселенского Патриаршего Престола также предлагал создать Лигу Церквей - содружество всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. Название предлагаемой организации оказалось заимствовано от созданной после окончания I Мировой войны Лиги Наций, но цели были церковные - благо Церквей и их единства пред лицом внешнего и враждебного мира. Хотя подобное предложение о создании содружества Церквей для совместной деятельности в сфере моральных и социальных проблем современного христианского мира высказали и православные делегаты на Женевской конференции 1920 г., планируемая организация так и не была создана.[13]


На подготовительную встречу Всемирного христианского конгресса в рамках движения «Вера и устройство», состоявшуюся 12-20 августа 1920 г. в Женеве, была направлена Константинопольская делегация во главе с митрополитом Селевкийским Германом (Стринопулос), который 9-12 августа также участвовал в качестве наблюдателя в подготовительной встрече движения «Жизнь и работа». В том же году Вселенский Патриархат впервые направил делегацию на устраиваемую Англиканской Церковью Ламбетскую конференцию в Лондон.[14]


https://www.religion.in.ua/zmi/foreign_zmi/6711-konstantinopolskaya-pravoslavnaya-cerkov-v-1917-1939-gg.html

Но как бы то ни было, всё это как раз означает, что не с Метаксакиса началось сближение с западными христианами. И реформа календарная, принятая при Метаксакисе, начала планироваться раньше чем он стал патриархом. То есть РПЦ любит попинать Метаксакиса, но в основном многие доводы - бесповодные, и имеют корни более глубокие, чем лицо Метаксакиса.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 12, 2019 7:19 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вопросы связанные с фигурой патриарха Мелетия Метаксакиса, а также с календарной реформой (включая позицию святого Мелетия Пигаса, в 16 веке активно участвовавшего в отрицании Григорианского Календаря, а также участвовавшего в 1593 году в акте признания Москвы патриархией) - я не забыл, и если у меня будет время - постораюсь описать, развить и дать оценку всему тому, что попадёт в поле моего зрения. Всё что с этими вопросами связано я намерен по возможности выложить в какой-то момент в этом своём посту:

andy4675 писал(а):
Этот пост будет постоянно мной редактироваться, пока не приведу его в должный вид. Я намерен посвятить его такой сложной и неоднозначной фигуре в церковном мире 20 века, как Мелетий Метаксакий. Ну, и параллельно рассмотреть его знаменитые церковные реформы, включая "скандальную" календарную. И в связи с этим, в этом же посту, я снова вернусь к обоснованию юлианского календаря святым патриархом Александрийским, Мелетием Пигасом. Кто же был прав, знаменитый святой 16 века, или всё-же сложная церковно-политическая фигура 20 века? Да воссияет истина!

...


Надо отметить, что когда я в первый раз написал свой пост на указанную тематику, то он пропал - потому что страничка выдала мне, что я не могу отправлять посты, как незарегистрированный аноним. То есть система осуществила самопроизвольный выброс меня из системы, убив значительную проведённую работу по написанию поста, поиску материала. Пришлось снова заходить на форум, и отправлять пост заново. Но уже не в виде цельного поста, с оформленными тезисами и фактурой, а в виде ссылок сайтов, которые я при написании того поста использовал, и не успел ещё к тому моменту закрыть.

Обидно конечно. Но что поделаешь? Се ля ви...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 12, 2019 11:43 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Забыл отметить. Хотя положение УПЦ МП в рамках РПЦ и является достаточно закабалённым, всё-же и томос, выданный патриархом Варфоломеем - лишь немного лучше (если вообще лучше) того, что имеет в плане свобод УПЦ МП.

С другой стороны, Константинопольский патриархат можно понять. Он не хочет давать полную свободу Церкви Украины, поскольку опасается его отклонения от православия. Например - в сторону украинских греко-католиков. Ну, или иной ереси - в том числе протестантской. Вот это был бы настоящий скандал для Константинополя... Удар в самое сердце, который положил бы в дальнейшем предел возможностям для посредничества в решении внутриправославных проблем со стороных этой кафедры.

То есть, мне кажется, что подчинённость УПЦ МП в плане догматическом (обязанность обращаться в Константинополь для получения наставлений в такого рода вопросах) - это как раз из такого рода опасений...

МОЁ МНЕНИЕ. С подписью...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4 ... 39, 40, 41  След.
Страница 3 из 41

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS