Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом
На страницу Пред.  1, 2, 3, ... 39, 40, 41  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Фев 07, 2019 9:25 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Пока я просто высказываю общие соображения в рамках канонического церковного права. Обосновывать эти соображения конкретными ссылками на тексты канонов я могу, но пока не стану. Потому что даже самих соображений, без обоснований - масса. А если сюда ещё и обоснования в текстах канонов выкладывать... Тема просто утонет в кипе материала. Потеряется суть говоримого. Она и так местами может теряться. Поэтому я буду редактировать свои посты в дальнейшем, чтобы по возможности устранить неясность того, о чём говорится, и сделать всё неясное - понятным даже людям ничего не понимающим в церковном праве и в наследии отцов Церкви и Православия.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 07, 2019 7:56 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Фев 07, 2019 10:58 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В 1721 году Пётр Великий прекратил существование Московского патриархата, опираясь в собственном решении на авторитет решения патриарха Константинополя, дозволившего ему, по просьбе царя (письмо к патриарху от 30 сентября 1721 года), уничтожить патриаршество в России, и учредить в стране Святейший Синод на его месте - положительный ответ патриарха Иеремии Третьего имел место в послании от 23 сентября 1723 года (Κ. Δελικάνη, Πατρ. Ἔγγραφα., ΙΙΙ, 234-235). Сам факт ликвидации патриархата собственной российской властью, и прекращение его существования на почти 2 века - с признанием этого православием как внутри страны, так и вне её - является доказательством временности акта о признании Московской патриархии от 1593 года (если бы акт имел постоянное действие, то такого признания не последовало бы).

Пётр Первый в тексте Регламента Св. Синода постулирует:

Не видя лучшего к исправлению чина духовного способа паче соборного правительства, понеже в единой персоне не без страсти бывает, к тому ж не наследственная власть, того ради вящше небрегут, уставляем Духовную Коллегию, т. е. Духовное Соборное Правительство.

Карташев отмечает по поводу новшества:

Формальная неканоничность этой реформы вне всяких споров. Неканоничность по существу выяснится пред нами вскоре.

...

Предписана Церкви, находящейся в рамках Российского государства, отмена старого традиционного канонического строя управления, и введено новое необычное для церкви, но уже обычное и общепринятое в государстве, коллегиальное управление. Вместо чаемого патриарха во главе церкви ставится рядовое среди других государственное установление даже с уродливо латинским наименованием: «Коллегиум Духовное». Чиновниками исполнителями верховной монаршей воли назначаются в него этой последней члены Коллегии, точь в точь как и в прочие коллегии. Членам Духовной Коллегии предписано принести, по готовому уже тексту, присягу в Сенате на верноподданническую службу, точь в точь как это делалось и при учреждении всех прочих коллегий. Служба есть служба. Ни о каком раздвоении властей под единым абсолютным монархом и мысли не допускается.

...

Петр учреждает эту псевдо-соборную правительственную власть в русской церкви, в качестве высшей, безапелляционной, т. е. даже исключающей апелляцию к суду собора Восточных Патриархов. Сказано это хитро и прикровенно, в выражениях туманных, отнюдь неточных. Но тенденция ясна

...

Еще горше звучит присяга для членов Дух. Коллегии. Весь смысл, дух и буква ее до оскорбительной грубости подчеркивают чисто государственную природу и задачу данного учреждения. Члены Коллегии пространно клянутся в «верной службе» членам династии, интересу только государственному, обязуются доносить («благовременно объявлять») «о ущербе Его Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны. Клянутся и в верности антиканоническому возглавлению церковной власти светским монархом: «Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной сей Коллегии быти Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего». Бесспорно, как над чисто государственным органом, в границах России, над Дух. Коллегией нет высшей власти, кроме самодержавно-монаршей. Но если Дух. Коллегия есть в то же время и суррогат церковного органа (за неимением другого, более канонически правильного), то в церкви монарх не может быть «крайним», т. е. верховным судией.
Присяга эта почти 200 лет смиренно переживалась русской иерархией, как кровоточащая не зараставшая рана, как незаслуженное наказание со стороны светской власти всегда лояльного духовенства, как мрачный памятник ожесточения Петра против своего сына, пока не сделалась совершенно нестерпимой даже для сознания такого знаменитого консерватора, как К. П. Победоносцев. В феврале 1901 г. Синод, исправляя чин архиерейской присяги при хиротонии, обратил внимание на «устарелость формы присяги преосвященных, вызываемых в Синод для присутствования». Ссылаясь на то, что в Правительствующем Сенате к таковой присяге вновь назначенные сенаторы не приводятся, Св. Синод не усматривает надобности приводить к присяге и Преосв. Архиереев, вызываемых в Синод для присутствования». 23 февраля 1901 г. Победоносцев, сделал об этом доклад Императору Николаю II, тот поставил синим карандашом значок согласия, и с того момента кошмарная присяга бесшумно погребена была в Архиве Синода, и лишняя короста слетела с совести русской Церкви.


https://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashev/ocherki-po-istorii-russkoj-tserkvi-tom-2/2_2

Причём персонально, каждый из восточных патриархов (кроме Александрийского, под предлогом того, что он почил, и Иерусалимского, который уже был на смертном одре и в немощи) от имени себя и своей паствы признали в своих грамотах высланных Петру Великому Святейший Синод Российской Церкви равным себе. Например вот отрывок из грамоты патриарха Константинополя Иеремии:

Есть и нарицается онъ Нашимъ
во Хрістѣ Братомъ, Святымъ и Священнымъ Синодомъ, отъ всѣхъ благочестивыхъ и православныхъ Хрістіанъ, священныхъ и мірскихъ, начальствующихъ и подначальныхъ и отъ всякаго лица
сановнаго; и имѣетъ власть творити и совершати,
елика четыре Апостольскіи, Святѣйшіи Патріаршіи
Престали. Воспоминаемъ, завѣщаваемъ и уставляемъ ему, да хранитъ и содержитъ неколеблемы обычаи и правила Священныхъ, Вселенскихъ, Святыхъ седми Соборовъ и прочая, елика содержитъ Восточная Святая Церковь. И да пребываетъ во вся
вѣки неколебимъ. Божія же благодать и молитва,
и благословеніе Нашея мѣрности да будетъ съ
Вами.


Дословно то же самое написал в тот же день (23 сентября 1723 года по юлианскому календарю) и патриарх Антиохии Афанасий.

Но позже Московский патриархат был самовольно переучреждён на Московском Соборе 1917 - 1918 года. Каноническая легитимность этого решения непонятна - будто в праве какой-то Церкви самовольно упразднять или учреждать свой статус и порядок не согласуясь с другими. И будто один раз уже прекращённый статус патриархии Москва могла в любой момент себе вернуть. Как если бы статус патриархии был дарован Москве раз и навсегда, окончательно и бесповоротно, и отныне (с 1593 года и далее) Москва могла уже этим титулом понукать как ей самой того хотелось - то отказываться от него, то возобновлять. Патриархии в Российской империи не было 200 лет, и её отмена была признана всем Православием, включая паству Русской Церкви. И если первое провозглашение Москвы патриархатом ещё обладало формами легитимными (в том смысле, что поскольку было не узурпировано, а признано уже существовавшими на тот момент патриархатами, и Москва просила и получила признание от них, то полного произвола не было), то перепровозглашение себя Патриархатом не обладало таковыми формами. Разве если считать, что каждый может сам себя в любой момент провозгласить хоть чем - хоть патриархией, хоть митриархией.

Понятно, что на тот момент Русская Церковь уже была гонимой, и остальные Церкви отнеслись с пониманием к её проблемам - не стали изгонять её из своего числа. Из икономии... Иначе пришлось бы отказаться от того, что в России сохранилось бы православие вообще.

Кстати. Оказывается Константинопольский патриархат в 1924 году решением своего Синода не признавал легитимности патриарха Тихона, и предписывал направленной этим Синодом в Россию Комиссии исходить из этой нелегитимности, из того что в России, хотя бы временно, следует отменить патриаршество, а также восстановить Святейший Синод, действовавший как высшая власть Всероссийской Церкви до 1917 года:

2. Чтобы Комиссия эта сделала надлежащим образом известный взгляд Его Святейшества и Священного Синода относительно необходимости удаления Святейшего Патриарха Тихона и упразднения, хотя бы временно, патриаршества в СССР и с этим взглядом сообразовала свою деятельность.

3. Чтобы сделала известным взгляд Вселенского патриарха, что новое положение о высшем церковном управлении должно опираться на основы чисто церковной соборности и иметь форму свободно и канонически избранного Соборного Синода.


https://peremogi.livejournal.com/40188432.html

http://www.pravoslavie.ru/37764.html

Ещё информация о взаимоотношениях Константинопольской и Московской патриархий в период между Мировыми войнами:

https://spbda.ru/publications/m-v-shkarovskiy-otnosheniya-konstantinopolskogo-patriarhata-i-russkoy-cerkvi-v-1917-nachale-1930-h-gg/

Позиция Иерусалима и Александрии в этом вопросе была не столь кардинальной, и не столь ясной. Антиохия с обновленцами не поддерживала отношений - то есть выступила на стороне Церкви Тихона. Первым актом какого-то признания Церкви Тихона стало то, что на Вселенский Собор подготавливаемый Константинополем на 1925 год были приглашены не только дотоле единственно признанные Константинополем обновленцы, но и русский патриарший местоблюститель в церкви Тихона, Пётр, с целью определить "кто прав в церковной распре".

Канонически Константинополь и Восточные Церкви признали Русскую Православную Церковь только после избрания патриархом всея Руси Сергия. Признание было таким:

После избрания в сентябре 1943 г. Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородского) Патриарх Вениамин довольно быстро приветствовал это событие, что стало большим ударом для германских ведомств. Константинопольский Патриарх прочел лично, а так же на заседании своего Священного Синода братское послание Владыки Сергия от 18 сентября. В аналитической записке немецкого МИД от 2 октября уже отмечалось, что выборы в Москве признали два Патриарха – Константинопольский и Александрийский. При этом Патриарх Вениамин I не только официально признал их, но и участвовал в большой благодарственной экуменической молитве об улучшении положения Русской Церкви. Правда, после письма греческого короля Георга из Каира о большевистских обманных маневрах у Константинопольского Патриарха снова появились колебания, но они были временными.[138]

...

20 декабря 1943 г. Патриарх Вениамин отправил в Москву приветственную грамоту, в которой поздравил Владыку Сергия со вступлением в должность Патриарха: «Наша Святая Великая Церковь Христова в своей особенной любви к любимой сестре – Российской Церкви, с глубоким сочувствием следя за всем, касающимся ее великой Церкви, как следовало ожидать, посочувствовала радости Вашей и горячо вознесла благодарение ко Господу за то, что он в своей неизмеримой милости утешил Российскую Церковь, давши ей как Первосвятителя и Предстоятеля Ваше досточтимое Блаженство». В ноябре-декабре подобные приветственные грамоты послали и все другие Восточные Патриархи.[142]

В сообщении тайного информатора немецкого консульства в Стамбуле от 25 марта 1944 г. говорилось о его разговоре с митрополитом Геннадиосом, который по вопросу законности выборов Патриарха Сергия сказал очень определенно: «Русский Патриарх в любом случае признается. Мы и другие Патриархи его признали». Все попытки оспорить законность этого избрания по каноническим причинам оказались напрасными, более того уже были установлены связи между Московской и Константинопольской Патриархиями, и даже планировалась поездка Антиохийского Патриарха в Москву.[143]

...

В начальный период новой религиозной политики Сталина в Фанаре к ней относились очень скептично, но после выборов Патриарха Сергия изменили свою позицию. Все немецкие усилия побудить Вениамина I признать эти выборы неканоничными оказались безуспешными. Английская и американская пресса часто писала, что Сталин хочет заменить на Балканах прежнее воздействие Коминтерна православными связями. В конце записки говорилось, что немецкие позиции у балканских Православных Церквей, бывшие ранее очень хорошими, сейчас значительно ухудшились, а англичане, американцы и русские успешно расширяют свое влияние на балканское Православие.


http://www.ippo.ru/ipporu/article/2-konstantinopolskiy-patriarhat-v-gody-ii-mirovoy--201712

Как результат, Поместные Православные Церкви тоже признали Сергия патриархом, вопреки попыткам гитлеровцев сорвать это явление:

После избрания Патриарха Сергия германские ведомства провели целый ряд крупных пропагандистских акций с целью убедить Первоиерархов Поместных Православных Церквей не признавать этих выборов. Первоначально они действовали через посольства III рейха, но уже 7-9 октября немецкий МИД получил от своих представителей в ряде балканских стран (Греции, Сербии, Болгарии, Турции) сообщения, что «организовать осуждение избрания Сергия местными Православными Церквами не удается».

А Русская Церковь За Границей - Сергия не признала:

Вскоре после этого –21-25 октября в Вене состоялась конференции архиереев Русской Православной Церкви за границей, не признавшая избрания митр. Сергия Патриархом. Однако планы германских ведомств относительно пропагандистского использования решений этой конференции в целом потерпели неудачу, хотя ее резолюции были посланы главам многих Православных Церквей, в том числе Константинопольскому Патриарху.

Выборы нового патриарха РПЦ (которым стал Алексий Первый) после смерти Сергия Восточные Патриархии включая Константинополь тоже признали:

связи Московского и Вселенского Патриархата укрепились настолько, что представитель последнего - митрополит Фиатирский, экзарх Константинопольского Патриарха в Центральной и Западной Европы Герман (Германос Стринопуло) присутствовал на Всероссийском Поместном Соборе 31 января – 2 февраля 1945 г., а Патриарх Вениамин прислал свою приветственную телеграмму. В докладной записке председателя Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпова И.В. Сталину от 18 января отмечалось: «Вселенский патриарх, архиепископ Константинополя Вениамин, 1871 г. рождения, по национальности грек, по своему положению среди восточных патриархов занимающий первое место, как «старший среди равных», находится под сильным влиянием турок. Патриарх Вениамин сообщил телеграммой митрополиту Алексию, что он не может приехать в Москву по болезни».[153]

http://www.ippo.ru/ipporu/article/2-konstantinopolskiy-patriarhat-v-gody-ii-mirovoy--201712

В дальнейшем отношения Константинопольской и Московской патриарших кафедр налаживались ещё более:

Избранный 2 февраля на Соборе Патриархом Московским и всея Руси Владыка Алексий (Симанский) в том же месяце активно содействовал снятию Константинопольским Патриархатом схизмы с Болгарской Православной Церкви. 6 марта Первосвятитель выслал Патриарху Вениамину известительную грамоту об избрании и наречении его на Патриарший Престол Московский и всея Руси. В ответном поздравительном письме от 25 апреля из Стамбула говорилось: «Когда приходится делать великое и трудное дело в нашей Святой Православной Церкви – устроение и совершение во Христе полноты ее, произошло избрание Вас собравшимся сонмом преосвященных иерархов по верховной воле Святой нашей Церкви». В середине мая Константинопольский Патриарх прислал в Москву еще одно письмо, в котором благодарил Патриарха Алексия за присланную в подарок драгоценную икону и за «сердечный прием, и почести, и внимание», оказанные митрополиту Герману во время его пребывания на Всероссийском Соборе, а также просил выразить благодарность советскому правительству за «внимание и почет, оказанные нашему представителю».[155]

http://www.ippo.ru/ipporu/article/2-konstantinopolskiy-patriarhat-v-gody-ii-mirovoy--201712

Ага... Теперь понятно! Оказывается, Российская Православная Церковь ВТОРИЧНО оказалась в расколе с вселенским православием в связи с избранием Тихона патриархом (и вполне канонически правильно и обоснованно, ИМХО) в период 1918 - 1943 годов. Очень важная информация, ускользавшая от моего внимания до сих пор! Ещё раз убеждаюсь в том, как же хорошо умели в Советском Союзе скрывать некоторые вещи...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 07, 2019 11:15 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Фев 07, 2019 7:55 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Язык на котором вершатся литургии в разных поместных православных Церквях (история и современное состояние):

http://orthodoxy.org.ua/data/drevnie-ili-novye-na-kakih-yazykah-sovershayutsya-bogosluzheniya-v-pomestnyh-cerkvah.html

Православная литургия. История развития до конца Византийской империи:

https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/pravoslavnaja-liturgija/
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Фев 08, 2019 12:18 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Репрессии против обновленцев в СССР в период 1935 - 1940 годов:

С конца 1935 года развернулись массовые аресты епископата, духовенства, активных мирян обновленческой церкви, включая и тех, кто давно сотрудничал с органами ОГПУ-НКВД[4]. Так, в январе 1938 года в г. Иваново было возбуждено дело против так называемой «Автокефальной чёрной церкви», которая якобы была создана обновленческим духовенством и добивалась объединения всех церковных группировок, «систематически и организованно» вела борьбу с мероприятиями Советской власти, насаждала тайное монашество, занималась вредительством в колхозах и т. д. К отягчающим обстоятельствам НКВД относило то, что вся её деятельность проводилась под прикрытием обновленчества и показаний лояльности Советскому Правительству. В состав «Автокефальной чёрной церкви» якобы входили следующие лица: архиепископ Евстафий (Сафран), митрополит Тихон Попов, митрополит Пимен, митрополит Петр, епископ Белевский Арсений (Краснов), протоиерей Михаил Тархов, митрополит Западно-Сибирский Александр Введенский, митрополит Николай Автономов, митрополит Смоленский Александр Шубин, епископ Брянский Владимир Досычёв, епископ Серафим Андриевский, епископ Калужский Андрей Расторгуев и другие[31].

В колыбели обновленчества, Ленинграде, обновленческий митрополит Ленинградский Николай Платонов весной 1938 года заявил о разрыве с религией и стал штатным пропагандистом атеизма. В январе 1940 года отрёкся от Церкви обновленческий митрополит Калининский Сергий Киреев[32].

С 1939 года обновленческий митрополит Виталий (Введенский) на овдовевшие кафедры никого не назначал и запретил епархиальным архиереям посещение храмов своей епархии, а также рукоположения священников. По сути, под давлением властей он вёл дело к ликвидации обновленческой церкви. К 1941 года осталась лишь горстка архиереев с одним-тремя храмами в каждой епархии. Исключение составляли лишь Московская и Средне-Азиатская (имевшие по 6-7), а также Северо-Кавказская и Кубанская (по 10-11 храмов) епархии. В присоединенные к СССР в 1939-1940 годы западные области правительство не пустило обновленцев[33]. Имевшиеся там приходы, монастыри и духовенство вошли в состав Московского Патриархата.

В Москве, к 1940 году, было шесть обновленческих храмов: Воскресенский собор в Сокольниках, церковь Пимена Великого в Новых Воротниках и церкви на столичных кладбищах (Ваганьковском, Преображенском, Пятницком, Калитниковском), кроме Даниловского.


Умиляет следующий пассаж:

тех, кто давно сотрудничал с органами ОГПУ-НКВД

Ведь и в Церкви Тихона (с 1943 года ставшей штатной РПЦ) была масса людей сотрудничавших с режимом, и работавших на него (в том числе в правоохранительных органах и на них). Например существует подобного рода компромат на патриарха Алексия Второго:

http://www.aif.ru/archive/1721912

В той же статье сказано о том, что Церковь Тихона с 1927 года встала на службу СССР не меньше, чем обновленцы:

По сведениям историков Михаила Геллера и Александра Некрича, Церковь стала активно сотрудничать с советским правительством в июле 1926 г. после ареста митрополита Сергия, выступившего после своего освобождения в марте 1927 г. с публичным заявлением о признании Церковью большевистского режима.

Контроль над Церковью приобрел форму контроля над духовенством - от патриарха до самого простого послушника. Прием в три семинарии и духовные академии находился под строгим контролем с отбором всех кандидатур в местных управлениях КГБ. Семинаристы были вынуждены слушать такие лекции, как, например, "Ленинское учение о коммунистической морали и фундаментальных принципах нравственного воспитания".


Перечисление актов с участием церковных клириков РПЦ, являвшихся агентами КГБ, на международных встречах:

http://www.aif.ru/archive/1653497?utm_source=pj17linkb&utm_medium=click&utm_campaign=pj17linkb

И немного информации в том числе от нынешнего патриарха Кирилла в 1991 году:

Б. ВИК, заведующий бюро коммуникаций Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата

"ЦЕРКОВЬ И КГБ" - так назывался один из сюжетов выпуска "Вестей" Российского ТВ, который пошел в эфир в 23.00 29 августа. Действительно, в этом сюжете митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл прямо не говорил о сотрудниках КГБ из числа церковнослужителей, а ограничился фразой: "Мы знаем, что в Совете по делам религий представители этой организации (имеется в виду КГБ. - Прим. ред.) работали, как они работали и на Центральном телевидении".

Правда, вряд ли суть высказывания от этого стала принципиально иной: никто из сведущих людей не возьмет на себя смелость отрицать, что в недавние времена почти полноправным хозяином Русской Православной Церкви был, как это ни горько сегодня звучит, не ее номинальный руководитель - Священный Синод, а именно "кагэбэзированный" Совет по делам религий.

С сожалением констатирую, что митрополит Кирилл не взял на себя ответственность подтвердить или опровергнуть приведенные в интервью конкретные факты работы на КГБ сотрудников подначального ему Отдела внешних церковных сношений. Не потому ли митрополит Кирилл не подписал опровержение лично, а осмотрительно переложил это на своего нижестоящего работника? И не той же "осмотрительностью" было продиктовано поведение митрополита Кирилла 19 августа сего года в Успенском соборе Кремля, когда он "постеснялся" осудить ГКЧП - если не как священнослужитель, то хотя бы как гражданин?

Мы отнюдь не стремились, как говорится в официальном ответе ОВЦС, возрождать кампании "огульного осуждения" Русской Православной Церкви. Напротив, мы решили развернуть на страницах газеты дискуссию по самым сложным вопросам бытия Церкви, определяющим ее будущее. И прежде всего нам бы хотелось услышать мнение на сей счет самих церковнослужителей.


http://www.aif.ru/archive/1653094?utm_source=pj17linkb&utm_medium=click&utm_campaign=pj17linkb

Есть мнение, что коллаборант фашистов, Сергий Воскресенский, был агентом НКВД, умышленно оставленным на оккупированной немцами территории:

Нельзя полностью сбрасывать со сче­
тов и свидетельство Э. И. Лисавцева о том, что экзарх специально
был оставлен органами Н К В Д в Риге, но почти сразу же на долгий
период утратил связь с советским подпольем4. Историк О. Ю. Ва­
сильева почти солидарна с ним: “Двойственность позиции Сергия,
усилившаяся в 1943-1944 гг., его приверженность патриархии м ож ет
предполагать определенные соглашения м еж ду экзархом и Советским
правительством” 5.


Но есть и более явные сведения о наличии в составе клира агентов НКВД:

Действительно, некоторые священнослужители Русской Церкви,
оставшиеся на оккупированной территории, использовались советской
разведкой. Так, один из ее руководителей П. А. Судоплатов совсем
недавно писал: “Уместно отметить и роль разведки Н К В Д в про­
тиводействии сотрудничеству немецких властей с частью деятелей
православной церкви на Псковщине и Украине. При содействии од­
ного из лидеров в 30-х годах “обновленческой” церкви житомирского
епископа Ратмирова и блю стителя патриарш его престола митропо­
лита Сергия нам удалось внедрить наш их оперативных работников
В. М. Иванова и И. И. Михеева в круги церковников, сотрудничавш их
с немцами на оккупированной территории. При этом Михеев успеш­
но освоился в профессии священнослужителя” . О т него поступала ин­
формация в основном о “патриотическом настрое церковных кругов”1.


Конец обновленчества в СССР:

15 августа 1944 года председатель Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпов обратился к Сталину, Молотову и Берии с предложением «ускорить процесс распада обновленчества». В итоге к концу войны у обновленцев осталось только два прихода — церкви Пимена Великого в Новых Воротниках (Нового Пимена) в Москве, где служил Александр Введенский, продолжая именовать себя митрополитом и первоиерархом, украшая свою особу четырьмя панагиями. В его юрисдикции сохранялся и приход в Ульяновске, где Введенский служил во время эвакуации[37].

Смерть Александра Введенского, последовавшая 25 июля 1946 года, завершила процесс консолидации Русской Православной Церкви. К этому времени практически все обновленческие приходы и духовенство были присоединены к Московской Патриархии. Осталось несколько архиереев, отказавшихся принести покаяние или по каноническим причинам не принятых в Русскую православную церковь, однако они уже не могли существенно повлиять на положение дел[40]. Последним обновленческим иерархом был умерший в 1951 году Филарет (Яценко), имевший в обновленчестве титул митрополита Крутицкого.


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE#Закат_обновленчества

Константинопольский патриархат как оплот антифашизма, и сотрудничество с ним - неприемлемое (но, в случае Эстонии - вынужденное) решение для гитлеровцев. Из книги М. В. Шкаровский, "Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве":

Возможно, и экзарх имел определенные контакты с советской развед­
кой. Во всяком случае, представляется несомненным, что он остался в
Риге с санкции Патриарш его М естоблюстителя. Э то подтверж дается
их близкими личными отношениями и обдуманным, энергичным ха­
рактером действий митр. Сергия (Воскресенского) в первые месяцы
после начала оккупации.
Ему сразу же пришлось столкнуться с серьезными проблемами.
Вскоре после захвата Риги митрополит Августин (Петерсон) объявил
прежний Синод действующ им и 20 июля направил германским вла­
стям просьбу о разрешении восстановления автономной Латвийской
Православной Церкви под юрисдикцией Константинопольского Патри­
арха и выдворении из Латвии “больш евистскогоставленника” , “агента
Ч К ” экзарха митр. Сергия. Подобным образом события развивались и
в Эстонии. 8 июля германские войска вошли в г. Печоры, а уж е 17 июля
настоятель местного эстонского православного прихода Петр Пякхель
издал циркуляр, называя себя в нем благочинным Печерского округа,
поставленным новыми гражданскими и военными властями, и требуя
прекратить на богослужениях поминовения экзарха и возносить только
имя митрополита Таллинского Александра (Паулуса) с титулом всея
Эстонии. После взятия немцами Таллина 28 августа он ездил к митр.
Александру и узаконил свое благочиние, а позднее был хиротонисан в
сан епископа. М итрополит Таллинский 14 октября 1941 г. такж е объ­
явил о необходимости возвращения Эстонской Православной Церкви в
юрисдикцию Константинопольского П атриарха2.
В первый же день оккупации Риги митрополит Сергий был аре­
стован, но через 4 дня освобожден на поруки. С ущ ествуют свиде­
тельства, что уж е во время этого ареста он не без успеха убеж дал
германские власти, что для них политически выгоднее примириться
с поминанием главы Московской Патриархии, чем содействовать воз­
вращению Латвийской и Эстонской церквей в юрисдикцию Вселенско­
го П атриарха, экзарх которого находился в это время в Лондоне и имел
тесные связи с правительством Великобритании. После освобождения
экзарх Прибалтики собрал духовенство Риги в Троице-Сергиевом мо­
насты ре и объявил, что остается “послушником митрополита Сергия
(Страгородского)” 3.

...

Э ти доводы частично подействовали на германские власти, кото­
рые признали существование экзархата Московской Патриархии и д а ­
же оказали ем у на первых порах определенную поддержку. В Латвии
свыше 60% православных верующ их составляли русские, митрополита
А вгустина поддержали немногие, и в ноябре 1941 г. гестапо потребова­
ло немедленного прекращения деятельности его Синода. М итр. Сергий
24 февраля 1942 г. уволил пытавшегося отколоться архиерея за ш тат,
а 15 июня наложил на него церковный запрет, хотя полного формаль­
ного разры ва их не было. Нового раскола в Латвии так и не произо­
шло. Иначе дело обстояло в Эстонии, где русские приходы составляли
лишь 25%. 30 июня 1942 г. митрополит Александр окончательно отде­
лился, и Собор епископов экзархата Московской Патриархии 2 ноября запретил его в священнослужении. Германские власти выпустили ин­
струкцию, в .к о т о р о й указывалось, что духовенству и приходам дается
свобода выбора — войти ли в Эстонскую епархию митр. Александра
или русскую — епископа Нарвского Павла, оставшегося в юрисдик­
ции экзарха. Выбор этот долж ен происходить без давления, но целям
немецкой политики более отвечает регистрация православных прихо­
дов в экзархате. Было решено, что митрополиты Александр и Авгу­
стин должны именоваться соответственно Ревельским и Рижским, а
не Эстонским и Латвийским, так как митрополитом всех трех прибал­
тийских стран является Сергий1.


Репрессии к обновленцам вершили не только сталинисты, но и гитлеровцы:

Обновленцы считались фаш истами “агентами Н К В Д ” и подвергались
репрессиям, хотя Кубань и Северный Кавказ были единственным ре­
гионом, где их деятельность хоть в каком-то виде допускалась герман­
скими властями. Например, в станице Прохладная обновленцам при­
надлеж ал собор, а сторонникам Патриархии лишь маленькая церковь.
Репрессии гитлеровцев особенно затронули Ставрополье, где была рас­
стреляна целая группа свящ еннослужителей1.

...

Руководство рейхскомиссариата “Украина” не допустило на свою
территорию не только Польскую Православную, но и Зарубеж ную
Русскую Церковь (РП Ц З). М итрополит Берлинский Серафим (Л ядэ)
безрезультатно обращался в М инистерство по делам церквей с хода­
тайством о создании управления РП Ц З на Украине с центром в П олта­
ве. Подавлялись оккупационными властями и миссионерская деятель­
ность униатов из Галиции, а такж е попытки восстановления обновлен­
чества. Они не хотели допустить распространения влияния Ватикана,
обновленцев ж е считали советскими агентами. Так, в сводке СД от
18 октября 1941 г. указывалось, что в г. Бердичеве были запрещены
богослужения “живоцерковников” 2


С обновленцами как считается сближался и Сергий Старогородский - тот самый, который стал патриархом всея Руси в 1943 году. Но ведь обновленцы же, по логике некоторых - все поголовно работали на НКВД (а Церковь Тихона - типа совсем этим не страдала)... Сергий - тоже агент?

Вынашивавшиеся Сергием в 1910-е годы реформы носили обновленческий характер (и стали предтечами обновленчества):

http://www.blagogon.ru/articles/102/

Сергий даже признавал обновленческие органы (Высшее Церковное Управление):

Думается, именно увлеченность мыслями о реформации богослужения и языка Русской Церкви заставила митрополита Сергия (Страгородского) вкупе с двумя собратьями-архиереями составить подписанный 16–20 июля 1922 г. нижеследующий документ:
"Мы, Сергий, Митрополит Владимирский и Шуйский, Евдоким, Архиепископ Нижегородский и Арзамасский и Серафим, Архиепископ Костромской и Галичский, рассмотрев платформу Высшего Церковного Управления (новообразованного обновленческого органа управления Церковью, альтернативного Патриарху. — К. Б.) и каноническую законность Управления, заявляем, что целиком разделяем мероприятия Высшего Церковного Управления, считаем его единственной, канонической, законной верховной церковной властью и все распоряжения, исходящие от него, считаем вполне законными и обязательными. Мы призываем последовать нашему примеру всех истинных пастырей и верующих сынов Церкви как вверенных нам, так и других епархий" ("Живая Церковь", 1922, № 4–5).

Дух реформации привел митрополита Сергия в стан врагов Православной Церкви. Выход из этого положения был один — покаяние.
Покаяние у митрополита Сергия принимал сам Святейший Патриарх Тихон, который потребовал от него публичного акта отречения от своего заблуждения. Приведем описание этой сцены, сделанное митрополитом Мануилом (Лемешевским).
"На первый взгляд для знатоков истории обновленческого раскола стало бы непонятным, почему Патриарх Тихон, олицетворение любви безграничной и милости бесконечной, применил такие строгие меры к этому старцу, когда других, отпадавших в обновленчество, принимал в своей келии и келейно прощал содеянный грех. Конечно, он поступил правильно. Ведь недаром говорится, что «большому кораблю — большое плавание». А он был кормчим большого корабля, он был «ума палата», он был иерарх выдающийся, а не посредственный...
Поэтому Святейший Тихон и обставил чин покаяния и приема митрополита Сергия в соответствующей величественной обстановке, давившей на его неложное смирение и сокрушение сердечное.
И вот, этот отец всех чаяний русской современной богословской мысли... стоит на амвоне, лишенный моментом покаяния и архиерейской мантии, и клобука, и панагии, и креста... Кланяется низко Святейшему Тихону, восседавшему на кафедре, в сознании своего полного уничижения и признанной им вины просит он дрожащим от волнения, на этот раз негромким голосом свое покаяние. Он припадает до пола и в сопровождении патриарших иподиаконов и архидиаконов тихо сходит с солеи и приближается к вершителю его судьбы, к кроткому и всепрощающему Святейшему Тихону. Снова земной поклон. Постепенно вручаются ему из рук Святейшего панагия с крестом, белый клобук, мантия и посох. Патриарх Тихон в немногих словах, тепло, со слезами приветствует своего собрата во Христе взаимным лобзанием, и, прерванное чином покаяния, чтение часов возобновляется.
Все тяжелые переживания стыда и муки раскаяния остаются отныне позади. Митрополит Сергий соучаствует в сослужении с Патриархом Тихоном за Божественной всепримиряющей литургией" [29].

...

Вероятно, именно безнадежной неисправимостью и объясняется получение священником Адаменко специальной справки от митрополита Сергия, текст которой приводит Кравецкий в статье "Проблема богослужебного языка..." К тексту этой справки прилагается любопытное примечание: "Фотокопия этого документа была передана нам З.А. Соколовой. Местонахождение оригинала неизвестно" [32].
Подтверждение подлинности этого странного документа — дело экспертизы. Почему оригинал не сохранился в архиве Московской Патриархии — также вопрос к историкам-архивистам. Мы можем лишь утверждать, что если приводимая ниже справка была действительно составлена и подписана митрополитом Сергием, то это очередной раз свидетельствует о тяжести и болезненности для нашей Церкви обновленческой ереси, не изжитой до конца в 1930-е годы и не изжитой, к сожалению, окончательно поныне.

СПРАВКА (копия)
Настоящая выдана священнику Вас. Адаменко (ныне иеромонаху Феофану) в том, что на основании определения Патриархии от 10 апреля 1930 года за номер 39, мною дано Ильинской общине г. Н. Новгорода (бывшей в руководстве у о. Адаменко) благословение на богослужение на русском языке, но с тем непременным условием, чтобы употребляемый у них текст богослужения был только переводом принятого нашей Православной Церковию богослужебного славянского текста без всяких произвольных вставок и изменений (резолюция от 24 янв. 1932 года, п. 2). Сверх того, дано благословение на некоторые ставшие для них привычными особенности богослужения, как то: отверстие царских врат, чтение Св. Писания лицом к народу (как в греческой церкви) и, "в виде исключения, чтение тайных молитв во всеуслышание" (п. 3).
Руководствуясь примером покойного Святейшего Патриарха, я не нахожу препятствий к тому, чтобы Преосвященные епархиальные архиереи, если найдут полезным, разрешали иеромонаху Феофану (или другим) то же самое и каждый в своей епархии.
Заместитель Патриаршего Местоблюстителя
Сергий, М. Московский.
Управляющий делами Патриаршего Священного Синода
Протоиерей Александр Лебедев


http://www.blagogon.ru/articles/102/

Почему Сергия с его обновленческими заносами следует чтить, а патриархию Константинополя, когда она тоже предлагала равный диалог Тихоновской Церкви с обновленцами - нужно клеймить? Да и в чём собственно грех обновленцев? В том, что они проиграли в политической борьбе Тихоновской Церкви - которая только в связи с этим фактом и стала канонической Русской Церковью?

Любопытен тезис:

Нравится это или нет нашим недругам, но историческая справедливость требует признать, что сегодня Русская Православная Церковь — это Церковь "никоновская", "синодальная", "тихоновская", "сергианская". Все остальные претенденты на "русское православие" суть раскольники.

http://www.blagogon.ru/articles/102/

Оценка того, какая именно Церковь в СССР пострадала от репрессий большевиков:

Мученики, претерпевшие за свою веру, равно как за свои политические убеждения, были во всех церковных течениях 20–30-х годов. Однако далеко не всех пострадавших от большевистской власти христиан справедливо считать исповедниками Православия, иже во святых. Откроем книгу иеромонаха Дамаскина (Орловского) "Мученики, исповедники, и подвижники благочестия Российской Православной Церкви ХХ столетия" (М., 1996. т. I). Читаем последовательно три имени. Священник Иоанн Ходоровский — "был обвинен в распространении антисоветских листовок... и принадлежности к церкви, возглавляемой митрополитом Иосифом (Петровых)". Священник Порфирий Устинов — "во время гонений на Церковь в начале двадцатых годов он был отвезен в тюрьму села Пильна. Там он заболел и вскоре скончался". Священник Василий Адаменко — "когда появилось обновленческое движение, о. Василий увидел в нем возможность к осуществлению реформ и примкнул к движению". Так из трех подряд стоящих в списке мучеников первый — "правый" раскольник, второй — "тихоновец", третий — убежденный "левый" обновленец (с. 202).

http://www.blagogon.ru/articles/102/

Да. И думаю, что и в плане "сотрудничества с властью" ситуация была аналогичной. Были агенты НКВД и ОГПУ во всех церковных структурах - а не у одних только обновленцев. Просто после того как государство начало потворствовать тихоновско-сергиевской Церкви, создав из неё РПЦ, возникла необходимость всячески дискредитировать обновленцев, и всячески обелить клир будущей РПЦ.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пт Фев 08, 2019 10:32 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Послание Предстоятелей Православных Церквей (при подготовке к Всеправославному Собору 2016 года), год 2014-й:

3. Мы горячо молимся о мирных переговорах и молитвенном примирении в продолжающемся на Украине кризисе. Мы осуждаем угрозы насильственного захвата святых монастырей и храмов и молимся о возвращении наших братьев, находящихся сегодня вне церковного общения, в лоно Святой Церкви.

http://www.patriarchia.ru/db/text/3599975.html
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 12:57 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Время появления термина "вселенский", и время когда этот термин был прибавлен к титулатуре патриархов Константинополя:

Цитата:
История возникновения и распространения эпитета «вселенский» остается малоизученной. Между тем очевидна его связь с названием общеимперских собо-ров, собиравших епископов со всей «вселенной» (ο¼κουμένη, orbis terrarum), как было принято величать Римскую империю (которая, как считалось, объединяет весь цивилизованный мир). Первым случаем его употребления — еще неофи-циального — считается обращение епископа Олимпия Эвазского (из Эфесской митрополии) к патриарху Диоскору на т. н. 2-м Эфесском («Разбойничьем») со-боре 449 г.: «...вселенский архиепископ великого города Александрии»57. В мате-риалах Халкидонского собора александрийские клирики Феодор, Исхирион и Афанасий в своих жалобах на Диоскора величают «святейшим и блаженнейшим вселенским архиепископом и патриархом великого Рима» папу Льва58.

7 Деяния... Т. 3. С. 168.58 Там же. С. 239, 241, 244, 246

Официально титул «вселенский патриарх» начинает регулярно употре-бляться с 518 г. к Константинопольскому патриарху Иоанну II — тому самому, при котором было восстановлено почитание Халкидонского собора и общение с Римом.

...

Эпитет «вселенского» чаще всего применялся к архиепископам Констан-тинополя и, реже, папам Римским (против чего те, кстати, резко возражали)66. Однако теоретически эпитет «вселенских» считался приложимым ко всем пяти патриархам — в полном согласии с концепцией «пентархии». В частности, в пре-дисловии к «Хронографии» Феофана Исповедника (начало IX в.) этот извест-ный писатель и церковный деятель, близкий к патриаршей канцелярии, сооб-щает, что будет указывать в своем сочинении не только годы царствования, но и годы правления «архиереев великих и вселенских престолов (τ¬ν μεγάλων κα³

66 Так, папа Григорий I писал в послании к Евлогию Александрийскому (598 г.): «Ни ко мне, ни к кому другому не следует писать — тем более в предисловии, — как ты написал мне, назвав высокомерным именем «вселенского папы». Я прошу твою сладчайшую святость не обращаться ко мне более таким образом, ибо то, что дается другому сверх должного, вычита-ется от тебя самого... Долой слова, надмевающие честолюбие и уязвляющие любовь!» (Gre-gorii epistula VIII. 29 // MGH. Epistolae. B., 1899. T. 2. S. 31).

ο¼κουμενικ¬ν θρόνων), а именно Римского, Константинопольского, Алексан-дрийского, Антиохийского и Иерусалимского»67.Любопытным примером устойчивости и общеизвестности этой традиции является Уложенная грамота собора 1589 г. об учреждении в России патриарше-го престола, где возведение в патриарший сан Иова Московского, совершенное константинопольским патриархом Иеремией II, описывается следующими сло-вами:«... избраніемъ твоимъ, пресвятѣишего Еремѣя Архіепископа Костянти-нополя, Новаго Рима, і вселенского Патріярха, и прочихъ вселенскихъ Патріархъ, Александрѣиского, Аонтиохіиского, Іерусалимского і всего со-бора Греческого»68.


https://docplayer.ru/48675563-Kanonicheskiy-status-konstantinopolya.html

Пидалион (Никодим Святогорец) пишет (стр. 117-118), что впервые титулатура "вселенский" была применена к Иоанну Каппадоку во времена Юстина Первого, со стороны антиохийского клира и православных Константинополя. Также вселенским некоторые именовали папу римского - но редко. А патриарх константинопольский с момента когда он начал именоваться вселенским - он более не прекращал. Так, после Иоанна Каппадока в эдиктах Юстиниана вселенскими именуются патриархи Эпифаний, Анфим, Минас, Евтихий. На Седьмом Вселенском Соборе даже Пётр, легат папы, назвал патриарха Тарасия Вселенским. Первым подписался как вселенский - патриарх Иоанн Нистевтис, во времена императора Маврикия. Термин "вселенский" означает две вещи - во-первых, просто всю целость Церкви (то есть титул означает особую и монархическую епископскую власть над целостностю Церкви), а во-вторых - значительную часть ойкумены. Потому что и императоры, не будучи обладателями всей ойкумены, также иногда именовались вселенскими - как например Эвагрий именует Зинона. Но в первом из указанных смыслов ни патриарх константинопольский, ни папа римский не именуется вселенским - но лишь Христос, истинный патриарх Вселенной, которому дана вся власть на земле и на небе. Но во втором смысле это слово означает власть патриарха не только в пределах своей юрисдикции, но и вне её. Поэтому применения этого титула вызвало скандал между Нистевтом и папами Пелагием и Григорием Двусловным. Последние считали что слово вселенский означает власть над вселенной, и потому считали титул богохульным. И Собор прошедший в Святой Софии ясно пояснил, что титул вселенский означает власть в значительной части ойкумены, а не во всей ней. А титулярное обозначение Всесвятейший (Панагиотатос) был впервые применён к константинопольским патриархам Сергию и Петру на Шестом Вселенском Соборе патриархом Макарием Антиохийским. Слово Всесвятейший применялось и ко всем другим патриархам, включая папу римского. Но в первую очередь так именовался всегда патриарх константинопольский. Оба этих титула, Всесвятейший и Вселенский - не были закреплены за патриархами константинополя ни решениями Вселенских Соборов, ни Святоотеческой традицией, но лишь привычкой вошедшей в обычай. Обо всём этом пишет в том числе и Додекавивл Досифея (переложение по тексту Пидалиона).

Википедия:

Впервые титулование «Вселенский» (греч. Οικουμενικός) появилось у патриарха Акакия (472—489)


"GREGORY THE GREAT AND THE SIXTH-CENTURY DISPUTE OVER THE ECUMENICAL TITLE", GEORGE E. DEMACOPOULOS, публикация в журнале Theological Studies 70 (2009):

Цитата:
In 588, however, Pope
Pelagius II (579–590) received a letter from John in which the patriarch
appended the title as part of his signature. The epistle also included the acts
of a Constantinopolitan synod of the previous year, which had investigated
certain charges against the patriarch of Antioch. These acts affirmed that the
synod had also identified John as the ecumenical patriarch. Pelagius viewed
the title as an unwarranted assertion of Constantinopolitan authority.13

13. Pelagius, Ep. 6 (PL 69, 399–400).


Цитата:
According to PopeGregory I, who recounted the events years later, Pelagius,
“on the authority of the holy apostle Peter,” dispatched a series of letters
annulling the section of the synodal acts that had affirmed the title.14 He also
ordered his legate in the capital to cease communion with John until the
patriarch relinquished the title.15

14 Gregory, Ep. 5.41 (all references to Gregory’s letters stem from Dag Norberg,
ed., S. Gregorii Magni registrum epistularum, Corpus Christianorum, series Latina
140–140a; Turnholti: Brepols, 1982); translations are mine.
15 Gregory, Ep. 5.41.


Это описано в Письмах Григория Великого (Собрание Писем Григория Великого 5.43):

http://www.newadvent.org/fathers/360205043.htm

"The patriarchal institution
in the Early Church
The Pentarchy of the Patriarchs.
The presuppositions, the evolution and
the function of the institution"

Ioanni s Ant . Panagiotopoulos

Athens 2003

Цитата:
For the development of the title see Phidas, Byzantium,
pp.275-277; Meyendorff, Imperial unity, pp. 305-306; Papadopoulos,
Primacy, pp. 129 ff.


Метастазы папизма в Восточной Православной Церкви и неудавшиеся попытки их преодоления
Византийский патриархизм, пентархиальная ересь, греческий этнофилетизм, русское никонианство, синодальный олигархизм, сергианство, 2002 © Л. Л. Гифес:

Цитата:
реализм папы в отношении положения «нового Рима» не помешал появлению его знаменитого протеста против титула «вселенского патриарха», использованного Иоанном Постником. Уже опротестованный предшественником Григория Пелагием II в 588 г., титул этот был повторен патр. Иоанном… Григорий придал этому вопросу экклезиологическое измерение, и это, с одной стороны, показывает, что даже после длительного пребывания в Константинополе его прямому латинскому уму оставалось чуждым преувеличенное употребление византийцами титулов, с другой же стороны, – что он понимал все первенства, включая и своё собственное, в таком смысле, который исключал существование епископа «вселенского»… Он обвинял патр. Иоанна в непростительной гордыне и властолюбии: «Я прошу тебя размыслить о том, что через это безрассудное тщеславие нарушен мир всей Церкви и что ты дерзко посягаешь на благодать, которая излита на всех вообще. Возрастать в этой благодати ты можешь только в той мере, в какой будешь уничижаться сам в себе; ты будешь тем более велик, чем дальше станешь от мысли восхитить этот горделивый и безрассудный титул. Если и св. апостол Павел не желал, чтобы члены тела Господа были подчинены, кроме Христа, каким-либо частным главам, пусть бы даже то были сами апостолы, то что скажешь Христу, то есть Главе вселенской Церкви, что скажешь ему в день последнего суда ты, который названием вселенского стараешься подчинить себе все Его члены? Кому этим нечестивым и надменным титулом, который советуют тебе принять, – кому будешь подражать ты, как не тому, кто, пренебрегши сонмами ангелов, получивших одну и ту же природу с ним, захотел один подняться на самую высоту чести и кто гордо сказал: «на небу взойду, выше звезд небесных поставлю престол мой; поднимусь выше облаков; буду подобен Всевышнему»? В самом деле, что такое, братья мои, епископы вселенской Церкви, как не звезды небесные? И когда ты стараешься возвыситься над ними через это столь надменное название и покрыть их титул своим, в это время – что другое говоришь ты, как не те же самые слова: «на небо взойду; выше звезд небесных поставлю престол мой»?

Далее Римский предстоятель резюмирует:

«Поистине апостол Петр есть первый член святой вселенской Церкви, Павел же, Андрей и Иоанн что другое, как не главы частных народов? И однако же под Единой Главой (т. е. Иисусом Христом) суть все члены Церкви«[1].

«Всякий, – писал папа Григорий императору, – кто хочет быть всемирным «универсальным епископом», играет роль антихриста, поскольку даже апостол Петр, которому Христос вверил своих овец, никогда не именовался «всемирным универсальным апостолом»… Есть вещи суетные, но безвредные, а есть другие, чрезвычайно вредные: так, например, когда антихрист придет и станет называться Богом, это будет вещью суетной, но самой пагубной. А тот, кто сам называет себя, или желает, чтобы другие называли его епископом вселенским, тот через такое тщеславие, – я смело говорю это – делается предтечей антихриста, потому что он осмеливается ставить себя выше всех».

Если один епископ универсален, то другие не являются епископами вовсе. Последнюю мысль папа пытался внушить своим коллегам патриархам Анастасию Антиохийскому и Евлогию Александрийскому»[2].

«Допустить употребление этого названия (вселенский патриарх), значит унизить всех патриархов, – пишет Григорий вышеназванным патриархам, – и если тот, кого называют вселенским епископом, впадет в заблуждение, то, значит, не будет уже более епископа, который бы пребывал в истине… Он близок к тому, о ком написано: «он именно царствует над всеми чадами гордости» (антихрист). Мне весьма прискорбно, что я вынужден приложить эти слова к Иоанну, нашему брату и соепископу, который, презирая заповеди Господа, повеления апостолов и правила отцов, хочет по гордости возвыситься над другими незаконно присвоенным себе титулом»[3].

Если Анастасий в ответ порицал папу, намекая на то, что он действует из зависти (к кому?), то Евлогий не только обещает более не применять подобных титулов к себе, но, желая излишне угодить ему, сам обращается к нему как к «вселенскому папе». Однако, Григорий снова запротестовал:

«Я прошу тебя, чтобы никогда больше я не слышал этого слова. Ибо я знаю, кто ты и кто я. По положению – ты мой брат, по характеру – мой отец. Поэтому не мне приказывать, но я только пытался указать на то, что считаю желательным… Я сказал, чтобы ты не употреблял такой титул, когда пишешь ко мне ли или к кому-нибудь другому. Но теперь в своем последнем письме ты, несмотря на моё запрещение, опять обратился ко мне с гордым титулом универсального (вселенского) папы. Я прошу твою святость, кого я так люблю, больше этого не делать… Я не считаю для себя честью ничего, что лишает моих братьев подобающей им чести. Честь моя есть честь Вселенской церкви, честь моя есть объединенная сила моих братьев. Тогда и только тогда я истинно почтен, когда никто не лишается чести, справедливо ему принадлежащей. Но если твоя святость именует меня универсальным (вселенским) папой, то ты отрицаешь, что сам ты есть то же, что ты приписываешь мне, – универсальный (вселенский). Запрети то Бог! Да будут далеки от нас титулы, которые надмевают человеческую гордыню и ранят любовь«[4].

На Константинопольскую церковь эти внушения никак не подействовали. Преемник Иоанна Постника патриарх Кириак (596-606) продолжал в отношении себя употреблять титул «вселенский патриарх», а император Маврикий в приказном порядке повелел папе прекратить спор. Также и во все последующие века Константинопольские патриархи прочно усвоили себе титул «вселенского», несмотря на всю абсурдность такого звания не только для каждого епископа, но даже и для отдельно взятого патриарха. Исходя из рассуждений папы Григория становится ясным, что титул патриарх в его понимании не имел значения иерархического различия между епископами, но обозначал только первенство чести, тогда как в современном понимании патриарху присваиваются сверхполномочия и власть над другими епископами даже помимо соборов.

Однако прежде самопровозглашения Константинопольского Патриархата «вселенским» ему необходимо было преодолеть сопротивление Александрийского архиепископа, так же как и Римский носившего титул «папы». Столкновение притязаний Александрийского и Константинопольского предстоятелей положило начало борьбы за власть на востоке между Патриархатами. Архиепископ Александрии далеко переступил грань всех дозволенных и недозволенных превышений в отношении своего места во вселенской церкви и без всякого стеснения именовал себя «судьей вселенной» (κριτης της οικουμενος) и даже «фараоном«.

«Сознавая, что Никейский Собор (6-е правило) установил определенную параллель между Александрией и Римом как обладателями особых «привилегий» на основании «древних обычаев», архиепископы египетской столицы объясняли это своё положение культурным наследием Египта и своим древним правом устанавливать ежегодно дату Пасхи для всех других церквей, а также победами святых Афанасия и Кирилла над тем, что они считали самыми опасными христианскими ересями: арианством и несторианством. Они претендовали на юрисдикцию не только над Египтом, Ливией и Пентаполем (как было определено в Никее), но и над всей Африкой, включая Эфиопию, Аравию, Карфаген, а иногда и Иерусалим. Они горько сетовали на учреждение «нового Рима» в Константинополе и пытались где только могли ограничить влияние этого незваного церковного выскочки. Таким образом Александрийский епископ понимал свою роль отнюдь не как просто египетского «этнарха», а гораздо шире – как хранителя правоверия и церковного порядка в Империи и во всем христианском мире»[5].

Эти притязания не получили развития, поскольку Константинопольский Собор 381 г.

«осудил вмешательство архиепископа Александрии в дела Антиохии и Константинополя; он объявил, что компетенция восточных церквей ограничивается территорией той гражданской епархии, в которой они находятся (2-е правило)»[6].

Но самое важное то, что Собор 381 г. предоставил Константинополю первенство чести выше Александрии. Однако Александрийские папы никогда не признавали на Востоке постановлений Собора 381 г. относительно положения своей кафедры. Всё это выразилось, например, в неприязни к Иоанну Златоусту предстоятелей Александрийской кафедры, патриархов Кирилла и Феофила (последний был оклеветан Константинополем), считавших его еретиком-полуарианином, и в фактическом расколе между этими патриархатами.

Впрочем, стоит подчеркнуть, что претензии Александрии к Константинополю не были столь уж необоснованными.

«Возвышение константинопольского епископа прямо затрагивало права патриарха Александрийского. Поэтому, когда начала образовываться единица, авторитет которой утверждался не на древности, а на близости к светской власти, в Александрии стали тревожиться… Борьба, которую вели против Константинополя александрийские архиепископы, была столь же упорна, сколько и бесплодна – потому, что они были в ней одиноки. Значение константинопольской кафедры не было делом личных дарований её отдельных предстоятелей: оно было плодом церковного состояния востока, или лучше – недостатков греческой расы. Александрийские иерархи могли одерживать какие угодно блестящие победы, но корень возрастающего значения Константинополя заключался в слабости правовых инстинктов восточного населения и в недостатке единства действия. Против этого зла были бессильны все стратегические таланты патриархов Александрии»[7].

Следует напомнить тот факт, что Константинополь в то время действительно представлял собой рассадник арианства. Обвинения против Златоуста не были беспочвенны.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Цит. по: Де-Скроховский К. О. Указ. соч., стр. 137-138.

[2] Цит. по: Мейендорф И. Указ. соч., стр. 223-224; Де-Скроховский К. О. Указ. соч., стр. 138.

[3] Цит. по: Де-Скроховский К. О. Указ. соч., стр. 138.

[4] Там же.

[5] Мейендорф И. Указ. соч., стр. 200-201.

[6] Мейендорф И. Указ. соч., стр. 98.

[7] Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3, стр. 234-235, 223.


https://antiorthodox.wordpress.com/2017/03/08/papism4/

Цитата:
В 588 г. И. П. созвал поместный Собор в К-поле, на к-ром присутствовали патриархи Евлогий Александрийский, Григорий I Антиохийский и Иоанн IV Иерусалимский и др. епископы. Собор рассмотрел дело патриарха Григория Антиохийского, который был вовлечен в конфликт с комитом Востока Астерием и частью своей паствы. Антиохийцы обвиняли патриарха в тайном идолопоклонстве, сожительстве с сестрой, в подстрекательстве к городским беспорядкам. Патриарх Григорий требовал имп. и церковного суда и с этой целью прибыл в К-поль. Собор снял с патриарха Григория все обвинения, и вскоре патриарх вернулся на престол в Антиохию. Собор также подтвердил законность использования К-польским патриархом титула «Вселенский» (οἰκουμενικὸς), который появился значительно раньше и, судя по всему, использовался нерегулярно. Соборное постановление закрепило его наличие в патриаршей титулатуре. Легализация титула вызвала осложнение в отношениях К-польской и Римской Церквей. Мнение папы Пелагия II (579-590) по поводу решения Собора достоверно неизвестно. Послание папы Пелагия II к участникам К-польского Собора считается неподлинным (PL. 72. Col. 739), т. к. составлено из цитат различных текстов Пелагия и Григория I. Преемник Пелагия свт. Григорий I Великий видел в титуле «Вселенский» посягательство на прерогативы Римского престола как первенствующего среди Церквей. В письмах к И. П., патриархам Евлогию I Александрийскому и Анастасию Антиохийскому, имп. Константине, архиеп. Евсевию Фессалоникийскому и др. различным высокопоставленным лицам Византии он неоднократно протестовал против «новшества» в титулатуре К-польских патриархов (Greg. Magn. Reg. epist. V 37, 39, 41, 44, 45; VII 27). Тем не менее очевидно, что К-польский Собор, а также И. П. действовали с одобрения имп. Маврикия и постановления Собора не подвергались пересмотру. Преемник И. П. патриарх Кириак (596-606) пользовался титулом «вселенский», из-за чего споры с Римом продолжались еще в течение ряда лет на рубеже VI и VII вв. В ответ на появление титула «Вселенский» у К-польских патриархов папы Римские (возможно, сам Григорий I) начали употреблять титул «servus servorum Dei» (раб рабов Божиих), однако для точного определения времени возникновения последнего титула недостаточно данных.


http://www.pravenc.ru/text/469584.html

Патриаршество Г. было омрачено военными столкновениями с арабами и клеветой монофизитов на патриарха. В 579 г. против него было выдвинуто обвинение в идолопоклонстве (обвинение поддержал правитель пров. Осроена и Месопотамия Анатолий, сам обвиненный в совершении жертвоприношений). По сообщению церковного историка Иоанна Эфесского, жители Антиохии усмотрели связь происшедшего землетрясения со слухами об идолопоклонстве патриарха и потребовали изгнания Г., к-рый был вынужден скрываться, пока его дело рассматривалось в столице.

Спустя нек-рое время комит фемы Анатолик Астерий, у к-рого был личный конфликт с Г., снова стал настраивать народ против патриарха. Когда Астерия сменил Иоанн, по характеристике Евагрия Схоластика человек слабый и бесхарактерный, Г. публично обвинили в подстрекательстве к беспорядкам и в сожительстве с собственной сестрой. В ответ патриарх потребовал, чтобы его дело рассмотрел сначала имп. суд, а затем К-польский Собор. С этой целью Г. в сопровождении Евагрия отправился в К-поль.

В 588 г. К-польский патриарх Иоанн IV Постник созвал поместный Собор, где присутствовали император, патриарх Александрийский Евлогий и патриарх Иерусалимский Иоанн IV. На Соборе была доказана невиновность Г., а клеветники были приговорены к бичеванию и ссылке. Этот судебный процесс сыграл важную роль в отношениях Рима и К-поля: оправдательные документы по делу Г. были отправлены в Рим, при этом в них Иоанн IV Постник именовал себя Вселенским патриархом. Это вызвало сильное недовольство папы Пелагия II (579-590) и привело к конфликту, к-рый продолжался и при его преемнике - Григории I Великом (590-604).

В кон. мая 589 г. Г. вернулся в Антиохию, недавнее сильное землетрясение усилило недовольство среди жителей и спровоцировало мятеж в войсках. Прикованный к постели патриарх встретился с зачинщиками мятежа в окрестностях Антиохии и убедил их подчиниться командованию. В успехе этой миссии оказался важен высокий авторитет Г. в солдатской среде, основанный на постоянной материальной помощи войскам со стороны Патриархата в предыдущие годы.


http://www.pravenc.ru/text/166715.html

В канун Седьмого Вселенского Собора (состоявшегося в 787 г.) папа написал такое письмо (Карташев, Вселенские Соборы):

Цитата:
На обращение 27 октября 785 г. папа Адриан I ответил достопримечательным письмом по-латыни, греческий перевод которого (с купюрами) читан был на втором заседании VII Вселенского Собора. Это письмо свидетельствовало, что за завесой ряда ссор и разрывов Востока и Запада за весь период Вселенских Соборов, и особенно за последнее иконоборческое время, в Риме сформировалось твердое самосознание своего догматически обязательного для всей Церк­ви первенства власти, вытекающего из преемства ее от князя Апостолов – Петра. Греческому Востоку нельзя было длительно закрывать на это глаза и не отвечать ни да, ни нет. Самой нуждой своего обращения Греческая Церковь косвенно подкрепляла эти претензии Рима и не смела вступать в прямой спор в минуту искания соединения. Не видеть этого греки не могли. В предшествующие века им помогала дипломатия общих слов и комплиментарного красноречия. Теперь они пока прибегали к тому же испытанному средству. Но атмосфера была уже более наэлектризована, и из уст папы Адриана греки должны были выслушать несколько требований, и неприятных, и неисполнимых. Анастасий Библиотекарь, переводчик актов VII Вселенского Собора на латинский язык, давший нам полный латинский оригинал письма папы, одновременно приводит и его греческий перевод с греческими изменениями против оригинала и с пропуском почти четверти письма. При этом он поясняет нам, что тогда ради мира и пользы дела греки сговорились об этом с легатами папы. Упреки Тарасию в этом папском письме считались невыгодными для престижа Собора и подали бы повод врагам его – иконоборцам – подрывать все дело. Но другие характерные поправки в тексте доказывают, что греки не хотели, чтобы папские претензии прозвучали на Соборе (конечно, без возражений) во всей их обнаженной римской догматической форме.

Содержание письма папы было такое.

Папа Адриан выражает радость по поводу ревности о Православии и императрицы, и патриарха Тарасия, хотя и предпочитал бы восстановить иконопочитание просто на основании святоотеческого предания, ссылка на которое и составляет часть письма папы. Если императоры восстановят Православие, они уподобятся новому Константину и новой Елене, особенно если по их примеру они будут чтить папу и Римскую Церковь, ибо, говорит Адриан, Константин и Елена sanctam catholicam et apostolicam spiritualem matrem vestram, romanam ecclesiam exalteverunt et cum coeteris or­tho­doxis imperatoribus utpote caput omnium ecclesiarum ve­nerati sunt (почитали последнюю как главу всех Церквей).

Эти слова опущены в греческом переводе, читанном на VII Вселенском Соборе1.

«И князь Апостолов, которому Бог дал власть вязать и разрешать, вознаградит благочестивых императоров и даст им победу над всеми варварами, si orthodoxae fidei sequentes traditiones ecclesiae beati Petri (греки прибавляли ka€ PaЪlou) apostolorum principis amplexi fueritis censuram et ejus vicarium ex intimo dilexeritis corde».

Тут подробно и настойчиво развивается мысль, что само Священное Писание дает понять величие достоинства Римского епископа и почет, который все христиане должны выявлять к верховной кафедре Петра. Господь учредил его князем всех и хранителем ключей Царства Небесного. Петр затем по повелению Божию оставил свое первенство своим преемникам. Но предание этих преемников свидетельствует в пользу почитания икон. Римcкая Церковь называется «irreprehensibilis», то есть безупречной, непорочной, «неопутываемой заблуждением».

Этой частью, с поправками единого князя Апостолов на двоицу Петра и Павла, и ограничено было прочтение на Соборе текста письма.

Но в нем были еще другие мысли: а) папа требовал начать дело с торжественной анафемы в присутствии его легатов, налагаемой на Собор 754 г.; б) затем папа требовал присылки ему, папе, от лица императоров, патриарха и Сената письменного акта с клятвенным ручательством, что на предстоящем Соборе будет сохранено полное беспристрастие, не будет никаких насилий для папских легатов, честь их будет гарантирована, а в случае неудачи дела они благополучно будут отпущены домой; в) если императоры возвращаются к православной вере, то они должны целиком воз-

_______________________

1 Но почти загадочна непоследовательность официальных редакторов, что в письме папы к Тарасию они сохранили это пугающее выражение – κεφαλὴ πάντων τῶν ἐκκλησιῶν.

вратить patrimonia Petri, то есть области Южной Италии, отобранные Львом Исавром, в ведение Константинополь­ского патриарха, и возвратить папам также древнее право поставления там епископов. «Римская Церковь имела первенство над всеми Церквами вселенной, ей принадлежало утверждение Соборов»; г) папа резко возражает и против обычного титула Константинопольского патриарха – «икуменикос»: «sed utrum per imperitiam aut schisma vel haeresim iniquorum scriptum est (οἰκουμενικός) – universalis».

«Мы не знаем, написан ли титул “вселенский” (в императорском указе) по неведению или же вследствие схизмы или ереси нечестивых. Во всяком случае, мы убедительно просим Ваше императорское могущество, чтобы титул “uni­versalis” не употреблялся в его писаниях, ибо он является противоречащим постановлениям святых канонов и решениям святых отцов. Ведь если кто-нибудь пишет себя “вселенским”, поставляя себя выше превосходящей его святой Римской Церкви, которая есть глава всех Церквей Божиих, то, очевидно, он объявляет себя противником святых Соборов и еретиком. Потому что если он “вселенский”, то он имел первенство пред кафедрой даже и нашей Церкви. А это является для всех верных христиан смешным, так как во всей вселенной Самим Искупителем мира даны главенство и власть (principatus ac potestas) блаженному Апостолу Петру и через этого Апостола, заместителями которого, хотя и недостойными, являемся мы, Святая Кафолическая и Апостольская Римская Церковь постоянно, до сего дня и вовеки, содержит главенство и авторитет власти». «Эта заповедь Господа Апостолу Петру об управлении Церковью никакой другой кафедрой Вселенской Церкви не должна быть осуществляема в большей степени, чем первенствующей римской, которая каждый Собор и утверждает своим авторитетом, и охраняет непрерывным руководительством».

«Поэтому, – заключает папа, – если бы кто стал, чему мы даже не верим, называть Константинопольского патриарха вселенским или соглашаться на это, пусть знает, что он чужд православной вере и противник нашей святой Кафолической и Апостольской Церкви».

Недаром весь этот отдел оставлен греками без перевода. Без перевода также оставлена и критика кандидатуры Тара-
сия. Вот как она формулирована папой: «Слишком мы встревожены и смущены, что принадлежавший к сословию мирян и находившийся на государственной службе внезапно возведен на высоту патриаршества; бывший солдат (apocaligus, то есть как бы «вчера еще обутый в солдатские ботфорты»), вопреки суду святых канонов, сделан патриархом. И что стыдно сказать, но и тяжело промолчать: те, которые должны быть руководимыми и учимыми, не стыдятся казаться учителями, не боятся без стыда принимать на себя руководительство душами. А им путь учителя во всех отношениях не известен. Они не знают, куда им самим идти», и папа не утвердил бы посвящения Тарасия, если бы тот не был верным сотрудником по восстановлению иконопочитания. Но папа не учитывал, что Тарасий именно как мирянин не был связан подобно всем другим епископам, преж­ними обязательствами и клятвами – отвергать иконы.

В заключение папа Адриан поощряет императора к восстановлению Православия обещанием милостей Апостола Петра, которые дадут императорам победы над варварами, как даны такие победы за почитание Римской кафедры королю франков и лангобардов Карлу. Кончается письмо назначением на Собор двух легатов папы, причем того и другого звали Петр: пресвитера Петра и игумена Петра грече­ского монастыря в Риме.


Соборами в Святой Софии именуются иногда Поместный Собор 815 года (иконоборческий), а также Восьмой Вселенский Собор - 879 года.

Аха... Нашёл... Досифей Иерусалимский, "Суждение о названии "вселенский", которое даётся константинопольскому патриарху" (отрывок из книги "О патриархах иерусалимских"), Киев, Типография Киево-Печёрской Лавры, 1866 год. На стр. 5, в самом конце приводится свидетельство:

"Название "Вселенский" даётся по причине управления великой частью Вселенной. Свидетель сему - Собор, бывший в Святой Софии. Он произнёс, что не тот Антихрист, кто называется Вселенским, потому что священноначальствует на большой частью Вселенной, но тот, кто хочет действительно владеть всей Вселенной".

https://azbyka.ru/otechnik/Dosifej_Ierusalimskij/

И тут:

Цитата:
Посему и Собор в Святой Софии (879) при Василии Македонском и Патриархе Фотии ясно говорит, что не является антихристом именуемый вселенским, как управляющий значительною частью вселенной.

К тому же оба эти титула (Вселенский и Всесвятейший) не Соборами или Отцами были даны Константинопольскому, а путем обычая.

Комментарий (примечание) этот собран из разных источников, главным же образом из Десятикнижия Досифея, Патриарха Иерусалимского.


http://archive.e-vestnik.ru/page/index/194712673.html

Речь идёт о Досифее Нотаре, патриархе Иерусалима. Он умер в 1707 году...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Пн Фев 11, 2019 5:01 am), всего редактировалось 17 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:15 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
Патриарх Филофей в послании рус-ским князьям по случаю поставления митрополита Алексия (1370) называет себя поставленным от Самого Бога «предстоятелем всех по всей вселенной находя-щихся христиан, попечителем и блюстителем их душ»82.

2 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. М., 1994. Т. 5. С. 277, 295.

В синодальном акте 1757 г. Константинопольская Церковь именуется «матерью повсюду существую-щих святейших патриарших престолов», которая «по издревле чтимым своим привилегиям может повсюду вмешиваться и исправлять какие бы то ни было неисправности».

А акт 1767 г. называет Константинопольский престол «общим блюстителем всех святых Божиих церквей и главой всего церковного тела».

в случае с Русской Церковью Константинополь действительно выступал в качестве прямо-го предстоятеля


https://docplayer.ru/48675563-Kanonicheskiy-status-konstantinopolya.html
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:16 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Отдельный вопрос - это вопрос содержания новодельного термина "канонические территории", которым любят оперировать в РПЦ. Википедия сообщает, что сам термин - той же РПЦ и был введён в практику церковного права, причём совсем недавно - при патриархе Алексии Втором:

Канони́ческая террито́рия — понятие, введённое в обиход богословами Русской православной церкви в 1990-е годы[1]

Со ссылкой сюда:

Насколько я знаю, сам термин "каноническая территория" не использовался в православной литературе вплоть до падения коммунистической власти.

http://www.reformed.org.ua/2/75/

Митрополит Иларион Алфеев в своей книге "Православие" (2008 год издания) пишет о содержании "термина" "канонические территории:

Цитата:
Принцип монархического епископата с самого начала неразрывно связан с принципом канонической территории, согласно которому за каждым епископом закрепляется определенная церковная область. Термин «каноническая территория» возник недавно, однако стоящая за ним экклезиологическая модель восходит к апостольским временам. Эта модель предполагает закрепление определенной церковной территории за конкретным епископом, в соответствии с формулой: «один город – один епископ – одна церковь». Об исторических предпосылках возникновения данной модели пишет епископ Никодим (Милаш) в комментариях к «Апостольским правилам»:
«Как только, вследствие проповеднической деятельности апостолов, успели мало-помалу организоваться отдельные, небольшие церковные области, тотчас же начало утверждаться и понятие о постоянном свяшенстве в этих областях... Каждая из тогдашних областей получала свое начало или непосредственно, или через чье-либо посредство, от одного из апостолов... так что церковные области, непрестанно нарождавшиеся,составляли как бы отдельные семьи, в которых епископ являлся отцом, а остальные духовные лица его помощниками».
Исходя из указанного принципа, «Апостольские правила» и другие канонические постановления древней Церкви говорят о недопустимости нарушения границ церковных областей епископами или клириками."


https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/pravoslavie-tom-1/3_1

В 2009 году, имела место такая публикация в журнале "Церковь и время" номер 48, в статье Ухтомский, "Православная диаспора: проблема формирования канонического статуса":

«В результате образования на Балканах независимых Церквей (Сербской и Болгарской), ранее входивших в юрисдикцию Константинополя, а также Балканских войн и неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию в начале XX века, большая часть греческого населения Турции была вынуждена покинуть страну, осев в Греции или рассеявшись по всему миру, в результате чего Константинопольская Церковь лишилась почти всей своей паствы»19. Все же Константинопольская Церковь сохранила юрисдикцию над частью эмигрировавшего населения Турции, которая имела епархии и приходы за пределами своей канонической территории — в диаспоре — что составляет большинство ее паствы. В начале ХХ века перед Константинополем стояла задача не увеличения паствы, а сохранение своего существования любыми средствами. Один из главных способов выживания стала попытка распространить свою юрисдикцию на всю православную диаспору.



Ранее, в 200-м году, термин "каноническая территория" использовал некто Кирилл Фролов, на сайте православие.ру:

Очевидно, что для Константинопольского Патриархата вояж в Эстонию был только "разведкой боем" перед решающими событиями на Украине, которые развивались следующим образом. Прибывший на Собор УАПЦ в сентябре 2000 года представитель Константинопольского Патриархата Анатолий Лысый заявил в интервью киевской газете "Крещатик", что, вероятно, Патриарх Варфоломей снимет анафему с Филарета Денисенко - т.наз. "патриарха Киевского", лидера одной из двух раскольнических группировок, который за аморальное поведение и учинение раскола был отлучен от Церкви Архиерейским Собором РПЦ 1997 года. Данное заявление свидетельствует о беспрецедентном размывании самых основ церковной жизни у стамбульских деятелей: снять анафему, как и любое церковное прещение, может только тот, кто ее наложил. подобные высказывания нельзя назвать иначе, как хулиганством.

Еще одной проблемой для противников Русской Православной Церкви является наличие острых противоречий между двумя группами раскольников: "Украинской автокефальной церковью" и "Киевским патриархатом". Суть их сводится, во-первых, к личным моментам - Филарет Денисенко (бывший митрополит) видит главой объединенной "независимой церкви" исключительно себя, а УАПЦ хотели бы иметь главой "поместной украинской церкви" Константина (Багана). Кроме того, "Киевский Патриархат"- это собрание прагматичных людей, а также тех, кто по различным причинам был лишен сана в канонических поместных Православных Церквах. Этот "дисциплинарный раскол" насчитывает около 3000 приходов, подавляющее большинство которых находится на Галичине и Волыни. УАПЦ, маргинальная структура, практически не представленная за пределами Галиции, - это идейные сторонники сближения с унией, с католицизмом, фактические проводники филокатолических и обновленческих идей в православной среде. Это идейный раскол. Подобных же взглядов придерживается и Патриарх Варфоломей, получивший научную степень в Ватикане.

Для того чтобы создать "поместную церковь" под эгидой Константинопольского Патриарха, необходимо объединить эти две структуры. Так как это не удалось на "Соборе" УАПЦ, под давлением правительства 18 сентября "епископы" УАПЦ и КП подписали письмо Патриарху Варфоломею, где содержится просьба о создании постоянно действующей комиссии, которая бы размещалась в Киеве, вела согласительные переговоры "со всеми заинтересованными сторонами" и способствовала организации многосторонних переговоров, в которых бы приняли участие представители УАПЦ, КП, Украинской Православной Церкви Московского Патриархата", представители Патриарха Варфоломея и Патриарха Алексия. Подобного рода конструкция не имеет никаких канонических оправданий: представители раскольнических группировок могут вернуться в Церковь только одним путем - путем покаяния в грехе раскола. Для этого не нужно никаких комиссий, тем более из представителей Леонида Кучмы и Патриарха Варфоломея, который вообще не имеет никаких прав что-либо предпринимать на канонической территории Русской Православной Церкви. Впрочем, напрашиваются исторические хронологии - подобным образом, путем всякого рода переговоров и сделок, создавалась печальной памяти Брестская уния 1596 года.

24 октября 2000 года президент Кучма принял лидеров УАПЦ "архиепископа" Игоря Исиченко и "митрополита" Мефодия Кудрякова. На встрече Кучма заявил о том, что государство продолжит работу по созданию Украинской поместной церкви, т.е. вмешательство в церковные дела будет продолжено. 8 ноября по 3 представителя от "Киевского Патриархата" и "УАПЦ" отправились в Стамбул, где в Константинопольской Патриархии при участии секретаря Синода Константинопольской Патриархии митрополита Филадельфийского Мелитона - одного из самых экуменически настроенных иерархов, представителями "Киевского Патриархата" и УАПЦ был подписан документ под названием "Договоренность". Согласно этому документу подписавшие стороны отказываются от взаимных обвинений и от перехода из одной "церкви" в другую. До "объединительного собора" обе группировки отказываются от "рукоположения" "епископов". Затем делегация раскольников была принята Патриархом Варфоломеем, который обещал, в случае объединения УАПЦ и Киевского Патриархата, предоставить этому собранию автокефалию. Создана также "согласительная комиссия" из представителей Варфоломея и раскольников.

Подобного рода заявлениями и встречами, которые свидетельствуют о признании несуществующей "иерархии" не только УАПЦ, но и "Киевского Патриархата", Константинопольская Патриархия окончательно выводит себя за рамки канонического поля. После этого ее можно считать православной лишь с очень большими натяжками. Естественно, ни о каком участии представителей Украинской Православной Церкви Московского Патриархата в данной комиссии не может быть и речи. В свете этих событий Русская Православная Церковь просто обязана взять на себя ответственное бремя блюстителя мирового Православия.


https://mospat.ru/church-and-time/158

Поспеловский Д. (Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Учебное пособие. М.: ББИ, 1996. 403 с.), 1996 год:

По Карловацкому расколу дискуссия началась с выступления одного из мирян, предлагавшего удовлетворить все требования карловчан: канонизация всех новомучеников без индивидуального разбора, осуждение Декларации митрополита Сергия, отказ от экуменического диалога, после чего якобы наступит общение между обеими церквами. С самым ярким словом по этому вопросу выступил архиепископ Смоленский Кирилл, который указал, что в отличие от карловчан у Московской патриархии к ним претензий нет и патриархия не раз обращалась "к нашим братьям" с предложениями "обсудить все проблемы, но на эти инициативы не последовало никакого ответа". Архиепископ Кирилл указал на непоследовательность Карловацкого синода, сначала заявлявшего, что он не намерен создавать параллельные приходы в России, а ^16 мая 1990г. объявившего о решении создавать и приходы"ИГ епархии на канонической территории Московского патриархата. Обратившись затем к конкретному примеру Царе-Константиновского храма в Суздале и переходу его вместе с настоятелем архимандритом Валентином (Русан-цовым) в юрисдикцию так называемой Русской православной церкви за границей, он указал на пагубность этого раскола, переносимого "на нашу многострадальную землю... в момент, когда Церковь стал терзать раскол Украинской автокефальной церкви, наступление Унии", и.на "недостоинство личности" самого Русанцова, его связи с нецерковными силами и получение через них "церковных наград". "Каждый раскол, — говорил архиепископ Кирилл, — питается нездоровыми силами в Церкви". Принимая таких, как Русанцов, в свои ряды, "приходы Зарубежной церкви... могут превратиться в сточную канаву, куда пойдут все нездоровые элементы... И если он сегодня оказался там — Бог с ним, пускай за ним десятки таких пойдут"96.

Обращает на себя внимание, продолжал архиепископ Кирилл, примиренческий тон позиции РПЦ по отношению к "карловчанам". Создается впечатление, будто речь идет о двух равнозначащих поместных церквах, а не о Поместной Русской церкви, с одной стороны, и незначительном по размерам, оторванном от своего народа эмигрантском расколе

— с другой. При этом условия примирения ставит не каноническая поместная церковь, а эмигрантская группировка, которая претенциозно именует себя Русской зарубежной церковью, не задумавшись даже над тем, что это самоназвание

— богословский абсурд, ибо для церкви Христовой не может быть земных рубежей, она несет свою миссию там, где Господь судил ей быть.

Собор в заключение канонизировал Иоанна Кронштадтского и принял ряд документов, из коих "Послание... возлюбленным... пастырям... и всем верным чадам Русской Православной Церкви" обращает особое внимание на расколы, на внедрение Карловацкого раскола в Россию. Патриаршество Алексия II омрачилось появлением и развитием этого раскола в России.


http://yakov.works/library/16_p/os/pospel_10.htm

Отрывок из решения Архиерейского Синода РПЦ 1994 года:

Поручить Священному Синоду образовать в самое ближайшее время рабочую группу по планированию возрождения православной миссии Русской Православной Церкви на ее канонической территории. Рабочей группе предлагается поручить сбор и анализ полной информации

https://mospat.ru/archive/page/sobors/1994-2/516.html

http://www-old.srcc.msu.ru/bib_roc/jmp/06/12-06/07.htm

Из решений того же Архиерейского собора:

Определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время»

https://mospat.ru/archive/page/sobors/1994-2/512.html

https://mospat.ru/archive/page/sobors/1994-2.html

Ничего ранее этого собора в плане применения "термина" - я не нашёл.

Приняли данный термин и некоторые священнослужители Константинопольского патриархата. Например небезызвестный Иов Геча:

Константинополь всегда считает, что территория Украины является канонической территорией Константинопольской Церкви.

...

Константинополю не надо изучать украинский вопрос: имеет ли он право предоставлять автокефалию или нет; или Украинская Церковь является дочерью Константинопольской Церкви или нет; является ли Украина канонической территорией Вселенского Патриархата или нет. Это Константинополь прекрасно знает, и не раз подчеркивал и утверждал.


https://risu.org.ua/ru/index/expert_thought/interview/64119

Иов Геча - к слову - украинец. Если он действительно использовал лоббируемый РПЦ новодельный церковно-правовой термин, то что сказать? Безграмотность, наверное, заразительна... Но не исключаю, что он давал интервью не на русском, и что имел место некорректный терминологически перевод.

Как бы то ни было, РПЦ вкладывает в понятие каноническая территория следующее значение (цитирую интернет-издания, кроме уже цитировавшейся выше книги митрополита Иллариона Алфеева):

1. Православие. Словарь-справочник, 2014 год:

Территориальный принцип – главный в административном делении Церкви. Исторически каждая Поместная Церковь складывалась на определенной географически замкнутой территории, получившей название канонической. Каноническая территория делится на области – епархии. Это основная «структурная единица» любой Поместной Православной Церкви. Например, в Сербской Православной Церкви 36 епархий, в Польской – 7. Американская Церковь насчитывает 16 епархий. Каждой епархией управляет епископ.

Надо отметить, что вся данная статья - не цитируемая мною полностью - является надсмехательством над церковным правом и над историей Церкви. Пример надсмехательства отражённый в статье:

Учреждение экзархата на какой-либо территории – шаг на пути к ее автокефалии: например, ныне независимые Грузинская и Болгарская Православные Церкви в определенный период своей истории были экзархатами.

Тут надо иметь в виду, что обе Церкви вышли из юрисдикции своей кириархальной Матери-Церкви со скандалом. Болгарский Экзархат - к тому же пример нарушающего церковные каноны создания светскими турецкими властями раскольнической структуры. Поддержанной Российской Империей (явно) и РПЦ - на тот момент Всероссийской Православной Церковью (подспудно).

2. Данные Открытой Православной Энциклопедии Древо:

Каноническая территория (также территория пастырской ответственности, миссионерское поле) - ограниченная область полномочий какой-либо части Церкви. Миссионерское поле всей Соборной Церкви Христовой - всё мироздание (ср.: поле есть мир, Мф. 13, 3Cool.

Терминология

Термин "каноническая территория" возник в конце XX века, в Русской Православной Церкви. Сами древние каноны устанавливают запреты на бесчинное преступление границ определённых "пределов" [1], или, конкретно, "стран," "областей," "митрополий," "епархий," "градов," "церквей," "приходов," и т. д. На начало XXI века в документах Русской Церкви также употребляются синонимичные понятия "территория пастырской ответственности" и "миссионерское поле," закрепленные за конкретными поместными Церквами, благочиниями, приходами и т. п. [2].


https://drevo-info.ru/articles/19666.html

Мы вернёмся (емли я не забуду) к постулируемому в этой статье. В связи со словами Кирилла Смоленского, сказанными в 90-е годы...

3. Википедия:

Канони́ческая террито́рия — понятие, введённое в обиход богословами Русской православной церкви в 1990-е годы[1], закрепляющее определённую территорию за определенной православной поместной церковью, где всякая религиозная деятельность иных церквей (как православных, так и, в контексте экуменического диалога, инославных) воспринимается как недружественный прозелитизм[2], его обоснование православие привязывает к словам апостола Павла (Рим. 15:20) и к апостольским канонам, запрещающих епископу епископствовать (рукополагать и принимать отлученного) вне своей епархии.

И самое смешное в статье:

Однако случившаяся революция 1917 года и гражданская война внесли свои коррективы. Как только прекратилось щедрое финансирование из бедствующей уже советской России, Константинопольские патриархи воспользовались ситуацией, чтобы заявить о своих древних правах на весь мир, и стали вмешиваться в церковные дела православных Америки, Европы, Китая, Австралии и даже внутри России.

В сложившейся ситуации Александрийскому патриархату удалось отстоять свою юрисдикцию над всей территорией Африки.


Тут надо покрутить пальцем у виска. Я в одном из постов, выложенных в теме выше, намерен выкладывать материал о деятельности Метаксакиса. Коротко говоря: он СПЕРВА был патриархом Константинополя (и именно ему РПЦ приписывает тлетворное влияние на "нарушение "канонических территорий""), а ПОТОМ - патриархом Александрии. Так вот - как патриарх Константинополя он начал расширять сферу юрисдикции этой кафедры. Ну, а как патриарх Александрии - он ДОБИЛСЯ утверждения этой кафедры как ответственной ЗА ВСЮ АФРИКУ, и с титулом "всея Африки". Впервые в истории... Так что... Надо сперва думать что в Википедии пишем, и только потом - писать...

Грузинский же патриарх объявил себя католикосом всех грузин, не зависимо от того, на чьей территории они проживают.

Данный тезис, точно также, как незаконная составляющая "Русская" (вместо "Российская" - по названию государства, а не государствообразующей нации), это явное нарушение постановлений Константинопольского Собора 1872 года, и принятого на нём решения об осуждении этнофилетизма - то бишь церковного национализма. Иными словами: Церковь должна ориентироваться на паству следуя ГОСУДАРСТВЕННЫМ и вообще АДМИНИСТРАТИВНЫМ границам, а не этническим критериям...

Канони́ческая террито́рия — 1) территориальная область, православно-церковная деятельность на которой осуществляется под духовным и административным началом того или иного православного епископа, архиепископа, митрополита, экзарха, патриарха, в соответствии с церковными канонами; 2) территориальная область, границы которой соответствуют границам распространения автокефальной православно-церковной деятельности той или иной Православной Поместной Церкви, согласно церковным канонам.

Территориальный принцип – главный в административном делении Церкви.


https://azbyka.ru/kanonicheskaya-territoriya

Исторически каждая Поместная (Автокефальная) Церковь складывалась на определенной географически замкнутой территории, получившей название канонической.

Какой бред... Территория НЕ ПОЛУЧИЛА названия канонической. Только разве что с 1990-х годов, и только лишь усилиями иерархов РПЦ...

Учреждение экзархата на какой-либо территории – шаг на пути к ее автокефалии: например, ныне независимые Грузинская и Болгарская Православные Церкви в определенный период своей истории были экзархатами.

Этот насмешливый бред я уже комментировал выше...

Из цитируемого митрополита Алфеева:

2. Границы Церквей во многих случаях совпадают с границами государств, однако изменение государственных границ совершенно не обязательно ведет к дроблению Церквей. Так например, после распада СССР Московский Патриархат сохранил свою территориальную целостность, хотя на его канонической территории (в частности, в Украине) и возник ряд раскольничьих структур.

Канонически это неправомерно.

После разделения Чехословакии на два самостоятельных государства Чехословацкая Православная Церковь была переименована в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии, однако не разделилась на две Поместные Церкви, но сохранила единство8.

https://azbyka.ru/kanonicheskaya-territoriya

Церковь Чешских и Словацких земель - такое же детище РПЦ, как и Украинская Православная Церковь (а также Польская Православная Церковь в её современном виде - и пр.).

Сербская Православная Церковь также сохранила единство после распада Югославии.

В связи с малостью территорий, это гораздо более правомерно, чем предыдущие примеры. Впрочем, Сербская Церковь могла бы ограничиться территорией современного Сербского государства - и это было бы ещё более правильно. Но в таком случае, видимо, её пришлось бы понизить в ранге. С Патриархии до автокефалии. Потому что современная Сербия - совершенно мала...

Говоря строго, следующую далее статью Чаплина - даже комментировать нет желания. Произвольные изобретения терминов и жонглирование ими же... Понятие "канонических территорий" - это понятие ВЫМЫШЛЕННОЕ, с целью закрепления за собой территорий, получивших политическую независимость. Сама такая логика - прямо противоречит постановлениям Вселенских Соборов и ряду принятых на них церковных канонов. Это - логика не Церкви, но политической организации, обслуживающей ИНЫЕ ЦЕЛИ.

Строго говоря, отрицая Украине в праве на обладание собственной Церкви, и удерживая её в собственном поле влияния, РПЦ нарушает церковно-каноническое право. История знает примеры, когда деление митрополий задерживалось на некоторое время после светского административного разделения территорий, которым прежняя митрополия соответствовала. И ЕСТЕСТВЕННО это делается от лукавого. Потому что очевидно, что подобное непризнание может означать только одно: непризнание политической независимости государства Украина такой ангажированной политически организацией, как РПЦ.

"Канонические территории" РПЦ:

http://www.nsad.ru/articles/kanonicheskaya-territoriya-russkoj-cerkvi-karta

Понятно, что территория юрисдикции РПЦ должна в идеале ограничиваться только территорией РФ, предоставив всем остальным, внероссийским территориям - автокефалию.

Из интервью патриарха Кирилла в 2013 году:

— Правда ли, что в церковном праве нет такого термина “каноническая территория”, что он возник лишь в России несколько десятков лет назад?

— Действительно, словосочетание ''каноническая территория'' формально отсутствует в традиционных канонических текстах. Однако, по существу это понятие там конечно же есть. Ведь церковные правила устанавливают канонические границы поместных Церквей, регламентируют полномочия епископов, действующие только в рамках этих границ, запрещают епископам других епархий нарушать эти границы. Так что отсутствие термина еще не означает отсутствие понятия.

Ведь, к примеру, и в текстах Священного Писания мы не найдем термина «единосущный», который мы используем относительно второго Лица Святой Троицы, между тем, он является ключевым в исповедании нашей веры.


А. Понятно. А ничего, что понятие Единосущный - встречается у Отцов Первого Вселенского (Никейского) Собора? Или патриарх Кирилл приравнивает авторитет собственного фантазёрства к авторитету древних Отцов Православия? Из Деяний Первого Вселенского Собора:

отцы собора, торжественно и единогласно исповедав Сына Божия единосущным (όμοοὐσιο) Отцу, Ариево учение, как противное слову Божию содержащими это учение, предали анафеме.

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom1/1

Я имею в виду... Опасно всё это. И на грани ереси...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:24 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Ересь папизма" - для 1054 года вовсе не была ересью как таковая. Ересью было учение о филиокве, а вовсе не о первенстве папы (отмеченном в решениях Вселенских Соборов). Тезис о первенстве папы - вполне в рамках канонического христианства. Например:

https://publicorthodoxy.org/2018/09/20/heresy-of-papism-rus/

Папизм (то есть идея о примате, первенстве папы и папской власти в мире христианства) конечно стал ересью, но не тогда. Папизм стал ересью позже, и особенно тогда, когда приравнял папу к Богу, объявил о его непогрешимости, и о невозможности для папы ошибиться. Это был Первый Ватиканский Собор, 1869-1870 годы... Это - уже откровенная ересь. И этот догмат был подтверждён на Втором Ватиканском Соборе, в 1962-1965 годах...

Впрочем, осуждались идеи первенства папы и ранее Второго Ватиканского Собора. Но не Соборными и не всеправославными решениями, а в виде частном, и исходящем от отдельных лиц и отдельных групп лиц. Например, из Окружного послания четырех патриархов (и действовавших при них Синодов) от 1848 года:

Цитата:
«Достоинство [Римской кафедры] состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, но в братском старейшинстве во вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города… у нас Православие сохранило соборную Церковь непорочною невестою Жениху ее, хотя мы и не имеем никакого светского надзирательства или “священного управления”, а только соединены союзом любви и усердия к общей Матери, в единстве веры, запечатленной семью печатями Духа (Апок. 5: 1), то есть семью Вселенскими Соборами, и в послушании истине».


Цитата:
Когда-то было арианство, теперь же есть папство


http://www.pravoslavie.ru/118507.html

Полный текст этого послания - на страницах 198 - 244:

https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/osuzhdenie-papstva/3

Но надо отметить, что и тут - в первую очередь осуждается НЕ учение о первенстве папы, а учение о филиокве, как причина осуждения папизма в качестве ереси, папарграф 5, стр. стр. 212:

"Новоявившееся учение, будто "Дух Святый исходит от Отца и Сына" измышлено вопреки ясному и нарочитому о сём предмете Господа нашего: иже от Отца исходит (от Иоанна 15, 26)", и вопреки исповеданию всей соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью Вселенскими Соборами в словах: иже от Отца исходящего (Символ Веры).

Но со стр. 215 осуждается и идея первенства Рима по власти (начиная со слов "Далее, присвояя себе, уже как собственное достояние, соборную Церковь Христову, ради того, что занимает, как он хвалится, епископский престол святого Петра").

Доводами в этом тексте является против папизма то, что он отступился от правой веры, а, следуя заветам Отца Церкви, Василия Великого (письмо к Евсевию Самосатскому, письмо номер 231 (239) из сборника посланий Василия Великого):

Если умилосердится над нами Господь, то чего еще нам желать сверх этого? А если пребудет на нас гнев Божий, какая будет нам помощь от западной гордости? Они не знают дела, как оно есть, и не хотят его узнать, но, предубежденные ложными подозрениями, то же теперь делают, что прежде делали касательно Маркелла, вступив с объявляющими им истину в споры, а ересь подтвердив своим согласием. Сам я желал бы не в виде общего послания написать к их верховному и не о делах церковных, кроме одного разве намека, что не знают они, как по правде идут у нас дела, и не берутся за тот путь, которым можно это узнать, но вообще о том, что не должно нападать на людей, угнетенных искушениями, и признавать достоинством гордость - этот грех, который и один может сделать нас врагами Богу.

https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pisma/231

Константинопольский Собор 1895 года отлучил Папизм и папистов (католиков), как еретиков, а уже не просто раскольников, в связи именно с принятым католиками учением о непогрешимости папы:

Цитата:
Папская Церковь...не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть,,,, она провозгласила официально и непогрешимость... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении.


Вообще, учение о первенстве Рима не имеет корней в учении Христа - как оно могло? Но оно отражено и в решениях Вселенских Соборов (и не только Вселенских, но и Поместных, в некоторых случаях), и, в не меньшей мере признавалось законодательно (а также практикой) в Византии.

И ещё один момент. Отказ от диалога с заблудшими - это впадение в грех гордыни. Понятно, что папизм это не ересь как сам по себе (а лишь часть административной организационной системы принятой на Вселенских Соборах), также как понятно, что принятые им учения (филиокве, непогрешимость папы и пр.) - это бесспорная ересь. Но почему не должно быть диалога и примирения? Диалог ведётся не только с папством, но и с иными еретиками - например с монофизитами. И даже с нехристианами - мусульманами, атеистами... Я не вижу греха в экуменизме (то есть стремлении через диалог добиться воссоединение Церквей). Потому что - что грешного может быть в примирении и воссоединении? Если католики отрекутся от своих пагубных (исторически) еретических заблуждений, мне кажется, что сам Бог велел вернуться к общению с ними, воссоединиться с ними, восстановить с ними единство. И вернуть Римской Церкви (кафедре) законно полагающееся ей первое место среди христианских Церквей.

Но для этого папизму надо избавиться от гордыни. И от своих заблуждений. А этого я как раз не вижу. Римско-католическая Церковь погрязает в своих заблуждениях всё больше и больше. Мне кажется, воссоединение Церквей, если оно и произойдёт когда-то, то явно не должно состояться в скором времени. Потому что папизм к нему не делает реальных шагов, на уровне своего догмата. Правда, папизм признал уже, что правы были православные (например Марк Эфесский), защищавшие правоту православия. И то хорошо... А то, что во время проведения Ферраро-Флорентийского Собора 1438-9 годов папа требовал, чтобы патриарх пал перед ним ниц, и облобызал его туфлю (но ему на встречу не пошли, и ему, как лишь одному из пап, и имеющему не вполне легитимный характер полноты власти над всеми католиками, пришлось отступить от своего нелепого требования)... Гордыня сплошная, а не смиренное христианство...

Но сама идея экуменического общения разных христианских течений - вполне здравая. Не отступая от своих догматов, разумеется...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Фев 09, 2019 11:47 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:37 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

То, к чему я обещал вернуться:

Православная Энциклопедия Древо -

Цитата:
Каноническая территория (также территория пастырской ответственности, миссионерское поле) - ограниченная область полномочий какой-либо части Церкви. Миссионерское поле всей Соборной Церкви Христовой - всё мироздание (ср.: поле есть мир, Мф. 13, 3Cool.


Патриарх Кирилл -

Цитата:
условия примирения ставит не каноническая поместная церковь, а эмигрантская группировка, которая претенциозно именует себя Русской зарубежной церковью, не задумавшись даже над тем, что это самоназвание

— богословский абсурд, ибо для церкви Христовой не может быть земных рубежей, она несет свою миссию там, где Господь судил ей быть.


Ага. Понятно. То есть патриарх Кирилл полагает, что его Церковь вправе нарушать ЧУЖИЕ "канонические территории" - ведь, по его мнению, Церковь вправе вести проповедь ВЕЗДЕ, и вне зависимости оказывается от рубежей. Но когда проповедь ведут на территориях, которые сам патриарх Кирилл произвольно считает своими "каноническими территориями" - то он начинает протестовать и взывать к мировому православию для своей защиты.

НА САМОМ ДЕЛЕ - если следовать и букве, и духу канонического права - проповедь можно вести везде. Но вот свои структуры - нельзя везде основывать. Допустим, в Америке РПЦ создала свою формацию - Американскую Православную Церковь МП. На самом же деле, в Америке должна существовать собственная Церковь - именно на основании канонического права, настаивающего на следовании церковно-территориальных границ государственно-административным.

Иными словами, проповедники от РПЦ в Америке должны были создать независимую Православную Церковь в Америке, а не филиал РПЦ, как они сделали.

Ну, ровно то же самое и в иных местах - в Китае, Чехословакии и пр...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:56 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Интервью патриарха Кирилла в 2013 году:

— По какому принципу канонические границы определяются?

Границы Церквей описываются, во-первых, соборными постановлениями. Например, границы Константинопольского Патриархата очерчены в 28 правиле Халкидонского собора передавшего в юрисдикцию Константинополя три византийских диоцеза: Асийский, Фракийский и Понтийский.


И это тоже - НЕПРАВДА. Привожу мнения знатоков канонов, Вальсамона и Зонары, комментирующих 28-й канон 4 Вселенского Собора. А также цитаты патриарха Фотия и императора Константина Багрянородного о крещении Руси Константинополем, и её подчинении ему в плане церковном...

1. Зонара:

На константинопольского же епископа правило возлагает рукоположение епископов для иноплеменных народов, живущих в указанных областях, каковы суть Аланы и Россы; ибо первые принадлежали к понтийской области, а Россы к фракийской.

2. Вальсамон:

А под епископствами у иноплеменников разумей Аланию, Россию и другие; ибо Аланы принадлежат к понтийскому округу, а Россы к фракийскому.

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-chetvertyj-vselenskij-sobor-khalkidonskij/#0_28

3. Окружное послание Фотия 866-7 года:

А в настоящее время даже и они променяли эллинское (языческое) и нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших, вместо ограбления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго пред тем. И до такой степени разгорелись у них желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают верования христиан с великим усердием и ревностью.

Хроника Кедрина:

после неудачной осады греческой столицы "пришло от руссов в царствующий град посольство, просившее сделать их участниками божественного крещения, что и было".

4. Константин Багрянородный:

И народ росов, воинственный и безбожнейший, посредством щедрых подарков золота и серебра и шелковых одежд он [император Василий] привлёк к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил сделаться участниками божественного Крещения и устроил так, что они приняли архиепископа, получившего рукоположение от Патриарха Игнатия. Архиепископ, прибыв в страну сказанного народа для помянутого дела, принят был благосклонно. Властитель того народа, созвав собрание подданных и председательствуя с окружавшими его старцами, которые по причине долгой привычки более других привержены были к суеверию и, рассуждая о своей вере и вере христиан, призывает и спрашивает, что [архиерей] возвестит и чему будет их учить. Когда епископ предложил книгу божественного Евангелия и рассказал им историю о некоторых чудесах Спасителя нашего и Бога, и рассказал им историю некоторых чудес, совершённых Богом в Ветхом Завете, то русы тотчас поспешили сказать: "Если и мы не увидим чего-нибудь подобного и, в особенности, того, что ты говоришь о трёх отроках в пещи, то совершенно тебе не поверим и не будем слушать твоих речей". Он же, будучи уверен в неложности Того, Кто сказал: "Аще что просите во имя Мое, примите", и ещё: "кто верует в Меня, дела, которые Я творю, сотворит, и больше сих сотворит", когда сотворенное должно быть не для суеславия, а для спасения душ, — сказал им: "Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, что хотите — Бог обязательно сделает по вере вашей, хотя я есть смиренный и малейший". Они же просили самую книгу веры христианской, т.е. божественное и священное Евангелие бросить в разожжённый огонь, обещая, если она останется невредимою, приступить к Богу, которого он [архиерей] проповедует. После того священнослужитель поднял глаза и руки к Богу и воззвал: "Прослави имя Твое святое, Иисусе Христе, Боже наш, и ныне пред глазами народа сего". И брошена была в пещь с огнём книга святого Евангелия. По прошествии достаточного времени, когда пещь погасла, обретён был священный свиток не пострадавшим и не повреждённым и не получившим от огня никакого ущерба, так что даже кисти на концах связывавших его шнуров не потерпели никакого вреда или изменения. Увидев это и быв поражены величием чуда, варвары без сомнений начали креститься.

а. Булгаков, История Русской Церкви:

О последующей судьбе Скифской епархии мы почти ничего не знаем. Нет сомнения, что она первая подверглась всем бедствиям и опустошениям от варваров, которые со времен императора Юстиниана (529 г.) начали беспрерывно нападать из-за Дуная на римские пределы86. Может быть даже по временам вследствие этих опустошений она и вовсе оставалась без главного пастыря. Но совершенно не была упразднена, ибо упоминается даже к концу девятого века в уставе Льва Премудрого (886–911) о митрополиях, подведомых Константинопольскому патриарху87. Самые города Малой Скифии, несмотря на неоднократные разорения, также существовали еще в девятом и десятом веке, по свидетельству Гиерокла и Константина Багрянородного88.

б. Организация Русской Церкви в первые века её существования (Никольский, История Русской Церкви, 1985 год издания):

Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из византийского запасного резервуара хлынули готовые отряды «просветителей» и «святителей». Не только все первые епископы, но и все первые священники и монахи были в Киевской Руси из греков. Основателем Киево-Печерского монастыря был афонский монах Антоний; другие монастыри ставились русскими князьями и боярами, но для управления ими приглашались также греческие монахи, приводившие с собою и ядро «подвижников». С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился, конечно, и значительный процент местных людей; но митрополия и епископат по-прежнему оставались, за немногими исключениями, греческими. Устроив на новые русские хлеба значительную часть голодавшей греческой братии, константинопольский патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявлена составной частью константинопольского патриархата, и на нее был распространен общий порядок управления митрополиями, /31/ подчиненными патриарху. Некоторые изменения, внесенные в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть патриарха и уменьшали права киевской митрополии. По каноническим правилам, соблюдавшимся в Византии, патриарх «поставляет», т. е. утверждает митрополитом, кандидата, представляемого собором епископов митрополии; конечно, кандидат обычно выставлялся по соглашению с патриархом и с местною гражданскою властью, но все же у местного епископата было право известного выбора из числа наиболее угодных начальнику лиц. По отношению к киевской митрополии даже эту призрачную выборность сочли ненужной роскошью; кандидата в киевские митрополиты патриарх намечал совместно со своим патриаршим советом, иногда даже не спрашивая киевского князя. Таким образом, за все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза с момента конфликтов киевских князей с Византией (Илларион в 1051 г. при Ярославе, после войны с греками, и Клим, или Климент, при Изяславе в 1148 г., поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила). Управляя через своего ставленника киевской церковью, патриарх часто ограничивал его даже в тех правах, которые бесспорно принадлежали всякому митрополиту. Так, патриарх нередко присылал епископов на освобождающиеся кафедры прямо из Константинополя, из греков или из русских монахов, ездивших к патриарху и умевших ему угодить, обходя таким образом непосредственного правителя русской церкви. Далее, патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей — платы за поставленных на епископские должности самому патриарху и его «нотариям», т. е. чиновникам патриаршей курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с так называемых ставропитий, т. е. монастырей и церквей, которые отбирались патриархами в свое непосредственное управление, и разнообразных судебных и административных пошлин. Кроме этих обязательных, установленных каноническими правилами сборов патриархи не брезгали и добровольными дарами как со стороны подчиненных, так и со стороны князей.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 2:04 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Не знаю как у кого, но у меня лично - стойкое впечатление, что РПЦ последние лет 100-150 очень вольно трактует церковные каноны и догмат. И я не уверен при этом, что Константинополь поступает правильно, натягивая отношения с РПЦ через подчёркивание тех моментов, которые из раза в раз нарушаются со стороны РПЦ. С другой стороны, чему быть того не миновать. Если Православию суждено распасться потому что кто-то впал в грех гордыни, то так оно и должно произойти.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 2:53 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Патриарх Кирилл, интервью в 2013 году:

Еще один важный момент – историческая традиция принадлежности территории той или иной Церкви. Государства могут исчезать и появляться, их границы – сужаться или расширяться. Однако эти изменения вовсе не означают автоматического переноса церковных границ.

http://www.nsad.ru/articles/kanonicheskaya-territoriya-russkoj-cerkvi-karta

А. Ну да. Как хочу, так и верчу... То есть прецеденты обратного поведения РПЦ на этом поприще в 19 - начале 20 веков забыты...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 12:37 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Почему современный "Экуменизм" может оказаться ошибочным путём (и являются ли попущения патриарха Кирилла современным экуменистам - грехом?):

Цитата:
Единственным святым, который употреблял словосочетание «ересь экуменизма» был преподобный Иустин (Попович). При этом собственно ересь для него заключалась в т. н. «теории ветвей», которую преподобный называл «и неевангельской, и бессмысленной, и неестественной»[2].

Еще один святой, критиковавший экуменизм, - недавно прославленный святитель Серафим (Соболев). Само слово «ересь» к экуменизму он не прилагал, но называл его «отступлением от Православия» и «ниспровержением православной веры в Церковь». В качестве главного заблуждения экуменистов святитель указывал мысль о том, «что к Церкви принадлежат все крещеные во Христа, [таким образом они] ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других телом Христовым», и «под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан»[3]. По этому поводу святитель замечает: «Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой Церковью всегда разумеет одних только истинно-верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова».

Является ли то, что формулировали в качестве заблуждений экуменистов святые Серафим и Иустин, искажением догматов? Является. Можно ли это назвать ересью? Безусловно. Исповедует ли наша Церковь официально эти заблуждения? Слава Богу, не только не исповедует, но и осудила их на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г. В соборном документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей"...» (II. 5), «для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения... существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений» (II. 6), «Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций"» (II. 7). Также в документе четко говорится, что именно «Православная Церковь есть истинная Церковь Христова... Церковь Христова едина и единственна» (I. 1-2).

Подпись под этим документом была поставлена в том числе и нынешним патриархом Кириллом. Примеров того, чтобы он явно и принародно учил бы сейчас прямо противоположным вещам, мне неизвестно и его противники также не могут их привести (а обычно скатываются на разобранную выше схему «встретился, назвал христианами» и т.п.

Следовательно, то, о чем действительно можно было бы говорить как о ереси экуменизма, и что осуждали святые, в нашей Церкви официально не проповедуется.



1983 г.: Анафема, которой не было
Стоит упомянуть еще одну тему, которая часто всплывает, а именно «осуждение ереси экуменизма Архиерейским собором РПЦЗ», которое якобы состоялось в 1983 г. В интернете широко распространен текст этого анафематизма. В нем ересью экуменизма объявляется «теория ветвей» и «теория невидимой Церкви», а также неразличение «священства и таинств Церкви от еретических», соединенное с учением о том, что «крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения». Что касается первых двух пунктов, то они, как мы видели, осуждены Русской Православной Церковью в 2000 г. Относительно третьего пункта поговорим подробнее чуть позже, а сейчас стоит несколько слов сказать о каноническом статусе данного текста.

Целый ряд свидетелей утверждают, что этот анафематизм вообще не был принят на соборе РПЦЗ. Например, в 1992 г. епископ Манхэттенский Иларион (ныне первоиерарх РПЦЗ) говорил: «Текст анафемы был составлен в Свято-Преображенском монастыре и представлен еп. Григорию [Граббе] с предложением включить его в Чин Православия. Текст анафемы был... доставлен на Архиерейский Собор для обсуждения... не все были удовлетворены словами текста, составленного Свято-Преображенским монастырем. Некоторые епископы поняли, что текст анафемы не будет официально принят до тех пор, пока их возражения не будут рассмотрены. Епископ Григорий, бывший тогда секретарем Синода, решил, что текст анафемы был принят и опубликовал его в нашем церковном журнале. Результатом этого стало то, что ряд епископов отказался внести анафему в Чин Православия». Есть и другие свидетельства об этом[4].

Но самое конкретное свидетельство - протокол № 3 заседания Архиерейского Собора РПЦЗ от 7 мая 1998 г. Приведем выдержку:

«Архиеп. Лавр и Еп. Амвросий просят для объективности прочитать протокол Арх. Собора 1983 года в Мансонвилле. Архиеп. Лавр объясняет, что на Соборе не было голосования относительно текста анафематствования экуменизма.

Преосвященные, просмотрев Протоколы Архиер. Собора 1983 г., не нашли постановления относительно анафематствования экуменизма, или дискуссии о тексте анафемы.

Председатель объясняет, что это недостаток секретарей. Церковь в целом приняла анафематствование и нам следует подтвердить это постановление.

Архиеп. Антоний высказывается против текста анафемы»[5].
Итак, выяснилось, что на Архиерейском Соборе РПЦЗ 1983 г. не было решения о принятии пресловутого анафематизма. Но читатель скажет: не томи, чем же там все кончилось в 1998-м? Цитируй дальше! Хорошо:

«Читается вслух текст анафематствования экуменизма... Постановили: Подтвердить анафематствование экуменизма».

За всю историю собеседований по этому вопросу мне удалось встретить всего лишь пару людей, которые были в курсе истории и которые, поморщившись, говорили: «Ладно, пусть в 1983 г. этот анафематизм на самом деле соборно не был принят, но его ведь утвердил архиерейский собор РПЦЗ 1998 г., так что невелика разница, ведь мы все равно имеем соборное осуждение ереси экуменизма, которое имеет обязательный авторитет для любого православного».

Но и это, на самом деле, не так. И это не мое мнение, а мнение тех, кто принимал данный анафематизм в 1998 г. и комментировал его распространение после 1983 г. Не секрет, что в то время Русская Православная Церковь Заграницей не имела канонического общения ни с одной из Поместных Церквей. Сам статус на тот момент РПЦЗ, равно как и ее соборов, неясен. Впрочем, не смотря на это, принятый ею анафематизм мог бы обрести общецерковное значение, если бы прошел общецерковную рецепцию, то есть, был бы рассмотрен и подтвержден соборами или хотя бы синодами других Поместных Православных Церквей. Однако, насколько известно, РПЦЗ в 1998 г. даже не предпринимала попытки разослать текст принятого ее Собором анафематизма для сведения и для утверждения во все Поместные Церкви. Что неудивительно, если учесть, что ни с одной из них она не находилась тогда в общении, а находилась в общении с различными раскольническими «синодами» старостильников. Поэтому полагать, что данное решение Собора РПЦЗ 1998 г. имеет обязательную силу для Церквей, которые не состояли с ней в общении, и даже не были официально уведомлены об этом великом догматическом решении, это канонический нонсенс.

Дадим слово архиереям, принимавшим этот анафематизм. Митрополит Виталий (Устинов) в 1984 г. писал: «De jure провозглашенная нами анафема является чисто поместного характера Русской Православной Зарубежной Церкви»[6]. Ту же мысль он выражает уже после того, как был избран первоиерархом РПЦЗ, в своем послании на Рождество 1987 г.:

«В данное время большинство поместных Церквей потрясены... страшным двойным ударом: новостильного календаря и экуменизма. Однако и в таком их бедственном положении мы не дерзаем и, упаси, Господь от этого, сказать, что они утратили Божию благодать, мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только, но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно приглашаем задуматься поместные Церкви»[7].

Точно такое же отношение высказано в официальном разъяснении, данном архиепископом Антонием Женевским в 1984 г.[8] А в неофициальных комментариях он шел еще дальше, например, в письме протоиерею Игорю Дулгову от 4-го февраля 1987 г. архиеп. Антоний писал: «Строго сохраняя границы автокефальных Церквей, Архиерейский Собор может анафематствовать исключительно и только лиц принадлежащих его Церкви. Поэтому анафема провозглашенная нашим Архиер. Собор была ошибкой и недоразумением.

Нашему архиерейскому Собору далеко до Вселенского и анафема вышедшая, якобы, из наших уст, значения для всей Церкви не имеет. Само слово провозглашение (анафемы) тоже неуместно и звучит безграмотно. Провозглашать можно кому-нибудь, определенному лицу или группе лиц, но таковые нашим Собором указаны не были, поэтому фактически и не было никакого провозглашения анафемы.

Мы сами себя (слава Богу, не все), с этой анафемой посадили в лужу, оскандалились. Но писать об этом открыто, было невозможно. Поэтому моим объяснением анафемы, я постарался свести ее ошибку на нет. Надо было сохранить лицо нашей Церкви.

Браться же за анафему не по нашим силам, что мы и сами доказали, пустив анафему по ветру. Этим смутили тех, которые отнесли её к патриарху Афинагору, не понимая, что на такой акт мы не имеем никакого права».

Учитывая эти разъяснения, думаю, читателю стало ясно, почему я не считаю возможным относиться всерьез к рассуждениям о «соборном осуждении ереси экуменизма в 1983 г.», которое будто бы обладает для всех православных обязательной силой.

К слову, сам текст анафематизма вызывает много вопросов. Возьмем, к примеру, его первые слова: анафема провозглашается «нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделилась на ветви». А если человек верит в «теорию ветвей», но при этом не «нападает на Церковь Христову», то все нормально? Его анафема не касается? И что вообще это означает в данном контексте: нападать на Церковь Христову? Как отличить экумениста, который еще не нападает на Церковь Христову от экумениста, который уже напал на нее? Вообще-то ереси осуждались независимо от того, нападают ли их последователи на Церковь Христову или нет.

Затем говорится, что анафема провозглашена тем, кто «не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических». Это что означает? Святитель Тарасий Константинопольский, который убедил VII Вселенский собор принимать даже рукоположенных еретиками-иконоборцами без перерукоположения под тем предлогом, что их «хиротония от Бога», он различал или не различал «таинств Церкви от еретических»? Впрочем, в тексте анафематизма осуждаются те, кто «не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения». То есть, получается, тех, кто не различает «истиннаго священства и таинств Церкви от еретических» эта анафема не касается, если они при этом не учат, что «крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения»? И таких вопросов по тексту много (неудивительно, что они возникли и у архиереев РПЦЗ). Этот невнятный текст сильно уступает по четкости формулировок тем фрагментам соборно принятого в 2000 г. текста об инославии, которые я привел выше.


Признание таинств еретиков
Итак, после соборного осуждения нашей Церковью того, что святые отцы называли главным заблуждением экуменизма, возникает вопрос: а в чем же состоит сейчас так называемая ересь экуменизма, которую будто бы гласно и принародно исповедует наш патриарх и на основании чего следует, как нас убеждают, прекратить его поминовение?

Некоторые говорят, что, якобы, ересь экуменизма теперь состоит в признании таинств еретиков! Вообще вся эта тема с тем, что будто бы всегда в Православии не признавались таинства еретиков, а злобные экуменисты сейчас впервые начали признавать их таинства, пошла, кажется, от греков. По крайней мере одним из первых эту идею проводил прот. Феодор Зисис. Он приводил цитаты из святых, которые не признавали таинства еретиков. Но, будучи профессором, он обязан был знать и упомянуть о том, что при этом с древности были известны святые, которые признавали действенность таинств еретиков. Об этом, например, вполне четко говорил блаженный Августин[9] и некоторые другие западные святые, об этом говорили византийские святые (свт. Тарасия я уже упоминал). То, что об этом говорили многие русские святые, прот. Феодор мог и не знать, но про то, что были соборные решения его же Церкви на сей счет, он знать обязан.

Приведу уже цитировавшееся выше Послание Восточных Патриархов 1723 г.: «мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную».

А вот еще одна цитата из Послания Святейшего Правительствующего Российского Синода ко Вселенской Патриархии от 25 февраля 1903 г.: «Мы верим искренности веры их (католиков и протестантов) в Пресвятую и Живоначальную Троицу и потому принимаем крещение тех и других. Мы чтим апостольское преемство латинской иерархии и приходящих к нашей Церкви клириков их принимаем в сущем их сане (подобно тому как принимаем армян, коптов, несториан и других, не утративших апостольского преемства)».

Я прекрасно знаю святых, которые учили, что у еретиков нет таинств. И мне их точка зрения ближе. Но ни один из этих святых не называл противоположное мнение ересью. Священномученики Иларион (Троицкий) и Онуфрий (Гагалюк), равно как и преподобный Иустин (Попович), когда писали о непризнании таинств еретиков, прекрасно знали, что в это же время в их же Церкви проповедуются и противоположные взгляды. И, зная это, они не называли тех, кто думает иначе, еретиками, не отлагались от них и не прекращали их поминовение. Значит, это с их точки зрения не является той ересью, из-за которой можно по 15 правилу Двукратного собора прекращать поминовение. Следуя этим святым, и мы должны продолжать поминовение, как они продолжали.

Собственно, кроме темы про таинства больше ничего внятного и похожего на какую-то мысль в связи с попытками объяснить «ересь экуменизма» мне встречать не удавалось. Нередко еще определяют «ересь экуменизма» как совместные молитвы, но это уже совсем несерьезно. Все многочисленные соборы, которые были в нашей Церкви, рассматривая этот вопрос, каждый раз относили совместные молитвы к сфере канонов, а не догматов. Поэтому есть много канонов, запрещающих совместные молитвы, но даже в самом подробном перечне ересей, как, например, «О ста ересях вкратце» прп. Иоанна Дамаскина, мы не найдем упоминания совместных молитв как ереси. А поскольку это не относится к догматике, то и не может быть ересью, никогда не осуждалось в качестве таковой ни соборами ни отцами, и, соответственно, не может относиться к оговорке 15 правила.

Подводя итог, нужно признать, что сейчас нет догматических оснований прекращать поминовение патриарха и, соответственно, те, кто это сделали, поступили опрометчиво и ошибочно.

* * *
Еще раз. Когда вам кто-то говорит: пора прекращать поминать патриарха в соответствии с 15-м правилом Двукратного собора, вы должны потребовать от него, чтобы он, во-первых, привел решения соборов и/или святых отцов, которые четко формулируют инкриминируемое учение и прямо называют его ересью, а во-вторых, привел выдержки из официально принятых документов нашей Церкви или публичных высказываний нашего патриарха, произносимых сейчас, в которых находится явным образом выраженное данное учение. Если ваш собеседник оказывается не в состоянии привести то и другое, а вместо этого пичкает вас эмоциональными высказываниями и не относящимися к делу цитатами, то знайте, что перед вами пустобрех, причем опасный, потому что зовет он в раскол, сиречь, в погибель.

Особенно хотел бы сказать по поводу поступка владыки Лонгина Банченского. Очень жаль, что у нас архиереи либо совсем молчат, либо, если уж начинают критиковать, то сразу «уходят в отрыв», как было с бывшим епископом Диомидом, а теперь случилось с епископом Лонгином. Жаль, что у нас нет такой трезвой позиции, царского пути, какой показали греческие архиереи Кипрской и Элладской Церквей, которые свободно и прямо критикуют документы предстоящего Собора (а ранее критиковали другие проявления экуменизма), при этом не прекращая поминовения и не уходя «в отрыв» каким-либо другим способом.


http://ruskline.ru/analitika/2016/04/18/o_sovremennyh_nedoumeniyah_v_svyazi_s_gavanskoj_deklaraciej_i_dokumentami_na_kritskij_sobor/

Надо отметить, что архимандрит Иустин Попович (умер в 1979 году, причислен к лику святых (канонизирован) СПЦ в 2010 году) - это местночтимый святой Сербской Православной Церкви, а не святой со всеправославным почитанием. Серафим Соболев (умер в 1950 году, канонизирован Старостильной Православной Церковью Болгарии в 2002 году, фактически с признанием РПЦЗ, а в 2016 году канонизирован РПЦ) - также местночтимый святой, но уже в РПЦ и Старостильной БПЦ.

http://www.pravenc.ru/text/1237931.html

А какой акт в сторону экуменизма в современном мире следует назвать самым значительным? Ну, конечно же - обоюдное снятие анафем патриархом Афинагором и папой римским Павлом Шестым в 1965 году:

Цитата:
АФИНАГОР

милостью Божией Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх

Во имя святой, единосущной, животворящей и нераз­дельной Троицы.

«Бог есть любовь» (I Ин 4.Cool, любовь же — это Богом данный знак, отличающий учеников Христа, эта сила, собирающая воедино Его Церковь, это начало мира, со­гласия и порядка — как постоянное и яркое явление Святого Духа в ней.

Тем же, кому поручено свыше попечение о Церквах Божиих, надлежит заботиться об этой «связи совершен­ства» (Кол 3.14) и обращаться с нею со всяческим внима­нием, заботой и тщанием.И если случится так, что любовь охладится и единство в Господе прервется, должно всеми силами противодей­ствовать злу и стараться его устранить.

А ведь за грехи наши, ведомые Господу, сгустились ту­чи, и в лето тысяча пятьдесят четвертое от Рождества Христова над Церковью разразилась ужасная гроза: от­ношения между Римской и Константинопольской Церк­вами были подвергнуты испытанию, и любовь, прежде эти Церкви связывавшая, была ранена столь тяжко, что в лоне Церкви Божией прозвучала анафема: римские ле­гаты, Кардинал Гумберт и его спутники, предали анафе­ме Патриарха Михаила Керулария и двух его помощни­ков; Патриарх же Михаил Керуларий с возглавляемым им Синодом, в свою очередь, предал анафеме эдикт, вы­несенный посланцами Рима и тех, кто его вынес и их со­трудников. Римской и Константинопольской Церквам надлежало тогда, подражая доброте и человеколюбию Божиему, взяться за дело и восстановить мир.

И когда ныне Господь явил нам Свое благоволение, указав нам путь к примирению и миру — путь церковного домостроительства, на котором, благодаря совместным богоугодным и плодотворным усилиям Древнего Рима и Рима нашего — Нового, все более и более будут крепнуть наши братские отношения, наши Церкви сочли необхо­димым приступить к исправлению допущенных в прош­лом ошибок и устранению всего, что этому исправлению препятствует, во имя углубления, возрастания, укрепле­ния и совершенствования любви.

Вот почему Наше Смирение, вместе с Высокопреосвя­щенными и Высокочтимыми Митрополитами — Нашими возлюбленными братьями и сослужителями во Христе, — собравшись в угодное Господу время и обсудив все это на Синоде, а также ознакомившись с аналогичными поста­новлениями и решениями Древнего Рима, решили пре­дать забвению и изгладить из памяти Церкви вышеупо­мянутую анафему, произнесенную Патриархом Констан­тинопольским Михаилом Керуларием и возглавляемым им Синодом.

Итак, Мы письменно заявляем, что эта анафема, про­изнесенная в лето от Спасения тысяча пятьдесят четвер­тое, в июле месяце VII индикта в великой Канцелярии на­шей Великой Церкви, отныне и навеки предается забве­нию и изглаживается из памяти Церкви. Да будут ходата­ями за нас перед всемилостивым Богом Пресвятая Вла­дычица наша Богородица и Приснодева Мария, святые преславные Апостолы Петр Первоверховный и Андрей Первозванный и все святые. Да пребывает Церковь в ми­ре Господнем во веки веков.

В удостоверение и непреложное свидетельство всего вышесказанного в Священной Книге нашей святой Церк­ви был сделан настоящий патриарший и синодальный акт, подлинная и заверенная копия которого послана для ознакомления и помещения в архивы святой Церкви Древ­него Рима.

Год от Спасения 1965, месяц декабрь (7 число) IV индикта.

Патриарх Константинопольский Афинагор высказывается.

Фома Халкидонский, Хризостом Неокесарийский, Иероним Родопольский, Симеон Иринопольский, Дорофей с островов Принцев, Максим Лаодикийский, Хризостом Мирликийский, Кирилл Халдийский, Мелитон Илиопольский и Фирский, Эмилиан Милетский.


https://3rm.info/religion/6619-o-tom-kak-patriarx-afinagor-s-katolikov-anafemu.html

Об ответе РПЦ на это решение:

Архиепископ Хризостом II послал из Афин в 7 часов вечера 6 декабря 1965 года телеграмму Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I, запрашивая о «позиции честной Вашей Церкви» в связи со снятием анафем 1054 года.

Ответ из Москвы не заставил себя ждать. 28 декабря 1965 г. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) направил в Стамбул телеграмму следующего содержания:

Цитата:
«Телеграмма Вашего Святейшества, в которой Вы пишете о решении снять анафему 1054 г., нами получена. Ожидаем Ваших писем. Предварительно можем сообщить Вам, что рассматриваем решение Вашего Святейшества и Святого Синода Константинопольской Церкви как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима. Богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт, по нашему мнению, не имеет. Братски обнимаю Ваше Святейшество и шлю мои сердечные Вам пожелания. С любовью о Господе патриарх Алексий» (ответ Патриарха Алексия напечатан в «ЖМП», 1966, № 2, с. 4.).

Если в этой телеграмме Патриарху Афинагору Предстоятель Русской Церкви лишь подчеркнул, что снятие анафемы не имеет богословского значения для вселенского Православия, то в телеграмме главе Элладской Церкви Архиепископу Хризостому, отправленной в тот же самый день, Патриарх Московский и всея Руси Алексий писал: «...богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих основании» (там же).


Следует отметить, что в права (юрисдикцию) Московского патриархата НЕ ВХОДИТ вопрос о снятии анафем наложенных Константинопольским патриархатом.

Что касается снятия анафем: я только за. Что касается отступлений от догматической чистоты в ходе всехристианского диалога: я против. Что касается признания действительности крещения разного рода христианскими еретиками: оно правильное, потому что об этом говорят каноны Отцов Церкви. Что касается рукоположений еретиками: они неправильные, потому что противоречат канонам Церкви, а значит, такие священники являются самозванцами.

И ещё про экуменизм с точки зрения Православия. Собор 1895 года:

самым естественным путём к единству является возвращение Западной Церкви к древним догматическим и административным установлениям

https://rusidea.org/40311
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2979
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Сб Фев 09, 2019 1:41 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Свидетельства о первенстве римского престола и папы римского (в числе патриархов) - немалочисленны для ранней Церкви. Кроме прямых на него указаний в решениях Вселенских Соборов, напомню что писали византийские историки тех времён. Феодорит Кирский, Церковная история 2.4:

Но Афанасий, узнав наперед об их кознях, сам удалился и переехал на запад. Евсевиане выду умали на Афанасия клеветы и изложили их в послании к римскому епископу; а римскою церковию в то время управлял Юлий47. Повинуясь церковному закону, он велел и самим клеветникам приехать в Рим48, и звал на суд божественного Афанасия. Последний поспешил принять это приглашение, а составители обвинения в Рим не ехали, зная, что ложь их легко откроется, и так как овец нашли без пастыря, то вместо пастыря поставили над ними волка, которому имя было Григорий49. Шесть лет, подобно дикому зверю, терзая александрийскую паству, он вынудил себе наказание за зло и от своих пасомых погиб жестокою смертию.

https://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya/2_4

То есть сам Афанасий Великий, всеправославный святой с огромным авторитетом, признавал власть папы.

Также напомню о Сардикийском Соборе:

Между тем Афанасий обратился к Константу, потому что старший из царей - братьев, Константин, был убит на войне, и жаловался ему на козни арианского скопища, говоря со слезами, что против апостольской веры идет открытая война. Он напоминал ему о его родителе, о созванном по его приказанию великом соборе и о том, что, сам участвуя в заседаниях, он определения епископов утвердил законом. Умоляя таким образом царя, Афанасий пробудил в нем ревность его отца50. Выслушав все, Констант тотчас же послал своему брату письмо, в котором увещевал его хранить наследие отцовского благочестия неприкосновенным. Отец наш, писал он, утвердив царство благочестием, истребил и римских тиранов, покорил и все окрестные варварские народы. Тронувшись этим письмом, Констанций издал повеление, чтобы как восточные, так и западные епископы собрались в Сардику, город иллирийский, митрополию дакийской провинции, потому что, кроме этого, было в церкви много и других болезней, требовавших соборного врачевания.

https://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya/2_4

И какие же решения были приняты на этом Соборе касательно веса папы римского в среде Христианской Церкви? Читаем Третье правило (то есть Третий канон) Сардикийского Собора:

Аще угодно вам, любовию почтим память Петра апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию епископу Римскому, да возобновится, Аще потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он разсмотрителей дела.

Читаем и Четвёртое правило Сардикийского Собора:

Аще который епископ, судом епископов в соседстве находящихся, извержен будет от сана, и речет, что он паки возлагает на себя долг оправдания: то не прежде поставляти другаго на его место, разве когда епископ Римский, дознав дело, произнесет свое определение по оному.

Читаем и Пятое правило Сардикийского Собора:

Аще будет на котораго епископа донос, и епископы окрестные собравшись низложат его с его степени, а он, перенося дело, прибегнет к блаженнейшему епископу Римския церкви, сей же восхощет вняти ему, и признает праведным возобновити изследование дела о нем: то должно и сие положити, да благоволит написати к сопредельным той области епископам, дабы они тщательно и с подробностию вникнули во все обстоятельства, и, по убеждении в истине, произнесли суд о деле. Аще же кто востребует, чтобы дело его паки выслушано было, и, по прошению его, заблагоразсуждено будет Римским епископом от себе послати пресвитеров: да будет во власти сего епископа, поколику за лучшее и должное признает и определит, для суждения вместе с епископами, послати заступающих место пославшаго. Или же Аще достаточным признает бывшее разсмотрение и решение дела о сем епископе: да учинит, что благоразумнейшему его разсуждению за благо возмнится. Отвещали епископы: изреченное приемлем.

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-sardikijskij-sobor/#0_3

Или на более понятном языке - все три этих правила. Сперва 3-й канон:

3. Нужно и сие присовокупить, да никто из епископов не приходит из своей области во иную область, в которой есть свои епископы, разве только будет позван от братии, находящейся в оной, да не возомнимся затворять двери любви. Подобает же и сие предусмотреть: если в коей области кто-либо из епископов имеет дело с братом своим и соепископом, то ни один из них да не призывает в посредники епископов из иной области. Если же кто из епископов в некоем деле окажется осуждаемым, но возомнит себе не неправое иметь дело, а праведное, да и снова возобновится суд, то, если угодно вам, любовью почтим память Петра Апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию, епископу Римскому, да возобновится, если потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он рассмотрителей дела. Если же обвиняемый не возможет представить дела своего требующим вторичного суждения, то единожды присужденное да не нарушается, но, что сделано, то да будет твердо.

Комментарий к нему Аристена:

Настоящее правило ближайшим образом связано с предыдущим, дополняя его и разъясняя. По объяснению Аристина, усвоенного и Еп. Никодимом, оно имеет в виду недовольство епископа осуждающим его постановлением первой инстанции суда. Если он апеллируя к высшей инстанции и епископ области (в правиле указан Римский, ибо в его области происходил Собор) направит дело к пересмотру, то на кафедру подсудимого указано никого не поставлять до исхода нового суда над ним в апелляционном порядке.

4 и 5 каноны:

4. Если какой-нибудь епископ, судом епископов в соседстве находящихся, извержен будет из сана и речет, что он вновь возлагает на себя долг оправдания, то не прежде поставлять другого на его место, разве когда епископ Римский, дознав дело, произнесет свое определение по оному.
5. Если будет на какого-нибудь епископа донос, и епископы окрестные, собравшись, низложат его с его степени, а он, перенося дело, прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, сей же восхочет прислушаться к нему и признает праведным возобновить исследование дела о нем, то должно и сие постановить, да благоволит написать к сопредельным той области епископам, дабы они тщательно и с подробностью вникли во все обстоятельства, и, по убеждении в истине, произнесли суд о деле. Если же кто востребует, чтобы дело его вновь выслушано было, и, по прошению его, заблагорассуждено будет Римским епископом от себя послать пресвитеров, – да будет во власти сего епископа, поскольку за лучшее и должное признает и определит для суждения вместе с епископами послать заступающих место пославшего. Или же если достаточным признает бывшее рассмотрение и решение дела о сем епископе, да учинит, что благоразумнейшему его рассуждению за благо возмнится. Отвечали епископы: – изреченное приемлем.


Ну и тут - с комментариями Никодима Милаша:

https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-pomestnyh-soborov-s-tolkovanijami/#0_3

Надо отметить, что несмотря на все попытки современных православных комментаторов (например - Милаша, Никодима Святогорца (в Пидалионе) и пр.; они исходят из удобного им текста комментариев Зонары к этим канонам) искусственно подвязать к этим трём канонам Сардикийского Собора, то, что их надо понимать только вкупе с Шестым Правилом Первого Вселенского Собора, то есть с ограничеснием территории действия этих канонов - это не выглядит убедительным. В самих канонах нет ни отсылки или упоминания Шестого правила Первого Вселенского Собора, ни вообще никаким образом не указано, что они (то есть сила их действия) ограничиваются некой территорией.

Напомню, что Сардикийский Собор состоялся во времена правления императора Констанция, в 344 году. А на Втором Вселенском Соборе (Первом Константинопольском Вселенском Соборе), состоявшемся через 37 лет, уже звучит тезис о месте Константинополя после Рима по чести. А на Четвёртом Вселенском Соборе (Халкидонском Вселенском Соборе) - звучит тезис о том, что Константинополь имеет второе место после Рима по чести, но равен с ним - по власти.

Следует отметить, что каноны принятые на Сардикийском Соборе (на территории современной Болгарии - Сардика лежала на месте современного города София) являются равно обязывающими и для западных, и для восточных (то есть православных) иерархов. Православие продолжает считать этот Собор полностью легитимным, и принятые им решения - обязательными для себя к исполнению.

Я думаю, неуместно отрицать тот факт, в в эпоху Вселенских Соборов, особенно наиболее важных из них (в плане определений в том числе административного толка) первых четырёх, первенство Рима мыслилось именно административно, и предоставляло Риму право вмешательства в дела епархий и митрополий, формально ему не подчинённых, буде к Риму были бы обращения из этих епархий или митрополий как к суду высшей инстанции. С возвышением Константинополя, он, будучи Новым Римом, получил точно такие же полномочия, как и Старый Рим. Опять же - совершенно легитимно, и на основании принятых Церковью канонов.

Святой Киприан:

Один есть Бог; и один Христос и Церковь одна, и кафедра, основанная по слову Господа на камне, одна.

(«Тв. св. Кипр. Карф.», Киев 1879, I, 124; ibid., III, 2, 594, ср. 43, 5).

Он же, письмо папе римскому Корнелию:

поставивши себе лже-епископа.., (еретики) еще осмеливаются предпринять путешествие и к кафедре Петра, к той главной Церкви, от которой изошло священническое единство

(«Тв. св. Кипр. Карф.», Киев 1879, I, 208; п. 47 (в лат. изд. № 59); ibid. III, 2, 683, ер. 58, 14).

Там же:

общение с тобою, т. е. единство вселенской Церкви и любовь


(«Тв. св. Кипр. Карф.», Киев 1879, I, 124, 137; п. 39 (в лат. изд. № 4Cool; ibid. III, 2, 624, ep. 55, 1).

Деяния Третьего Вселенского Собора излагают такой эпизод:

ответ Евтихию Равеннского епископа, подчиненного Константинополю, св. Петра Хрисолога. Он убеждает Евтихия «прежде всего» (ἐπὶ πᾶσι) с покорностью внимать всему, что написано Папой, «ибо мы, по любви к миру и вере, помимо согласия епископа Римского, не можем расследовать (διαγνῶναι) о предметах веры» (Там же, стр. 62. Полный текст см. ниже, стр. 235; Ml 54, 743).

https://www.apologia.ru/articles/19

Греческая "Кормчая" (Пидалион), Никодим Святогорец, стр. 117, в примечании к 4 Вселенскому Собору пишет, что:

... (папа) римский имеет первенство по чести и по власти... также и (патриарх) константинопольский имеет те же самые приматы - т. е. патриаршее звание, а также власть над указанными митрополитами собственной церковной области. Именно об этих церковных вещах говорит здесь канон, в которых по мере возвышения (папы) римского, то же самое происходит и с (патриархом) константинопольским, без какой-либо разницы, разве что вот в чём: что (папа) римский является первым в иерархии, а (патриарх) константинопольский - вторым. И такие привилегии (патриарха) константинопольского не только Отцы данного Собора подтвердили, но и весь Синклит (то есть Сенат) архонтов, а папские легаты, прежде осудившие Диоскора, увидев однако расширяющиеся пределы Константинополя, почти потеряли сознание, от желания воспротивиться этому. Потому конечно же лгут папские поклонники, говоря что первенство и примат папы, и возвышение его в церковных делах, свидетельствуют о его специальной льготе власти распространяющейся на всю целость Церкви. И называют эту должность монархической и непогрешимой. Но если так, и в этом они правы, то всё это и на (патриарха) константинопольского распространяется. Ибо (патриарх) константинопольский согласно канонам является мерою равной во всём что касается чести обладания властью, а также величия Рима. Но поскольку (патриарх) константинопольский никаким каноном таковых прав не получал - стало быть не получал их и (папа) римский.

Далее Пидалион перечисляет содержание "Константинова дара" и приводит аргументы в пользу его подложности.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Вс Фев 10, 2019 2:49 am), всего редактировалось 6 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу Пред.  1, 2, 3, ... 39, 40, 41  След.
Страница 2 из 41

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS