Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
История отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом
На страницу 1, 2, 3 ... 29, 30, 31  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пн Фев 04, 2019 4:51 pm    Заголовок сообщения: История отношений РПЦ с Константинопольским патриархатом Ответить с цитатой

Решил создать такую тему, раз уж начитался по истории Русской Церкви книжек.

Для начала, хотелось бы определиться с терминологией.

1. Каноны - это церковные правовые правила, имеющие в основном (за некоторыми известными исключениями) неизменный и непреходящий характер и силу. Каноны были приняты на Вселенских и Поместных Соборах, а также являются рекоммендациями Великих Отцов Церкви, и представляют из себя основу церковно-правовой системы. Церковное право действует иначе, чем светское, хотя иногда их логика схожа.

2. Икономия - это соображения, которые могут привести к некоторым отклонениям от правовой нормы (обычно в сторону смягчения решений, но иногда - и в сторону принятия более строгих решений). Как правило икономия носит временный характер, и не может восприниматься в качестве прецедента для будущих суждений. Но бывают и исключения. Икономия имеющая характер повторяющегося прецедента, становится остоянным правилом и руководством к действию на будущее.

3. Соборы - это собрания христианского священства, с целью принятия решений. Соборы могут быть Поместными, и тогда их решения распространяются в обязательном порядке только на те Церкви, которые в ней участвуют (на остальные - только если они примут эти решения такого собора, решением или по умолчанию), или Вселенский (или, по нынешнему состоянию - всеправославный), на котором принимают участие представители всех Поместных Церквей (речь идёт о кириархальных Церквях). В последнем случае, решения, коль скоро они не противоречат решениям предыдущих Святых Вселенских Соборов, принимаются всей полнотой православного христианства.

4. Тезис о примате - это тезис о примате Римской Церкви. Сам по себе он не является ересью, и обоснован решениями Вселенских Соборов. Однако доведённый до крайности, в рамках идеологии цезарепапизма, он стал ересью. Так, на Втором Ватиканском Соборе был принят противоречащий христианскому учению тезис о безошибочности папы римского. В период Великого Раскола, в 1054 году, цезарепапизм ещё не успел вырасти до ереси, и основанием для Раскола 1054 года стал вовсе не тезис о примате папы римского. Полностью учение о папе как опредставителе Святого Петра (и Бога) на земле развилось в ходе борьбы в католицизме цезарепапизма с конциляризмом. Исходом этой борьбы стал выход из католицизма сторонников демократического христианства (которые стали протестантами), и продолжение пребывания в нём цезарепапистов (Римская Католическая Церковь).

И надо отметить, что поскольку Вселенские Соборы давали предпочтение Риму, как первому "по чести", а Константинополю - второму "по чести" после Рима (не поясняя, впрочем, что это такое именно - хотя в некоторых канонах и можно усмотреть, что Рим обладает особыми полномочиями, общецерковного и административного характера, а Константинополь получает те же общецерковные полномочия, что и Рим). В тех же канонах отмечается и иерархический порядок Церквей, которые со временем получили статус патриархий - 1. Рим, 2. Константинополь, 3. Александрия, 4. Антиохия, 5. Иерусалим.

5. Раскол. Отдельный, важный в данной теме термин. В том числе важно отметить, в чём различие между расколом (схизмой) и раскольниками (схизматиками) с одной стороны, и ересью и еретиками - с другой. Ещё одна важная вещь - это то, что папизм (католицизм) для православных - это не раскольническое движение в Церкви, а еретическое учение. Которое на данный момент находится в фазе уврачевания, или по-крайней мере поиска диалога (который в 18 веке был прерван). То же самое можно сказать об униатах (иначе известных под вводящем в заблуждение примирительным названием греко-католики). Они - тоже еретики для православных.

6. Уврачевание.

7. Симония. Ресь идёт о решениях, принятых Церковью на основании подкупа. В том числе о назначениях на церковные должности на основании подкупа. Симония - грех, осуждаемый церковными канонами.

8. Пентархия (буквально "Пятиначалие") - это учение, возникшее в период после Иконоборчества, и основывающееся на постановлениях Вселенских Соборов и на щаконодательных актах Юстиниана. Это учение представляет патриаршескую кафедру как некое особое назначение, которое не может восприниматься на одинаковом уровне с кафедрами которые не имеют того же статуса.

Учение о Пентархии (а с "временным" выбыванием Рима из её числа - о "четырёх столпах Православия") выделяет пять кафедр, особое место которых отмечено в Христианстве уже решениями Вселенских Соборов: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Учение о Пентархии выделяет эти кафедры перед лицом всех остальных, и с опорой на решения Вселенских Соборов, констатирующих их высокие церковно-административные полномочия. В качестве патриарших кафедр, в Раннем христианстве и вплоть до начала 10 века никогда не существовало иных, вне этих пяти. Первая патриаршая кафедра, которая возникла - это самопровозглашённая Болгарская патриархия (царь Симеон узурпировал этот статус для болгарской Церкви в период, когда был близок к узурпированию и императорской власти в Византии, претендуя на титул царя болгар и ромеев - чего в итоге ему сделать не удалось, хотя его сын Пётр всё-же был признан Византией царём одних только болгар). Существует мнение (не доказанное), что через несколько лет после этого самовольного провозглашения Болгарская патриархия была признана и Византией. Даже если так - это ничего для теории пентархии не означает, потому что Византия не могла не считаться с политическими реалиями своего времени, и с реальными военными возможностями Болгарии. А потерять болгарскую паству, и выпустить её из православия (допустим, в католицизм) ни византийское государство, ни Константинопольская Церковь позволить себе конечно не могли.

Аналогичным образом произошло вторичное самопровозглашение (узурпация) Болгарией (которая как раз тогда подняла мятеж против Византии и возродила своё древнее царство) патриаршего статуса для своей Церкви в конце 12 века, за которым, примерно через 50 лет, последовало официальное признание Константинопольской патриархией этого изменения соборным решением. В 14 веке, на пике своей политической мощи, самопровозгласилась патриархией и Церковь Сербии. После длительного раскола, Константинополь вновь был вынужден признать свершившуюся узурпацию титула. В конце 14 века была покорена турками-османами Болгария, а Сербия поставлена в положение зависимости. В 15 веке Сербия была покорена почти целиком (Белград и прилегающие земли отошли правда к венграм, и были завоёваны только в 1520 и окончательно в 1526 году). В 1453 году турки заняли и Константинополь. Они посадили впервые с 1450 года нового патриарха в Константинополе в 1454 году. После этого они вернули Болгарию и Сербию (последнюю - после её захвата в 1459 году) в лоно Константинопольской Церкви. И православных Патриархий вновь осталось четыре.

После почти 150-летнего русского раскольничества (за которое никогда не было акта покаяния) 1593 году соборным решением четырёх патриархов и их архиереев была основана Московская патриархия. Несмотря на утрату "благодати Святого Духа" (первый канон Василия Великого), и несмотря на утрату раскольниками "священного преемства от Апостолов", от которого эта благодать исходит, священство Московской митрополии как было в расколе, так и по выходе из него оказалось в прежнем (и даже повышенном) статусе - что было вопиющим нарушением канонического церковного права. Акт признания Московской патриархии в целом являет пример нарушения ряда церковных канонических норм.

Это событие конечно явилось очень опасным прецедентом для всех грядущих расколов, и для всех грядущих нарушений канонов в лоне Православной Церкви.

В дальнейшем, если говорить о новых патриархиях, в 20 веке таковыми были провозглашены следующие Церкви: Грузинская (выделилась из лона Русской, хотя канонически исконно являлась территорией Антиохийского патриархата; провозглашена в 1917 году, признана РПЦ - в 1943 году; глава - католикос-патриарх), Румынская (выделилась из лона Константинопольской, провозглашена в 1925 году), Сербская (выделилась из лона Константинопольской, провозглашена в 1920 году), Болгарская (выделилась из лона Константинопольской, в 1945 году Константинопольская патриархия провозгласила Болгарскую Православную Церковь Патриархией).

Строго говоря, с точки зрения теории пентархии, все эти провозглашения являются нарушениями. Статус патриархий не предназначался изначально для национальных и государственных Церквей. Впрочем, понятно, что история не стоит на месте. Но ведь с точки зрения самой Церкви - она должна быть неизменной, и такой же, какой была с самого начала? И ведь для Церкви главная основа для принятия окончательных решений - это соборность. Если кто и можете пересмотреть изначальное положение Церкви - то кто это, как не вселенский собор?

Строго говоря, для пересмотра (или наоборот - для одобрения) теории пентархии, требуется проведение вселенского всеправославного собора, который должен решить вопрос: каким образом должна быть организована Церковь. Потому что на данный момент существует два взаимоисключающих тезиса: тезис о пентархии и особом статусе Рима и Константинополя, и тезис о "равноправных Церквях-сёстрах".

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 07, 2019 8:55 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пн Фев 04, 2019 6:35 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Уже на Вселенских Соборах отмечается и постулируется канонически особая церковно-административная роль следующих епископских (а позже патриарших) кафедр: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Причём речь велась не о числе пять - которое не имело для Соборов никакого магического смысла - а о том, что ИМЕННО ЭТИ кафедры имеют полномочия, которые не полагаются другим. Поскольку Православие зиждется на решениях Вселенских Соборов, невозможно из Православия изъять и учения об особых полномочиях именно этих кафедр. Или, говоря иным языком, для того, чтобы в число административных центров кроме указанных пяти кафедр смог попасть ещё какой-либо центр, необходимо, чтобы орган, принявший решение о включение очередной кафедры в число прерогативных, имел как минимум равные полномочия и авторитет с Вселенскими Соборами.

Принцип Пентархии как церковно-административной организации особенно хорошо разработан в новеллах Юстиниана. Но уже в 7 веке в агиографической византийской литературе встречается название Константинополя апостольским городом (видимо, по аналогии с Римом - городом апостола Петра). В новелле императора Ираклия, изданной между 620-629 годами Константинополь назван апостольской кафедрой вселенского патриарха. На Вселенском Константинопольском Соборе 680 года в деяниях Собора Константинополь многократно назван апостольским. В ходе монофелиского раздора в православии, обе партии, монофелиты и православные, считают, что верное и приемлемое для обеих сторон решение проблемы может быть принято авторитетом пяти патриархов. Святой Максим Исповедник говорит, что проведённый монофелитами Собор не может считаться Собором, и его решения ничего не значат, потому что на нём отсутствовали 5 патриархов. При этом Максим Исповедник признаёт первенство Рима и папы в числе пяти патриархов, и называет его "единственным основанием и фундаментом" Церкви.

Собор Иерии (Безглавый Собор) в 754 году, осудивший иконопоклонников, признаётся нечестивым и не имеющим силы потому, что на нём не присутствовал ни один из пяти патриархов ("Житие Стефана Нового", написанное около 810 года; "Против Константина Кабаллина").
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пн Фев 04, 2019 10:11 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

На одном из форумов было сказано:

2. Даже если теоретически и можно было превратить пентархию в полиархию решением только Собора пяти патриархов, то было ли это сделано реально?

Существенное изменение в этом отношении было сделано в 1593 г. установлением Собором пяти (четырех) патриархов Московского патриаршества. Поскольку греки сознательно составили документы двусмысленно, то они сами и создали ситуацию, в которой Московский патриарх считал себя частью пентархии, хотя среди древних патриархов его таковым не считали (как, например, Досифей Нотара).
Другими словами Собор пяти (четырех) патриархов сам стал на этот скользкий путь в 1593 г.– сознательно создал впечатление «умножения» пентархии в отношении Москвы. Это вполне удалось. И тут все происходило на законных основаниях.
Потом в 19 в. тот же самый прием Константинопольский патриарх предпринял в отношении других автокефалий – документы создавались так, чтобы национальные Церкви смогли бы их интерпретировать в том смысле, что они теперь полностью равны древним патриархатам. И новые автокефалии в таком смысле их и интерпретировали. Правда, новые автокефалии не утверждал Собор пяти (четырех) патриархатов, но они были полностью признаны в таковом качестве (т.е. в том качестве, в котором были составлены их учредительные документы – т.е. двусмысленном) всеми древними патриаршими кафедрами, поэтому формальное отсутствие Собора заменилось тут официальным признанием со стороны древних патриархатов.
Другими словами, если нет «богословского» запрета умножению глав в Церкви, то канонически это умножение вполне возможно объяснить. Наоборот, сложнее получается оправдать канонически именно пентрахию, поскольку для этого необходимо интерпретировать учредительные документы новых автокефалий в том смысле, что в них «предполагалось» (хотя и не указывалось) все же некоторое неравенство по отношению к древним патриархатам.


https://mondios.livejournal.com/42431.html

Поясняю, что Я думаю по этому поводу: на самом деле, провозглашение новых патриархий было не вполне легитимным канонически, осуществлялось органами с недостаточными полномочиями. Делалось это - в целях икономии. То есть в данном случае для того, чтобы укрепить православие, или банально не дать ему распасться через национальные расколы или просто отказ от поддержки православной веры правительствами стран. То есть это были уступки, и реальные автокефалии по соображениям из икономии провозглашались патриархиями.

Иными словами, не может быть речи ни о каком равенстве и принципе демократии в системе (речь идёт о системе организации Церкви), заведомо изначально созданной как неравная. Авторите разных епископов, и разных епископских и патриарших кафедр - всегда был неравновелик. То есть Церковь построена иерархически. Это правда. Но тогда в чём заблуждение католиков для Православия? Думается, что оно в том, что папская власть - гораздо более ограничена в понимании православных. Да, папа римский имеет широкие полномочия, и даже право на основании авторитета своей кафедры вмешиваться в дела других патриархий, и решать их сам. Но при этом, папа не является наместником Христа на земле, и является не более чем первым среди равных. По сути, его власть распространена только на его каноническую территорию, а в дела других канонических территорий папа мог вмешиваться только в экстраординарных случаях, включая те, когда к нему обращались как к высшей инстанции суда (что в связи с расстояниями и сложностями передвижения не всем в Средневековье и Поздней Древности было по возможностям).

Да. И сама статья о пентархии по ссылке - годная.

Ещё пентархии. 109-я новелла (541 г.), в частности, гласит:

«Еретиками же ... мы называем тех, кто принадлежит к различным ересям ... и вообще всех, кто не суть члены святой Божией кафолической и апо-стольской Церкви, в которой все святейшие патриархи всей вселенной — и западного Рима, и сего царственного града, и Александрии, и Теуполя, и Иерусалима, и все под-чиненные им преосвященнейшие епископы — согласно возглашают апо-стольскую веру и предание».
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Фев 09, 2019 12:55 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 05, 2019 5:55 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

О неиспорченной вере греческой. Митрополит Московский, святой Филарет (Дроздов), "Беседа к глаголемому старообрядцу о Стоглавном соборе и о истинном согласии с Православной Церковью":

Скажешь ли старообрядец, что Митрополит Макарий был вправе действовать без совета с церковью Греческой, потому что она была уже повреждена владычеством Турок? Я уже ответствовал тебе на сие в Беседе 25 Марта, 1834 года: но не отрекаюсь и еще здесь ответствовать. Вспомни, что Иов, Патриарх Всероссийский, принял рукоположение от Иеремии, Патриарха Константинопольского: и Филарет, Патриарх Всероссийский, от Феофана, Патриарха Иерусалимского. Если они, и с ними церковь Российская, судили правильным, принять святительское рукоположение от Патриархов Константинопольского и Иерусалимского: то, без сомнения, признавали церковь Греческую святой и неповрежденной. И так если в сем случае правы Патриархи Иов и Филарет с церковью Российской: то не прав Митрополит Макарий с своим Собором, действовавший без согласия с церковью Греческой.
И еще: если правы Патриархи Иов и Филарет с церковью Российской, которые чтили православную церковь Греческую, и держались ее: то неизбежно не прав ты, старообрядец, не чтущий и не держащийся Греческой церкви, которая и ныне в вере та же, какова была во время Иова и Филарета, и ни в чем не изменилась с того времени. Ибо ты со всеми твоими сомнениями и подозрениями, не можешь указать в Греческой церкви никакого Никона: и Никон Русский не мог ничего переменить в церкви Греческой, а мог только учиться у нее исправлять свои неправленные, или недостаточно правленные переводы. Если ты думаешь, что принадлежишь к церкви Патриархов Иова и Филарета: то не отделяйся от Греческой церкви, от которой они не отделялись. Если ты отвергаешь церковь Греческую, от которой приняли рукоположение Иов и Филарет: то с рукоположителями ты отвергаешь и рукоположенных, которые состоят в единении веры с теми. С кем же ты остаешься? Где церковь, к которой ты принадлежишь? Если это церковь Патриархов Иова и Филарета: то это церковь Греческая шестнадцатого и семнадцатого столетий. А это есть одна и та же Греческая церковь и восемнадцатого и девятнадцатого столетий, одна и та же с Великороссийской церковью всех сих столетий.
И так одно из двух: или ты принадлежишь ко всей православной Грекороссийской церкви, которая есть одна, или иначе не принадлежишь ни к какой. Ты не можешь, для составления себе церкви по своему понятию, насильно отторгнуть себе Российских Патриархов, бывших до Никона, которые от Греческой церкви не отторгались точно так же, как и нынешняя Российская церковь.


https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/beseda-k-glagolemomu-staroobrjadtsu/

Итак, Греческая Церковь (Константинопольский патриархат) - оставались неиспорченными до 19 столетия, когда жил Филарет Дроздов.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 05, 2019 11:59 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Этот пост будет постоянно мной редактироваться, пока не приведу его в должный вид. Я намерен посвятить его такой сложной и неоднозначной фигуре в церковном мире 20 века, как Мелетий Метаксакис. Ну, и параллельно рассмотреть его знаменитые церковные реформы, включая "скандальную" календарную. И в связи с этим, в этом же посту, я снова вернусь к обоснованию юлианского календаря святым патриархом Александрийским, Мелетием Пигасом. Кто же был прав, знаменитый святой 16 века, или всё-же сложная церковно-политическая фигура 20 века? Да воссияет истина!

В Александрии - чтут наследие Мелетия Метаксакиса (в его бытность патриархом александрийским) и поныне:

http://www.blagogon.ru/news/129/

https://apologet.spb.ru/ru/30.html#sdfootnote30sym

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=1&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&display_mode=detail&ioffset=1&offset=8&number=1&keep_number=10&old_offset=1&search_help=detail

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=21&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&ioffset=1&display_mode=detail&ioffset=1&offset=21&number=1&keep_number=10&old_offset=21&search_help=detail

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=11&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&ioffset=1&display_mode=detail&ioffset=1&offset=20&number=1&keep_number=10&old_offset=11&search_help=detail

https://drevo-info.ru/articles/16116.html

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=11&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&ioffset=1&display_mode=detail&ioffset=1&offset=18&number=1&keep_number=10&old_offset=11&search_help=detail

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=1&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&display_mode=detail&ioffset=1&offset=1&number=1&keep_number=10&old_offset=1&search_help=detail

http://thesis.ekt.gr/thesisBookReader/id/0926#page/8/mode/2up

https://www.ec-patr.org/list/index.php?lang=gr&id=319

http://orthodoxia.info/news/tag/%CF%80%CE%B1%CF%84%CF%81%CE%B9%CE%B1%CF%81%CF%87%CE%B7%CF%83-%CE%BC%CE%B5%CE%BB%CE%B5%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%83-%CE%BC%CE%B5%CF%84%CE%B1%CE%BE%CE%B1%CE%BA%CE%B7%CF%83/

https://poimin.gr/agios-meletios-pigas-meletios-metaxakis-i-antitheti-vii-dyo-kriton-patriarchon/

https://anemi.lib.uoc.gr/search/?dtab=m&search_type=simple&search_help=&display_mode=overview&wf_step=init&show_hidden=0&number=10&keep_number=10&cclterm1=&cclterm2=&cclterm3=&cclterm4=&cclterm5=&cclterm6=&cclterm7=&cclterm8=&cclfield1=&cclfield2=&cclfield3=&cclfield4=&cclfield5=&cclfield6=&cclfield7=&cclfield8=&cclop1=&cclop2=&cclop3=&cclop4=&cclop5=&cclop6=&cclop7=&isp=&display_help=0&offset=1&search_coll[metadata]=1&&stored_cclquery=creator%3D%28%CE%9C%CE%B5%CE%BB%CE%AD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%82%2C%29&skin=&rss=0&show_form=&export_method=none&display_mode=detail&ioffset=1&offset=6&number=1&keep_number=10&old_offset=1&search_help=detail
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 14, 2019 11:30 pm), всего редактировалось 3 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 12:50 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Я думаю, что на текущий момент есть две злободневные проблемы, которые выделяются в результате событий на Украине связанных с противостоянием ПЦУ и УПЦ МП. Речь идёт о том, что между РПЦ и Константинополем НЕТ ДИАЛОГА. Практически совсем. Первая проблема заключена в том, что РПЦ отказывается участвовать во всеправославных мероприятиях, организовываемых Вселенским патриархатом. И я догадываюсь почему: в России боятся соборного характера предписываемой Церкви, и боятся что есть власть, которая превосходит их собственную. По сути, РПЦ в области соборности давно уже отошла от канонического понимания их. Тот же митрополит Илларион отказывает вселенским соборам в авторитете, который им надлежит в православной традиции. Это - явно не от глубокого понимания православия. Зато от глубокого понимания ПОЛИТИЧЕСКИХ НУЖД современной России и её Церкви. Незачёт...

А что со вторым пунктом? Думается, он заключён в тезисе об исключительных правах Константинополя. Думаю, что некоторые права у Константинополя должны быть - но вряд ли такие глобальные, какие ныне постулирует вселенский престол.

В данном случае, Константинополь легализует (в одностороннем порядке) церковные структуры, которые другая Православная Церковь объявила раскольническими. Согласно православным канонам, раскол требует уврачевания, после которого должно последовать покаяние. Предположим, Константинополь действует в данном случае из икономии... Но всё-же, икономия оказывается мягкой для одной стороны (украинские раскольники), и жёсткой для другой (РПЦ). Меры могут быть неполне соответствующими случаю...

При этом, к чести Константинопольской кафедры следует отметить, что:

1. Она давно осознала, что содержание актов 1686 года юридически не предоставляют РПЦ тех прав, на которые она претендует.

2. КПЦ ещё ранее Украины по схожим мотивам признала автокефалию Польши, тоже подлежавшей действию грамоты 1686 года.

3. С приобретением Украиной независимости, Константинополь настойчиво увещевал РПЦ найти обзий язык с украинцами, положить конец расколу между миллионами православных. Это происходило не раз и не два. У РПЦ было всё время - но не было желания. Не прошло и 30 лет с начала проблемы, как Константинополь решил вмешаться. Его за это строго говоря нельзя винить...

Но нельзя не отметить, что при всей своей возможной целесообразности, и даже весьма вероятной церковно-правовой легальности, меры, предпринимаемые Константинополем - неожиданно радикальны...

В любом случае, требуется соборное решение указанных разногласий между РПЦ и её Церквей-сателлитов и КПЦ и её сторонниками - именно всеобщие (вселенские или всеправославные как минимум) соборы являются высшим авторитетом в православии. Может быть, своими движениями Варфоломей демонстрирует РПЦ, что её отрезание путей к диалогу с Константинополем и остальным православием - ей же самой невыгодно?

Всё может быть...

В любом случае, текущий кризис не является ничем глобальным. Решение проблемы, на мой взгляд - в диалоге. Когда в РПЦ это поймут, то дело пойдёт гораздо лучше. А если обе стороны так и останутся стоять в позе... Думаю, единого православия больше не будет. Но как бы то ни было, всё что происходит - к лучшему. Если кризис отношений дошёл до пика, а люди - до красного каления, от сосуществования вместе... Может быть, им и не надо быть вместе? Может быть - это просто очистительный акт?

Время - покажет...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 1:38 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

История болезни.

В УПЦ классикой анти-филаретовской публицистики считаются труды митрополита Александра (Драбинко).

Читаем внимательно:

"В 1990 году "Собор" УАПЦ обратился телеграммой к Константинопольскому Патриарху Димитрию с прошением "благословить именем Наивысшего Небесного Предстателя" и принять их в "лоно Святой Вселенской Апостольской Церкви", однако тот автокефалистов не поддержал. Наоборот, в письме к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II от 10 января 1991 года он заявил:

"Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Синодальным синодом в 1593г. границах Вашей Святейшей Церкви, т.е. Святейшую Русскую Церковь, которую все поместные канонические Святые Божие Православные Церкви признают, уважают и в священных диптихах поминают"."

http://vira.in.ua/texts/drabynko__diser__ru.htm

В другой работе того же автора:

"Патриарх Димитрий свое отношение к расколу выразил в письме к Патриарху Московскому и всея Руси: “Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Священным Синодом в 1593 г. границах Вашей Святой Церкви”.


http://archiv.orthodox.org.ua/page-1520.html

https://diak-kuraev.livejournal.com/1242030.html

То есть ещё ДО Варфоломея Константинополь при патриархе Димитрии постулировал, что границы канонических территорий РПЦ - это границы на 1593 год, и не далее этого.

Из старого, но не забытого:

Прибывший на Собор УАПЦ в сентябре 2000 года представитель Константинопольского Патриархата Анатолий Лысый заявил в интервью киевской газете "Крещатик", что, вероятно, Патриарх Варфоломей снимет анафему с Филарета Денисенко - т.наз. "патриарха Киевского", лидера одной из двух раскольнических группировок, который за аморальное поведение и учинение раскола был отлучен от Церкви Архиерейским Собором РПЦ 1997 года.

После смерти Патриарха всея Украины Димитрия (Яремы) украинские автокефалы сделали ставку на американского митрополита Константина, который возглавляет
УПЦ США и находится под омофором (опекой) Константинополя. Этого, кстати, требовало и завещание 85-годового владыки Димитрия, в которой шла речь о необходимости подчинения Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) американским православным. В свою очередь, Блаженнейший Константин прислал
письмо к архиепископу Игорю (Исиченку), уверяя в поддержке со стороны Вселенской патриархии. Спустя месяц Украину посетили два американские владыки ( Антоний и Всеволод, которые очень заинтересовались заявлением Президента Леонида Кучмы относительно объединения православных, а заодно попросили
автокефальных побратимов по вере провести Поместный Собор УАПЦ не в июне, а в августе 2000-го года.
Чрезмерное любопытство, проявленное Вселенским Патриархом к Киеву, вызвало справедливую критику со стороны РПЦ и ее предстоятеля Алексия II. Недавно российская православная газета "Радонеж" выступила с достаточно резким заявлением: "Позиция митрополита Константина, имеющая своим следствием вопиющее
попирание канонов Православной Церкви, может существенно осложнить и без того непростые отношения между Московским и Константинопольским патриархатами".


http://www.pravoslavie.ru/analit/sobytia/ukrgenplan1.htm

СМОЖЕТ ВАРФОЛОМЕЙ I СНЯТЬ АНАФЕМУ С ФИЛАРЕТА, КОТОРУЮ НАЛОЖИЛ АЛЕКСИЙ II?


21.10.2000


Вселенский (Константинопольский) Патриарх Варфоломей I прислал письмо к Президенту Леониду Кучме, в котором делает акцент на необходимости создания в Украине Единой поместной церкви и на своей готовности признать ее канонической. Такое сенсационное заявление сделал недавно в Киеве представитель
Украинской православной церкви (УПЦ) в США Анатолий Лысый. Что же заставило Его Святость Варфоломея I обратить свой взор к украинскому духовенству, в том числе и к предстоятелю УПЦ Киевского Патриархата Филарету, которого Русская Православная Церковь во главе с Патриархом Алексем II еще в 1992 году
лишила всех степеней священства, а в 1997-му- предала анафеме?

...

Как известно, еще в начале 1991 года Вселенский Патриарх прислал Алексию II свое письмо, в котором подчеркнул, что признает каноническую территорию Русской Православной Церкви (РПЦ) лишь в границах 1593 года: то есть, украинское духовенство не должно подчиняться Московскому Патриарху. Более того,
Варфоломей I считает недействительным решение, принятое еще в 1686 году Патриархом Царградським (Константинопольским) Дионисием. В те времена, оказавшись, с одной стороны, под давлением Османской империи, с другого ( не выстояв перед соблазном (российские послы привезли в дар 120 соболей и 200
червонцев), Его Святость передал Киевскую митрополию под юрисдикцию Московской Патриархии. Хотя с того времени прошло более 300 лет, Вселенская Патриархия продолжает считать, что этот вопрос решался с грубым нарушением канонических правил. Таким образом, Варфоломей I сегодня старается стать главным
"ревизором" церковной истории. В таком случае решения Архиерейского собора РПЦ относительно Филарета (лишение священства и анафема) Константинополь может признать недействительными.

...

Претендуя на роль "второго Рима", Вселенский Патриарх всегда старался диктовать свои правила игры в православном мире. До недавних пор его амбиции укрощали исламские фундаменталисты, которые часто грозили выбросить Его Святость в Босфор. Однако в последнее время ситуация в религиозном мире резко
изменилась: Конгресс США постановил закон, который вменил в обязанность турецкому правительству оказать почести и защитить права Вселенского Патриарха от возможной агрессии со стороны экстремистов. Любопытно, с чего бы это протестантско-католической Америке, которая постоянно заявляет о своих
симпатиях к Папе Римскому, вдруг захотелось переброситься на сторону Вселенского Патриарха? Наивно было бы считать, что такое решение вызванное сугубо благими намерениями Соединенных Штатов, которых давно называют духовным Вавилоном. По-видимому, хитрые американцы стараются не столько решить
проблемы чужого для них Православия, сколько достигнуть собственных политических целей и установить новый мировой порядок, о котором часто любят говаривать в Пентагоне. Демонстрируя свою поддержку "второму Риму" - Константинополю, Вашингтон фактически подталкивает его к конфликту с "третьим Римом" -
Москвой. Это, с одной стороны, углубляет кризис в православном мире, с другой укрепляет позиции "первого Рима" - Ватикана, перед которым преклоняются Соединенные Штаты.
Как известно, Папу Римского нынче считают самым популярным человеком планеты, а США - самым сильным государством мира. Стало быть, тандем Вашингтон-Ватикан может быть очень выгодным для обеих стран, причем не только с религиозной, но и с политической точки зрения. Особенно, если учесть, что за
спиной главы Римско-католической церкви 80-летнего Иоанна Павла II (Кароля Войтилы) стоит миллиард верующих, то есть каждый шестой житель земли - католик.
Кстати, в свое время генсек Михаил Горбачов, ссылаясь на источники КГБ, публично обвинил римского понтифика и американского президента в тайном заговоре против СССР. По мнению Михайла Сергеевича, именно они спровоцировали "холодную войну" и развалили Советский Союз. Поражает еще один интересный
факт: поверенный в делах Ватикана католик Малахия Мартин в своей книге "Ключи этой крови" написал о доминирующей роли Папы Римского в борьбе с Россией за новый мировой порядок. При этом автор делает ударение: "Иоанн Павел II является геополитиком, который посвятил первую часть своего правления
утверждению себя самого и своего Священного престола как истинных игроков в завершающей игре этого тысячелетия"...

В.Ковальский, "Хрещатик"


http://ruskline.ru/monitoring_smi/2000/10/21/smozhet_varfolomej_i_snyat_anafemu_s_filareta_kotoruyu_nalozhil_aleksij_ii/

Варфоломей, судя по всему, никакого "признания анафемы Филарета" не делал. Или я об этом просто не нашёл информации. То есть Константинополь быть может и не признавал Филарета анафематствованным...

В заявлении Синода Русской православной церкви о разрыве с Константинополем говорится, что Константинопольский патриарх Варфоломей, который одобрил снятие анафемы с митрополита Киевского Филарета, ранее поддерживал ее. Об этом он писал в письмах к РПЦ.

"Несмотря на неоднократные призывы к покаянию, после лишения архиерейского сана Филарет Денисенко продолжал раскольническую деятельность, в том числе и в пределах иных Поместных Церквей. Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 года он был предан анафеме.

Означенные решения были признаны всеми Поместными Православными Церквами, в том числе и Константинопольской Церковью. В частности, Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей 26 августа 1992 года в ответе на письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по поводу низложения митрополита Киевского Филарета писал: "Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном".

В письме Святейшего Патриарха Варфоломея Святейшему Патриарху Алексию II от 7 апреля 1997 года об анафематствовании Филарета Денисенко указано: "Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь", цитируют в РПЦ письма.

И добавляют, что спустя более двух десятилетий, Константинопольский Патриархат по политическим мотивам изменил свою позицию.


https://strana.ua/news/166391-v-rpts-zajavili-chto-varfolomej-ranshe-podderzhival-anafemu-filareta.html

Действительно... Константинополь никогда не признал анафемы Филарета. Только прервал с ним общение, из икономии видимо... Чтобы пока сохранить возможность общения с Московским патриархатом и воздействия на него...

Вот греческий оригинал письма Варфоломея. В нём написано, что Варфоломей признаёт действительность полученное им сообщение о НИЗЛОЖЕНИИ ФИЛАРЕТА ИЗ САНА (а вовсе не о его анафематствовании), и что РПЦ и её органы целиком уполномочены решать этот вопрос - то есть что он (этот вопрос) полностью находится в юрисдикции РПЦ:

https://aftershock.news/sites/default/files/u16303/teasers/grecheskoe-izdanie-opublikovalo-poslanie-patriarkha-varfolomeya-patriarkhu-aleksiyu-ii-ob-ukrainskoj-tserkvi_0.jpg

Таки, Варфоломей не признавал анафемы Филарета... Он говорит о низложении из сана (καθαίρεσιν... καθαιρεθέντος).

При этом, в этом же письме Варфоломей пишет, что поскольку его посетил низложенный (Филарет), то им (патриархом) были направлены на место два его представителя, митрополит Пергамский Иоанн, а также епископ Скопелоса Владислав, чтобы на месте из первых рук получить полную картину происшедшего, во избежание недопонимания. И Варфоломей возмущается, что его посланников представители УПЦ МП приняли очень плохо - вероятно не вполне понимая причин, по которым они были посланы.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Фев 06, 2019 3:12 am), всего редактировалось 4 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 2:00 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Кстати, у инцидента на Украине имеется масса прецедентов разного толка, когда РПЦ при царизме МНОГОКРАТНО нарушала не то чтобы собственные "канонические территории" (как Константинополь на Украине сегодня), а чужие - принадлежавшие Константинополю и Антиохии.

Но особенно красочен эпизод и прецедент в Болгарии. Россия спровоцировала выступление болгар против греков в области политической, и против Константинополя - в области церковной. За этим последовало примерно следующее:

В ответ на эти действия Константинопольский Патриарший Синод прибег к крайним мерам, достойным весьма глубокого сожаления, а именно: объявил Экзарха Анфима лишенным священства, двух митрополитов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского отлученными от Церкви, а епископа Макариопольского Илариона повинным геенне огненной и вечной анафеме. Как бы считая и эти меры недостаточными, Константинопольский Патриарх составил 16 сентября 1872 г. Поместный Собор ("Великий Местный Синод"), который осудил "филетизм", т.е. племенное деление в Православии, провозгласил враждебными "Единой Соборной и Апостольской Церкви" сторонников филетизма и объявил Болгарскую Церковь схизматической[31].
Православная Полнота не приняла этих прещений Константинополя. Иерусалимский Патриарх Кирилл II решительно отказался признать решения Собора справедливыми. Епископы Антиохийской Церкви (арабской национальности) объявили подпись своего Патриарха под актами Собора "выражением его личного мнения, а не мнения всей Антиохийской Церкви"[32]. В результате "схизма не была обнародована ни в одном из храмов Антиохийской Церкви, ни даже в кафедральном Патриаршем соборе в Дамаске"[33]. С сочувствием и пониманием трудности положения Болгарской Церкви отнеслись Румынская и Сербская Православные Церкви. В частности, Как свидетельствует в своем письме от 8 марта 1873 г. Стоянов-Бурмов, "Сербский митрополит прислал Экзарху и Охридидскому митрополиту Нафанаилу свой портрет, что показывает, что он не считает их схизматиками"[34]. Что же касается отношения Русской Православной Церкви к данным событиям, следует отметить, что Святейший Синод считал требования болгар законными. Русский посол в Константинополе граф Н. П. Игнатьев (1864-1877) принимал живейшее участие в том, чтобы вопрос был решен в пользу Болгарской Церкви.

...

Сразу же после вынесения постановления Константинопольского Собора 1872 г. Болгарский экзарх Анфим I обратился с посланием к предстоятелям Поместных Православных Церквей, в котором не признавал законным и справедливым наложение схизмы, поскольку Болгарская Церковь сохраняла неизменную преданность православию. Святейший Синод Российской Церкви не ответил на это послание, но и не присоединился к акту Константинопольского Собора, оставив без ответа послание Вселенского патриарха Анфима VI о провозглашении схизмы. Против признания отлучения активно выступил архиепископ Литовский Макарий (Булгаков), считавший, что болгары отделились не от Вселенской Православной Церкви, а только от Константинопольского Патриархата, и канонические основания для признания Болгарского экзархата не отличаются от тех, по которым в XVIII веке произошло подчинение Константинополю Охридского и Печского Патриархатов, также узаконенное указом султана. Архиепископ Макарий высказался за сохранение братских отношений Российской Церкви с Константинопольским Патриархатом, что, однако, не обязывало, как он считал, признавать болгар схизматиками[7].
Стремясь сохранять нейтрально-примирительную позицию в разгоревшемся конфликте, Российский Синод предпринял ряд мер, направленных на преодоление изоляции Болгарской Церкви, из чего можно сделать вывод, что он считал недостаточными причины для признания ее раскольнической. В то же время в целом отношение Российской Церкви к Болгарскому экзархату до 1917 г. было довольно противоречивым. Святейший Синод не признавал схизму 1872 г., о чем заявил в 1878 г., и с 1880 г. до 1915 г. снабжал Болгарскую Церковь святым миром, но избегал евхаристического общения с ней, официально допускались лишь совместные молебны. При этом во время русско-турецкой войны 1877–1878 гг. российские военные священники многократно совершали богослужения вместе с болгарскими священнослужителями, в связи с чем Константинопольская Патриархия заявила протест. Российский Синод составил довольно резкий ответ с указанием, что акт о наложении схизмы на Болгарскую Церковь принял не Вселенский Собор, а Собор Константинопольского Патриархата, и поэтому его исполнение не обязательно для других Православных Поместных Церквей. Ответ был отправлен российскому посланнику в Константинополе с рекомендацией самому определить, вручать его Константинопольскому патриарху или нет, смотря по обстоятельствам. В итоге Послание Святейшего Синода так и не было передано.
В 1902 г. было совершено совместное освящение русскими и болгарскими священнослужителями Рождественского храма-памятника российским воинам на Шипке (в том числе митрополитом Старо-Загорским Мефодием). Кроме того, болгарские духовные лица, являясь учащимися российских духовных академий, по приглашению русских священнослужителей участвовали в совершении литургии соответственно своему духовному сану. Вплоть до 1918 г. болгары получали высшее духовное образование преимущественно в русских Академиях, и основная часть высшего болгарского клира была их воспитанниками. Например, только в Киевской духовной академии в 1887 г. обучалось семь, а в 1897 г. – одиннадцать болгар.
Российский император Николай II в 1901 г. отпустил из своих личных средств 3 тыс. руб. золотом на строительство в Софии болгарского храма св. мч. Николая Софийского. Когда болгарские и русские священнослужители при предстоятельстве митрополита Доростоло-Червенского Василия в ноябре 1914 г. совместно освятили российский посольский храм свт. Николая Чудотворца в Софии, Вселенский патриарх Герман в письме от 20 января 1915 г. выразил протест Святейшему Синоду, на что вскоре последовал ответ, что Российская Церковь схизму 1872 г. не подписывала и считает себя свободной в своих отношениях с Болгарской Церковью[8].
Однако, принимая во внимание позицию Константинопольского Патриархата, Российская Церковь не поддерживала полного канонического общения с Болгарским экзархатом. Так, например, митрополит Московский Макарий (Булгаков), исполняя предписания Святейшего Синода, не допустил к богослужению 15 августа 1879 г. митрополита Видинского Анфима (бывшего экзарха Болгарии) и епископа Браницкого Климента, прибывших в Россию для выражения признательности болгарского народа за освобождение от турецкого ига. Митрополит Варненский Симеон, прибывший во главе болгарской государственной делегации по случаю восшествия на престол императора Александра III в мае 1883 г., совершил в Санкт-Петербурге панихиду по почившему государю Александру II без участия русского духовенства. В 1895 г. митрополит Тырновский Климент был любезно принят Санкт-Петербургским митрополитом Палладием, но и в этот раз не имел евхаристического общения с русским духовенством[9].

...

Несмотря на неблагоприятные для русских политические влияния, оказывавшиеся частью болгарского общества, руководство Болгарской Церкви поддерживало братские отношения с Россией. Так, когда болгарские австрофильские круги попытались навязать болгарскому народу унию с Римско-Католической Церковью, экзарх вместе с Синодом обратился с увещательным посланием от 19 декабря 1913 г. к своей пастве, призывая ее хранить святую православную веру и духовное единство с русским народом. Это было последнее послание и завет болгарскому народу экзарха Иосифа I, 3 июля 1915 г. он скончался. Вскоре первенствующий член Святейшего Синода митрополит Петроградский Владимир (Богоявленский) выразил телеграммой искреннее соболезнование наместнику-председателю Болгарского Синода по случаю кончины экзарха.


https://www.litres.ru/mihail-vitalevich-sh/russkaya-i-bolgarskaya-pravoslavnye-cerkvi-v-pervoy-p/chitat-onlayn/

Хотя источник по ссылке и тенденциозен (выступая на стороне болгарской). Например он лжёт в следующем эпизоде:

В Пловдиве, Созополе, Анхиале, Месемврии и Варне наряду с болгарскими иерархами находились греческие митрополиты, подчиненные Константинопольскому Патриархату. Они оставались в Болгарии до 1906 г., когда местное население, возмущенное жестокими репрессиями греческих властей против славян в Македонии, захватило храмы, где служили эти архиереи, и добилось их высылки[11].


Что имело место на самом деле? На самом деле, именно болгары инициировали насилие в Македонии с конца 19 века. Они запугивали местное население (не только болгарское, но и греческое, влашское и пр.), с целью принудить его перейти на голосованиях общин в состав Экзархии. Запугивание было вооружённым и сопровождалось убийствами мирных жителей региона, наиболее активно отказывавшихся оставлять патриархию. В 1903 году турки (а Македония тогда принадлежала Турции) разгромили начавшееся восстание болгар, получившее название "Ильин день". Последовала партизанская взаимная борьба местного греческого и болгарского населения Македонии, контролировавшаяся участием турецкой полиции (наносившей ощутимые удары обеим сторонам конфликта). В борьбе принимали участие также греки приезжавшие инкогнито из Греции, и приезжавшие из Болгарии борцы разных болгарских комитетов по освобождению Македонии. В итоге, болгары потерпели к 1908 году поражение, и террор прекратился. А вместе с ним - и рост территорий Болгарской Экзархии.

А вовсе не так как сказано в тексте:

Они оставались в Болгарии до 1906 г., когда местное население, возмущенное жестокими репрессиями греческих властей против славян в Македонии

Какие репрессии могло совершать ГРЕЧЕСКОЕ правительство на территории Македонии, которая входила в состав ТУРЦИИ???

И ещё большая нелепость - в общем смысле сказанного:

В Пловдиве, Созополе, Анхиале, Месемврии и Варне наряду с болгарскими иерархами находились греческие митрополиты, подчиненные Константинопольскому Патриархату. Они оставались в Болгарии до 1906 г., когда местное население, возмущенное жестокими репрессиями греческих властей против славян в Македонии, захватило храмы, где служили эти архиереи, и добилось их высылки[11].


Там (Пловдив, Созополь, Анхиал, Месемврия, Варна) не просто митрополиты находились, а ЖИЛА МАССА ПРОСТЫХ ГРЕКОВ. Это были миряне. Болгары их терроризировали и многие из них вынуждались к тому чтобы покинуть страну. Иных убивали. Иных грабили и шантажировали, собирая средства для войны против греков (Греции) в Македонии. Население некоторых населённых пунктов было в основном греческим. Позднее, по Нейискому договору произошёл обмен населения между Болгарией и Грецией. Все кто считал себя болгарами переехали в Болгарию, а считавшие себя греками жители Болгарии - в Грецию.

Но автор - явно отжигает болгарскую пропаганду, не соответствующую действительности. Там ОБЕ стороны были виновны в конфликте. Причём болгары - даже больше чем греки, ибо распрю именно они начали. А разожгли болгарский национализм - русские, и особенно славянофилы...

Тем не менее, что касается межцерковных отношений, автор передаёт суть дела близко к тому что имело место быть. Россия поощряла Болгарский Экзархат подспудно. Планировалось, что границы Экзархата станут границами большого болгарского государства, которые Россия намеревалась создать на Балканах.

И ради таких игр, РПЦ поощряла и поддерживала болгарских раскольников.

Разумеется, раскольники со временем получили поддержку уже и от других Церквей:

Послевоенные условия давали Болгарской Православной Церкви возможность освободиться от неопределенных обязанностей «гаранта национального единства» и «защитницы национально-религиозного пространства», однако этого не произошло. Одной из причин неудачи переговоров с Константинопольской Патриархией о ликвидации схизмы при посредничестве Иерусалимского патриарха в 1931 и 1936 гг. был отказ Болгарской Церкви признать подчинение юрисдикции Вселенского и Сербского Патриархатов фактически отошедших от экзархата епархий, а также официально перенести кафедру экзарха из Константинополя (Стамбула) в Софию. Национальные приоритеты у болгарских иерархов еще преобладали над каноническими, что способствовало продолжению изоляции экзархата от остальной части православного мира.

Лишь три Православные Церкви к началу Второй мировой войны установили евхаристическое общение с Болгарским экзархатом: в 1923 г. (окончательно в 1933 г.) – Румынская, в 1924 г. – Зарубежная Русская и в 1930 г. – Сербская. Румынская Церковь посланием от 12 декабря 1923 г. уведомила Болгарский Синод о том, что она решила войти в полные официальные и богослужебные отношения с Болгарской Церковью. С 1922 г. Румынская Церковь снабжала Болгарский экзархат святым миром, а с 1933 г. вошла в полное евхаристическое общение с ней.

Особенно активно в 1920-е – 1930-е гг. развивались связи с Сербской Православной Церковью. В 1927 г. сербский делегат на Балканской конференции Церквей Нови-Садский епископ Ириней совершил литургию совместно с болгарским духовенством в храме св. кн. Александра Невского в Софии. В 1937 г. в этом же храме была отслужена литургия тремя сербскими иерархами – митрополитом Нишским Досифеем и митрополитом Охридским Николаем (Велимировичем) и епископом Нови-Садским Иринеем совместно с болгарскими архиереями. Кроме того, в октябре 1939 г. Сербская Церковь передала Болгарской Экзархии 25 литров святого мира[33].

Благожелательно относилась к Болгарской Церкви и Иерусалимская Церковь. Иерусалимский патриарх Дамиан летом 1930 г. предложил свое посредничество в деле примирения Болгарской Церкви с Константинопольским Патриархатом. На Предсоборном присутствии Православных Церквей в Ватопедском монастыре на Афоне в октябре 1930 г. именно Иерусалимская Патриархия была определена посредником между Вселенским Патриархатом и Болгарским экзархатом. При ее посредничестве впервые с 1872 г. возобновилась официальная связь между ними. В апреле 1931 г. в Иерусалиме состоялись переговоры между Синодом Иерусалимской Патриархии и уполномоченным представителем Болгарского Синода и были выработаны условия примирения между Вселенской Патриархией и Болгарской Церковью, которые позднее, в 1945 г., послужили основанием для снятия схизмы. В 1936 г. переговоры продолжились, однако дальнейшие сложные политические события отложили на девять лет окончательное разрешение болгаро-греческого церковного конфликта[34].


https://www.litres.ru/mihail-vitalevich-sh/russkaya-i-bolgarskaya-pravoslavnye-cerkvi-v-pervoy-p/chitat-onlayn/page-2/

И ещё немного:

Многовековые связи Болгарской и Русской Церквей сохранялись и после Октябрьской революции 1917 г. Так, в 1922 г. Болгарский Синод определил внести в ектении, произносимые во время совершения литургии, моления о благосостоянии Российской Православной Церкви и всего русского народа. В 1920-1930-е гг., несмотря на настоятельные просьбы польских властей, Болгарский Синод решительно отказался признать автокефалию Польской Православной Церкви и сделал это, лишь получив согласие Московской Патриархии в 1948 г.

https://www.litres.ru/mihail-vitalevich-sh/russkaya-i-bolgarskaya-pravoslavnye-cerkvi-v-pervoy-p/chitat-onlayn/page-2/

Ну, разумеется в 1948 году - как раз после того, как Польша подчинилась СССР, и была вынуждена просить автокефалии уже от Москвы, а полученная в 1924 году автокефалия из Константинополя была тем самым как бы признана недействительной...

И снова к предшествующим событиям:

Поддержку болгарам оказывал св. Иннокентий Херсонский:
"В Херсонской епархии святителю Иннокентию пришлось также войти в соприкосновение с движением болгар за освобождение своей страны и за восстановление автокефалии своей Церкви, упраздненной в то время Церковью Константинопольской. Хотя многие в России в то время относились сочуственно к болгарам, ни император ни Святейший Синод не принимали идею восстановления полной независимости Болгарской Церкви. Святитель Иннокентий стал единственным гласным защитником права болгар на восстановление Патриаршества среди русской иерархии тех лет. В Одессе им основано "болгарское настоятельство", которое, до освобождения Болгарии, давало приют и образование сотням болгарских юношей. В связи с этим надо заметить, что по близким отношениям к обер-прокурорам Синода и к другим архиереям, из которых более двадцати были с ним в переписке, владыка Иннокентий имел большое влияние на общий ход церковных дел, по крайней мере, в течение четверти столетия".


http://drevo-info.ru/articles/12076.html

То же мы узнаем о св. Феофане Затворнике: "В 1856 году архимандрит Феофан был назначен на должность настоятеля посольской церкви в Константинополе, что было обусловлено тем, что он был хорошо знаком с православным Востоком и вполне подготовлен к этой должности. Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с распрей греков с болгарами. Русское правительство и Святейший Синод, заинтересованные в скорейшем ее прекращении, поручили архимандриту Феофану собрать сведения, касающиеся греко-болгарской распри. 9 марта 1857 года отец Феофан представил отчет, который имел большое значение при обсуждении этого вопроса Святейшим Синодом Русской Православной Церкви. Своей симпатией к болгарскому народу, сочувствием к его законным требованиям, своим искренним желанием помочь отец Феофан снискал себе большую любовь среди болгар".

http://stjohndc.org/Russian/saints/SaintsR/r_0106_ThRecluse.htm.

Вот что об отделении Болгарской Церкви писал св. Феофан Затворник: ""Восток" не понимает дела церковного болгарского. У него болгары виноваты. А на деле они не виноваты. Они не могли сами отстать от патриархата, - и не отставали, а просили. Но когда они просили, то патриархат должен был их отпустить. Не отпустил? Они и устроили себе увольнение иною дорогою. Мы как отцепились от патриархата-то?! Не стали посылать, и конец. Так и они сделали. Виноват патриархат. Собор же их, осудивший болгар - верх безобразия. Там царил γένος еллинский. Отдуйте пожалуйста за волосы сей "Восток".

1134. К истории печатных трудов Святителя. Отзыв о статье "Востока" по болгарскому вопросу. Еще о проделках Пашкова. Феофан Затворник. Письма. Часть 4


http://vk.com/away.php?to=http%3A%2F%2Fagios.org.ua%2Fwiki%2Findex.php%2F%25D0%25A4%25D0%25B5%25D0%25BE%25D1%2584%25D0%25B0%25D0%25BD_%25D0%2597%25D0%25B0%25D1%2582%25D0%25B2%25D0%25BE%25D1%2580%25D0%25BD%25D0%25B8%25D0%25BA._%25D0%259F%25D0%25B8%25D1%2581%25D1%258C%25D0%25BC%25D0%25B0._%25D0%25A7%25D0%25B0%25D1%2581%25D1%2582%25D1%258C_4

Какое лицемерие!

В чём лицемерие? Поясняю: болгары ТРЕБОВАЛИ (именно требовали, и не уступали), чтобы он не только дал им широкие свободы как Церкви (на что патриарх согласился - и даже предложил болгарам больше), но ещё и согласился на их условия относительно канонической границ создававшейся церковной структуры! При этом, болгары требовали кучу спорных территорий и право расширения, в случае если прихожане епархий будут двумя третями голосовать за них. Патриарх не допустил этого. Отказал им. А что он должен был сделать? Передать Болгарской Церкви те территории, которые тысячелетиями были канонической территорией Константинополя, и где жила масса православных сторонников патриархии, только на том основании, что местное население по тем или иным мотивам (а история показала, что мотивом был страх из-за болгарских домогательств, вымогательст, запугивания и шантажа) голосовало бы за Болгарскую Церковь? Не получив разрешения у патриарха, болгарские церковники-безбожники попросту ограничились тем, что добились (ну, конечно же сами... без постороннкй помощи) у султана тех условий, которых они требовали.

Вообще, в деле с Болгарским Экзархатом РПЦ вопиющим образом воздействовало на дело так, как то нарушало канонические территории Константинополя, и по сути явно и скрыто поддерживала Болгарскую Церковь, чему есть масса прямых и косвенных подтверждений - не признала её осуждения Константинополем и рядом патриархов на Соборе 1872 года. Для РПЦ Болгарская Экзархия даже формально не стала ни проповедником ереси, ни схизматической. Единственное на что пошла РПЦ - это, для вида, на частичное прерывание евхаристического общения с Болгарской Церковью. Не менее неприятственно к интересам Константинополя вела себя РПЦ и в отношении событий связанных с Антиохийской кафедрой (давление).

Как бы там ни было, но в 1945 году, по окончании войны, Константинополь признал Болгарию патриархатом. То есть раскольники обошлись без покаяния, и отделались повышением своего церковного статуса.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Фев 09, 2019 1:07 pm), всего редактировалось 3 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 2:59 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Эстонский прецедент:

ИЗ ПИСЬМА ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ВАРФОЛОМЕЯ ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЮ II от 3 сентября 1995 года

5. Относительно сказанного о Патриаршем и Синодальном Томосе 1923 года Вселенской Патриархии "о Православной Эстонской Митрополии", мы безусловно согласны, что тем Toмасом не была впервые дарована автономия, но что получила благословение "автономия уже предоставленная Святой Православной Церкви Эстонии Блаженнейшим Патриархом Московским и всея Руси Тихоном". Мы также согласны, что Православная Церковь Эстонии была принята под омофор Вселенской Патриархии по причине "обстоятельств" времени тогда, "по причине наступивших новых для нее политических условий и происходивших в России церковных беспорядков".
Однако, касательно заключения Святейшей Русской Церкви, что по этим причинам Томос 1923 года имеет временный характер, напоминаем, что все подобные Томосы имеют временный характер, имеют силу до созыва нового Вселенского Собора, который окончательно решит о более юных автокефальных и автономных Церквах.


И всё-таки, какой же Варфоломей умничка. В 90 лет, а мозг - как нож острый. Сказал как отрезал: ТАКИЕ ВОПРОСЫ РЕШАТЬ ДОЛЖЕН СОБОР ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ!

ИЗ КОММЮНИКЕ ВЕРХОВНОГО СЕКРЕТАРИАТА И СВЯЩЕННОГО СИНОДА

ВСЕЛЕНСКОГО ПАТРИАРХАТА от 22 февраля 1996 года

20 февраля 1996 года состоялось заседание Святейшего и Священного Синода Вселенского Патриархата под председательством Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея. Водительствуемый Духом Святым в своих размышлениях Синод единодушно решил объявить о том, что вновь вступает в силуТомос 1923 года, принятый при Вселенском Патриархе Мелетии Четвертом и отразил это решение в Патриаршем и Синодальном акте. Этим Томосом при Вселенском Патриархате была учреждена Автономная Православная Апостольская Церковь Эстонии, известная как "Православная Эстонская Митрополия". В силу возникших политических условий и в ответ на настоятельную просьбу Патриарха Московского в 1978 году Томос был объявлен потерявшим силу.

Вселенский Патриархат назначает находящемуся в непосредственной территориальной близости архиепископу Карельскому и всей Финляндии Иоанну быть Местоблюстителем восстановленной в правах Автономной Православной Эстонской Митрополии. Архиепископ Иоанн будет осуществлять надзор за проведением опроса верующих касательно присоединения Митрополии к Вселенскому Патриархату, за которым последует избрание и поставление канонических иерархов Митрополии.

Вселенский Патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского Правительства и подавляющего большинства эстонских православных приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского Патриархата...

ДЕЯНИЕ ПАТРИАРХА И СИНОДА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ

Протокол номер 201

Варфоломей

Милостию Божией Архиепископ Константинопольский, Нового Рима и Вселенский Патриарх Патриаршее и Синодальное Деяние о возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года

касательно Православной эстонской Митрополии

"Это обычное дело - менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства" - Патриарх Фотий Великий.

Поскольку православные христиане, живущие в Эстонии и составляющие достойную часть эстонского народа, попросили духовной защиты и организации их дел у Святейшей Церкви Константинопольской, исторической Матери-Церкви всех православных народов в Восточной и Центральной Европе, Она, как нежная мать, приняла свободную и единодушную просьбу своих чад и признала и благословила автономию Православной Церкви в Эстонии под духовным руководством Вселенского Патриархата посредством Патриаршего и Синодального Томоса, данного нашим вечной памяти предшественником, Вселенским Патриархом Мелетием IV в июле 1923 года.

Но через двадцать лет произошло насильственное подавление свободы и независимости Эстонского государства, и в это же время была жестоко подавлена церковная автономия православных христиан в Эстонии. Их законный Митрополит Александр в марте 1944 года вместе со многими священнослужителями и тысячами мирян бежал в Швецию, и автономная Церковь Эстонии была подчинена Церкви России в соответствии с политической конъюнктурой времени, но не в соответствии с правильным каноническим устройством.



Святейший Апостольский Патриарший и Вселенский Престол, хранитель канонической точности, отказываясь принять события, вызванные антиканоническим насилием и тиранией, продолжал считать существующей автономию Эстонской Православной Церкви, канонически представляемой православными эстонцами, живущими в изгнании за пределами Советского Союза. В этом духе в 1978 году Константинопольская Матерь-Церковь, движимая соображениями церковного домостроительства, с братской любовью отвечая на просьбу Церкви России, провозгласила Патриаршим и Синодальными Деянием, что в силу сложившейся ситуации Томос 1923 года приостанавливается, то есть, что его невозможно ввести в действие в Эстонии во время, когда Эстония является частью Советского Союза; но Томос не был сочтен недействительным, несостоятельным или отозванным.

Однако к 1991 году Эстония, став свободным и независимым государством, потребовала, чтобы в соответствии с практикой всех православных наций прошлая автономия Православной Церкви в Эстонии была восстановлена путем возобновления Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года с возвращением в родную страну из изгнания уцелевшей за рубежом Эстонской Апостольской Православной Церкви, как она официально называлась с 1935 года.

В соответствии с этим Святейшая Константинопольская Церковь-Мать, в силу святых и священных канонов (№№ 9 и 17 Четвертого Халкидонского Вселенского Собора), которые гласят: "Если епископ или священнослужитель имеет спор с митрополитом той же области, пусть он обратится либо к экзарху округа либо к престолу в столице империи Константинополе и пусть этот спор рассудят перед ним" (Канон 9) и "Если с кем-либо несправедливо обошелся его же митрополит, пусть он жалуется экзарху округа или пусть его дело рассудят перед Константинопольским престолом в соответствии с тем, что было уже сказано" (Канон 17); кроме того в силу 34-го канона Святых Апостолов, наставляющего, что Церкви в различных странах и особенно в свободных и независимых государствах должны быть образованы в автономные или автокефальные Церкви во главе со своим архиепископом или епископами), приняла законную просьбу православных христиан в Эстонии и достопочтенного правительства Эстонии, которые добивались полного восстановления в Эстонии Эстонской Апостольской Православной Церкви, как она была до 1940 года автономной Церковью в юрисдикции Вселенского Патриархата.

Следовательно, Моя Мерность вместе с преосвященными митрополитами, нашими дорогими и возлюбленными братьями и сослужителями во Христе, обсудив соборно, доверительно, как при управлении всеми церковными делами, проявив осторожное поведение и предусмотрев все необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времен, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, мы снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях. Мы признаем также правопреемниками Эстонской Апостольской Православной Церкви тех, кто принял Томос и сохранил ее каноническую преемственность.

В то же время мы заявляем, что, памятуя об озабоченности Блаженнейшего брата Патриарха Московского и Всея Руси Алексия в отношении русских православных верующих-иммигрантов, которые в большом числе утвердились в Эстонии в советский период, когда Эстония составляла часть тогдашнего Советского Союза, мы заявляем наше твердое желание, чтобы их церковная жизнь продолжалась как составная часть Эстонской Автономной Церкви, организованная во главе с русскоговорящим епископом, в надежде, что их каноническое и правовое положение разрешится в духе любви и мира и в признании братского единства всех православных народов.

Посему посылаем данное Патриаршее и Синодальное Деяние как декларацию и заверение и для постоянного представления этих рассмотренных и решенных церковно вопросов о возобновлении

Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года, составленного и подписанного по Кодексу нашей Святейшей Великой Церкви Христовой, и точную копию назначенному Местоблюстителю Православной Автономной Апостольской Церкви Эстонии, преосвященному Архиепископу Иоанну Карельском и Всея Финляндии, нашему возлюбленному о Господе брату, для помещения в архив Автономной Церкви Эстонии.

КОММЮНИКЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА 24 февраля. В коммюнике Вселенский Патриархат признает, что он не в состоянии:

"а) предать вековые традиции в отношении средств и условий учреждения автономных и автокефальных Церквей;

b) игнорировать право Эстонской Православной Церкви, которая двумя третями верующих -более 67% - в отношении которых Российская Церковь невыносимое давление путем постоянных санкций, требовать восстановления бывшего ранее статуса церковной автономии, существовавшей до 1945 года, когда он был ликвидирован Советами; игнорировать также настойчивые требования правительства Эстонии по данному вопросу.

c) и наконец, подвергать опасности будущность Православия в современном мире, мире, который стремится к Православию, действиями, которые дают представление о Православии как о славянском или греческом, как будто желающие принять Православие должны быть греками или русскими, чтобы было бы катастрофическим для всего Православия и его доктрины.

С болящей душой Вселенский Патриархат избрал не вставать на сторону могущественного фактора на земле, но поддержать справедливость и ответственность.

Патриархат молится только об одном, чтобы всеми путями прославить имя Господа нашего Иисуса Христа и Православие.

Желая любви и мира всем, не исключая никого, и в особенности Московский Патриархат и его Предстоятеля Его Блаженство Патриарха Алексия, Церковь Константинопольская заявляет с радостью, что она - воспримет любые позитивные предложения со стороны Российской Церкви, которые послужат на благо Эстонской православной автономной Церкви.


https://diak-kuraev.livejournal.com/1242030.html

Как сильно сказано... Не надо делить православных на нации! НЕ ДЕЛАЙТЕ ЭТОГО! Молодец Варфоломей. Я всё больше чувствую его...

НЕВАЖНО к какой Церкви вы принадлежите. Главное - изжить из Церкви (не какой-то одной, а из её целостности) ересь национализма. Этнофилетизм...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 3:35 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Правило 34 Святых Апостолов

Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух.


(I Всел. 4, 6, 7; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; Трул. 36, 39; Антиох. 9).

Константинополь интерпретирует это правило в том смысле, что каждый независимый народ должен иметь своего епископа (митрополита, архиепископа, патриарха), и подчиняться только ему. То есть это призыв признавать автономию или автокефалию такой Церкви.

Ещё сюда буду выкладывать известные сборники канонов.

Пидалион (греческая Кормчая):

https://anemi.lib.uoc.gr/php/pdf_pager.php?rec=/metadata/3/0/a/metadata-39-0000123.tkl&do=79689.pdf&lang=el&pageno=1&pagestart=1&width=790.32%20pts&height=562.8%20pts&maxpage=504
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Фев 09, 2019 1:08 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 6:17 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В русской литературе в ответ на обвинения болгарам (болгарам, а не, Боже упаси, русским) в этнофилетизме, как бы сквозь усы, но ясно и отчётливо звучит мысль, что если у кого-то есть этнофилетизм, то и сами греки (подразумевается Константинопольская патриархия и её священство) не без греха - которым для них является филетизм. Например:

Отцы Константинопольского Собора, справедливо осуждая болгар за их болгарский филетизм, напрасно позабыли осудить свой тысячелетний греческий филетизм. После того как их предки подменили вселенское православие византийским эллинизмом, другие, уже по их примеру, стали подменивать его росизмом, болгаризмом и т. д.


https://books.google.gr/books?id=LWyowf9PPJgC&pg=PT81&lpg=PT81&dq=%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9+%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC&source=bl&ots=T2DalKVT5C&sig=ACfU3U3Fi8biqvZ9-FbhWQG0JjCjBae1Jw&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjj2v6m_qXgAhXulYsKHZDhC4kQ6AEwBHoECAYQAQ#v=onepage&q=%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%20%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC&f=false

Любопытное мнение, и слышу его не впервые. Но я задаюсь вопросом, на который не имею ответа. В чём именно проявляется филетизм Константинопольской патриархии (конкретно её, а не какой-нибудь Элладской Церкви, пошлый и низменный филетизм которой самоочевиден)? Рассмотрим по пунктам:

1. Преобладание греческого языка и греческой культуры? Да. Но это естественно. Оригиналы Евангелий - на греческом. Та же Септуагинта (Эвдомиконта) - на греческом. Масса святоотеческой литературы - на греческом. Соборные акты... Платон и Аристотель, обосновывающие веру в Бога и в бессмертие души - на греческом. И это всё - ОСНОВЫ православия. Тексты, которые не выкинешь. Как же могла греческая культура и язык не пронизать православие греческое, восточное? А на западе - конечно по аналогичным (хотя и менее весомым) причинам - латынь... Увы...

Обряд - пришёл от эллинствующих. Объяснение православного обряда - от них же. Песнопение - опять византийское. Ну, куда от всего этого деться? Традиции. Тем не менее, по возможности другие культуры православие не ущемляет. Или ущемляет - но гораздо меньше, чем католицизм.

2. Греческий язык в службе Константинопольского патриархата. Думаю, он не обязателен, и можно использовать и иные языки. Просто особенность культурного наследия которым обладает клир данной кафедры - это язык греческий. То есть проблема не в том, что нельзя. Проблема в том, что не могут. Попросту не владеют иными языками, в своём подавляющем большинстве. А те кто владеет - наверняка служат и на других языках.

3. Греческие этнически иерархи. Ну, допустим это не всегда так. Известны видные священники которые не всегда были греками. Вплоть до патриархов, которые были этническими евреями или армянами. Ну, а то что эти видные патриархи и священники - эллинствующие (то есть находятся в пределах греческой культуры и греческого языка)... Смотри пункт 1...

Ч вообще думаю, что нелепо винить греческое православие в том, что само православие имеет гречесие корни. Ну, разве можно оторвать суть, содержание и форму некоего явления, от самого этого явления? Нельзя. Оторвёте - там ничего не останется. Так и с "греческим филетизмом" в православии. Потому что то, что кажется филетизмом - на самом деле самая что ни на есть вселенская, всеобъемлюзая, вспоглощающая культура и цивилизация. Если убить греческую составляющую в православии - что останется?

И я ни разу не верующий. Мне лично Православная Церковь как институт фиолетова. То, что меня волнует на самом деле - это возможность составления альянсов и нахождения друзей и врагов в рамках некой системы. На данный момент видно, что Россия уходит от Греции. Вопреки таким чаяниям:

https://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Leontev/vragi-li-my-s-grekami/

Но даже тогда, и даже такие довольно сдержанные предложения относительно русско-греческого альянса, находили в русском обществе слабый отклик... Может быть, просто не судьба?

И какое там православие и вера. Одна политика? И так было всегда...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 3:03 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Эстонская Православная Церковь Константинопольского патриархата во время войны:

После оккупации летом 1941 г. Эстонии немецко-фашистскими войсками А. заявил о восстановлении им ЭАПЦ. В сент. 1941 г. он сообщил об этом в офиц. инстанции и 19 сент. 1941 г. получил регистрацию как митрополит Таллинский и всей Эстонии, восстановлена была и деятельность Синода. 14 окт. 1941 г. А. обратился к причтам Таллинской и Нарвской епархий с циркулярным письмом, в к-ром говорилось: «Со стороны властей я признан единственным ответственным главою Эстонской Православной Церкви, на каковую должность я избран и рукоположен в 1920 г. Все приходы и церковные учреждения, входящие в состав Эстонской Православной Церкви до захвата власти большевиками, т. е. до 21 июня 1940 года, а также их деятели и члены, обязаны точно, строго и беспрекословно исполнять мои распоряжения и указы. Деятельность Церкви и приходов будет продолжаться согласно соответственным государственным законам, общецерковным установлениям и Уставу Эстонской Православной Церкви, каковой устав был в силе до 21 июня 1940 г. и до сего времени не отменен и не изменен». В том же письме А. известил свою паству о прекращении им поминовения за богослужением Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) и Патриаршего экзарха Латвии и Эстонии митр. Сергия (Воскресенского). Указом от 5 нояб. 1942 г. за разрыв канонических отношений с Матерью-Церковью, а также «за клятвопреступление во святом Причастии и за самочинное отделение от законного церковного священноначалия» митр. Сергий (Воскресенский) уволил А. от управления «Эстляндской» епархией, запретив в священнослужении и предав суду архиереев. В связи с трагической кончиной митр. Виленского Сергия (28 апр. 1944) и эмиграцией А. суд не состоялся. Все эст. приходы и часть рус. приходов продолжали считать А. главой Церкви до самого конца его пребывания в Эстонии. Оккупационные власти не препятствовали его деятельности, однако запретили поддерживать связь с К-польским Патриархатом. Еп. Нарвский Павел из переписки с А. к маю 1942 г. сделал вывод, что А. «циркуляром от 14 октября порывает всякую связь с Матерью-Церковью» и даже «идет по пути разрыва со Вселенской Церковью». Он и большинство рус. приходов сохранили каноническую верность экзарху Латвии и Эстонии митр. Сергию.

20 сент. 1944 г. нем. оккупационными властями А. был насильственно эвакуирован в Сев. Германию в лагерь Омштеде под г. Ольденбургом. Там во временной лагерной церкви-бараке А. открыл первый зарубежный эст. приход. С волной беженцев Эстонию покинули 22 клирика и часть мирян ЭАПЦ. В др. лагерях Германии также появились временные храмы, в к-рых богослужение совершалось на родном для эстонцев языке. В марте 1947 г. А. получил разрешение поселиться в Швеции и до своей смерти проживал в Стокгольме. 15 янв. 1948 г. им был учрежден Синод для управления 17 эст. приходами в разных странах: Швеции (7), США (4), Канаде (3), Англии (1), Германии (1) и Австралии (1). В эмиграции А. по-прежнему считал себя главой автономной Церкви, продолжая до самой смерти именоваться митрополитом Таллинским и всей Эстонии, несмотря на то что Таллинскую кафедру в это время уже занимали канонические архипастыри, находившиеся в юрисдикции РПЦ. 25 окт. 1953 г. А. был похоронен на правосл. Лесном кладбище в Стокгольме. В его отпевании не принял участия никто из офиц. представителей К-польского Патриархата. После кончины А. приходы эст. диаспоры по их просьбе были включены в местные епархиальные структуры К-польского Патриархата.


http://www.pravenc.ru/text/64276.html

Это вряд ли были коллаборационисты. Просто верующие православные... Митрополит Эстонии даже в немецких лагерях побывал. Мне кажется - вот настоящая святость. За веру люди шли на исповедничество и мученичество. И какая при этом разница, в чьей он был юрисдикции? Какая разница - всем, кроме национально озабоченных? Ведь и мученичества священства РПЦ в годы Сталина - никто не отрицает. Они - истинные мученики и исповедники НЕ ПОТОМУ, что служили именно в РПЦ, а потому, что ради своей веры пострадали. Могли наверное спастись многие из них отречением от Христа, но мученически погибли. Ясное дело - что это мученики и многие из них - наверное могли бы быть даже признанны святыми. То же самое с Александром Паулусом.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 3:45 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Польская Православная Церковь во время Второй Мировой войны под оккупационной властью:

1. Территории Польши, оккупированные СССР:

Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39512.htm

После присоединения к СССР западных областей Украины и Белоруссии в 1939 году власти СССР содействовали переподчинению церковных структур этих областей Московскому патриархату.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

2. Территории Польши, оккупированные Германией (Польское Генерал-губернаторство):

С сентября 1940 г. возглавляемая митрополитом Дионисием Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве»

http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

В сентябре 1940 года управление Церковью в Генерал-губернаторстве было возвращено митрополиту Дионисию. Церковь в Генерал-губернаторстве была разделена на три епархии — Варшавскую, Холмско-Подляшскую и Краковско-Лемковскую. На Варшавской кафедре был оставлен митрополит Дионисий. Епископом Холмским стал украинский националист Иван Огиенко, принявший монашество с именем Иларион и 2 ноября 1940 года рукоположённый во епископа Холмского. 9 февраля 1941 года состоялась хиротония архимандрита Палладия (Выдыбиды-Руденко) во епископа Краковского и Подляшского. Поскольку оба новых архиерея в Генерал-губернаторстве были идейными украинцами, начался процесс украинизации церковной жизни. Немецкая администрация рассматривала украинизацию как стратегически важную задачу. Готовилась война с Советским Союзом, поэтому поддержка украинского национального движения должна была привлечь украинцев на сторону Третьего рейха[9].

В годы Великой Отечественной войны предпринималась попытка создания иерархами Польской церкви Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Была провозглашена автокефалия Украинской церкви, митрополит Дионисий был интронизован Патриархом, однако, из-за наступления советских войск закрепить автокефалию и получить признание не получилось. Иерархи УАПЦ продолжили свою деятельность за границей.

Под давлением установившегося в Польше коммунистического просоветского режима митрополит Дионисий 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к патриарху Московскому Алексию с просьбой, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью. Священный синод Московского патриархата удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и принял его в сане митрополита в молитвенное общение, при этом лишив его титула Блаженнейший и не признав его главой Польской церкви.


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

В период оккупации Польши Германией, в 1939 году митрополит Дионисий был арестован гестапо, но затем был освобождён немцами. В сентябре 1940 года он вернулся к управление Церковью в Генерал-губернаторстве. Церковь в Генерал-губернаторстве была разделена на три епархии — Варшавскую, Холмско-Подляшскую и Краковско-Лемковскую. На Холмскую кафедру митрополитом Дионисием 2 ноября 1940 года был рукоположен Иларион (Огиенко), на Краковскую 9 февраля 1941 года — Палладий (Выдыбида-Руденко).

В период немецкой оккупации Украины явился учредителем Украинской автокефальной православной церкви.[2].

С наступлением советских войск в июле 1944 года эвакуировался по предписанию немецких властей. Вернулся в Польшу 25 апреля 1945 года и вступил в управление Церковью. В обращении от 5 июня 1945 года призвал духовенство к молитве за «демократическую Польшу, её власти и воинство». Однако польские коммунистические власти последовательно стремились к смещению митрополита с занимаемой должности. 27 марта 1947 года он был вызван в Министерство общественной администрации, где от него потребовали «добровольно» оставить митрополичью кафедру. В связи с его отказом, после консультаций с властями СССР, польское правительство приняло решение отправить митрополита под домашний арест.

Власти создали временную Правящую коллегию по делам управления Польской Автокефальной Православной Церкви под председательством архиепископа Белостокского и Бельского Тимофея (Шрёттера).

В июне 1948 года церковная делегация во главе с архиепископом Тимофеем посетила Москву; в ходе визита 22 июня последовало постановление Патриарха Алексия I и Священного Синода о восстановлении канонического общения с Польской Православной Церковью и предоставлении ей самостоятельного управления. По утверждении этого Постановления Польская Православная Церковь обрела свою каноническую автокефалию. «Оказавшись в положении пастыря, оставленного овцами», митрополит 22 августа 1948 г. направил Патриарху Алексию письмо, в котором просил не лишать его «литургического и канонического общения с Великой Матерью-Церковью Российской». Определением от 9 ноября 1948 года Патриарх Алексий I и Святейший Синод постановил «считать восстановленным каноническое общение митрополита Дионисия с Матерью-Русской Церковью, сохранив за ним сан митрополита, но без титула „Блаженнейший“, полученного им в период выхода из юрисдикции Московской Патриархии»[3].

После этого к исполнению обязанностей Предстоятеля митрополит Дионисий допущен не был. В мае 1951 года митрополиту было предписано оставить Варшаву и переселиться в г. Сосновец близ Катовице. Несмотря на многочисленные ходатайства, обращенные к государственным и церковным властям, он пребывал в Сосновце до мая 1958 года. Последние неполных два года провел в Варшаве, в приходском доме при храме прп. Иоанна Лествичника на Воле.

Пребывая на покое, митрополит Дионисий поддерживал регулярную письменную связь с Патриархом Алексием I.

Скончался 15 марта 1960 года в Варшаве и похоронен на Вольском православном кладбище.


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%81%D0%B8%D0%B9_(%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82_%D0%92%D0%B0%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

С началом второй мировой войны Д. призвал правосл. граждан Польши к борьбе против нем. захватчиков. За это обращение оккупационные власти отстранили Д. от управления Церковью и поместили под домашний арест в Отвоцке (под Варшавой). Правосл. епархии Зап. Украины и Зап. Белоруссии после включения этих территорий в состав СССР в 1939 г. вернулись в каноническую юрисдикцию Московской Патриархии. В составе Польской Православной Церкви остались лишь приходы на территории т. н. генерал-губернаторства, образованного германской администрацией на оккупированной территории Польши. Управление правосл. Церковью на этой территории было передано Берлинскому и Германскому архиеп. Серафиму (Ляде), к-рому помогал Венский еп. Василий (Павловский).

23 сент. 1940 г., после подписания декларации о лояльности генерал-губернатору Польши Г. М. Франку, Д. смог вернуться на свою кафедру. Одновременно было объявлено об учреждении в генерал-губернаторстве Автокефальной Православной Церкви. 30 сент. Собор епископов под председательством митрополита Д. произвел новое адм. деление Церкви: были созданы 3 епархии (Варшавско-Радомская, Холмско-Подляшская и Краковско-Лемковская (с 1941 в связи с включением в состав генерал-губернаторства Галиции Краковско-Лемковско-Львовская)).

С наступлением советских войск в июле 1944 г. нем. власти приказали Д. эвакуироваться вместе с архиепископами Иларионом и Палладием в Словакию. Затем иерархи пребывали нек-рое время в Закопане. До янв. 1945 г. Д. управлял Церковью из Кракова. В связи с зимним наступлением Советской Армии епископы эвакуировались в Санкт-Пёльтен (Австрия). Д. вернулся в Польшу 25 апр. и снова возглавил местную правосл. Церковь. В обращении от 5 июня 1945 г. Д. призвал духовенство к молитве за «демократическую Польшу, ее власти и воинство». 13 июня в письме, адресованном Б. Беруту, председателю Крайовой Рады Народовой, Д. доложил о своей деятельности в период войны и оккупации.

C 15 июля 1946 по 17 апр. 1948 г. Д. был временным управляющим епархией Возвращенных земель, в которую входили территории на западе и севере Польши, присоединенные после второй мировой войны. 24 июля 1947 г. Д. возглавил Православный Митрополичий комитет помощи переселенцам на возвращенных землях, задачей к-рого была организация материальной помощи переселенцам и осуществление их духовного окормления.

Несмотря на все попытки Д. урегулировать канонические отношения с МП, польск. коммунистические власти последовательно стремились к смещению его с занимаемой должности. Вначале Департамент по делам вероисповеданий Мин-ва общественной администрации только рекомендовал Церкви отправить митрополита на покой «ввиду слабого здоровья и преклонного возраста». 27 марта 1947 г. Д. был вызван в мин-во, где от него потребовали «добровольно» оставить митрополичью кафедру. Д. отказался. В связи с этим после консультаций с властями СССР польск. правительство приняло решение отправить Д. под домашний арест.

17 апр. 1948 г. последовало офиц. распоряжение о непризнании Д. Предстоятелем Православной Церкви в Польше. Власти создали временную Правящую коллегию по делам управления Польской Автокефальной Православной Церкви под председательством Белостокского и Бельского архиеп. Тимофея (Шреттера). В июне 1948 г. Д., обратившись к Патриарху Московскому Алексию I, принес «искреннее покаяние во всех содеянных им по отношению к Матери-Церкви прегрешениях», и 22 июня в Москве был подписан Акт о предоставлении автокефалии Польской Православной Церкви. Однако вернуться к исполнению обязанностей Предстоятеля Д. так и не смог.

Он не примирился с создавшейся ситуацией и еще 22 дек. 1948 г. предпринимал попытки возвращения на митрополичий престол. В письме министру Общественной администрации Д. подчеркивал, что непризнание его Главой Польской Автокефальной Православной Церкви и создание временной Правящей коллегии являются с юридической т. зр. неканоническими действиями, осложняющими положение правосл. Церкви в Польше. Несмотря на ходатайства К-польского Патриарха Афинагора I и эмиграционного правительства в Лондоне, старания Д. были безуспешны. Деятельность православной Церкви в Польше была поставлена под жесткий контроль гос-ва.

В мае 1951 г. Д. было предписано оставить Варшаву и переселиться в г. Сосновец близ Катовице. В изгнании митрополита сопровождали свящ. Афанасий Семенюк и мон. Евдоксия (Полянская). Несмотря на многочисленные ходатайства, обращенные к гос. и церковным властям, Д. пребывал в Сосновце до мая 1958 г. Последние годы провел в Варшаве, в приходском доме при храме прп. Иоанна Лествичника на Воле, и был похоронен на Вольском правосл. кладбище.


http://www.pravenc.ru/text/178369.html

УАПЦ:

18 августа 1941 года, после немецкой оккупации украинских земель, на Архиерейском Соборе в Почаевской Лавре при участии тех епископов, которые признали верховенство Московского Патриархата, архиепископ Алексий (Громадский) был избран Главой Украинской Автономной Православной Церкви в юрисдикции Московского Патриархата (было провозглашено восстановление автономии УПЦ, предоставленной еще Патриархом РПЦ Тихоном). К этой юрисдикции присоединился также единственный уцелевший архиерей на территории, которая осталась после Первой мировой войны под советской оккупацией, схиархиепископ Антоний (Абашидзе).

Польская Православная Церковь на оккупированной немецкими войсками территории в 1939 году была подчинена архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде) Русской Православной Церкви Заграницей, активно сотрудничавшему с руководством Рейха. Однако уже в 1940 году митрополит Дионисий (Валединский) восстановил свое право руководства Польской Автокефальной Церковью. В том же году для духовной опеки над украинским населением Холмщины и Подляшья был рукоположен епископ Илларион (Огиенко), а для православных верующих Лемковщины – архиепископ Палладий (Видибида-Руденко).

Образование Автономной Православной Церкви Московского Патриархата во главе с архиепископом Алексием (Громадским) не было признано митрополитом Дионисием. Не имея возможности лично управлять украинскими епархиями из-за запрета немецких оккупационных властей, 24 декабря 1941 года митрополит назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) «Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». Таким образом, на 1941-й год на территории Украины параллельно действовали две православные юрисдикции – одна в юрисдикции Московского Патриархата, а другая – под опекой митрополита Польской Автокефальной Церкви Дионисия (Валединского).

По инициативе архиепископа Поликарпа и по благословению митрополита Дионисия в феврале 1942 года в Пинске состоялось две епископские хиротонии: Никанора Абрамовича и Игоря Губы. В этом году украинский епископат провел Собор, который фактически провозгласил автокефалию Украинской Церкви. Однако, в отличие от УАПЦ формации митрополита Василия Лыпкивского, ее возглавили архиереи канонического рукоположения. Главой Церкви стал Поликарп (Сикорский), возведенный в сан митрополита. В этом же месяце были совершены хиротонии епископов: Екатеринославского Геннадия, Николаевского Михаила, Черкасского Владимира, Мелитопольского Сергия, Лубенского Сильвестра, Переяславского Мстислава, Ровенского Платона и Дубненского Вячеслава.

В июле 1942 года к УАПЦ присоединились около 400 приходов Харьковщины, Полтавщины и Сумщины, находившиеся под опекой Харьковского митрополита Феофила (Булдовского).

После переговоров, проведенных осенью 1942 года между епископами УАПЦ Мстиславом (Скрыпником) и Никанором (Абрамовичем) и Главой Автономной Церкви архиепископом Алексием, решили провести объединительный Собор двух украинских православных юрисдикций. Однако из-за противодействия немецкой оккупационной власти, которая пыталась любым способом предотвратить образование в Украине единой централизованной Православной Церкви, и из-за негативного отношения «автономного» епископата к принятию в УАПЦ духовенства «УАПЦ-Лыпкивского» в «сущем сане», единства так и не было достигнуто. Архиепископ Алексий (Громадский) вскоре отозвал свою подпись под объединяющим соглашением.

Политика немецких оккупационных властей не была полностью благосклонна ни к одной православной юрисдикции. Используя тактику содействия и сдерживания, она стимулировала развитие УАПЦ, видя в этом сильный антироссийский фактор, одновременно для сдерживания «автокефалистов» поддерживала Автономную Православную Церковь.

В 1942 году под давлением советских органов власти Архиерейский Собор Русской Православной Церкви лишил сана митрополита Поликарпа (Сикорского) и солидарных с ним архиереев. Московская Патриархия, вопреки церковным канонам и вероучениям о неповторимости священства как таинства, после советской оккупации Украины перерукоположила все украинское духовенство УАПЦ. Вселенский Патриарх не признал действующим решение Собора РПЦ и в 1990 году принял в сущем сане епископов УПЦ в Канаде, а 1995 г. – УАПЦ в США.


https://risu.org.ua/ru/index/reference/major_religions/~%D0%A3%D0%90%D0%9F%D0%A6/33294/

Митрополит Дионисий узурпирует патриаршую власть в 1944 году:

На Вербное воскресенье 1944 года украинская автокефальная иерархия поднесла митрополиту Дионисию, как духовному лидеру автокефальной Церкви в Украине, титул "Патриарха Украины". Летом 1944 года епископат перебрался в Германию, где начался новый этап в истории УАПЦ – в изгнании.

https://risu.org.ua/ru/index/reference/major_religions/~%D0%A3%D0%90%D0%9F%D0%A6/33294/

Снов к истории Польской Православной Церкви в годы Второй Мировой войны:

Положение Православной церкви в Польше в начальный период войны (сентябрь
1939 – июнь 1941 гг.)
1 сентября 1939 г. началась Вторая мировая война. На весть о агрессии со стороны Германии,
метрополит Дионисий издал обращение к верующим ПАПЦ призывая их к борьбе и защите отечества.
В рядах польской армии, которая в сентябре 1939 г. сражалась с неприятельскими войсками, служило
свыше 100 тысяч военнослужащих православного вероисповедания. Среди них находились, также,
военные священники (капеланы). Следует подчеркнуть, что солдаты и капеланы с честью исполнили
свой воинской долг перед родиной [Grzybowski, J. 2016, s. 206–211]. В результате вооруженного
нападения третьего рейха и СССР, польская армия понесла поражение, а государство оказалось под
оккупацией. Восточные земли, где проживало большинство верующих ПАПЦ, были захвачены
советскими войсками и впоследствии присоединены к Советскому Союзу. На остальной части страны,
которая была занята германскими войсками, был установлен германский оккупационный режим.
Западные провинции непосредственно вошли в состав Германии, а на остальной части было создано
Генеральное губернаторство (центр – в Кракове). На территории Генерального губернаторства прожи-
вало свыше 10 млн. чел., из чего православные составляли около 300 тыс. чел.

В моменте оккупации Польши германскими и советскими войсками большинство епископов
ПАПЦ осталась на своих местах. Они продолжали участовать в церковной жизни, но уже в новой
политической действительности. Исключение составили два иерарха: епископ гродненско-новогрудский
Савва (Советов) и епископ-суфраган виленский Матфей (Семашко), которые в сентябре 1939 г. покинули
страну и разделили судьбу эмигрантов. С началом оккупации Польши довоенная организация ПАПЦ
была полностью разрушена. Глава Православной церкви в Польше метрополит Дионисий находился в
той части страны, которая была оккупирована немцами, в то время как большинство духовенства и
верующих оказалось на территорий занятой советскими войсками. Как советские, так и германские
оккупационные власти не признавали существования Польской автокефальной православной церкви
считая ее наследием польского государства, которые по их мнению прекратило свое существование.
В связи с этим оккупанты приступили к созданию новой церковной организации, которая отвечала их
политическим планам и соображениям.


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

Иными словами, Польская Православная Церковь в 1939 году была выведена оккупантами (как советскими, так и польскими) из юрисдикции Константинопольского патриархата - эта юрисдикция ими признана не была, и на её месте они начали создавать собственную Православнцю Церковь Польши.

Далее:

На захваченной третьим рейхом территории Польши (две епархии: варшавско-холмская и люб-
линская) находились только два иерарха ПАПЦ: метрополит Дионисий и епископ люблинский Тимофей.
Метрополит Дионисий официально управлял церковной организацией да конца ноября 1939 г., после
чего был отстранен от управления и заключен в домашний арест. Германские власти не имели единой
концепции организации православной церковной жизни на оккупированых землях. Сначала была сделана
попытка подчинить православную организацию в Генеральной губернии юрисдикции метрополита
берлинского и германского Серафима (Ляде), который считался лояльным по отношению к властям в
Берлине [TNA. FO 371, s. 188–788].Этот духовный принадлежал к иерархии РПЦ За границей. Принимая
в свою юрисдикцию Православную церковь в Генеральном губернаторстве владыка стал именоваться
архиепископом берлинским и варшавско-холмским.


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

Надо отметить, что Серафим Ляде был митрополитом в Русской Православной Церкви Заграницей, которая сотрудничала с Гитлеровской Германией (коллаборационизм). Сам Ляде - этнический немец:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D0%BC_(%D0%9B%D1%8F%D0%B4%D0%B5)

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B8_%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%8F_(%D0%A0%D0%9F%D0%A6%D0%97)

Далее - о том, как митрополит Дионисий вернулся к управлению созданной немцами новой Польской Православной Церкви, а Ляде ушёл (сохранив в своей юрисдикции лишь часть польских территорий):

На этом вопрос о будущем православия в Гене-
ральном губернаторстве не был исчерпан. Часть парафий не признала изменений и по прежнему считала
главой церкви метрополита Дионисия. Кроме того, многие государственные и партийные руководители
Германии считали нецелесообразным, и даже опасным для интересов третьего рейха, создание единой
православной структуры на оккупированых территориях. В конце концов в Берлине было решено
создать на территории Генерального губернаторства отдельную церковную организацию во главе с
метрополитом Дионисием. Его возвращения к управлению церковными делами желали некоторые
деятели украинского движения, которые видели в метрополите Серафиме приверженца русского
православия. В конце концов под давлением германских властей метрополит Серафим отрекся от
управления церковью в Генеральном губернаторстве. В сентябре 1940 г. метрополит Дионисий выступил
с декларацией заверяя оккупационные власти о своей лояльности, что ускорило его возвращение к
управлению церковью. Данный шаг владыки вызвал критику со стороны сторонников антигитлеровской
коалиции и расценивался как предательство. В свою очередь сам владыка после войны объяснял свое
решение желанием сохранить Православную церковь в условиях оккупации. В действительности
метрополит Дионисий был лишен права выбора. Открытая конфронтация с оккупационными властями
привела бы к репрессиям как в отношении самого метрополита и его окружения, так и верующих
[Dudra, S. 2010, s. 85].
В сентябре 1940 г. начала действовать Православная автокефальная церковь в Генеральном
губернаторстве (ПАЦГГ) во главе с метрополитом Дионисием. Была установлена новая организа-
ционная структура. ПАЦГГ состояла из трех епархий: варшавско-радомской, краковско-лемковской и
холмско-подляшской. Последняя получила ранг архиепархии. В юрисдикции метрополита Серафима
остались парафии, расположенные на западных землях Польши, присоединенных непосредственно к
третьему рейху.

http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

О национализме в рамках новосозданной структуры. Вопрос украинизации и белоруссизации ППЦ, и неоднократные коллаборационистские заявления Дионисия, призывавшего свою паству к борьбе против СССР:

Православная церковь в Генеральном губернаторстве была очень неоднородной в
политическом и национальном смысле. Cреди духовенства и мирян наблюдалось активное соперни-
чество, что в принципе отвечало интересам германских властей, которые стремились к раздроблению
православных по национальному принципу. Определенное влияние на церковную жизнь оказывали
деятели украинских, белорусских и русских общественных организаций, которые действовали с согласия
немцев на территории Генерального губернаторства. В Варшаве были три православные прихода:
белорусский, русский и украинский. Метрополит Дионисий постоянно находился под давлением разных
политических и национальных кругов. В первую очередь глава церкви должен был считаться с позицией
сторонников украинизации церковной жизни, которые являлись наиболее многочисленной силой среди
православных. Расчет украинских деятелей делался на то, что со временем ПАЦГГ может стать частью Украинской автокефальной православной церкви. Украинские деятели предлагали даже ввести
название «Автокефалическая украинская православная церковь в Генеральном губернаторстве». Идя
на уступки украинской стороне, метрополит Дионисий согласился рукоположить новых епископов из
число украинцев. В результате состоялась хиротония епископа краковско-лемковского Палладия (Петр
Выдыбида-Руденко) и епископа холмско-подляшского Илариона (Иван Огиенко). Как члены церковного
собора новые иерархи оказывали огромное влияние на работу этого органа [Dudra, S. 2010, s. 79– 81].
Благодаря новым епископам украинское движение приступило к украинизации церковной жизни. Прежде
всего это касалось Холмско-Подляшской архиепархии, где украинское влияние было особенно сильно.
В гораздо меньшей степени украинское присутствие в церковной жизни ощущалось в других епархиях.
Соперничество между отдельными национальными групами иногда вело к возникновению конфликтных
ситуаций. Одна из них произошла осенью 1940 г. в Холмско-Подляшской епархии между епископом
Иларионом и активистами местного Белорусского комитета. Последние требовали проведения белорус-
сизации церковной жизни на территориях населенных белоруссами, в то время как епископ Иларион
был сторонником украинизации. Белорусский комитет в Генеральном губернаторстве, также, старался
оказывать влияние на церковную жизнь, а его деятели поддерживали контакты с метрополитом Диони-
сием. Их позиция была однако значительно слабее чем украинцев или русских [AAN. 205/3, s. 316–317].
Внимания заслуживает факт, что белоруссам не удалось рукоположить своего епископа. Глава
Православной церкви в Генеральном губернаторстве находился в очень трудной ситуации. Пытаясь
сохранить единство внутри церкви он был вынужден считаться с позицией германских оккупационных
властей и постоянно подчеркивать свою лояльность к третьему рейху. В связи с этим неоднократно
владыка издавал декларации о своей поддержке германской армии в борьбе против СССР [Dudra, S.
2010, s. 82–83].


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

Епархии ППЦ на территории оккупированной в 1939 году СССР (включая Виленскую епархию, временно переданную Литве):

В восточной части польского государства, которая в 1939 г. оказалась под советской властью,
церковная организация (епархии: Виленская, Волынская, Полесская и частично Гродненско-Новогрудс-
кая) была включена в состав Московского патриархата. На землях, которые оказались под советским
господством, проживало не менее 90% граждан польского государства православного вероисповедания.
На данной территории находилось, также, большинство монастырей. После сентября 1939 г. была
создана новая церковная организация. Церковным администратором был назначен архиеписком Панте-
леймон (Рожновский), а с июня 1940 г. архиепископ Николай (Ярушевич), которые именовались патриар-
шими экзархами в Западной Беларусси и Западной Украине. Довоенная иерархия восточных епархий
(за исключением епископов Матфея и Саввы) была вынуждена подчиниться решениям московского
патриархата. Кадровая политика советского руководства в отношении довоенной иерархии ПАПЦ
заключалась в том, что епископы, которые сохраняли лояльность к новым властям, были приняты в
состав иерархии РПЦ. Новая церковная организация выглядела следующим образом: епархия Гродненс-
ко-Виленская, Полесская, Волынская, Луцкая и Львовская. Управляли ими как прежние довоенные
епископы, так и новые, которые были рукоположены уже после начала войны. Следует отметить, что
уже в первые месяцы советского правления духовенство было обложено высоким налогом. Немного
по-другому сложилась судьба довоенной виленской епархии ПАПЦ. Дело в том, что вскоре после
занятия Виленского края Красной армией, СССР передал эти земли Литве. Довоенная виленская епархия
была подчинена метрополиту виленскому и литовскому Елевферию (Богоявленскому). После смерти
владыки его место занял метрополит Сергий (Воскресенский) [Mironowicz, A. 2006 а, s. 642 – 643].


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

После захвата Германией территорий Польши, оккупированных в 1939 году советской армией, эти территории вышли из состава РПЦ, и была попытка присоединить их к Автокефальной Православной Церкви Польши митрополита Дионисия. Однако немцы не допустили этого, и стимулировали создание в этих землях собственных этнических белорусских и украинских Церквей:

Период германской оккупации (1941–1945 гг.)
Советское господство на восточных землях польского государства было очень коротким. В
июне 1941 г. Германия напала на СССР и в результате молниеносного наступления вермахта восточные
территории Польши оказались под германской оккупацией. Часть иерархов РПЦ эвакуировалась на
восток, но большинство все же осталось на своих местах. Политика германских властей по отношению
к церкви характеризовалась определенной сдерженностью. На оккупированной территории продолжали
действовать приходы и повседневная церковная жизнь протекала своим чередом. В это время
метрополит Дионисий начал проявлять амбиции стать главой Православной церкви на восточных землях,
занятых в 1941 г. вермахтом. Можно задать вопрос что руководило иерархом? На наш взгляд следует
согласиться с исследователями, которые считают, что владыка был убежден, что война закончиться
победой Третьего рейха и надо думать о церковном устройстве в новой действительности. Метрополит Дионисий назначил епископа Поликарпа (Сикорского) «временным администратором Православной
автокефальной церкви на освобождённых землях Украины» [Garbiński, J., Turonek, J. 2003, s. LXV–
LXVI].В реализации планов метрополита Дионисия не были заинтересованы германские власти, которые
считали безосновательным подчинение варшавскому метрополиту Православной церкви на всех
захваченных территориях на востоке. В итоге проект владыки остался неосуществленным. Тем време-
нем, начало германско-советской войны и военно-политические изменения в регионе способствовали
возраждению среди белоррусов и украинцев идеи создания автокефальных церквей, независимых от
влияния Москвы и Варшавы. Часть белорусских и украинских национальных деятелей в силу различных
причин согласилась на сотрудничество с германскими властями. Идея белорусской и украинской
автокефалии не была ничем новым, поскольку стремление белоррусов и украинцев к созданию неза-
висимых церквей появилось вместе с появлением в начале ХХ века самой идеи белорусской и украин-
ской государственности. Следует отметить, что планы национальных деятелей в определенной мере
отвечали интересам германских властей. Согласно с древним принципом «разделяй и властвуй» в
Берлине было решено способствовать созданию национальных церквей, независимых от Москвы
[Цыпин, В. 1997; Шкаровский, М. 2007].

В результате в условиях германской оккупации делались попытки организации церковной жизни
опираясь на идеи автокефалии. В феврале 1942 г. начала свою деятельность Украинская автокефальная
православная церковь (УАПЦ). На нужды УАПЦ был рукоположен ряд новых епископов. Кроме этого,
в восточных окраинах довоенного польского государства действовала Украинская автономная право-
славная церковь, которая сформировалась летом 1941 г. В отличии от УАПЦ автономисты признавали
над собой юрисдикцию Московского патриархата.


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

Надо отметить, что наряду с другими Православными Церквями, действовавшими на территории Украины, находившаяся под юрисдикцией Московского патриархата Украинская Автономная Православная Церковь сохраняла элементы коллаборационизма с немецким управлением Украины. Хотя пользовалась гораздо меньшей благосклонностью немцев, чем УАПЦ и ППЦ:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BA%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D0%B2%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Немцев устраивало, что православие Украины было разбито на части. И они не поддерживали тех амбиций по его объединению, которые питал митрополит Дионисий:

Обе украинские церкви управлялись владыками,
которые до войны были иерархами ПАПЦ. Во главе УАПЦ стал епископ Поликарп (Сикорский), а
главой автономической церкви был архиепископ Алексий (Громадский). Украинские автокефалисты и
автономисты действовали как на территории довоенного польского государства, так и в той части
Украины, которая до войны находилась в составе СССР. В 1942 г. имели место безуспешные попытки
объединения обеих церквей в одну. Между автокефалистами и автономистами однако существовало
слишком много разногласий. Иерархия и духовенство УАПЦ были сильно связаны с украинским нацио-
нальным движением, в то время как автономисты сохраняли к нему дистанс. Против создания единой
церковной организации выступали, также, германские власти. С автокефалистами сотрудничал метро-
полит Дионисий. 8 апреля 1944 г. в Варшаве он был даже объявлен патриархом УАПЦ. Этот шаг не
встретился однако с пониманием германских властей [Mironowicz, A. 2006 а, s. 659–660].


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

В Белоруссии попытку объявить о своей автокефалии попытались объявить через выход из РПЦ т признание юрисдикции Константинополя. Однако в конечном итоге до принятия подобных шагов дело не дошло:

В отличии от Украины на территории Беларруси были лишь попытки создания автокефальной
церкви. Идея провозглашения Белорусской автокефальной православной церкви (БАПЦ) была активно
поддержана германскими властями, а именно руководителем гражданской оккупационной админи-
страции Вильгельмом Кубе. Создание БАПЦ тормозила однако местная церковная иерархия во главе
с метрополитом Пантелеймоном (Рожновский), которая не относилась благосклонно к самой идее
автокефалии. Позиция метрополита Пантелеймона привела к тому, что в 1942–1943 гг. он был временно
изолирован германскими властями и помещен в монастыре. Его заместитель епископ Фелофей (Нарко),
также, не являлся убежденным приверженцем независимости Белорусской церкви. В марте 1942 г.
сторонникам автокефалии удалось созвать церковный собор в Минске, на котором был принят статут
БАПЦ и установлена ее организационная структура. На очередном соборе в августе 1942 г. в Минску
было принято послание ко Вселенскому патриарху с просьбой признать БАПЦ. Вопреки ожиданию
многих участников собора акт провозглашения автокефалии так и не был окончательно утвержден. В
итоге попытки создания автокефальной поместной церкви в Беларруси потерпели неудачу. Основной
причиной следует считать отсутствие соответствующего опыта и наличие разногласий между церковной
иерархией и представителями белорусского движения. Тем не менее, в среде белорусских деятелей
распространилось мнение, что создание БАПЦ следует считать свершившимся событием [Касяк, І.
1956, с. 94–97; Мартос, А. 1966, с. 277–279].


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

О статусе БАПЦ и УАПЦ:

Обе автокефальные структуры (БАПЦ, УАПЦ) были неканоническими. Не признавались они
как московским патриархатом, так и польскими властями на эмиграции.

http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

Глупость то какая, Боже...

Эти структуры являлись неканоническими НЕ ПОТОМУ, что их не признало польское правительство в изгнании, во-главе с Сикорским, а потому, что его не признали Поместные Православные Церкви. В том числе и Константинопольская кафедра. Каноничность территорий - не правительство страны определяет... Ужас какой...

Далее:

В деятельности белорусской
и обейх украинских церквей принимали участие как духовные довоенной ПАПЦ, так и священно-
служители, которые были рукоположены в период оккупации. Территориально эти церкви охватывали
как восточные провинции Польши в границах 1939 г., так и довоенные окраины СССР (Белорусская
ССР и Украинская ССР). Наступление Красной армии в 1943 и 1944 гг. сделало невозможным даль-
нейшую деятельность этих церквей и вынудило белорусскую и украинскую иерархию эвакуироваться
на запад. Начался эмиграционный период в истории этих церквей [TNA. FO 1052/210]. Некоторое
время украинские иерархи задержались в Варшаве, где контактировали с метрополитом Дионисием.
Судьбу эмигрантов разделили, также, иерархи ПАПГГ, которые в 1944 г. под напором Красной армии
были вынуждены эвакуироваться на запад. Необходимо заметить, что рукоположенные во время
германской оккупации епископы Православной автокефальной церкви в Генеральном губернаторстве
(Иларион, Палладий) пытались на эмиграции представить себя в глазах польского эмиграционного
правительства как правовитые иерерхи ПАПЦ. Например, архиепископ Палладий в 1947 г. объявил
себя главой Польской автокефальной православной церкви на изгнании. Однако попытки позициони-
рования себя в роли иерархов польского православия на эмиграции не увенчались успехом [Zieba, A.
1997, s. 31–51].


Советские репрессии против ППЦ, и патризанская борьба польско-украинских и польско-белорусских православных против СССР во времена оккупации (1939 - 1941 годы) в рядах Армии Крайовой:

Сейчас следует остановиться на некоторых моментах, которые свидетельствуют о судьбе пред-
ставителей духовенства и мирян Православной церкви в Польше в годы второй мировой войны. Во
время войны и оккупации трагическая судьба постигла многих священников и верующих ПАПЦ. Часть
из них пала жертвой сталинской и гитлеровской репрессивной политики. В результате многие были
расстреляны, замучены в концлагерях, депортированы на террииторию третьего рейха или в отдаленные
районы СССР. Известны имена офицеров польской армии православного вероисповедания, которые в
1940 г. были убиты в тюрьмах НКВД [Tarkowska, B. 2013, s. 137–146, 269–272].

...

Многие православные жители Польши принимали участие
в антисоветском и в антифашистском вооруженном движении сопративления. В восточных провинциях
Польши православные составляли около 30 – 40% личного состава партизанских отрядов Армии
Крайовой, которая боролась за восстановление независимости довоенного польского государства.


Борьба православных Польши против гитлеровцев и их мученичество:

Многие были замучены
в гитлеровских концлагерях. В качестве примера мученической смерти священника можна назвать о.
Григория Перадзе, богослова и профессора Варшавского университета, который был арестован гестапо
и направлен в Аушвиц, где погиб в декабре 1942 г. Грузинская и Польская автокефальные православные
церкви причислили священника к лику святых. Многие православные священнослужители пали жертвой
польско-украинского конфликта, который разразился в юго-восточной части страны в период с 1943 по
1947 гг. [Charkiewicz, J. 2008, s. 155–175].

...

Варшавском восстании, которое вспыхнуло в августе 1944 г., также участовали православные жители
польской столицы. В Польских вооруженных силах на Западе (ПВСЗ), которые в 1940–1945 гг.
действовали во Франции, Италии, Северной Африке, Германии и Голандии служило неменее 4 тысяч
православных солдат, многие из которых отдали свою жизнь за свободу отечества. Польские воору-
женные силы на Западе были единственной армией антигитлеровской коалиции, которая имела в своем
составе православного военного епископа.


Послевоенное и современное положение вещей. Что такое ПАЦ и ППЦ сегодня, их юрисдикции, и грань законности происходящего (скандал... поляки православные вне Польши относятся к юрисдикции ПАПЦ, получившей автокефалию из Константинополя в 1924 году, а поляки православные живущие в Польше подчинены юрисдикции ППЦ, в 1948 году получившй автокефалию от Московского патриархата):

В первые послевоенные годы судьба Православной церкви в Польше продолжала оставаться
сложной и неясной. Несмотря на окончание войны, вопрос связанный со статусом православия в стране
был нерешенным, а его решение зависило от дальнейшей политической ситуации. В кругах польского
эмиграционного правительства было распространено мнение, что после занятия Польши Красной армией
советская сторона полностью подчинит местную Православную церковь Московскому патриархату и
в следствии чего наступит полная ликвидация Польской автокефальной православной церкви. Тем
временем была получена информация из Стамбула о том, что позиция Вселенского патриарха в этом
вопросе остаеться прежней. Что бы удостовериться, что и другие восточные патриархаты признают
каноничность довоенной ПАПЦ, в начале 1946 г. на Блиский восток выехал епископ Савва, который
встретился с александрийским, антиохийским и ерусалимским патриархами. От имени польского эми-
грационного правительства владыка поинформировал восточных патриархов о фактическом положении
вещей [Filipow, K., Suchcitz, A. 1997, s. 66–67]. Среди эмигрантов было распространено мнение о
необходимости создания на эмиграции польской православной церковной организации, которая сохранила
бы традиции довоенной автокефалии до момента возвращения легального правительства на родину.
Предполагалось, что главой эмиграционной церкви станет епископ Савва, который в апреле 1947 г.
был возведен метрополитом Дионисием в сан архиепископа [IPMS. KOL. 465/35].
Тем временем, события в стране приобрели совсем иной характер. После окончания второй
мировой войны Польша, как и другие страны центральной и восточной Европы, оказалась под советским влиянием. В стране был установлен коммунистический режим. С этого времени Православная церковь
должна была функционировать в новых политических реалиях, которые коренным образом отличались
от довоенных. На послевоенную организацию и деятельность Православной церкви в Польше оказывали
влияние общественно-политические события, которые тогда происходили в регионе. В результате
изменения государственных границ Польши, а также, репатриаций и переселений, число польских
граждан православного вероисповедания уменьшилось с 4 млн. чел. до около 400 тыс. чел. Изменениям
подверглось, также, территориально-административное деление Православной церкви. Был создан
ряд новых епархий на западе и севере страны, в то время, как большинство восточных епархий вхо-
дивших в довоенный период в состав ПАПЦ, после 1945 г. оказалось в границах Советского Союза и
перешло в юрисдикцию РПЦ [Urban, J. 1996].
Не обошлось, также, без конфликтов на этой почве в польско-советской приграничной полосе
(«белостоцкая схизма»), где обе церковные организации – РПЦ и Варшавская метрополия – выдвинули
свои права к тем парафиям. Много противоречий вызывал, также, канонический статус церкви в
Польше. В первые послевоенные годы главой Православной церкви в Польше по прежнему оставался
метрополит Дионисий. Московский патриархат по-прежнему отказывался признавать независимый
статус польского православия, который польская церковь получила из Константинополя в 1924 г.
Иерархия РПЦ была склонна считать Православную церковь в Польше частью своей церковной огра-
низации. Спор вокруг каноничности или неканоничности акта изданного в 1924 г. константинопольским
патриархом Григорием VII не являлся однако делом исключительно церковного характера. Следует
его рассматривать как часть польско-советских политических взаимоотношений. В связи с этим вопрос
о будущем статусе Православной церкви в Польше решался с активным участием коммунистических
властей в Варшаве и правительства СССР. Польские коммунисты руководствуясь политическими
мотивами считали целесообразным сохранение на территории своей страны Православной церкви
независимой от Московского патриархата. С точки зрения варшавских властей свидетельствовало
бы это о политической самостоятельности коммунистической Польши от восточного соседа. В итоге
был выработан определенный компромисс. Метрополит Дионисий был отстранен от управления цер-
ковными делами т.к являлся своеобразным символом довоенный автокефалии. В июне 1948 г. Синод
РПЦ надал Православной церкви в Польше автокефальный статус. Ценой, которую представителями
польского православного духовенства пришлось заплатить за согласие Москвы на независимость,
было отречение от довоенной автокефалии, дарованной Константинополем. Таким образом, взаимоот-
ношения между православными церквями в Польше и СССР были унормированы. До момента избрания
собственного метрополита временным главой ПАПЦ стал метрополит Макарий (Оксиюк), который
был откомандирован в Польшу из СССР [Zieba, A. 1997, s. 31–51].
События в стране не прошли незамечеными за рубежом, где продолжало действовать польское
эмиграционное правительство. В результате стараний эмигрантов, в феврале 1950 г. константинопольский
патриарх Атенагорас обратился с посланием к московскому патриарху Алексию І, в котором высказал
обеспокоеность судьбой метрополита Дионисия как законного архипастыря ПАПЦ. В ответ московский
патриарх расценил это заявление как вмешательство во внутренние дела другой поместной церкви.
Последним акордом в споре связанном со статусом польского православия следует считать официаль-
ную реакцию польского эмиграционного правительства. 25 мая 1951 г. Национальный совет (временный
эмиграционный парламент) принял резолюцию по поводу ситуации Православной церкви в комму-
нистической Польше. Этот документ гласил, что эмиграционные власти не признают послевоенных
организационных и кадровых измененый в жизни церкви и считают «новую» автокефалию формой
репрессии коммунистического режима по отношению к польскому народу [IPMS. KOL. 30 II / 12].
В результате сложных политических перепетий в послевоенный период не существовало отно-
шений между православными в Польше и их соотечественниками, которые остались на эмиграции. В
пословоенные годы дейстовала Польская православная церковь в Великобритании, которая насчитывала
несколько тысяч верующих. Общины этой церкви считались юридическим и каноническим продол-
жением довоенной автокефалии и находились в юрисдикции Вселенского патриархата. Церковь поддер-
живалась польским эмиграционным правительством. Духовным окармливанием эмигрантов занимались
архиепископ Савва (Советов) и епископ Матфей (Семашко). Благодаря усилиям эмиграционного пра-
вительства в 1951 г. Константинопольский патриарх назначил епископа Матфея духовным предводи-
телем польской православной эмиграции [Jeїewski, B. 1969, s. 33, 46; Wendorff, B. 1995, s. 171–175].


http://journals.uni-vt.bg/getarticle.aspx?aid=5366&type=.pdf

При этом, ППЦ окормляет порядка 600.000 прихожан:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Согласно некоторым другим данным, ППЦ окомляет примерно 504 тысячи православных поляков, украинцев и белорусов только на территории Польши:

Today the PAOC unites about 504,000 faithful, primarily Ukrainians and Belarusians, as well as a small number of Russians, Poles, and others. Nearly 70 percent of them live in Podlachian voivodeship, and slightly under 10 percent reside in other voivodeships (ie, in territories that were part of interwar Poland). Others live in the western and northern voivodeships to which they were forcibly moved from the Kholm region, Podlachia, and Lemko region after the war.

http://www.encyclopediaofukraine.com/display.asp?linkpath=pages%5CP%5CO%5CPolishAutocephalousOrthodoxchurch.htm
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Ср Фев 06, 2019 10:00 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вопрос о том, что в синодальной грамоте 1686 года нет ни слова о передаче Киевской митрополии в состав Московского патриархата уже освещён многократно и до меня, и мною самим - на других форумах. Но кроме этого, и другие территории Уераины, не входившие в состав Киевской митрополии, тоже были захвачены Московским патриархатом антиканоническим образом. Например, Крымская епархия была присоединена к "каноническим территориям" Московского патриархата (дотоле она оставалась в пределах Константинопольского патриархата) путём и в результате простого присоединения территории Крыма к Российской империи при Екатерине Великой. То есть "канонические территории" были присоединены в результате антиканонического акта неприкрытой агрессии - очередного явного нарушения канонов со стороны РПЦ в отношении Константинополя, и нарушения его канонических территорий. Аналогичным образом подчинялись РПЦ и другие украинские епархии. Молдавская православная Церковь, подчинённая РПЦ - это тоже канонические территории Константинопольского патриархата (тогда ещё в качестве Молдавской митрополии), отнятые в 1812 году РПЦ в результате присоединения Бессарабии к Российской империи в Русско-турецкой войне 1806 - 1812 годов.

Канонические территории РПЦ согласно соборной грамоте 1593 года:

Дѣяніе Константинопольскаго Собора 1593 года,
которымъ утверждено патріаршество въ Россіи.
(Переводено съ греческаго архимандритомъ Порфиріемъ Успенскимъ въ 1850 году.)
Въ царствованіе Ѳеодора Іоанновича благочестивѣйшаго Великаго Царя всея Великія Россіи, и богочестивой его Царицы Ирины, первымъ святѣйшимъ Патріархомъ великороссійскимъ въ Москвѣ поставленъ былъ Іовъ, прежній митрополитъ сего города. Онъ принялъ высочайшую благодать патріаршества отъ святаго Патріарха Константинопольскаго Іереміи, по разсужденію и избранію великороссійскихъ архіереевъ, вмѣстѣ съ которыми присутствовали всепреподобнѣйшій митрополитъ Монемвасійскій Іероѳей, и смиренный архіепископъ Елассонскій и Димоникскій Арсеній, въ 7096 лѣто отъ созданія міра, отъ рождества же Христова 1588-е, когда было великое собраніе и литургія въ всечестномъ и именитомъ храмѣ Пречистыя Богородицы, что близъ царскихъ палатъ, который почтили и назвали патріаршимъ, въ 26 день мѣсяца Января, въ который было и производство Κυρ Іова въ Патріарха. Тогда служили литургію всѣ архіереи, архимандриты и игумены великороссійскіе со всесвятѣйшимъ Патріархомъ Константинопольскимъ Κυρ Іереміею, въ присутствіи благочестивѣйшаго Великаго Царя всея Великія Россіи, Ѳеодора Іоанновича, окруженнаго вельможами и боярами его. По окончаніи литургіи всѣ прославили Бога, титуловали и многолѣтствовали Царя, благодарили Патріарха Іеремію, и новому Патріарху пѣли, ис поллá éти дéспота. За тѣмъ всѣ отправились въ большую трапезу Царя, тутъ угобжены были всѣми благами и прославивъ Бога и многолѣтствовавъ царя, возвратились домой.
Смиренный архіепископъ Елассонскій и Димоникскій Арсеній.

Соборное Дѣяніе.
Святаго и священнаго великаго собора, сошедшагося во имя Господа и Бога и Спаса нашего Іисуса Христа въ храмѣ Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и всеблаженныя Приснодѣвы Маріи, нареченной, Утѣшеніе, въ Константинополѣ, во дни благочестивѣйшаго и боговѣнчаннаго Царя Московскаго и Самодержца всея Россіи Ѳеодора Іоанновича, подъ предсѣдательствомъ святѣйшихъ патріарховъ православныхъ, всесвятѣйшаго Іереміи Архіепископа Константина града и Патріарха Вселенскаго, и блаженнѣйшаго Мелетія Папы и Патріарха великаго града Александріи и судіи вселенной, имѣвшаго голосъ всесвятѣйшаго Іоакима Патріарха Божія града великой Антіохіи и всего Востока, и всесвятѣйшаго Софронія Патріарха святаго града Іерусалима и всея Палестины, въ бытность знатнѣйшаго посланника вышереченнаго Богочестивѣйшаго царя, Григорія Аѳанасьева, при засѣданіи и преосвященнѣйшихъ архіереевъ изъ всякой епархіи восточной Церкви православныхъ.
Блаженнѣйшій Мелетій александрійскій сказалъ: Вы знаете братіе, что отличительный признакъ любви ко Спасителю Богу есть попечительность пастырская. Ибо самъ Онъ говоритъ: Петре, любиши ли Мя? паси овцы Моя. По сей причинѣ и мы многіе подвиги и труды и опасности многократно переносили и переносимъ, какъ это знаете. И вотъ нынѣ я, бывъ приглашенъ въ Константинополь письмами всесвятѣйшаго патріарха вселенскаго, брата и сослужителя нашего, и прочихъ архіереевъ ради нуждъ Церкви, и притомъ получивъ письма изъ православнѣйшей Москвы отъ благочестивѣйшаго Царя Ѳеодора, я, заботясь о томъ и другомъ, то есть и о нуждѣ Церкви и о царскомъ дѣлѣ, прошу ваше благоговѣинство, по строгомъ разсужденіи о рѣчахъ моихъ, изъявить, что окажется справедливымъ касательно того, что будетъ говорено.
И такъ во первыхъ, поелику Церковь Христова, утвержденная благодатію Божіею, получила совершенство, и въ догматахъ благочестія и въ церковномъ благочиніи, опредѣленіями и уясненіями самаго Спасителя чрезъ посредство апостоловъ и отцовъ святыхъ, пребывавшихъ на землѣ, какъ на святомъ соборѣ 318 богоносныхъ отцовъ въ Никеѣ, и на прочихъ шести вселенскихъ соборахъ до седьмаго, созваннаго во второй разъ въ Никеѣ, такъ и на помѣстныхъ православныхъ соборахъ, бывшихъ въ разныя времена между седмью вселенскими, поелику, говорю, православная Церковь получила совершенство не только въ догматахъ боговѣдѣнія и благочестія, но и въ священно-церковномъ благочиніи; посему справедливость требуетъ, чтобы и мы устраняли всякое нововведеніе въ оградѣ Церкви, зная, что нововведенія всегда были причинами смутъ и раздѣленія Церквей, и чтобы слѣдовали опредѣленіямъ святыхъ отцевъ, сохраняя все законоположенное ими, неизмѣнно, безъ всякаго прибавленія и убавленія, по первому правилу седмаго вселенскаго собора, гласящему такъ: — «Пріявшимъ священническое достоинство, свидѣтельствами и руководствомъ служатъ начертанныя правила и постановленія, которыя охотно пріемля воспѣваемъ съ богоглаголивымъ Давидомъ ко Господу Богу глаголюще: на пути свидѣній Твоихъ насладихся, яко о всякомъ богатствѣ: и еще: заповѣдалъ еси правду; свидѣнія Твоя во вѣкъ: вразуми мя и живъ буду. И аще пророческій гласъ повелѣваетъ намъ во вѣки хранити свидѣнія Божія и жити въ нихъ: то явно есть, яко пребываютъ оныя нерушимы и непоколебимы. Ибо и боговидѣцъ Моисей тако глаголетъ: къ симъ не подобаетъ приложити, и отъ сихъ не подобаетъ отъяти. И божественный апостолъ Петръ, хваляся ими, вопіетъ: въ ня желаютъ ангели приникнути. Такожде и Павелъ вѣщаетъ: аще мы, или ангелъ съ небесе благовѣститъ вамъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ. Понеже сіе вѣрно и засвидѣтельствовано для насъ, то радуяся о семъ, подобно какъ обрѣлъ бы кто корысть многу, божественныя правила со услажденіемъ пріемлемъ, и всецѣлое и непоколебимое содержимъ постановленіе сихъ правилъ, изложенныхъ отъ всехвальныхъ апостоловъ, святыхъ трубъ Духа, и отъ святыхъ шести Вселенскихъ Соборовъ и помѣстно собиравшихся для изданія таковыхъ заповѣдей, и отъ святыхъ отецъ нашихъ. Ибо всѣ они отъ единаго и тогожде Духа бывъ просвѣщены, полезное узаконили. И кого они предаютъ анаѳемѣ, тѣхъ и мы анаѳематствуемъ, а кого низложенію, тѣхъ и мы низлагаемъ, и кого отлученію, тѣхъ и мы отлучаемъ, кого же подвергаютъ епитиміи, тѣхъ и мы такожде подвергаемъ. Ибо возшедшій до третьяго неба и слышавшій неизрѣченные глаголы божественный апостолъ Павелъ ясно вопіетъ: не сребролюбцы нравомъ довольни сущими.
Провозглашаемъ и святый Символъ православныхъ отцовъ такъ, какъ онъ сохраненъ столькими и такими соборами: Вѣрую во единаго Бога Отца Вседержителя Творца.... и проч. и проч. до конца».
Послѣ этихъ словъ блаженнѣйшаго (папы) александрійскаго, Іеремія всесвятѣйшій Патріархъ вселенскій сказалъ: — «всѣ мы исповѣдали сіе, когда еще сподоблялись степени архіерейства и даже самаго крещенія божественнаго, и теперь исповѣдуемъ, и всѣмъ повелѣваемъ соблюдать сіе, во всемъ слѣдуемъ отцамъ нашимъ, и, кого привѣтствуютъ они, тѣхъ привѣтствуемъ и мы, кого же и какъ отвергаютъ они, тѣхъ такимъ же образомъ отвергаемъ и мы, согласно съ первымъ правиломъ святаго и вселенскаго собора халкидонскаго и съ первымъ правиломъ седмаго собора.
Блаженнѣйшій Мелетій александрійскій сказалъ: — «Поелику установленіе патріаршихъ престоловъ было предначертано древнимъ обычаемъ каѳолической Церкви, яснѣе же утверждено святымъ Вселенскимъ первымъ Соборомъ, какъ это видно изъ шестаго правила его гласящаго такъ: — «да хранятся древніе обычаи, принятые въ Египтѣ, и въ Ливіи, и въ Пентаполѣ, дабы александрійскій епископъ имѣлъ власть надъ всѣми сими. Понеже и римскому сіе обычно. Подобно и въ Антіохіи и въ иныхъ областяхъ да сохраняются преимущества церквей. Вообще же да будетъ извѣстно сіе: аще кто безъ соизволенія митрополита поставленъ будетъ епископомъ, о таковомъ великій соборъ опредѣлилъ, что онъ не долженъ быти епископъ. Аще же общее всѣхъ избраніе будетъ благословно и согласно съ правиломъ церковнымъ: но два или три, по собственному любопрѣнію, будутъ оному прекословити: да превозмогаетъ мнѣніе большаго числа избирающихъ». — И какъ видно изъ правила седмаго, которымъ отцы воздали подобающую честь Іерусалимскому престолу ради бывшаго въ той странѣ воплощенія Спасителя нашего, хотя и поставили его послѣднимъ въ числѣ прочихъ патріаршихъ престоловъ, предпочтенныхъ, дабы онъ не задумалъ прославлять царство Христовоземное; — и поелику мнѣ надобно отвѣчать на благочестивѣйшее писаніе боговѣнчаннаго царя; посему я прошу и ваше благоговѣинство испытать и опредѣлить соборно: справедливо ли и согласно ли съ отеческими опредѣленіями все то, что я думаю и скажу. А я признаю справедливымъ, чтобы царствующій, православнѣйшій градъ Москва, ущедренный человѣколюбіемъ и благодатію Божіею, возвеличился и въ церковныхъ дѣлахъ, на основаніи 28 правила четвертаго Собора 630 святыхъ отцевъ, собравшихся въ Халкидонѣ; правило же это гласитъ такъ: — «Во всемъ послѣдуя опредѣленіямъ святыхъ отецъ, и признавая читанное нынѣ правило 150 боголюбезнѣйшихъ епископовъ, бывшихъ въ соборѣ во дни благочестивыя памяти великаго Ѳеодосія въ царствующемъ градѣ Константинополѣ, новомъ Римѣ, тожде самое и мы опредѣляемъ и постановляемъ о преимуществахъ святѣйшія Церкви тогожде Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества, поелику онъ былъ царствующій градъ. Слѣдуя тому же побужденію и 150 боголюбезнѣйшіе епископы предоставили равныя преимущества святѣйшему престолу новаго Рима, праведно разсудивъ да градъ, получившій честь быти градомъ царя и синклита, и имѣющій равныя преимущества съ ветхимъ царственнымъ Римомъ, и въ церковныхъ дѣлахъ возвеличенъ будетъ подобно тому, и будетъ вторый по немъ. Посему токмо митрополиты областей Понтійскія, Асійскія и Ѳракійскія, и такожде епископы у иноплеменниковъ вышереченныхъ областей да поставлятся отъ вышереченнаго святѣйшаго престола святѣйшія Константинопольскія Церкви: сирѣчь, каждый митрополитъ вышепомянутыхъ областей, съ епископами области должны поставляти епархіальныхъ епископовъ, какъ предписано божественными правилами. А сами митрополиты вышепомянутыхъ областей должны поставляемы быти, какъ речено, константинопольскимъ архіепископомъ, по учиненіи согласнаго, по обычаю, избранія и по представленіи ему онаго». При томъ и третіе правило святыхъ отцовъ перваго константинопольскаго Собора повелѣваетъ: «константинопольскій епископъ да имѣетъ преимущество чести послѣ римскаго епископа, потому что градъ оный есть новый Римъ». — Да и святый и великій соборъ 318 богоносныхъ отцовъ распредѣлилъ порядокъ и епархіи патріаршимъ престоламъ, тогда признаннымъ, кажется, не по другой какой либо причинѣ, а только смотря по достоинствамъ царствъ, такъ какъ Александрія была столицею для Египта, Ливіи и прочихъ странъ, Антіохія — для Ассиріи и всего Востока, Римъ для Европы, а для Азіи (Малой) Константинополь, который въ послѣдствіи удостоенъ былъ равныхъ съ древнимъ Римомъ преимуществъ, потому что оттуда сюда перенесено было царство, какъ это опредѣляетъ и 36-е правило святаго собора въ Труллѣ, гласящее такъ: «возобновляя законоположенное 150 святыми отцами, собравшимися въ семъ богохранимомъ и царствующемъ градѣ, и 630 собравшимися въ Халкидонѣ, опредѣляемъ: да имѣетъ престолъ константинопольскій преимущества равныя съ престоломъ древняго Рима, и якоже сей да возвеличивается въ дѣлахъ церковныхъ, будучи вторымъ но немъ: послѣ же онаго да числится престолъ великаго града Александріи, потомъ — антіохійскій, а за симъ престолъ града Іерусалима». Итакъ я признаю справедливымъ и приглашаю сей святый и великій соборъ присудить: — престолу благочестивѣйшаго и православнаго града Москвы быть и называться престоломъ патріаршимъ, потому что оную страну Богъ удостоилъ быть царствомъ, — и всей Россіи и сѣвернымъ странамъ подчиняться сему патріаршему престолу, а Патріарху Москвы и всей Россіи и сѣверныхъ странъ занимать мѣсто послѣ всесвятѣйшаго іерусалимскаго, какъ въ священныхъ диптихахъ, такъ и въ церковныхъ собраніяхъ, дабы намъ соблюсти нерушимыми вышеизложенныя правила святыхъ отцевъ, ему же превышать епископовъ, митрополитовъ и архіепископовъ во всей православно-каѳолической Церкви Христовой, а у себя быть и почитаться главою всей области Московской и всей Россіи и сѣверныхъ странъ, по 34 правилу святыхъ и всехвальныхъ апостоловъ, гласящему такъ: — «епископамъ всякаго народа подобаетъ знати перваго въ нихъ и признавати его яко главу, и ничего превышающаго ихъ власть не творити безъ его разсужденія: творити же каждому только то, что касается до его епархіи и до мѣстъ ея. Но и первый ничего да не творитъ безъ разсужденія всѣхъ. Ибо тако будетъ единомысліе и прославится Богъ о Господѣ во Святомъ Духѣ, Отецъ и Сынъ и Святый Духъ» — такъ же быть и называться братомъ православныхъ Патріарховъ, по силѣ сего наименованія, сочиннымъ и сопрестольнымъ и равнымъ по сану и достоинству, надписываться и подписываться по обычаю Патріарховъ православныхъ: «Патріархъ Московскій и всея Россіи и сѣверныхъ странъ» — при рукоположеніи же его соблюдать уставъ Церкви, заповѣдующій, чтобы первопрестольный архіерей возглашалъ молитву [1]. Такъ я сужу. А святый соборъ да изречетъ мнѣніе свое.
Всесвященнѣйшій и вселенскій Іеремія сказалъ: «мы еще прежде учинили сіе и письменно изложили благочестивѣйшему Царю».
Софроній всесвятѣйшій Патріархъ Іерусалимскій подалъ голосъ: «и я тоже самое изъявляю».
Святый соборъ единодушно изрекъ: поелику сіе дѣло обсуждено по священнымъ правиламъ; то всѣ мы тогоже желаемъ, и кромѣ того присуждаемъ, чтобы благочестивѣйшій Царь Московскій и Самодержецъ всея Россіи и сѣверныхъ странъ, какъ понынѣ воспоминается въ священныхъ службахъ восточной Церкви, въ священныхъ диптихахъ и на святыхъ проскомдіяхъ, такъ былъ бы возглашаемъ и въ началѣ шестопсалмія по окончаніи двухъ псалмовъ о царѣ, точь въ точь, какъ онъ возглашается въ вышепомянутыхъ службахъ, т. е. по имени, какъ православнѣйшій царь.
Всѣ сказали: «и это благословно. — Присуждаемъ же и то, чтобы сіе Дѣяніе, утвержденное нашими подписями, было послано благочестивѣйшему Царю Московскому и всесвятѣйшему Іову, Патріарху всея Россіи и сѣверныхъ странъ.
Всѣ сказали: «угодно».

1. Послѣ этихъ сужденій, правильныхъ и законныхъ, боголюбезнѣйшій Митрофанъ Аѳинскій сказалъ: «да опредѣлитъ святый соборъ, чтобы монахи, пребывающіе въ каждомъ уѣздѣ нашихъ епархій, подчинялись епархіальному епископу». Святый соборъ повелѣлъ прочитать о семъ 4-е правило святаго и Вселенскаго четвертаго Собора въ Халкидонѣ, гласящее такъ: «Истинно и искренно проходящіе монашеское житіе да удостоиваются приличныя чести. Но поелику нѣкоторые, для вида употребляя одежду монашескую, разстроиваютъ церкви и гражданскія дѣла, произвольно ходя по городамъ, и даже монастыри сами для себя составляти покушаются: то разсуждено, чтобы никто нигдѣ не созидалъ и не основывалъ монастыря, или молитвеннаго дома безъ соизволенія епископа града. Монашествующіе же въ каждомъ градѣ и странѣ да будутъ въ подчиненіи у епископа, да соблюдаютъ безмолвіе, да прилежатъ токмо посту и молитвѣ, безотлучно пребывая въ тѣхъ мѣстахъ, въ которыхъ отреклись отъ міра, да не вмѣшиваются ни въ церковныя и въ житейскія дѣла, и да не участвуютъ въ нихъ оставляя свои монастыри: развѣ токмо когда будетъ сіе позволено епископомъ града по необходимой надобности. Да непріемлется также въ монастыряхъ въ монашество никакой рабъ безъ воли господина его».
«Преступающему же сіе наше опредѣленіе, опредѣлили мы быти чуждымъ общенія церковнаго, да не хулится имя Божіе. Впрочемъ епископу града надлежитъ имѣти о монастыряхъ должное попеченіе». Святый соборъ сказалъ: справедливо соблюдать и это, какъ опредѣленное отцами.
2. Мелетій святѣйшій Патріархъ сказалъ: «поелику и по немощи нашей, и по трудности нашего времени, забыто многое изъ того, что благотворно и хорошо узаконено отцами, — тѣмъ болѣе, что не читаются священныя книги и правила соборныя; посему справедливо, по законамъ, быть собору два раза въ годъ для пересмотра и обсужденія дѣлъ Церкви, и для того, чтобы всѣ сообразовались съ опредѣленіями отцевъ».
Святый соборь сказалъ: «это совершенно справедливо, но затруднительно по причинѣ неустроенности настоящаго времени. Посему соборъ пусть будетъ однажды въ годъ для разсмотрѣнія церковныхъ дѣлъ. Когда же прилучится что-либо, требующее скорѣйшаго рѣшенія; тогда архіереи, находящіеся въ семъ царствующемъ градѣ и ближайшіе къ нему, пусть собираются со всесвятѣйшимъ вселенскимъ, и пусть разсматриваютъ дѣла и судятъ о нихъ по законамъ».
3. Возобновляемъ шестое правило святаго и Вселенскаго четвертаго Собора: никого не рукополагать безъ назначенія къ какой либо Церкви и за деньги, по опредѣленіямъ отцовъ и апостольскимъ правиламъ, и епископамъ и прочимъ клирикамъ не переходить изъ города въ городъ.
4. Признаемъ справедливымъ: обвиненнымъ, или подсудимымъ, до рукоположенія, или послѣ рукоположенія, и какъ оскверняющимъ священство, не быть іереями, рукоположеніе же недостойныхъ считать недѣйствительнымъ, такъ, чтобы они оставались на ряду съ непосвященными.
5. На случай участія кого либо въ житейскихъ дѣлахъ и мірскихъ должностяхъ да соблюдается то, что постановлено св. апостолами въ 6-мъ правилѣ ихъ. — «Епископъ или пресвитеръ или діаконъ, да не пріемлетъ на себя мірскихъ попеченій: а иначе да будетъ изверженъ отъ священнаго чина». — и то, что узаконено 630 богоносными отцами, собравшимися въ Халкидонѣ, въ 7 правилѣ, гласящемъ такъ: — «Вчиненнымъ единожды въ клиръ и монахамъ опредѣлили мы не вступать ни въ воинскую службу, ни въ мірскій чинъ: иначе, дерзнувшихъ сіе и не возвращающихся съ раскаяніемъ къ тому, что прежде избрали для Бога, предавать анаѳемѣ».
6. Возобновляемъ 16-е правило седьмаго собора отцовъ собравшихся во второй разъ въ Никеѣ: священнымъ лицамъ не носить драгоцѣнныхъ, или роскошныхь одѣяній».
7. Святый соборъ опредѣлилъ: каждому епископу въ своей епархіи заботиться, съ посильными издержками, о томъ, чтобы изучаемы были божественныя и священныя писанія, и по возможности помогать учащимъ и учащимся, если нужны люди способные.
8. Желаемъ, чтобы опредѣленное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимымъ. Опредѣлено же такъ: «всѣмъ дерзающимъ нарушать постановленіе святаго Вселенскаго великаго Собора, бывшаго въ Никеѣ въ присутствіи боголюбезнѣйшаго царя Константина, касающееся до святаго праздника спасительной Пасхи, не имѣть общенія съ Церковію и быть изверженными изъ нея, если они съ упорствомъ будутъ оспоривать то, что заповѣдано основательно. И это сказано о мірянахъ. Если же кто изъ предстоятелей Церкви, епископъ, или пресвитеръ, или діаконъ, послѣ сего опредѣленія, дерзалъ бы для развращенія народовъ и смущенія Церквей особиться и совершать Пасху вмѣстѣ съ іудеями: таковаго святый соборъ осудилъ на отчужденіе отъ Церкви». — Итакъ должно сообразоваться съ симъ правиломъ отцовъ: что и понынѣ наравнѣ со всѣмъ прочимъ, Божіею благодатію, соблюдаетъ Церковь Христова. Аминь.
7101 (1593) года Февраля 12 дня.
Память святаго Мелетія въ Константинополѣ.

Это дѣяніе извлечено изъ греческой рукописи, хранящейся въ библіотекѣ священной обители синайской, и тамъ переписано 28-го Іюня мѣсяца 1850 года, рукою тогдашняго послушника моего Николая Крылова, а переведено въ св. градѣ Іерусалимѣ въ 1850 году.
Архимандритъ Порфирій Успенскій.

Примѣчаніе:
[1] Божественная благодать, всегда немощная врачующи и проч.
Печатается по изданiю: Дѣяніе Константинопольскаго Собора 1593 года, которымъ утверждено патріаршество въ Россіи. // Журналъ «Труды Кіевской духовной академіи» — 1865. — Томъ III. — Кіевъ: Въ типографiи Кіевопечерской Лавры, 1865. — С. 237-248.

http://nasledie.russportal.ru/index.php?id=history.dejanie_1593

И ещё кое-что, по мелочам, о неканонических присоединениях РПЦ за счёт канонических территорий Константинопольской патриархии...

Узурпация Московским патриархатом канонических территорий Константинопольского патриархата. Пример Литовско-Русской митрополии Константинопольского патриархата, канонические территории которого в 1620 году попали в состав Киевской митрополии, вместе с которой в 1686 году были захвачены Московским патриархатом:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC_%D0%BA%D0%BD%D1%8F%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5_%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC#%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F

Была ещё Зихская епархия - в Зихии. Но это уже не на Украине.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 07, 2019 11:00 am), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 1913
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Фев 07, 2019 7:56 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Особо хотелось бы остановиться на Русском расколе 1459-1593 года.

В 1439 году состоялась Ферраро-Флорентийская уния русского и византийского православия с католиками. Своего рода капитуляция в пользу католических догматов противоречивших основам православного учения. В 1441 году в Москву вернулся митрополит Исидор (в русских источниках того времени - Сидор), грек или болгарин по национальной принадлежности. В период временного низложения Василия Второго, в Москву был призван Иона, поселённый на митрополичьем дворе. Это произошло ещё до его формального избрания митрополитом Киевским, с местом пребывания (кафедрой) в Москве. В 1448 году в Москве избрали своего митрополита, вместо того чтобы как всегда получить его из Константинополя. Но прецеденты такого самопровозглашения уже были на Руси - в киевский период (дважды: во времена Ярослава Мудрого и Андрея Боголюбского). Поэтому 1448 год не может быть признан годом раскола. Формальной причиной раскола русские историки Церкви называют унию. Но Византия по возвращении своего священства с Ферраро-Флорентийского собора унию не приняла: все подписанты (кроме Виссариона и Исидора) отреклись вернувшись на родину от унии. То же самое произошло и с русским духовенством (сопровождавшим Исидора, и ТОЖЕ подписавшим унию).

В 1449 или 1450 году митрополит Иона пишет князю киевскому Олельку об отклонении греков (Константинополя) от православия. В 1450 году последний униатский патриарх в Константинополе, Григорий Мамма, бежал из города в Рим. После этого в Константинополе был проведён Собор, осудивший унию (есть сомнения в реальности Собора, но нет сомнений - что тогда произошло отречение от унии). Вскоре после этого, в 1450-1453 годах, князь Москвы Василий Второй пишет письма в Константинополь, где извиняется за самовольное провозглашение митрополита, и признаёт власть и авторитет Константинополя и греческого православия. В период 1450 - 1453 года патриарха в Константинополе не было. Мамма (сменённый иным, также уже не действующим патриархом) находился в Риме. В дальнейшем императору Константину Драгашу пришлось снова обратиться к латинянам за помощью. Вероятно, в это время он снова сблизился с идеями унии. Но в 1453 году Константинополь пал - его захватили турки.

В 1454 году турки, по собственным соображениям, возродили патриархию, назначив выбранного вскоре патриарха Геннадия (известного мыслителя Георгия Схолария). Туркам было жизненно необходимо предупредить выступления православного населения против себя - поэтому они и показали ему, что перемен в его статусе не будет, и что оно сохранит собственную власть. Но при этом, турки поддержали идею розни между православием и враждебным себе католическим миром - отныне ни разу более в Константинополе не было патриархов-униатов. Классика жанра политики "разделяй и властвуй".

В 1458 году Исидор отрёкся от прав на Киевскую митрополию. На его место униат-лжепатриарх Константинопольский Мамма (по наущению папы римкого Каллиста Третьего) назначил Григория Болгарина. В 1459 году в Москве прошёл собор, принявший решение, что отныне ВСЕГДА русский клир будет избирать своего митрополита сам. То есть было закреплено неканоническое право Москвы, нарушавшее права Константинопольской патриархии. Это - истинное начало Русского Раскола, и выхода Русской Церкви из статуса канонической православной Церкви. Макарий (Булгаков) в "Истории Русской Церкви" пишет по этому поводу:

святитель Иона пригласил в Москву всех епископов своей, собственно Русской митрополии. Эти епископы, собравшись (к концу 1459 г.) в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы у гроба святого чудотворца Петра, где каждый из них принял рукоположение от митрополита Ионы, постановили: «Видя на самом деле, что по грехам нашим и по еретичеству отступника от православной веры Исидорова ученика Григория, называющего себя митрополитом Киевским, совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской и от этого разделения произошла великая пагуба для православия, мы как при нашем поставлении дали отцу нашему Ионе, так и теперь повторяем обещание — быть нам неотступными от святой Церкви Московской и от него и во всем повиноваться ему, а по отшествии его к Богу повиноваться нам тому митрополиту, который по правилам святых апостолов и отцов будет поставлен в соборной церкви на Москве у гроба святого чудотворца Петра. К отступнику же от православной веры Исидорову ученику Григорию, отлученному от святой соборной Церкви, нам, архиепископам и епископам Русской митрополии, не приступать, грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чем»{59}. На этом Соборе не было только двух владык: Новгородского Ионы и Тверского Моисея. Но первый лишь незадолго пред тем был поставлен в сан архиепископа и при самом поставлении своем дал обет и грамоту за своею подписью и печатью, чтобы быть верным рукоположившему его святителю и не принимать пришельца из Рима Григория{60}. Потому, может быть, митрополит и не счел нужным звать этого владыку на Собор, а только по окончании Собора послал ему известие о соборных совещаниях и убеждал его, чтобы он помнил данное им при поставлении своем обещание, стоял твердо в православной вере, укреплял в ней свою паству и пребывал в единодушии с своею братиею — русскими епископами{61}. Что же касается до Тверского епископа, который, несмотря уже на двукратное приглашение митрополита, не ехал в Москву на Собор, то первосвятитель написал к нему в третий раз и наказывал ему непременно явиться к назначенному сроку, угрожая в противном случае своею строгостию{62}. Вероятно, этому-то епископу и принадлежит та повольная грамота, которую дал или прислал неизвестный епископ Собору русских епископов и в которой он один повторяет то же самое, что они соборне постановили, именно: что он вместе с ними признает своим отцом и настоятелем во всем рукоположившего его митрополита Иону, а по отшествии его к Богу обещается признавать того митрополита, который будет поставлен у гроба святого чудотворца Петра в доме Пречистой Богородицы, и что с лжемитрополитом Григорием не будет иметь никакого общания и единения{63}. Русские святители, собравшиеся на Собор с прочим духовенством, не ограничились тем, что торжественно заявили свой обет оставаться верными святому Ионе и не признавать Григория, но вместе от лица всего своего Собора послали (13 декабря 1459 г.) воззвание к литовским епископам и прочим пастырям и писали: «Мы слышим, что к вам пришел из Рима ученик Исидоров Григорий, который называет себя митрополитом Киевским и всей России и, по словам его, принял поставление от патриарха Григория, прежде бывшего в Царьграде и обличенного там в латинской ереси. Этот лжемитрополит Григорий носит с собою листы от папы и от того ложного патриарха, в которых они именуют господина нашего Иону отщепенцем и отступником, тогда как сами они отступники от закона нашей православной веры. А наш митрополит Иона поставлен в митрополита по правилам святых апостолов и святых отцов Собором своих архиепископов и епископов. И вы бы, наши духовные братья, помнили свое исповедание и обещание, которое дали господину нашему Ионе, что вам не отступать от него и не принимать иного митрополита от латинян; вы бы не принимали того отступника, ученика Исидорова Григория, и не имели с ним общения, а братства с нами и единения во Христе не отлучались»{64}.

http://www.sedmitza.ru/lib/text/435960/

Кроме прочих факторов очевидной антиканоничности решений этого Собора, там было также принято решение о "от Святого Духа, согласно с канонами святых апостолов и Святых Отцов (Церкви) (sick!), и по приказу господина нашего, великого князя Василия Васильевича" - то есть светская власть получила антиканоничное право на вмешательство в дела Московской Церкви и в процесс принятия ею решений:

https://www.pemptousia.gr/2012/05/istoria-tis-ekklisias-tis-rosias-peri/

Митрополит Иона и сам отреагировал на назначение Григория Болгарина униатским и папским указами, направив послания в епархии которые считал подчинёнными себе (напр. "Послание от Митрополита [Ионы] в Литву ко всем владыкам о православной вере, и о укреплении, и о Григории Митрополите, Сидорове ученице"; а 13 декабря 1459 года - "Посыльная от всех владык рускых к владыцем литовьскым, которые рукоположение приняли от Ионы Митрополита, о Григорьи Митрополите, что вышел из Риму на митрополью Киевскую"). В 1461 году митрополит Иона скончался. Ныне он причислен к лику святых РПЦ. Будучи самым что ни на есть раскольником...

Но окончательным разрывом с Православием для Московской Церкви стало не это самовольное решение Москвы назначать митрополитов самим. Окончательный разрыв последовал после того, как униат митрополит киевский, Григорий Болгарин, вместе со своей паствой и канонической территорией, в 1469 году перешёл обратно в православие, покаявшись патриарху Константинополя, ярому антиуниату Дионисию Мудрому - ученику самого поборника православия перед унией, Марка Эфесского. Патриарх простил его, и сохранил на должности. Хотя историки Русской Церкви от РПЦ и постулирую (подспудно или открыто)т тезис о том, что возвращение Григория в православие Григория Болгарина было неискренним, чётких данных против его искренности не имеется. Когда Григорий Болгарин вновь, впервые с 1458-9 годов, возобновил свои претензии на территории Киевской митрополии входившей в состав Московского царства (на сей раз под сенью не унии и папы римского, а в качестве православного, одобренного Константинопольским троном пастыря Киевского), в 1469 году, сам царь Иван Третий написал, чтобы епархии входившие в его царство, или признававшие власть Ионы (типа Новгорода) не пускали Григория Болгарина на свои земли, и гнали прочь, вместе с благословением патриарха Дионисия. Царь писал, что в благословениях его (не вполне понятно кого - Григория Болгарина, или патриарха Константинополя) - он не нуждается.

Далее история известна. Русская Церковь пребывала в расколе от православия до её признания в 1589-1593 годах (с повышением статуса! без покаяние за раскольничество! скандал...).

В первой половине 16 века наблюдаются обоюдные встречные шаги обеих великих православных Церквей. Московское царство зовёт к себе Максима Грека, а Константинополь - направляет его. Однако на месте выяснилось, что константинопольское православие по прежнему считает, что Москва должна признать свою каноническую подчинённость Константинополю. В результате церковного скандала, прикрываемого иными церковными элементами, Максим Грек оказался на Руси в монастырском заточении на многие годы - хотя формально такого права Москва (ни светская, ни церковная) не имела - Максим не был верноподанным царей Москвы, а церковно - был в подчинении Константинополя, о чём неоднократно говорил, предлагая отправить его на суд патриарха. Более того, русские иерархи в своей надменной наглости дошли до того, что начали вменять Максиму Греку то, что он не почитает русских святых, мучеников и исповедников веры Христовой - будто он был обязан почитать святых, не признанных Константинополем святыми. Но Максиму пришлось исповедовать, что он признаёт святость русских святых, чтобы спасти себя. Но ничего не помогало. Несмотря на все многократные ходатайства восточных патриархов, цари продолжали держать Максима Грека в заключении. Наконец, он был освобождён...

Но конечно и далее Русский Раскол продолжался. Хотя было очевидно, что обеим сторонам нужен взаимный мир и единение. Константинополю - потому что ему был нужен внешний фактор, и внешний покровитель от произвола султана в делах восточного православия. А Москве - потому что она видела себя объединителем всего православного восточнославянского населения - русских. Как живших в Литве (а затем Польско-Литовском государстве), так и у себя внутри страны. Но пока Константинополь не признавал Москву канонической Церковью, население не только вне царства, но даже и внутри его могло ставить под сомнение правомерность царских амбиций. Тогда как каноничность Киевской митрополии на территории Литовского государства под сомнение не ставилась никем.

В итоге, после многолетних взаимных мытарств (не буду пока вдаваться в подробности об оных), в 1589 году патриарх Константинополя лично прибыв в Москву после длительного там пребывания наконец признал Московскую Церковь, и даже повысил её в статусе - сделав патриархией. И митрополита Иова - лично хиротонисал патриархом. В 1590 (считается что подложно) и 1593 годах Москва окончательно получила оформленный статус патриархии от восточных Церквей.

Но надо отметить что при всей процедуре получения признания Московской патриархии, имели место вопиющие нарушения канонов Церкви. Перечислю некоторые:

1. Нельзя епископа хиротонисать в патриархи. Но это наверное формальность и мелочь, по сравнении с остальным.

2. Патриарх Иеремия подвергся не только психологическому давлению для признания Москвы (причём некоторые из его окружения оказались в заточении и изолированы от него, а самому ему подспудно озвучивались угрозы, типа в жизни всякое может случиться, и до Константинополя он может не доехать - такова природа наша смертная), но и прямому нарушению канонов Церкви - через грех симонии (подкупа).

3. Патриарх взамен своего признания Москвой просил у царя Феодора Ивановича, и всесильного Бориса Годунова покровительства православным жившим угнетёнными под турецкой властью, а также того, чтобы цари выступили против турок войной. Но этого не произошло ни тогда, ни позже - и вплоть до второй половины 17 века, когда царизму уже пришлось самосу идти на войну против турок - но не ради православного населения Османской империи, а ради своих интересов на Украине, на Кавказе, в Приазовье и в Северном Причерноморье. Но конено никаких канонов этим нарушено не было - только благие пожелания бесстрашного патриарха (бесстрашного, потому что он жил под властью турок, в центре их империи, и был целиком и полностью в руках султанской власти).

4. И самое главное. Москва получила не только признание, но и повышение в статусе. И это - будучи РАСКОЛЬНИЧЕСКОЙ. И это - БЕЗ ПОКАЯНИЯ. Константинополь, как и предписывают каноны реагировать на расколы, всё время наущал и увещевал Москву - это и есть предписываемое канонами "уврачевание" расколов. Но уврачевание не подействовало! Гордыня Москвы только росла. Как и её амбиции. Как результат - противоречащее каноном прощение Московских раскольников. И не просто прощение, а повышение их в статусе, с признанием патриархии!

5. Из предыдущего пункта вытекает и ещё одно существенное нарушение канонического права Церкви, уже на уровне примитивной церковно-религиозной магии: Московская Церковь, выйдя из состава из канонической и тем самым уйдя в Раскол, тем самым стало раскольнической. Согласно канонам, только первые священники-раскольники сохраняюь благодать Божию и преемство от апостолов, рукоположивших иерейство церковное в своё время. Но рукоположенные раскольниками, как людьми утратившими свой законный сан (по факту ухода в раскол - все каноны отмечают, что раскольники не являются законными, каноническими священниками), не могут считаться священниками - ибо их рукоположение было незаконным, и тем самым недействительным. Дальнейшие из поколение в поколение рукоположения - столь же незаконны, и столь же канонически ничтожны. Если первое поколение ещё сохраняет Божью благодать, полученную через своё рукоположение законными священниками, не находящимися в расколе, то следующие поколения священников - уже эту благодать утратили.

Иными словами, на уровне магическом, но столь же канонически признанном Церковью, русское священство 16-17 веков - не являлось законным священством. Не имело Божьей Благодати, и тем самым не могло её никому передавать. И после выхода Москвы из раскола с православием (выхода, осуществлённого вопреки канонам - без раскаяния), эти священники, согласно канонам, подлежали проверке, после которой могли быть либо истинно рукоположены, либо не рукоположены вовсе (часть из них, или все скопом).

6. Разумеется, признанием Москвы патриаршей кафедрой в 1593 году нарушались и другие правила (=каноны - то есть законы, которые действуют в Церкви). Например, Вселенские каноны признавали высшую компетенцию в мире христианской Церкви следующих кафедр: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. При том, что Кипрская Церковь признавалась независимой от них в плане административного управления - то есть автокефальной. Но о Москве никаких подобных решений никакой вселенский Собор не принимал. Единственное, что имело место - это решение Собора устроенного четырьмя восточными патриархами. Можно ли приравнивать силу решений этого собрания (которое даже не было всеправославным) к силе решений Вселенских Соборов? Равен ли авторитет Собора 1593 года авторитету Вселенских Соборов?

Никто не оспаривает, что число патриархий может быть больше или меньше, чем пять - дело не в цифре пять, и не в магии этого числа (как пытаются подать дело некоторые русские "богословы" современности). Вопрос заключён только в том, насколько правомерны решения, принятые только частью христианства (в данном случае - православия) в сравнении с решениями, принятыми его целостью, и к тому же ставшими основой Церкви, получив признание в веках? Первые пять патриархий - провозглашены Вселенскими Соборами, и их права закреплены ими же. Права Москвы на собственную патриархию гораздо менее каноничны, с этих позиций.

Кстати, весь период Московского Раскола, с 1448 по 1593 год, Церковь-Матерь Константинопольская ни разу не разрывала связей полностью. Всегда надеялась на уврачевание заблудших. Действовала мягко, исходя из икономии...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...


Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Фев 07, 2019 11:26 am), всего редактировалось 3 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу 1, 2, 3 ... 29, 30, 31  След.
Страница 1 из 31

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS