409
СТ. VI. 342i = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 553 (заклинание 711); СТ. IV. 76b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 440 (заклинание 312).
410
CT.V. 323b, 326a.
411
Blackman, Fairman. Op. cit. P. 13 (g).
412
Sander-Hansen. Die Texte der Metternichstele. S. 61 (стк. 170).
413
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 25–26.
414
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 43 (§ 69) = Barns J. W. Five Ramesseum Papyri. Oxford, 1956. Pl. 13 (B25).
415
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 26.
416
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 43 (§ 69) = Barns J. W. Five Ramesseum Papyri. Oxford, 1956. Pl. 13 (B26—27).
417
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 43 (§ 69), 60.
418
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 113–114.
419
Kurth D. // The Intellectual Heritage of Ancient Egypt: Studies presented to L. Kákošy. Budapest, 1992. P. 379.
420
Goyon J.-C. // BIFAO. 1975. T. 75. P. 384 [220.8-11].
421
CT, заклинание 158 = Книга мертвых, гл. 113; Sturtewagen С. // ASAÉ 1983. T. 69. P. 244–245.
422
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 196. Говорится даже о «четырех руках Хора»: Schott S. Die Reinigung Pharaos in einem memphitischen Tempel // // Göttinger Nachrichten. 1957/3. S. 62.
423
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 125; Derchain // RdÉ. 1990. T. 41. P. 17–23.
424
О возвращении глаз как восстановлении царской власти, начиная с Текстов пирамид, см.: Anthes R. // Studia Ægyptiaca. 1983. Vol. 9. P. 121; Rudnitzky G. Die Aussage über «das Auge des Horus». København, 1956. P. 50–51.
425
Borghouts J.F. Studien zu Sprache und Religion Ägyptens. Bd. II. Göttingen, 1984. S. 711 (13) = СТ. VI. 220h.
426
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 192. Об этой легенде также: Aufrère S. L’univers mineral dans la pensée égyptienne. P. 384–387.
427
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 124 (XII. 23 sq.), n. 369.
428
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 194–195.
429
См. ссылки в: Berlandini J. // BIFAO. 1983. T. 83. P. 43.
430
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 18, n. 102; Kákošy L. // Acta antique Academiae scientarum Hungaricae. 1971. Vol. 19. P. 162 (IV.5).
431
Книга мертвых, гл. 96 = Barguet. Le Livre des Morts. P. 130.
432
Hornung. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh. S. 37.
433
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 125 (XIII. 19).
434
Например: Cauville // BIFAO. 1990. T. 90. P. 87, 93–94 (n. 9,10).
435
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 31.
436
Goyon. Rituels funéraires de l’ancienne Égypte. P. 285, n. 2.
437
CT II. 215b—217b = O’Connell R.H. // JEA. 1983. Vol. 69. P. 73.
438
Bardinet Th. Dents et mâchoirs dans les representations religieuses et la pratique médicale de l’Égypte ancienne. Rome, 1990. P. 134–135; Sauneron. Un traité égyptien d’ophiologie. P. 58, n. 6.
439
Wit С. de // ZÄS. 1973. Bd. 99. S. 41–48.
440
Klasens. A Magical Statue Base (Socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden. P. 10 (стела Меттерниха, стк 50).
441
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 117 (VI. 11 sq.). Об этом процессе см. выше, раздел «Тела невыразимые и тела явленные».
442
Griffiths. Plutarch De Iside et Osiride. P. 134–135 (§ 12), 292–293.
443
См.: Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 139, n. 1. Ср.: Faulkner // JEA. 1937. Vol. 23. P. 172 (= P. Bremner-Rhind XXVI. 15); Cauville // BIFAO. 1990. T. 90. P. 93, n. 9.
444
Haikal F. // Bibliotheca Ægyptiaka. XV. Bruxelles, 1972. P. 54 (II.24–25).
445
Posener G. Catalogue des ostraca hiératique littéraires de Deir el-Medineh. Т. III. Le Caire, 1980. № 1227 (R° 2–3).
446
Pyr. § 196lc (= Faulkner R. O. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Oxford, 1969. P. 4 = СТ. VII. 197b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 449 (заклинание 989).
447
Cauville. Op. cit. P. 91, 114.
448
Gardiner A. H. The Library of A. Chester-Beatty. Description of a Hieratic Papyrus. L., 1931. P. 23, n. 1.
449
Sauneron. Esna. Т. V. P. 266.
450
Urk. VI. 105.21.
451
Herbin F. // BIFAO. 1988. T. 88. P. 103.
452
Sauneron. Un traité égyptien d’ophiologie. P. 58, n. 6.
453
Faulkner // JEA. 1936. Vol. 22. P. 123 (= P. Bremner-Rhind I. 10 sq.).
454
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 186.
455
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l'Égypte ancienne. P. 188.
456
Ibid. P. 342, n. ‘b’.
457
Walle B. van der // JNES. 1972. Vol. 31. P. 80, n. ‘k’ (Тот); Urk. VI. 39.4 (Сет).
458
Bergman J. // Mélanges Gutbub. Montpellier, 1984. P. 7. О «старости» женщин см.: Baines. Fecundity Figures. P. 125.
459
СТ. I. 259e = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 200 (заклинание 61); Goyon J.-C. // La magia in Egitto ai tempi dei faraoni. Turin, 1987. P. 61.
460
Baines. Op. cit. P. 122 sq.; idem // JEA. 1972. Vol. 58. P. 304–305; Hornung. Conceptions of God in Ancient Egypt. P. 152–155.
461
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 126 (XV.5 sq.).
462
Ibid. P. 139 (§ XLVII).
463
Lange. Der magische Papyrus Harris. S. 29 (3–5).
464
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 113, 114 n. ‘g’.
465
Assmann. Liturgische Lieder an den Sonnengott. S. 87 sq.; Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 140. n. ‘c’, 360, n. ‘b’.
466
СТ. VI. 414j = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 42 (785); Gilula M. // JEA. 1974. Vol. 60. P. 249.
467
Hornung. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh. Passim.
468
Gardiner. Hieratic Papyri in the British Museum. Third Series. P. 88.
469
Гробница Pa: СТ. VII. 19hi = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 330 (заклинание 819); Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 214, n. ‘n’, 242, n. ‘l’; гробницы Хора или Сета: СТ. VI. 355 1 = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 375 (заклинание 725); гробница Геба: Kaplony-Heckel U. Ägyptische Handschriften. Bd. III. Stuttgart, 198. S. 64 (156), 70 (179); Sander-Hansen. Die religiösen Texte auf dem Sarg der Anchnesneferibre. S. 9—10.
470
См. выше, главу «Происхождение, судьба, история», раздел «Царствование богов на земле».
471
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 121, 136 (§ XLI); Derchain // RdÉ. 1990. T. 41. P. 13–17.
472
Daumas F. // BIFAO. 1957. T. 56. P. 44–45.
473
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 79, n. 1; Rössler-Köhler U. Kapitel 17 des ägyptischen Totenbuches. Wiesbaden, 1979. S. 214 (Z.9), 240.
474
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 70 (§ 94).
475
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 106; cp. Pyr. 5 581ac. О землетрясении как проявлении божества см.: Traunecker Cl. Coptos. Louvain, 1992. P. 344 sq.
476
Assmann J. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. Mainz am Rhein, 1983. S. 194 (7), 197, n. ‘q’; ср.: ibid. S. 166, n. 5 — о том, что на небе до того, как там появился солнечный диск, находилась голова демиурга.
477
Borghouts J. F. Ancient Egyptian Magical Texts. Leiden, 1978. P. 81 (§ 118).
478
Bakir A-M. The Cairo Calendar No. 86637. Le Caire, 1966. P. 32 (R° XXII. 1–3).
479
Suys E. // Orientalia. 1934. Vol. 3. P. 75.
480
Gardiner A. H. Hieratic Papyri in the British Museum. Third Series. L., 1935. Pl. 61 (V° В 17.5–6), p. 113.
481
Bakir. The Cairo Calendar. P. 35 (R° XXV.2–3).
482
Borghouts J.F. // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 174, n. 425.
483
Sander-Hansen C.E. Die Texte der Metternichstele. København, 1956. S. 64 (стк. 206–207, 236); Goyon J.-C. // BIFAO. 1975. Vol. 75. P 392 [228. 12–15].
484
Koenig Y. Le Papyrus Boulaq 6. Le Caire, 1981. P. 34.
485
Barucq A., Daumas Fr. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P., 1980. P. 176, 188.
486
См. выше, главу «Обрести тело», раздел «Тела невыразимые и тела явленные».
487
Bakir. The Cairo Calendar. P. 23 (R° XIII.10–11). Как кажется, данный эпизод не связан с сюжетом тяжбы.
488
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P 20, n. ‘j’, 77. Ср. с заклинаниями, связанными с переправой, в Текстах саркофагов: Barguet P. Textes des sarcophages égyptiens du Moyen Empire. P., 1986. P. 340 sq.
489
Ray J. The Archive of Hor. L., 1976. P. 11 (12).
490
Caminos R. A. // JEA. 1972. Vol. 58. P. 218–219; и в особенности миф о Хоре: Fairman Н. W. // JEA. 1935. Vol. 21. Р. 28 sq.
491
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 85.
492
Ibid. P. 56.
493
Vandier J. Le Papyrus Jumilhac. P., 1962. P. 113 (I. x+10).
494
См. замечания: Leclant J. // Syria. 1960. T. 35. P. 15–18; Zivie A. P. // Mélanges Mokhtar. Т. II. Le Caire, 1985. P. 387, n. 26. Собственно египетские боги изображаются как всадники только в позднее время и никогда не появляются в таком обличье на официальных памятниках.
495
Berlandini // Cahiers de Karnak. VI. Le Caire, 1980. P. 238, n. 2.
496
Goyon G. // Kêmi. 1936. T. 6. P. 19–20.
497
Ibid. P. 19.
498
Goyon. Op. cit. P. 20.
499
Город Пе: Caminos. Op. cit. P. 218; Фивы, Гелиополь, Мемфис: Suys. Op. cit. P. 75; можно привести и много других примеров этого рода.
500
Helck W. // Hommages à François Daumas. Montpellier, 1986. P. 421 sq.
501
Alliot M. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. Le Caire, 1954. Т. II. P. 467, 812.
502
Urk. VI. 127.15–16.
503
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 50 (§ 83).
504
Ibid. P. 51 (§ 83), 55 (§ 86), 77 (§ 108). Ср. с: СТ. I. 278i-279c = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 113 (заклинание 65), n. 6 (с отсылкой к: Pyr. § 771ab; ср. также: § 1183b); Lefèbvre G. Romans et contes égyptiens de l’époque pharaonique. P., 1949. P. 190 («Тяжба Хора и Сета»).
505
Caminos // JEA. 1972. Vol. 58. P. 219.
506
Cénival Fr. de. Le mythe de l’oeil du soleil. Sommerhausen, 1988. P. 13.
507
Suys // Orientalia. 1934. Vol. 3. P. 65: «Сет покинул свой дом».
508
Jelinkova-Reymond Е. Les inscriptions de la statue guérisseuse de Djed-Her-le-Sauveur. Le Caire, 1956. P. 28 (стк. 55–56).
509
Книга мертвых, гл. 145 и 146 = Budge Е.A.W. The Book of the Dead The Chapters of Coming Forth by Day. Text. L., 1898. P. 352.4 sq. = Barguet P. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P., 1967. P. 194, 200.
510
Goyon // Kêmi. 1936. T. 6. P. 8 sq.
511
СТ. V. 257c = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 290 (заклинание 420): упоминание гипостильного зала и мест для заклания жертвенных животных.
512
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 745. Усопший может возвести свое собственное обиталище только с согласия Осириса: Книга мертвых, гл. 152 = Budge. The Book of the Dead P. 388.11 sq. = Barguet. Le Livre des Morts. P. 218.
513
Lange H. O. Der magische Papyrus Harris. København, 1927. S. 14 (I.7); Hornung Е. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh: Eine Ätiologie des Unvollkommenen. Fribourg, 1982. S. 37.
514
Jelinkova-Reymond. Les inscriptions de la statue guérisseuse… P. 74, n. 6.
515
См. выше, главу «Обрести тело», раздел «Боги в обличьях животных».
516
СТ. VI. 139k; VII. 216c = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 593 (заклинание 999), n. 21; Pyr. § 1184–1185. Ср. также с: Borghouts J. F. // La magia in Egitto ai tempi dei faraoni. Turin, 1987. P. 264 (Немти как горшок, наполненный жиром).
517
СТ. II. 217сe = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 435 (заклинание 148); O’Connell R. H. // JEA. 1983. Vol. 69. P. 73–74; Sander-Hansen. Die Texte der Metternichstele. P. 62 (стк. 185–186). О зарослях, фигурирующих в этом сюжете, см.: Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 79, n. 118.
518
Faulkner R. O. // JEA. 1936. Vol. 22. P. 126 (= P. Bremner-Rhind VII. 10).
519
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P 59 (§ 90), 62 (§ 91); Sander-Hansen. Op. cit. P. 36 (ctk 56) = Klasens A. A Magical Statue Base (Socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden. Leiden, 1952. P. 10.
520
Chassinat É. Le temple d’Edfou. Т. VI. Le Caire, 1931. P. 214.10; 220.3 = Kurth D. // The Intellectual Heritage of Ancient Egypt: Studies presented to L. Kákošy. Budapest, 1992. P. 374, 379.
521
Sander-Hansen. Op. cit. P 60 (стк. 169).
522
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 60.
523
Ibid. P. 65; Sauneron S. Un traité égyptien d’ophiologie. Le Caire, 1989. P 106.
524
Klasens. Op. cit. P. 64; Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 60 sq. О «злой женщине» см. также: Faulkner // JEA. 1936. Vol. 22. P 126 (= P. Bremner-Rhind. VII. 19).
525
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 63 (стела Меттернихa, стк. 176 и сл.).
526
Ibid. P. 68.
527
Hornung. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh. S. 37.
528
Assmann J. Liturgische Lieder an den Sonnengott. Untersuchungen zur altägyptischen Hymnik. Bd. I. B., 1969. S. 86–87.
529
СТ. III. 335j = Barguet. Textes des Sarcophages… P 475 (заклинание 245).
530
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 319, n. ‘d’; Piankoff A. Le livre des quererets // BIFAO. 1944. T. 42. P. 18, pl. XIV. 3.
531
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 194 (2).
532
Ibid. S. 203 (8–9), 205, n. ‘d-e’.
533
В этом смысле см. также: Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 192 (I.2).
534
Assmann. Op. cit. S. 250, n. ‘i’; СТ. I. 12c.
535
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 66.
536
Faulkner // JEA. 1936. Vol. 22. P. 123 (= P. Bremner-Rhind. II. 2–3).
537
СТ. VII. 220f = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 534 (заклинание 1003).
538
СТ. II. 110c = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 239 (заклинание 103).
539
Sander-Hansen С. E. Die religiösen Texte auf dem Sarg der Anchnesneferibre. København, 1937. S. 115–116.
540
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 25, 123, n. 273.
541
Bakir. The Cairo Calendar. P. 47 (V° VII. 12 — VIII. 1).
542
To же в сказке о Хонсемхебе: Beckerath J. von // ZÄS. 1992. Bd. 119. S. 90-107.
543
СТ. II. 112а = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 142 (заклинание 105).
544
Smith M. // Enchoria. 1988. Vol. 16. P. 60 (13–14). См. также финальный фрагмент Книги мертвых: гл. 100 = Budge. The Book of the Dead. P. 211.12–13 = Barguet. Le Livre des Morts. P. 138; а также: Goyon J.-C. Rituels funéraires de l’ancienne Égypte. P., 1972. P. 61, 220, 254; Meulenaere H. de // CdÉ. 1988. T. 63. P. 240–241.
545
СТ. IV. 88f sq. = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 444 (заклинание 313).
546
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 70.
547
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 143.
548
Posener G. Le Papyrus Vandier. Le Caire, 1985. P. 62, 64.
549
Ibid. P. 69–70.
550
Bakir. The Cairo Calendar. P. 43 (V° III. 4–5).
551
Posener. Op. cit. P. 65 sq.
552
Smith M. The Mortuary Texts of Papyrus BM 10507. L., 1987. P. 36 (1.16); cf. p. 63.
553
Haikal F. // Bibliotheca Ægyptiaca. XV. Bruxelles, 1972. P. 20 (III. 1 sq.).
554
См. выше, прим. 131 в главе «Обрести тело».
555
СТ. I. 242bc = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 196 (заклинание 53).
556
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 200–201.
557
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 2 5, no. 20.
558
См. аллюзию на этот сюжет: Lange. Der magische Papyrus Harris. S. 29. (III. 12).
559
СТ. IV. 68b, 70 с sq. = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 439 (заклинание 312); Книга мертвых, гл. 78 = Barguet. Le Livre des Morts. P. 114–117.
560
СТ. IV. 76i = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 440 (заклинание 312).
561
СТ. I. 86b, j-m = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 443 (заклинание 312).
562
Судя по: СТ. VII. 371 be = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 644 (заклинание 1091). См. выше, главу «Обрести тело», раздел «Тела невыразимые и тела явленные», о необходимости такого «опознания».
563
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 355; Kitchen К. A. Ramesside Inscriptions. Oxford, 1969. P. 483. 3; Sethe К. Thebanische Tempelinschriften aus griechisch-römischen Zeit. B., 1957. 104b. См. также: Reymond I. E. The Mythical Origin of the Egyptian Temple. Manchester, 1969. P. 66.
564
Те Velde H. Seth, God of Confusion. Leiden, 1967. P. 109 sq. Об «изгнании» Сета см.: Urk. VI. 12. § 9.
565
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 60.
566
Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 155, n. 374; Borghouts // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 60, 65.
567
Chassinat. Le temple d’Edfou. Т. VI. P. 21. 3–4; Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P 194.
568
Chassinat. Op. cit. P. 20–25.
569
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 88; cf. idem //RdÉ. 1987. Т. 38.P 106–107.
570
Betz H. D. The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demotic Spells. Chicago, 1986. P. 247.
571
Goyon // Kêmi. 1936. T. 6. P. 11; Urk. VI. 16 sq.
572
Bakir. The Cairo Calendar. P. 19 (R° IX. 6–7; V° 1.3); Goyon J.-C. Confirmation du pouvoir royal au nouvel an. Le Caire, 1972. P. 90, n. 58bis, Fairman // JEA. 1935. Vol. 21. P. 28 (Хор в Нубии).
573
О том, что Хонсу-луна заходит в Пунте, лежащем на юго-востоке, см.: СТ. III. 90ef, 114de = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 387 (заклинание 187), 391 (заклинание 195).
574
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 641, n. 1.
575
О появлении этого влияния см. выше, главу «Иерархия, власть, группы», раздел «Перебежчики и чужеземные боги». О египетских храмах на Синае и в Ханаане см.: Wimmer S. // Studies in Egyptology Presented to Miriam Lichtheim. Vol. II. Jerusalem, 1990. P. 1065–1106.
576
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 225–232. Напротив, иноземный царь может отправить, со сходными целями, изображение божества в Египет: см. выше, главу «Иерархия, власть, группы», прим. 93.
577
Ray J. The Archive of Ног. L., 1976. P. 11 (стк. 12–13), 13, n. ‘u’, 155 (a, 2).
578
Lichtheim M. Ancient Egyptian Literature. Vol. III. Berkeley, 1980. P. 152 sq.
579
Sander-Hansen. Die religiösen Texte auf dem Sarg der Anchnesneferibre. S. 136.
580
Hornung. Conceptions of God in Ancient Egypt. P. 169.
581
Meeks D. // Bulletin du cercle lyonnais d’égyptologie Victor-Loret. 1990. T. 4. P. 40–41.
582
О топографии Нуна см.: Pépin J.-F. // Akten der 4. Internationalen Ägyptologen-Kongresses. München, 1985. III. Hamburg, 1988. S. 342–343.
583
Bakir. The Cairo Calendar. P. 26 (R° XVI.6—11); cf. Troy L. Have a Nice Day! Some Reflections on the Calendars of Good and Bad Days // The Religion of the Ancient Egyptians. Cognitive Structures and Popular Expressions. Uppsala, 1989. P. 130–131.
584
Hornung. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh. S. 37.
585
Sethe К. Dramatische Texte zu altaegyptische Mysterienspielen. Leipzig, 1928. S. 59–65.
586
Derchain Ph. // RdÉ 1990. T. 41. P. 16: употребленное здесь выражение означает «укрепить в своем сердце».
587
См. ниже, в разделе «Всеведение и знание».
588
Sauneron S. Villes et legends d’Égypte. Le Caire, 1983. P. 84–85; Hornung E. // ZÄS. 1974. Bd. 100. S. 33–35. О писаниях Тота см: Posener G. // Annuaire du Collège de France, 1963—64. P. 304–305; idem. // Annuaire du Collège de France, 1964—65. P. 339–341.
589
Эти тексты могут быть обретены людьми по молитве: Posener G. // Annuaire du Collège de France, 1964—65. P. 339. О передаче знания см. также: Assmann J. Der König als Sonnenpriester. Glückstadt, 1970. S. 56–57.
590
Sauneron S. Esna. V. Le Caire, 1962. P. 259.
591
Herbin F. // BIFAO. 1988. T. 88. P. 103.
592
Vandier J. Le Papyrus Jumilhac. P., 1962. P. 114 (III. 17).
593
Hornung Е. Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh: Eine Ätiologie des Unvollkommenen. Fribourg, 1982. S. 37 (стих ; Beinlich H. Das Buch von Fayum. Wiesbaden, 1991. P. 149. [113].
594
Kurth D. // Religion und Philosophie im alten Ägypten. Festgabe für Philippe Derchain. Louvain, 1991. S. 195–196.
595
СТ. VII. 222a.
596
Caminos R. A. A Tale of Woe. Oxford, 1977. P. 50, n. 3–4: наблюдение, согласно которому некоторые манускрипты, выполненные курсивной иератикой, преднамеренно придают иероглифу сиа, напоминающему что-то вроде повязки, вид руки.
597
Koenig Y. Le Papyrus Boulaq 6. Le Caire, 1981. P. 57, n. ‘с’; Книга мертвых, гл. 80 = Budge E. A. W. The Book of the Dead: The Chapters of Coming Forth by Day. Text. L., 1898. P. 176, 11; Faulkner R. O. // JEA. 1938. Vol. 24. P. 43 (папирус Бремнер-Ринд: XXIX. 27; XXX 13); ср.: Goyon J.-C. // BIFAO. 1967. T. 65. P. 99 (1. 3; Assmann J. Liturgische Lieder an den Sonnengott. Untersuchungen zur altägyptischen Hymnik. Bd. I. B., 1969. S. 196, n. 22–23; Daumas Fr. // Mélanges Adolphe Gutbub. Montpellier, 1984. P. 47.
598
Derchain-Urtel М.-Th. Thot. Bruxelles, 1981. P. 188, n. 9; Osing J. // MDAIK. 1991. Bd. 47. S. 271, 272, n. ‘b’.
599
Faulkner R. O. // JEA. 1937. Vol. 23. P. 167 (папирус Бремнер-Ринд: XXII. 13).
600
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 68, 74; Borghouts J. F. Ancient Egyptian Magical Texts. Leiden, 1978. P. 32 (§ 4.
601
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 2 (§ 3), 16 (§ 19).
602
Walle B. van der // JNES. 1972. Vol. 31. P. 75, n. ‘d’.
603
Lefèbvre G. Romans et contes égyptiens de l’époque pharaonique. P., 1949. P. 198; Goedicke H. // JEA. 1961. Vol. 47. P. 154; Plas D. van der. L’hymne à la crue du Nil. Leiden, 1986. P. 99—100. Напомним, что осел — это одно из «эмблемных» животных Сета. Согласно демотическому «Толкователю снов», видеть во сне, что рожаешь осла — к рождению глупого ребенка.
604
Schott S. // ZÄS. 1973. Bd. 99. S. 20–25.
605
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 94; Posener G. Catalogue des ostraca hiératiques littéraires de Deir el Medineh. Т. II. Le Caire, 1972. Nr. 1227 (R°, 3); см., однако: Kurth D., Thissen H.-J., Weber M. Kölner ägyptische Papyri. Opladen, 1980. S. 25, n. 13 (сон богов схож со смертью и свойствен временам хаоса).
606
СТ. III. 194j = Barguet P. Textes des sarcophages égyptiens du Moyen Empire. P., 1986. P. 402 (заклинание 217); и др.
607
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 3 (§ 7); Sauneron S. // Les songes et leur interprétation. P., 1959. P. 21.
608
Cannuyer Ch. // GM. 1984. Bd. 73. S. 13, n. 2, Assmann J. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. Mainz am Rhein, 1983. S. 196, n. ‘l-m’; Ritner R. K. // JARCE. 1990. Vol. 27. P. 25–41.
609
Kákošy L. // ZÄS. 1990. Bd. 117. S. 145 (B, 60, 150, Anm. ‘l’ (библиография по данному сюжету).
610
Lexikon der Ägyptologie. Bd. II. Wiesbaden, 1977. S. 763–764; Assmann J. // Biblische Notizen. 1980. Bd. 11. S. 50, 55; idem. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 124, n. ‘k’.
611
СТ. I. 322b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 463 (заклинание 75); ср.: Barucq A., Daumas Fr. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P., 1980. P. 224 (IV.20).
612
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 91, n. ‘b’.
613
Gardiner A. H. Hieratic Papyri in the British Museum Third Series. L., 1935. P. 58 (VII: R° 4, 3); см. интерпретацию: Drioton É. // ASAÉ. 1939. T.39. P 69; перевод: Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 81 (§ 119).
614
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 120, n. ‘d’.
615
Lange H. O. Der magische Papyrus Harris. København, 1927. S. 57 (4–5).
616
Согласно Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 51–52 (§ 84); см. комментарий: idem // La magia in Egitto ai tempi dei faraoni. Turin, 1987. P. 271–299.
617
Klasens A. A Magical Statue Base (Socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden. Leiden, 1952. P. 58 (заклинание V); Posener G. Catalogue des ostraca hiératiques littéraires de Deir el Médineh. Т. III. Le Caire, 1980. Nr. 1603, 5–6.
618
Klasens. A Magical Statue Base (Socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden. P. 15 (стела Меттерниха, стк 57); ср. обе традиции: Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 84 (Texte A).
619
Posener G. Catalogue des ostraca hiératiques littéraires de Deir el Médineh. Т. I. Le Caire, 1938. Nr. 1066, 3.
620
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 53 (§ 84).
621
См. также: Gardiner. Op. cit. P. 118; поздние реплики этой темы: Festugière A. J. Hermetisme et mystique païenne. P., 1967. P. 89, 145.
622
Posener. Catalogue des ostraca hiératiques littéraires de Deir el Médineh. Т. II. Nr. 1212; ср. c: idem // RdÉ 1974. T. 16. P. 214.
623
Borghouts J. F. // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 148, n 554 Jelinkova-Reymond E. Les inscriptions de la statue guérisseuse de Djed-Her-le-Sauveur. Le Caire, 1956. P. 19, n. 8.
624
Walle B. van der // CdÉ 1967. T. 42. P. 26.
625
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 74 (§ 102); idem // La magia in Egitto ai tempi dei faraoni. P. 264.
626
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 46.
627
Idem. P. 55 (§ 86).
628
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 193–194.
629
См. выше, главу «Иерархия, власть, группы», раздел «Осуществление власти».
630
Posener // Annuaire du Collège de France, 1963—64. P. 301–302.
631
Goyon J.-C. // BIFAO. 1975. T. 75. P. 376.
632
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 84.
633
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 160, Anm. ‘n’.
634
Fischer-Elfert H.-W. Literarische Ostraka der Ramessidenzeit in Übersetzung. Wiesbaden, 1986. S. 23.
635
Urk. IV. 2091. 14; 2092. 2. Он фиксирует магические формулы Исиды: Sauneron S. // Monde de sorcier. P., 1966. P. 38 sq.
636
Книга мертвых, гл. 182 = Budge. The Book of the Dead P. 481.16 = Barguet P. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P., 1967. P. 269.
637
Goyon J.-C. Rituels funéraires de l’ancienne Égypte. P., 1972. P. 175.
638
О Тоте-сиа см.: Posener // Annuaire du Collège de France, 1963—64. P. 302; о Тоте, «ведающем все» (рех тем): Sethe К. // ZÄS. 1922. Bd. 57. S. 36,16* (IVa. 1; о «ведавшем себя» (рех су): Derchain-Urtel M.-Th. Thot. Bruxelles, 1981. P. 64–68.
639
Derchain-Urtel. Op. cit. P. 51–63.
640
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. (§).
641
Marestaing P. Les ecritures égyptiennes et l’antiquité classique. P., 1913. P. 35–37; Froidefond Ch. Le mirage égyptien dans la littérature grecgue d’Homère à Aristote. Aix-en-Provence, 1971. P. 285, 338–339.
642
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 65.
643
Derchain Ph. Le Papyrus Salt 825 (BM 10051): ritual pour conservation de la vie en Égypte. Bruxelles, 1965. P. 140 (VII. 4).
644
СТ. VII. 193lm = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 554 (заклинание 985); ср.: Sauneron. Esna. V. P. 39–40.
645
См. выше, главу «Иерархия, власть, группы», раздел «Собрания и суды»; см. также: Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 29, n. ‘g’.
646
Smith H. S., Tait W.J. Saqqara Demotic Papyri. Vol. I. L., 1983. P. 90 sq.; в оракулах: Traunecker Cl. Coptos. Louvain, 1992. P. 380–382.
647
Altenmüller H. // SAK. 1989. Bd. 16. S. 9.
648
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 111 (миф об Астарте: 2x+14); Goyon J.-Cl. Confirmation du pouvoir royal au nouvel an. Le Caire, 1972. P. 88 (XX. 19); см. ниже, главу «Механизм мироздания в периоды опасности», раздел «Боги и обновление царской власти».
649
Lichtheim М. Ancient Egyptian Literature. Vol. III. Berkeley, 1980. P. 128 sq.
650
Betz H. D. The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells. Chicago, 1986. P. 174 (81), 176 (147).
651
Verhoeven U., Derchain Ph. Le voyage de la déesse lybique. Bruxelles, 1985. P. 17 (G 1–2).
652
Те Velde H. Some Remarks on the Mysterious Language of the Baboons // Funerary Symbols and Religion: Essays dedicated to Prof. M. Heerma van Koss. Kampen, 1988. P. 129–136.
653
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. P. 49 (12).
654
СТ. VII. 473m = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 666 (заклинание 1131).
655
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 355, n. ‘f’.
656
Sauneron S. // BIFAO. 1960. T. 60. P. 31–41; Cerny J. // JEA. 1948. Vol. 34. P. 121–122; Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 352, n. ‘b’.
657
Meeks D. // Revue de l’histoire des religions. 1988. T. 205. P. 444, n. 78–79.
658
См. выше, главу «Пространство и место», раздел «Чужие страны и границы».
659
VII. 5 (258).
660
Согласно: Derchain Ph. // Revue de l’histoire des religions. 1962. T. 161. P. 178–179.
661
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. P. 71, n. ‘e’.
662
Zandee J. // Verbum. Essays… dedicated to Dr. H. W. Obbink. Utrecht, 1964. P. 47 sq.
663
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 293, n. ‘s’.
664
Ср. с: СТ. IV. 147no = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 489 (заклинание 321).
665
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 105, n. ‘b’; Sauneron. Esna. V. P. 268 sq.
666
Erman A. Zauberspräche für Mutter und Kind. B., 1901. Vº. 4, 8.
667
СТ. VII. 214bc = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 461 (заклинание 991).
668
Urk. VI. 127.3–4.
669
Morenz S. Religion und Geschichte des Alten Ägypten. Gesammelte Aufsätze. Weimar, 1975. S. 328 sq.; Derchain. Le Papyrus Salt 825. P. 9, 29; Derchain-Urtel М.-Th. // Mélanges Adolphe Gutbub. Montpellier, 1984. P. 55 sq.; Goyon J.-C. Les dieux-gardiens et la genèse des temples (d’aprés les textes de l’époque gréco-romaine). Le Caire, 1985. P. 434 sq.; Malaise M. // Le mythe, son langage et son message. Louvain, 1983. P. 97 sq.
670
Assmann. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. S. 188–189, 190, Anm. ‘d’.
671
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 35 (§ 53).
672
Fairman H. W. // JEA. 1935. Vol. 21. P. 28 sq.
673
Vandier. Le Papyrus Jumilhac. P. 125 (XIV. 4).
674
Koenig. Le Papyrus Boulaq. P. 108, n. 1,110, n. ‘a’.
675
Posener G. // Annuaire du Collège de France, 1963—64. P. 303–304.
676
СТ. II. 380c sq. = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 577–578 (заклинание 160).
677
Posener G. // Annuaire de l’Institut de philologie et d’histoire orientales et slaves. 1953. T. 13. P. 470–471.
678
Книга мертвых, глава 157 = Barguet. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P. 225; Budge. The Book of the Dead. P. 404.8 (если предложенный здесь перевод верен).
679
Assmann. Liturgische Lieder an den Sonnengott. S. 222 sq.
680
Согласно заклинанию, смысл которого не вполне ясен: СТ. VII. 204b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 542 (заклинание 992).
681
Книга мертвых, гл. 182, 183 = Budge. The Book of the Dead P. 481.1; 488.14 = Barguet. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P. 268, 272; Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 45 (§ 71).
682
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 186.
683
СТ. IV. 31a.
684
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 199–201.
685
Goyon. Rituels funéraires de l’ancienne Égypte. P. 216; Smith M. The Mortuary Texts of Papyrus BM 10507. L., 1987. P. 35 (I.1).
686
Книга мертвых, гл. 130 = Budge. The Book of the Dead. P. 285.7 sq.; Barguet. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P. 173.
687
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens. P. 192–193.
688
Derchain. Le Papyrus Salt 825. P. 139 (V, 9).
689
Ibid.; cf.: Vittmann G.// ZÄS. 1984. Bd. 111. S. 167, Anm. ‘e’. ‘f’.
690
Gardiner A. H. Hieratic Papyri in the British Museum. Third Series. L., 1935. Pl. 61 (V° В 17,.
691
См. уже: СТ. VI. 74de = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 243 (заклинание 495), Borghouts J. F. // RdÉ 1980. T. 32. P. 33–46.
692
Walle B. van der // С6É. 1967.T.42.P. 24; ср., однако: Jelinkova-Reymond. Les inscriptions de la statue guérisseuse de Djed-Her-le-Sauveur. P. 19, n. 8.
693
Jelinkova-Reymond. Op. cit. P. 61, n. 8.
694
СТ. VI. 284b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 409 (заклинание 669).
695
Barucq, Daumas. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P. 472.
696
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 42 (§ 66).
697
Blackman A. M., Fairman H. W. // JEA. 1943. Vol. 29. 13h.
698
Borghouts J. F. // OMRO. 1970. Vol. 51. P. 117, n. 250; Urk. VI. 135.6.
699
Borghouts. Ancient Egyptian Magical Texts. P. 58 (§ 87).
700
Idem. P. 25 (§ 34).
701
Idem. P. 59 (§ 90).
702
Idem. P. 49 (§ 80).
703
Barucq A., Daumas Fr. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P., 1980. P. 175. Мы приводим здесь версию гимна, содержащуюся в главе 15 Книги мертвых.
704
См. в целом: Sauneron S., Yoyotte J. La naissance du monde. P., 1959. P. 19–91.
705
Neugebauer O., Parker R. A. Egyptian Astronomical Texts. I: The Early Decans. L., 1960. P. 52; см. также: Traunecker Cl. Les dieux d’Égypte. P., 1992.
706
См. выше, главу «Происхождение, судьбы, история», раздел «Начало и предел мира».
707
Barucq A., Daumas Fr. Hymnes et prières de l’Égypte ancienne. P., 1980. P. 295; ср. выше, главу «Пространство и место», прим. 1.
708
Barucq, Daumas. Op. cit. P. 261, 298.
709
Otto E. Das «Goldene Zeitalter» in einem ägyptischen Text // Religions en Égypte hellénistique et romaine. P., 1969. P. 93—108; первые аллюзии на этот сюжет можно найти в Текстах саркофагов: Barguet. Textes des sarcophages… P., 1986. P. 269 (заклинание 162).
710
Sauneron, Yoyotte. La naissance du monde. P. 54, Nos 13–14.
711
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 204 (заклинание 640).
712
Derchain Ph. // RdÉ. 1975. T. 27. P. 110–116.
713
См. выше, главу «Обрести тело», раздел «Рождение, жизнь и смерть».
714
См. ниже, настоящую главу, раздел «Небо Тота».
715
Neugebauer O., Parker R. A. Egyptian Astronomical Texts. Ill: Decans, Planets, Constellations and Zodiacs. L., 1969. P. 5; I. P. 43–44.
716
Изображения Нут появляются в ряде царских гробниц в Фивах, среди которых надо особо упомянуть гробницы Рамсеса IV, Рамсеса VI и Рамсеса IX; см.: Daumas Fr. // ASAÉ. 1951. Т. 51. P. 351, n. 2.
717
Piankoff A. Le Livre du Jour et de la Nuit. Le Caire, 1942. P. XI–XII, fig. 2.
718
Piankoff A. La création du disque solaire. Le Caire, 1953. P. 32.
719
Neugebauer O., Parker R. A. Egyptian Astronomical Texts. III. P. 5; I. P. 119–120.
720
О таких особенных божествах см.: Hornung Е. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. L., 1983. P. 69, n. 14. Ср. со сценой выхождения ладьи в Книге пещер, ниже, в главе «Боги загробного мира, боги в загробном мире».
721
Piankoff. Le Livre du Jour et de la Nuit. P. 3.
722
Hornung. Conceptions of God in Ancient Egypt. P. 277; Те Velde H. // JEOL. 1970. Vol. 21. P. 175–186. Об этих трех существах и олицетворяемых ими силах см. выше, главу «Разум и знания», раздел «Всеведение и знание».
723
Этот мотив будет более подробно развернут в Книге пещер, о которой пойдет речь ниже (глава «Боги загробного мира, боги в загробном мире»).
724
Piankoff. Le Livre du Jour et de la Nuit. P. 10, supra.
725
Ibid. P. 10–11.
726
См. об этом месте в целом: Weill R. Le champ des roseaux et le champ des offrandes dans la religion funéraire et la religion générale. P., 1936. Считается, что этот регион локализуется в Восточной Дельте. В египетской географии небесного пространства тот же самый регион локализуется на западе неба: Piankoff. Op. cit. P. 12.
727
Piankoff. Op. cit. P. 20; СТ. II. 369b sq. = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 576 (заклинание 159) = Книга мертвых, гл. 109. Ср.: Книга мертвых, гл. 149.
728
Piankoff. Op. cit. P. 13.
729
См. ниже, главу «Боги загробного мира, боги в загробном мире», раздел «Царство Осириса».
730
Neugebauer, Parker. Egyptian Astronomical Texts. I. P. 13.
731
В наиболее древних версиях смешиваются первый и второй часы: Hornung Е. Das Buch von den Pforten des Jenseits. Nach den Versionen des Neuen Reiches. Teil II: Übersetzung und Kommentar. Genéve, 1984. S. 29–32.
732
Frankfort H. The Cenotaph of Sethi I at Abydos. Vol. II. L., 1933. Pl. 81 (слева).
733
Piankoff. Le Livre du Jour et de la Nuit. P. 32.
734
Похожая остановка, может быть, также посреди ночи, упоминается в Книге пещер; см. ниже.
735
См. ниже, главу «Боги загробного мира, боги в загробном мире», раздел «Царство Осириса».
736
Neugebauer, Parker. Egyptian Astronomical Texts. I. P. 67–68.
737
Декан — треть знака зодиака.
738
Altenmüller В. Synkretismus in den Sargtexten. Wiesbaden, 1975. S. 192–193.
739
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 202.
740
Neugebauer, Parker. Egyptian Astronomical Texts. III. P. 180.
741
Ibid. P. 140.
742
Ibid. P. 139.
743
См. выше, главу «Иерархия, власть, группы», раздел «Осуществление власти».
744
Derchain Ph. La Lune. Mythes et rites. P., 1962. P. 23, § 2.
745
Boylan P. Thoth, the Hermes of Egypt. L., 1922. P. 83–84; Derchain-Urtel M.-Th. Thot. Bruxelles, 1981. P. 27–36.
746
Derchain. Op. cit. P. 39, n. 106.
747
Lefèbvre G. Romans et contes égyptiens de l’époque pharaonique. P., 1949. P 84 sq.
748
Здесь и далее сказка «Царь Хеопс и волшебники» приводится в переводе И. Г. Лившица по изданию: Сказки и повести Древнего Египта. СПб., 2004.
749
Около 52 сантиметров.
750
Lefèbvre. Romans et contes égyptiens… P. 87 sq.
751
Об этом сюжете см.: Brunner Н. Die Geburt des Gottkönigs. Wiesbaden, 1964.
752
Ibid. S. 45.
753
См. ниже, главу «Бог мертвый, бог вновь рожденный», раздел «Рождение божества».
754
По сути дела, царь в ритуале исполняет роль бога: Hornung Е. // Eranos Jahrbuch. 1982. Bd. 51. S. 479–516; в свою очередь, роль царя «отыгрывает» в конкретных храмах жрец: Goyon J.-C. Confirmation du pouvoir royal au nouvel an. Le Caire, 1972. P. 14, n. 2; 18, n. 1.
755
Gutbub A. Textes fondamentaux de la théologie de Kom Ombo. Le Caire, 1973. P. 32–33.
756
Helck W. Die Lehre für König Merikare. Wiesbaden, 1977. P. 86.
757
Vandier J. Le Papyrus Jumilhac. P., 1962. P. 120 (X. 8 sq.); Bakir A-M. The Cairo Calendar No. 86637. Le Caire, 1966. P. 40 (R° XXX.4).
758
Frandsen P. J. Trade and Cult // The Religion of the Ancient Egyptians. Cognitive Structures and Popular Expressions. Uppsala, 1989. P. 95—108.
759
Об обелиске как изначальном проявлении солнца см. ниже, главу «Бог мертвый, бог вновь рожденный», раздел «Рождение божества».
760
См. ниже, главу «Бог мертвый, бог вновь рожденный», раздел «Ежегодное погребение статуэток Осириса и Сокара».
761
См. ниже, главу «Бог мертвый, бог вновь рожденный», раздел «Священный брак Хатхор и Хора».
762
Сооружение храма является повиновением приказу бога, адресованному царю: Beckerath J. von // MDIAK. 1981. Bd. 37. S. 47–48.
763
Montet P. // Kêmi. 1964. T. 17. P. 78 (сцена III).
764
Ibid. Р. 79.
765
Chassinat É. Le temple d’Edfou. Т. II. Le Caire, 1898. P. 60, 13.
766
Blackman A. M., Fairman H. W. // JEA. 1946. Vol. 32. P. 75–91.
767
Fischer-Elfert H. W. Literarische Ostraca der Ramessidenzeit in Übersetzung. Wiesbaden, 1986. S. 13 (1–2).
768
Sethe K. Dramatische Texte zu altägyptischen Mysterienspielen. Leipzig, 1928. S. 68 (стк. 59–61).
769
Nagel G. Un papyrus funéraire de la fin du Nouvel Empire. Le Caire, 1929. S. 90 (стк. 11).
770
Assmann J. Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern. Mainz am Rhein, 1983. S. 155, n. ‘f’; ср.: Helck. Die Lehre für König Merikare. S. 78: здесь, кажется, речь идет о том, что за пределами статуи облик божества столь же трудноуловим, как форма текущей воды.
771
См.: Lipinska J. // The Intellectual Heritage of Ancient Egypt: Studies presented to L. Kákošy. Budapest, 1992. P. 387–388.
772
Urk. IV. 99.15–17.
773
См. выше, главу «Происхождение, судьба, история», раздел «Начало и предел мира»; главу «Пространство и место», раздел «Чужие страны и границы».
774
Alliot M. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. Le Caire, 1954. Т. I. P. 39.
775
Ibid. P. 42.
776
Ibid. P. 51.
777
В действительности царя изображает жрец.
778
Nelson Н., Murnane W. The Great Hypostyle Hall at Karnak. Vol. I/1. Chicago, 1981. Pl. 227; Calverley A. The Temple of King Sethos I at Abydos. Vol. II. L., 1935. Pl. 13.
779
Moret A. Le ritual du culte divin journalier. P., 1902. P. 37.
780
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. I. P. 54.
781
Schott S. Bücher und Bibliotheken im alten Ägypten. Wiesbaden, 1990. S. 147 (386) = Calverley. Op. cit. Vol. I. Pl. 17, 25; Vol. II. Pl. 3, 13.Cf. David R. Religious Ritual at Abydos. Warminster, 1973. P. 94, n. 1.
782
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. I. P. 78.
783
Ibid. P. 54–55.
784
См. в целом: Kurth D. Den Himmel stützen. Bruxelles, 1975.
785
Nelson, Murnane. Op. cit. Vol. I/1. Pl. 72.
786
Ibid. Pl. 9-11, 39, 77, 101, 107–165, 207, 226.
787
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. I. P. 91.
788
Nelson, Murnane. Op. cit. Pl. 210.
789
Moret. Op. cit. P. 105.
790
Nelson, Murnane. Op. cit. Pl. 51.
791
Речь может идти о Монту или же о Хонсу.
792
Nelson, Murnane. Op. cit. Pl. 50, 78.
793
Египетский текст использует термин, который традиционно переводится греческим «эннеада»; речь идет о группе богов, насчитывающей в данном случае 15 членов.
794
Nelson, Murnane. Op. cit. Pl. 36.
795
Hornung E. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. L., 1983. P. 136.
796
См. в целом: Kessler D. Die heiligen Tiere und der König. Bd. I. Wiesbaden, 1989.
797
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 675.
798
Meeks D. // Le temps de la reflection. 1986. 7. P. 189.
799
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 565 sq.
800
Места (в главном храме божества или храме живого сокола), где разворачивались данные церемонии, непросто определить. Предложенная версия основана на реконструкции: Fairman H. W. Worship and Festivals in an Egyptian Temple // Bulletin of the John Rylands Library Manchester. Vol. 37. No. 1 (September 1954). P. 189–192.
801
Germond Ph. Les invocation à la bonne année au temple d’Edfou. Genéve, 1986. P. 21.
802
Germond Ph. Sekhmet et la protection du monde. Genéve, 1986.
803
Germond. Op. cit. P. 34–35.
804
Ibid. P. 41.
805
To есть та, что освящает движение солнца по небу в течение года.
806
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 620.
807
Ibid. P. 609.
808
Ibid. P. 622.
809
Ibid.
810
Ibid. P. 625–626.
811
Ibid. P. 627.
812
Ibid. P. 628–629.
813
Ibid. P. 630.
814
Ibid.
815
Ibid. P. 637–638.
816
Ibid. P. 639–640.
817
Ibid. P. 639, 641.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
818
Ibid. P. 642.
819
Ibid. P. 646–647.
820
Ibid. P. 652.
821
Ibid. P. 656–657.
822
Zauzich К.-Th. Papyri von der Insel Elephantine. Bd. I. B., 1978. No. 13547(6).
823
Winter E. Der Apiskult im alten Ägypten. Mainz am Rhein, 1978. S. 16.
824
Ibid. S. 16, 19.
825
Ibid. S. 19.
826
Ibid.
827
Myers R., Myers O. H. The Bucheum. Vol. I. L., 1934. P. 11, 17.
828
Simpson W. K. A Running of the Apis in the Reign of Aha // Orientalia. 1957. Vol. 26. P. 139–142.
829
Vandier J. Memphis et le taureau Apis // Mélanges Mariette. Le Caire, 1961. P. 119 sq.
830
См. о том, что происходит несколько иначе в случае с оракулом Бухиса: Valbelle D. Les metamorphoses d’une hypostase divine en Égypte // Revue d’histoire des religions. 1992. T. 209. P. 15. Следует иметь в виду, что, при соприкосновении с проявлениями этого бога, оракул дается словесно.
831
Foucart G. // Encyclopédia of Religion and Ethics. IV. Edinburgh, 1911. P. 792–795; Kákošy L // Studia aegyptiaca. 1981. Vol. 7. P. 144, n. 34.
832
Smith H. S. The Death and Life of the Mother of Apis // Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gw. Griffiths. L., 1992. P. 201–225.
833
Myers R., Myers O. H. Op. cit. P. 3–9.
834
Meeks D. //Archéo-Nil. 1991. T. 1. P. 9.
835
Vercoutter J. // Lexikon der Ägyptologie. Bd. I. Wiesbaden, 1975. S. 339, Anm. 11.
836
Vercoutter J. Textes biographiques du Serapeum de Memphis. P., 1962. P. 129.
837
Ibid. P. 38–39.
838
Это описание основано на двух изображениях на известняковых рельефах, обнаруженных во время раскопок Мемфиса: el-Amir M. // JEA. 1948. Vol. 34. Pl. XVII.4.
839
Berlandini J. // BIFAO. 1985. T. 85. P. 46–48, n. (i). Предположение основано на тексте, изученном автором, где уточняется, что танцы, предназначенные для покойного, исполнялись перед его гробницей.
840
Meeks D. // The Intellectual Heritage of Ancient Egypt: Studies presented to L. Kákošy. Budapest, 1992. P. 423–436.
841
«Сет бросил его на землю»: Pyr. § 972,1256ab, 1500аb.
842
Barguet P. Textes des sarcophages égyptiens du Moyen Empire. P., 1986. P. 119 (заклинание 74).
843
См. выше, главу «Пространство и место», о сотворении загробного мира.
844
Alliot М. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. Le Caire, 1954. Т. II. P. 515.
845
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 121.
846
См., в частности: Assmann J. Maât, l’Égypte pharaonique et l’idée de justice sociale. P., 1989. P. 73.
847
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 759.
848
Ibid. P. 625 (заклинание 1035).
849
Zandee J. Death as an Enemy. Leiden, 1960. P. 27.
850
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 632 (заклинание 1053).
851
Ibid. P. 634 (заклинания 1062, 1064).
852
Ibid. P. 585, 595, 612, 759 (заклинания 336, 433).
853
Barguet P. Le Livre des Morts des anciens Égyptiens. P., 1967. P. 266, заголовок гл. 181.
854
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 585 sq. (заклинание 336).
855
Ibid. P. 586.
856
Ibid. P. 587.
857
Barguet. Le Livre des Morts. P. 203 sq. (гл. 147).
858
Ibid. P. 157 (гл. 125): приводимый фрагмент содержится в этой главе.
859
См.: Assmann. Op. cit. P. 76.
860
Перевод М. А. Коростовцева по изданию: Повесть Петеисе III: Древнеегипетская проза. М., 1978 (Из Книги мертвых, гл. 125).
861
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 188.
862
Ibid. P. 168.
863
Ibid. P. 188.
864
Zandee. Op. cit. P. 160.
865
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 203–204.
866
Zandee. Op. cit. P. 201.
867
Barguet. Le Livre des Morts. P. 160–161 (гл. 125).
868
Zandee. Op. cit. P. 200.
869
Ibid. P. 201 (B 14 h).
870
Мы проводим вслед за Я. Ассманом (Assmann. Op. cit. P. 71) различие между теми, кто обретает в загробном мире продолжение жизни, и кто обретает бессмертие.
871
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 242 (заклинание 491).
872
Ibid. P. 246 (заклинание 500).
873
Ibid. P. 596, 662, 676.
874
Barguet. Le Livre des Morts. P. 145 (гл. 110).
875
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 629 (заклинание 1048).
876
Ibid. P. 48.
877
Barguet. Le Livre des Morts. P. 42 (гл. 6).
878
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 163.
879
Ibid. P. 140.
880
Ibid. P. 186.
881
Zandee. Op. cit. P. 26.
882
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 285.
883
Barguet. Le Livre des Morts. P. 131 (гл. 9.
884
Barguet. Textes des Sarcophages… P. 583 (заклинание 129).
885
Ibid. P. 590 (заклинание 651).
886
Ibid. P. 664 (заклинание 1130).
887
Barguet. Le Livre des Morts. P. 261 (гл. 9.
888
Osing J. // BSFE. 1992. T.123. P. 20–21.
889
Borghouts J. F. Ancient Egyptian Magical Texts. Leiden, 1978. P. 7.
890
Beckerath J. von // ZÄS. 1992. Bd. 119. S. 96.
891
Изложение ниже дается в соответствии с изданием этого текста: Piankoff A. Le livre des quererets // BIFAO. 1942. T. 41; 1944. T. 42; 1945. T. 43; 1947. T. 45; см. его перевод: Hornung E. Ägyptische Unterweltsbücher. Zürich, 1972. S. 311–424.
892
Piankoff. Le livre des quererets // BIFAO. 1942. T. 41 P. 7, pl. I–II.
893
Ibid. P. 8.
894
Ibid.
895
Ibid. P. 9.
896
Ibid. P. 10.
897
Ibid. P. 17.
898
Ibid. P. 18.
899
Ibid. P. 19.
900
См. выше, главу «Обрести тело», прим. 177.
901
См. выше, главу «Происхождение, судьба, история», раздел «Мятежи богов. Битвы переходных времен».
902
Piankoff. Le livre des quererets // BIFAO. 1944. T. 42. P. 20.
903
Ibid. P. 27 sq.
904
Ibid. P. 31.
905
Ibid. Pl. XXXV (IV) = Hornung. Op. cit. P. 352–353.
906
Piankoff. Op. cit. P. 37–38.
907
Ibid. P. 42 sq.
908
Ibid. P. 56 sq.
909
Ibid. P. 57; и выше, глава «Механизм мироздания и вселенское божество», раздел «Дневное путешествие солнечного светила».
910
Ibid. Р. 64.
911
Ibid.
912
Ibid. P. 66.
913
Ibid. P. 67.
914
Ibid.
915
Ibid. P. 72.
916
Ibid. P. 71.
917
Ibid. P. 99 sq.
918
Ibid. P. 101.
919
Ibid. P. 106.
920
Ibid.
921
To есть «тем, кто в земле».
922
Piankoff. Op. cit. P. 107.
923
Ср. выше, главу «Механизм мироздания и вселенское божество», раздел «Небо Тота».
924
Nibbi A. // Mariner’s Mirror. 1993. Vol. 79. P. 5—26 — с отсылками к литературе и полемике по данному вопросу.
925
Piankoff. Op. cit. P. 121.
926
Ibid. P. 122.
927
Barguet P. Textes des sarcophages égyptiens du Moyen Empire. P., 1986. P. 250 (заклинание 577).
928
Donohue V. A. // Antiquity. 1992. Vol. 66. P. 875–885.
929
Она упоминается всего три раза в Текстах пирамид.
930
См. выше, главу «Иерархия, власть, группы», раздел «Сообщество богов и его иерархия»; Griffiths J. Gw. Plutarch, De Iside et Osiride. Cambridge, 1970. P. 34.
931
См. в настоящей главе ниже, раздел «Священный брак Хатхор и Хора».
932
Pyr. § 1256.
933
Pyr. § 1255–1256, 2144.
934
Pyr. § 1280–1281.
935
Griffiths. Op. cit. P. 34–35.
936
Pyr. § 1789.
937
Pyr. § 835.
938
Согласно другим легендам, его оживляет Нут, а Тот и Анубис участвуют в мумификации.
939
Simpson W. K. The Terrace of the Great God in Abydos. New Haven, 1972. P. 12 (BM 575).
940
Kemp В. // Lexikon der Ägyptologie. Bd. I. Wiesbaden, 1975. S. 28–41.
941
Leahy A. // JEA. 1989. Vol. 75. P. 55–59.
942
Schäfer H. Die Mysterien des Osiris in Abydos unter König Sesostris III. Leipzig, 1904. S. 9—42.
943
Ibid. S. 10.
944
Ibid. S. 16–18.
945
Ibid. S. 26; см. выше, ссылку 6.
946
Ibid. S. 30.
947
О Дендере см.: Cauville S. // BSFÉ. 1988. T. 112. P. 31, n. 11.
948
Arnold D., Hoff M. Studien zur altägyptischen Keramik. Mainz, 1981. S. 85–87; cf.: Leahy A. // Orientalia. 1977. Vol. 46. P. 263 sq.
949
См.: Raven M. J. // OMRO. 1982. Vol. 63. P 7-34; Kessler D. Historische Topographie der Region zwischen Mallawi und Samalut. Wiesbaden, 1981. S. 263 sq.
950
Herod. II. 171.
951
Chassinat É. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. I. Le Caire, 1966. P. 69 sq.
952
Египетские меры объема и веса: хену = 0,45 литра; дебен = 91 грамм.
953
Chassinat É. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. II. Le Caire, 1968. P. 766, col. 102–103, p. 767.
954
Ibid. P. 766, col. 106–107; p. 768.
955
Ibid. P. 766, col. 112–113, p. 768.
956
Chassinat. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. I. P. 64, 71. T. II. P. 614.
957
Ibid. Т. I. P. 57–58.
958
Ibid. P. 69.
959
Ibid. Т. II. P. II, p. 780.
960
Aufrère S. L’Univers mineral dans la pensée égyptienne. Т. I. Le Caire, 1991. P. 339–340.
961
Chassinat. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. II. P. 780–781.
962
Ibid. P. 777. Все эти сосуды изготавливались из серебра, золота или бронзы.
963
Ibid. P. 612; Aufrère. Op. cit. Р. 337–338.
964
Ibid. Т. II. Р. 774.
965
Ibid. Р. 607. Локоть составляет около 52 сантиметров и состоит из 7 ладоней.
966
Ibid. Р. 606, col. 70. Об этих божествах — воплощениях присущих богам и царю «слова», претворяющего маат, и «знания», служащего средством его постижения, — уже заходила речь выше.
967
Chassinat. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. I. P. 205, col. 21–22.
968
Cauville // BSFÉ. 1988. Т. 112. P. 31.
969
Chassinat. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. II. P. 629 sq.
970
Очевидно, следует читать «месяцы» и исходить из того, что речь идет о преждевременном разрешении от бремени.
971
Chassinat. Les mystères d’Osiris au mois de Khoiak. Т. II. P. 757, col. 97–98.
972
Ibid. P. 775.
973
Ibid. P. 756.
974
Derchain Ph. Le Papyrus Salt 825 (BM 10051): ritual pour conservation de la vie en Égypte. Bruxelles, 1965. P. 38 (IV. 2–3).
975
Ibid. P. 95.
976
Ibid. P. 139 (VII. 1).
977
Ibid. P. 140 (VII. 10).
978
Ibid. P. 140 (VIII. 1).
979
Ibid. P. 140 (VIII. 2–3).
980
Ibid. P. 140 (VII. 3–4).
981
О времени изготовления этой статуэтки см.: Ibid. Р. 62–65; Herbin F. // BIFAO. 1988. Т. 88. Р. 102–103.
982
Derchain. Le Papyrus Salt 825. P. 139 (VI. 1–3).
983
Ibid. P. 144 (XVII. 8-13).
984
Ibid. P. 90; ср. это с текстом «Книги пещер», выше, главу «Боги загробного мира, боги в загробном мире», раздел «Путешествие солнца в подземном мире».
985
Derchain. Le Papyrus Salt 825. P. 144 (XVIII. 2).
986
Derchain Ph. // CdÉ. 1990. T. 65. P. 222–223.
987
Posener G. Le Papyrus Vandier. Le Caire, 1985. P. 31–33, 73 sq.
988
Aufrère. L’Univers mineral dans la pensée égyptienne. P. 342.
989
Ratié S. Anncy, Chambéry, Aix-les-Bains. Collections égyptiennes. P., 1984. P. 84–85.
990
Hani J. La religion égyptienne dans la pensée de Plutarque. P., 1976. P. 282, n. 2
991
Favard-Meeks Ch. Le temple de Behbeit-el-Hagara. Hamburg, 1991. P. 414.
992
Cauville S. La théologie d’Osiris à Edfou. Le Caire, 1983. P. 12 (doc. 9).
993
Это следует из совмещения выводов работ: Pantalacci L. // GM. 1981. Bd. 52. P. 57–66; Egberts А. // GM. 1989- Bd. 111. P. 33–45.
994
Junker H. Das Götterdekret über das Abaton. Wien, 1913. S. 19; Favard-Meeks. Op. cit. P. 428, n. 1116.
995
Daumas F. Les mammisis des temples égyptiens. P., 1958. P. 310.
996
Junker H. Der Grosse Pylon des Tempels der Isis in Philä. Wien, 1958. P. 50.
997
Favard-Meeks. Op. cit. P. 429, n. 1112.
998
Alliot M. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. T.II. Le Caire, 1954. P. 508.
999
Ibid. P. 460.
1000
Ibid. P. 492.
1001
Ibid. P. 499.
1002
Ibid. P. 498–499. Ср. выше, главу «Происхождение, судьба, история», раздел «Мятежи богов. Битвы переходных времен».
1003
Ibid. Р. 501.
1004
Chassinat É. Le temple d’Edfou. T.II. Le Caire, 1892. P. 51.9-15.
1005
Cauville. La théologie d’Osiris à Edfou. P. 55, doc. 36; Alliot. Op. cit. T.II. P. 514.
1006
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 518–519.
1007
Или коза, как уточняет текст: Ibid. P. 520.
1008
Ibid. P. 521, 524–525; Derchain Ph., Hubaux J. // L’antiquité classique. 1958. T. 27. P. 100–104.
1009
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. Т. II. P. 543–544.
1010
Ibid. P. 550.
1011
Ibid. P. 554–555.
1012
Данный термин основан на фонетической модификации коптского (взятого из поздней фазы развития египетского языка средневекового времени) выражения, означающего «место рождения». Оно не соответствует в точности термину иероглифических текстов для таких построек — «дом рождения»: Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 15–20.
1013
Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 431–432.
1014
Ibid. P. 261, 282.
1015
Meeks D. // The Intellectual Heritage of Ancient Egypt: Studies presented to L. Kákošy. Budapest, 1992. P. 431, n. 84.
1016
Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 200.
1017
Ryhiner M.-L. L’offrande de lotus. Bruxelles, 1986. P. 183.
1018
Favard-Meeks. Op. cit. P. 421–422.
1019
См. выше в настоящей главе, раздел «Священный брак Хатхор и Хора».
1020
См. выше, главу «Боги на земле», начало.
1021
См. тексты, опубликованные в: Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 43–54.
1022
См. ссылку 94.
1023
Daumas. Les mammisis des temples égyptiens.
1024
Ibid. P. 409.
1025
Ibid. P. 437.
1026
Это соответствует классическим сценам рождения божества, где Исида выступает в присущем ей качестве кормилицы.
1027
Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 446.
1028
Junker H., Winter E. Das Geburtshaus des Tempels der Isis in Philä. Wien, 1965. P. 108.
1029
Daumas. Les mammisis des temples égyptiens. P. 463–464 (маммизи в Дендере).
1030
Ibid. P. 464.
1031
См. выше, главу «Обрести тело», раздел «Рождение, жизнь и смерть», и главу «Механизм мироздания и вселенское божество», раздел «Небесное пространство в образе женского тела».
1032
Реальный новый год, определявшийся по появлению на предрассветном горизонте (так называемому гелиакическому восходу) звезды Сириус (греч. Сотис, егип. Сопдет) около 19 июля (что служило предвестием разлива Нила и начала сельскохозяйственного цикла), мог расходиться с новым годом календарным, насчитывавшим ровно 365 дней без високоса и, соответственно, расходившимся с астрономическим годом на один день за каждые четыре года; см.: Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975. С. 35–38; Берлев О.Д. Два периода Сотиса между Годом 18 царя Сену, или Тосортроса, и Годом 2 фараона Антонина Пия // Древний Египет: язык — культура — сознание. По материалам египтологической конференции 12–13 марта 1998 г. М., 1999. С. 42–61.
1033
Goyon J.-C. Confirmation du pouvoir royal au nouvel an. Le Caire, 1972. P. 53 (1.3).
1034
Ibid. P. 53 (I.3).
1035
Ibid. P. 34.
1036
Ibid. P. 87, n. 30.
1037
Ibid. P. 55–56.
1038
Ibid. P. 56 (II. 1).
1039
Ibid. P. 56 (II.2 sq.).
1040
Ibid. P. 57 (II.9-10).
1041
Ibid. P. 58 (II.11–12).
1042
См. выше, главу «Пространство и место», раздел «Потусторонний мир и связь с ним».
1043
Goyon. Confirmation du pouvoir royal au nouvel an. P. 59 (II.19).
1044
Ibid. P. 60 (III.2–3).
1045
Иными словами, боги истощены: Ibid. P. 61, n. 94.
1046
Ibid. P. 61 (III.7–.
1047
Ibid. P. 62 (III. 11m 13).
1048
Ibid. P. 63 (III. 18–20).
1049
Ibid. P. 24.
1050
Ibid. P. 72 (XVI. 6).
1051
Ibid. P. 72 (XVI. 7).
1052
Ibid. P. 72 (XVI. 9).
1053
Ibid. P. 25.
1054
Ibid. P. 72 (XVI. 10).
1055
Ibid. P. 73 (XVI. 11).
1056
Ibid. P. 115, n. 281.
1057
Ibid. P. 27.
1058
Ibid. P. 73 (XVI. 16).
1059
Ibid. P. 74 (XVI. 16–19).
1060
См. выше, главу «Бог мертвый, бог вновь рожденный», раздел «Ежегодное погребение статуэток Осириса и Сокара».
1061
Goyon. Op. cit. P. 78.
1062
Ibid. P. 30–31, 78. См. выше об интронизации священного сокола в Эдфу: глава «Боги на земле», раздел «Священное животное».
1063
Goyon. Op. cit. P. 78–79 (XX.8-10).
1064
Ibid. P. 79 (XX. 10–11).
1065
Ibid. P. 125, n. 359.
1066
Ibid. P. 125, n. 362.
1067
Ibid. P. 80 (XX. 15–16).
1068
См. выше в настоящей главе.
1069
Goyon. Op. cit. P. 81 (XX. 22).
1070
Ibid. P. 81 (XX. 25).
1071
Alliot M. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. Le Caire, 1954. Т. I. P. 303; Fairman H. W. Worship and Festivals in an Egyptian Temple // Bulletin of the John Rylands Library Manchester. Vol. 37. No. 1 (September 1954). P. 83–189.
1072
Alliot. Le culte d’Horus à Edfou. P. 273–274.
1073
Cauville S. Essai sur la théologie du temple d’Horus à Edfou. Le Caire, 1987. P. 90.
1074
Fairman. Op. cit. P. 184–185.
1075
См. замечания: Cauville. Op. cit. P. 52.
1076
Alliot. Op. cit. P. 325.
1077
См. выше, главу «Боги на земле», раздел «Ежедневный ритуал и бог как его объект».
1078
Alliot. Op. cit. P. 327–328.
1079
Ibid. P. 337.
1080
См. в начале настоящей главы.
1081
Cauville. Op. cit. P. 47.
1082
Alliot. Op. cit. P. 349–350.
1083
Daumas Fr. // ASAÉ. 1951. T. 51. P. 373–400.
1084
Alliot. Op. cit. P. 385–388; Cauville. Op. cit. P. 52.
1085
Alliot. Op. cit. P. 378.
1086
Ibid. P. 410.
1087
Ibid. P. 418.
1088
Ibid. P. 412.
1089
Ср.: Zivie C. // Hommages à Serge Sauneron. Т. I. Le Caire, 1979. P. 477–487.
1090
Sauneron S. Esna. Т. V. Le Caire, 1962. P. 123, 127 (284.3). _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
"Βιογραφικο λεξικό", εκδ. Αθηνών, том 22 (Μυθολογία):
Аммон (древнеег. 'Imn, Amun) - он приобрёл значение после XI династии (около 2.000 года, войдя вместе со своей супругой Амонат в Гермопольскую Огдоаду (Восьмёрку). После первых фараонов XVIII династии он упоминается в ассиро-вавилонских такстах, а также приобретает великий храм в Карнаке. Тогда же он связывается с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух, огонь). Как бог оплодотворения и оплодотворяющего движения, он имеет своим символом барана. Огромная митра и θυραλλική поза Аммона в его антропоморфном образе, это заём от Мина. Более всего Аммон это бог символизирующий культурную победу Верхнего Египта над Нижним Египтом. Религиозно-политическая партия связала Аммона с Ра, чтобы отнять духовную власть у Гелиополя, отняв у Ра, в пользу Аммона, его личность и черты. Вскоре явился лишённый человекообразных изображений (ανεικονικός) монотеизм Атона. В VIII - VII веках до н. э. жречество Аммона имело нубийских гегемонов, защищавших его власть (это т. н. "Эфиопская", XXV, династия). В Греции храмы Аммона-Зевса встречались от Оропа до Гифия (то есть от Беотии на севере до Лакедемона на юге).
Анубис - древнеегипетский бог Подземного мира, связанный с некрополями, мумификацией, культовыми ритуалами, касающимися мёртвых. Изображался волком, собакой, шакалом, собакоголовым человеком. Позднее культ Анубиса уступил место культу Осириса, который виделся главным богом мёртвых, и поэтому он стал считаться отцом Анубиса от внебрачной связи с Нефтидой. На этой стадии культа Анубис - это психопомп, и поэтому древние греки отождествляли его с Гермесом.
Анукет (древнеег. Cnkt) - элефантинская. Упоминается как "Госпожа Нубии", и часто изображается как антилопа.
Анхур (древнеег. Inw-hr, то есть Anhur) - древнеегипетский бог неба, при Древнем царстве отождествлялся с Шу, и виделся представителем вселенской власти (η κοσμική εξουσία). При Новом царстве Анхур известен как образец великого охотника и военачальника. Греки отождествляли Анхура с Аресом. Анхур связан с богом Гором. Он изображался как человек с крыльями на голове. Анхур имел культ на юге Египта, доходивший до Нубии. Его парой была богиня Анхурет.
Апис (древнеег. Hpy, букв. "спешащий") - то есть Apis. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Последний раз редактировалось: andy4675 (Сб Апр 06, 2024 7:01 am), всего редактировалось 1 раз
Фараон (ο φαραώ, от древнеег. per'aa = большой дом) - это слово первоначально означало царский дворец в Древнем Египте. Во времена Нового царства это слово стали применять как синоним царя Египта [с XVIII династии (1570 - 1320 годы до н. э.) и позже], и в период XXII династии (945 - 730 годы до н. э.) это слово уже было воспринято как почётный эпитет. Затем этот термин был введён как формальное название всех царей Древнего Египта, хотя он никогда не использовался как официальный титул царя. В официальной документации официальным названием египетского царя было пять имён, каждое из которых вводилось с одним из нижеследующих титулов: Гор, Две Госпожи, Золотой Гор, Царь Верхнего и Нижнего Египта и Владыка Земли и, наконец, Сын Ра и Владыка Диадем. Царь получал последнее имя после своего рождения, а остальные после своей коронации.
Древние египтяне верили, что фараон был богом, и отождествляли его с Гором, Ра, Аммоном и Атоном. Даже после своей смерти, фараон сохранял свою божественную ипостась, и превращался в Осириса, тогда как он передавал власть новому фараону, своему сыну.
Божественная ипостась придавала фараону волшебные силы. Змея с его короны (uraeus - "урей) метал огонь на врагов царя, сам фараон мог растоптать тысячи своих противников на полях битвы, и контролировать природой, плодородием и даже судьбой.
Как божественный правитель, фараон был гарантом богопосланного порядка (ма'ат). Он обладал и администрировал всей землёй. Он был ответствен за экономическое и духовное благосостояние своих подданных, а также за воздаяние справедливости. Его желание было высшей волей, и управление страной осуществлялось через царские приказы. Чтобы прааить справедливо, фараон распределял зоны ответственности: его основным соратником был советник. Также существовали чиновники в отдельных номах, на которые были разделены Верхний и Нижний Египет.
Поскольку фараон был богом, он жил уединённо от остальных людей, и его подданные совершали ритуалы, которые восхваляли его как божественного царя. Когда фараон умирал, ему посвящались такие погребальные ритуалы, которые обеспечивали его присутствие как бога п жизни после смерти.
Несмотря на это древние египтяне знали, что их божественный царь был одним человеком, пусть и высшим. Его судили согласно его достижениям, плели против него интриги, и убивали некоторых из царей, которые были неспособными.
(Αρχείο Britannica)
Пта(х) или Фта(х) (ο Φθα), миф. - творец Вселенной согласно Древнеегипетской религии, и бог-покроаитель мастеров, в особенности скульпторов. Его верховный жрец именовался "высшим вождём мастеров. Древние греки отождествляли Птаха (или Аптаха (ο Αφθά), как они его называли, с Гефестом.
Птах первоначально был местным богом Мемфиса, столицы Египта начиная с I династии. Политическое значение Мемфиса привело к распространению культа Птаха на всю страну. Со своей супругой Сехмет (η Σεχμέτ, Sekhmet) и их сыном Нефертумом (ο Νεφέρτεμ, Nefertem), он также почитался как член Мемфисской триады. Птах всегда изображался в Древнеегипетском искусстве в чисто человеческом облике, и зачастую завёрнутым в саван. Священный бык Апис (ο Άπις) в Древнеегипетской религии содержался в большом храме Птаха в Мемфисе, и его чтили как посредника между богом Птахом и людьми.
(Αρχείο Britannica)
Хонс(у) (ο Χονς, ο Χονσού), миф. - бог Луны, сын Аммона и Монт (η Μοντ). Он первоначально почитался в Фивах. Его храм был основан внутри монументального Карнакского комплекса.
(Αρχείο Πάπυρος) _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вс Окт 09, 2022 2:29 am Заголовок сообщения:
Рудольф Константинович Баландин
«100 великих богов»
Редактор: Никифорова И. И.
Издательство: Вече, 2014 г.
Серия «100 великих»
Цитата:
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
Пантеон богов Древнего Египта обширен и непостоянен. Иногда одному и тому же божеству придавались разные черты и функции. И наоборот, разные боги порой образовывали диады и триады, меняли обличья, отождествлялись.
Впрочем, такова характерная черта религиозных воззрений начальных этапов цивилизации, когда духовная культура находится в гармоничном соответствии с общественным устройством и уровнем развития материальной культуры, а также представлениями людей о природе и своем месте в ней.
С переходом к классовому обществу сохранялись поначалу образы богов, имеющих черты людей и животных. Но теперь эти боги отличались разнообразием и были выстроены в соответствии с определенными иерархическими системами. В такие эпохи не было обширных государств с устойчивой постоянной группой богов. Тогда в Египте (и в других регионах с культурой подобного типа) существовало несколько десятков более или менее обособленных областей или городовгосударств, номов.
У каждой такой общественной ячейки были свои представления о богах и их взаимоотношениях. От нома к ному, а также из века в век такие воззрения могли меняться радикально. Это существенно затрудняет описание пантеона египетских богов. То же относится и к представлениям о сотворении мира и участии в этом мифическом процессе тех или иных богов. Есть несколько версий таких мифов, порой принципиально отличающихся друг от друга.
Поражает обилие древнеегипетских богов. В «Мифологическом словаре» (1991) их упоминается больше сотни. Выбрать из них самых главных нелегко. Судьбы богов во многом зависели от текущей политической ситуации. Усиление какоголибо нома сразу же выдвигало на первый план его местных богов. И дело даже не только в том, что этих богов «насаждали» из идеологических соображений. Общественная психология такова, что победитель выступает в ореоле величия как представитель неких высших сил. Его покровители – боги – в таких случаях признаются более могущественными, чем боги побежденных вождей.
Около пяти тысячелетий назад произошло знаменательное событие: присоединение Верхнего Египта к Нижнему. Этому предшествовал долгий период распрей и вооруженных столкновений. Победителифараоны принадлежали к роду Горасокола, а побежденные – к роду Сета, покровителя зверей. В результате Сета стали считать злобным богом пустыни, носителем зла.
Первым из фараонов объединенного Египта принято считать Нармера; по другим сведениям, его имя было Менее, или Мина (не исключено, что под разными именами выступал один и тот же человек – фараоны нередко имели несколько имен).
Несмотря на уникальное долголетие египетской цивилизации, в ее истории бывали переходные «смутные» периоды, когда происходили междоусобицы, беспорядки, внутренние конфликты и вторжения иноземцев. В такие времена отношения к богам существенно менялось, а порой пантеон подвергался «перестройке».
Самые древние мифы обычно сообщают о сотворении мира. Но и тут в Египте господствует разнообразие мнений, концепций. Общее у них то, что изначально существовал Нун, первозданный Хаос. Его чаще всего представляли в виде бескрайней водной глади, окутанной мраком. Из него вышел первый бог (или появились первые боги) и стали наводить порядок. Но имя этого бога в разных номах называли поразному. В Гелиополе это был Атум, в Мемфисе – Птах, в Нубии – Хнум, а в Гермопольском варианте творили мироздание четыре пары богов, олицетворявших природные стихии.
Показательно, что источником творения считались божественная воля и его слово. (Судя по всему, египетский первоисточник послужил основой библейского предания о сотворении мира.) Почему именно слово? Известно, что имя в далекой древности считалось мистически сопричастным с самим объектом.
Называя небо и землю, Солнце и Луну, древний человек выделял их из хаоса неразделенных, смутно воспринимаемых сознанием объектов. Таково было, можно сказать, информационное сотворение мира из хаоса. Повидимому, оното и послужило основанием наделять Бога способностью творить «из ничего».
То, что в Древнем Египте первые из нам известных богов не были олицетворением Солнца, а являли собой полулюдейполуживотных, свидетельствует о далекой древности таких верований, восходящей ко временам первобытных охотников. И хотя общество к тому периоду перешло к земледелию и скотоводству, охота оставалась привилегией знатных родов и воинов. Вот почему солнечный бог поначалу оставался «на вторых ролях», а ведущие роли сохранялись за более архаичными олицетворениями животных и природных стихий. Но со временем в мифах на первое место стал выходить солнечный бог (преимущественно такие мифы и дошли до нас).
Наконец, необходимо подчеркнуть важную особенность мифов: символичность и поэтичность. Реалистичные изображения богов, оставленные нам представителями былых цивилизаций, и прежде всего египетской, не должны вводить нас в заблуждение. Некоторые исследователи склонны толковать их как отражение примитивных представлений о природе, фантастических образов, символизирующих материальные объекты и явления. С такими взглядами трудно согласиться.
Представьте себе, что бы мы подумали об интеллектуальном уровне людей XIX века, если бы изучали только поэтические произведения? Символы, поэтические образы, имена богов (преимущественно античных) неопровержимо свидетельствовали бы о том, что разум человеческий блуждает в мистическом тумане.
Вот малая часть примеров из Пушкина:
«Тебе, наперсница Венеры,
Тебе, кетовой Купидон
И дети резвые Цереры
Украсили цветами трон…»;
«О боги мирные полей, дубров и гор…»;
«Храни меня, мой талисман…»;
«…И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился…»;
«Ты, соперник Аполлона, Бельведерекий Митрофан»;
«Бог веселый винограда…»
А вот некоторые строки Тютчева:
«Чародейкою Зимою
Околдован лес стоит…»;
«Зима недаром злится,
Прошла ее пора…»;
«О рьяный конь, о конь морской…»;
«Два демона ему служили,
Две силы чудно в нем слились.
В его главе – орлы парили,
В его груди – змии вились»;
«Есть близнецы – для земнородных
Два божества – то Смерть и Сон…»
В далекой древности преобладало поэтическое воззрение на природу. И когда на египетском рисунке или в тексте пирамид присутствует образ небесной коровы, то лишь весьма наивный человек – и тогда, и теперь – может всерьез отождествлять земную корову, дающую молоко, с небесной божественной коровой, оставившей в небе Млечный Путь.
Обилие богов Древнего Египта, их неустойчивость, сложные взаимоотношения и взаимные переходы логичней всего объяснить не только изменчивой социальнополитической ситуацией в стране, но и проявлениями сложной поэтической символики. Вдобавок, невозможно в деталях восстановить ту обстановку, в Которой создавались те или иные мифы, рисунки, тексты, а также индивидуальные особенности авторов, их взглядов на мироздание и место в нем человека, их отношения к богам.
Не исключено, что за множеством имен разнообразных божеств скрыто нечто единое, всеобщее и тайное. Так, по крайней мере, думал английский египтолог конца XIX века Уоллис Бадж. По его словам: «Читая древнеегипетские религиозные тексты, читатель может убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира… Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей…»
В таком суждении есть определенный резон. Известно, что подлинное имя Бога считалось священным и тайным, а завет не упоминать имя Божие всуе существовал у едва ли не всех племен и народов с доисторических времен. Называя отдельных богов, реалистически изображая их, древние египтяне могли сохранять в глубокой тайне имя верховного Творца и Управителя мироздания, повелевающего богами. Однако обо всем этом можно только догадываться.
НУН
Этот египетский бог – один из древнейших и наиболее загадочных.
Принято считать, что Нун олицетворял первозданный водный хаос, из которого произошло все сущее, а прежде всего – божества.
На древнеегипетском рисунке, изображающем – символически – структуру мироздания, Нун показан первотворцом и первоосновой мира. Он возникает из некой субстанции (порядок из хаоса?) и держит в руках ладью богасолнца, в которой находятся первые божества (здесь их десять).
В верхней части рисунка показан подземный мир, окруженный телом Осириса (символ вечного круговорота жизни, возрождающейся после смерти). На голове Осириса стоит богиня Нут, принимая руками солнечный диск, который катит по небу скарабей.
В некоторых мифах Нун обретает облик первого бога, сотворившего свою жену Наунет, олицетворяющую небо (их изображали также в образах лягушки и змеи). Этой парой были рождены другие боги. Нередко Нуна называли «отцом богов».
Трудно восстановить первоначальный смысл мифов, в которых упоминается имя этого бога, извлечь «рациональное зерно» из более поздних наслоений, отражающих воздействие идеологических мотивов на представления о жизни природы. Ведь со временем солнечные божества стали связываться с властью фараонов. Владыка над людьми соответствовал владыке над богами. Однако при этом подразумевалось, что существует и некий более древний и великий Бог, образ которого оставался таинственным.
В мифе об истреблении людей есть один странный эпизод. Царь богов Ра состарился и был взволнован вестью, что люди замыслили против него злые дела (повидимому, решили свергнуть его). Вместо того чтобы самому наказать их, он (изза своего бессилья?) просит позвать богов, которые пребывали с ним в Нуне, «а также самого бога Нуна».
Когда боги прибыли к Ра, «распростерлись они перед его величеством, чтобы сказал он слова свои перед отцом старейшим, создавшим людей».
Создается впечатление, что если боги подчиняются Ра, то сам он обращается к творцу всего сущего Нуну. Правда, Нун с почтением обращается к Ра: «Сын мой Ра, бог более великий, чем создавший его и чем сотворившие его…» Но в этом усматривается более всего вежливость, благосклонность Всевышнего. Если бы Ра был действительно самым главным, то незачем ему было бы обращаться к Нуну с жалобой на людей.
Обратим внимание на то, что именем Нун в этом мифе называется первозданное состояние мира (его принято отождествлять с хаосом, хотя такое толкование может быть и не вполне точным), а также имя первоначального бога. Как это понимать?
Более всего, пожалуй, это соответствует мировоззрению пантеизма, когда Бог и природа воспринимаются как единое целое; когда природа обожествляется, а Бог предстает как Всемирный Дух и Разум. Так выражаются единство и целостность бытия, всего сущего. Вселенной.
Возможна ли какаято иная, более правдоподобная версия? Вряд ли. Если уподоблять Нуна хаосу, то это был бы бог деструктивный, олицетворяющий беспорядок, беззаконие, безвластие, а не бог «отец богов». Для такого творения необходимы воля и разум. Сам по себе хаос бесплоден, ибо не обладает упорядоченностью.
В гелиопольском мифе о сотворении мира Владыка Вселенной, появившийся из «неоглядного Нуна», изрыгнул из себя бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Повествование ведется от имени этого Владыки (Хепри – Сущего – одного из воплощений солнечного божества Атума). Он не всемогущ; ему требуется помощь божественного отца: «И отец мой Нун произнес: «Да возрастут они!» После того существовали как единый бог в трех лицах – Я, Шу и Тефнут. От Шу и Тефнут водились другие боги и богини.
Такова одна из версий древнего мифа, в которой определенно подчеркиваются величие Нуна, его дар наделять силой, духовной мощью богов. В нем соединяются три ипостаси: творца Вселенной, отца богов, духовной силы. Но в то же время (или в той же вечности) при нем остается некая материальная реальность, не разделенная на стихии; ее, пожалуй, можно сопоставлять с первоматерией, а не с хаосом.
Был ли Нун или какойто иной бог первоначально единым (триединым), всевышним, безвидным, всемогущим – об этом остается только догадываться. Эта версия заслуживает дальнейшей разработки. А с позиций современной науки идея о первоматерии, которая дала начало привычному нам материальному миру, созвучна концепции вакуума – особого энергоёмкого состояния пространства, из которого в определенных условиях могут возникать элементарные частицы, обладающие массой покоя и представляющие собой «микрооснову» материи. Конечно, подобные идеи не приходили в головы египетским мыслителям. И всетаки их представления о Нуне в философском смысле предваряют концепцию вакуума, порождающего материальные объекты.
НУТ
Нут – Небесная корова, особо почитаемая в Египте как олицетворение неба, точнее сказать – космоса, потому что ее тело изображали усыпанным звездами. Правда, целый ряд рисунков, отражающих космологическую мифологию древних египтян, показывают, что бог ветра и воздуха Шу отделяет женское божество Нут от ее брата и супруга Геба. Однако подобные представления, по мнению исследователей, возникли позже, чем образ Небесной коровы.
При слове «корова» мы воображаем не совсем то животное, которое имели в виду древние египтяне. За истекшие с той поры тысячелетия благодаря искусственному отбору эти животные превратились в представителей «мясомолочного скота» – существа медлительные, грузные, с огромным выменем и сравнительно короткими ногами.
В древнеегипетском исполнении корова близка к диким предкам: стройная, элегантная, красивая. Недаром перед изображением коровы часто ставился иероглиф, означающий «красота».
Надо еще раз подчеркнуть, что образ прекрасной Небесной коровы относится не к тому «нижнему небу», воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли наша Галактика.
Образ Космической Коровы (будем называть ее так ввиду неопределенности термина «небо») восходит к далекой древности и отражает верования скотоводов. Уже во времена первых фараонов, около 4,5–5 тысячелетий назад, этот образ воспринимался (во всяком случае учеными людьми) как аллегория, символ. Наряду с ним использовались и другие образы. Так, в Текстах пирамид встречаются фразы: «Звезда плывет по океану под телом Нут» (каким бы ни было тело Нут, но оно явно отождествляется с Космосом, а океан – возможно, с воздухом или даже сферой звезд). Об усопшем Фараоне сказано: «Он – сын великой дикой коровы. Она беременеет им и рождает его, и его помещает под ее крылом». В этом случае использован дополнительный образ крыльев коршуна, которые тоже служили символом неба.
По словам известного английского египтолога Рудольфа Антеса, «в этом контексте множественность концепций о небе принимается в высшей степени серьезно. Это вовсе не поэтическая фантазия или шутка художника». На шутку это, безусловно, не похоже, а вот поэтическая фантазия, пожалуй, в таких воззрениях присутствует.
Обратим внимание на замечательную мысль, высказанную Р. Антесом: «Нет сомнения, что в самом начале их истории, около 3000 г. до н. э., египтяне понимали, что идею неба нельзя постичь непосредственно разумом и чувственным опытом. Они сознательно пользовались символами для того, чтобы объяснить ее в категориях, понятных людям их времени. Но поскольку никакой символ не может охватить всю суть того, что он выражает, увеличение числа символов скорее способствует лучшему пониманию, чем вводит в заблуждение. Кроме того, разнообразие придавало изображению и описанию небес известную картинность и живость».
Выходит, давнымдавно в Египте существовали более продуманные, философски обоснованные (с учетом человеческого незнания) представления о далеком небе, которое мы привычно называем космосом. Ведь при слове «Космос» мы подразумеваем некое безжизненное пространство с группами звездных систем, скоплениями туманностей. Специалисты упомянут еще об электромагнитных и гравитационных полях, разного рода небесных (мертвых) телах. Оккультисты вообразят «тонкие тела», некие космические привидения, а фантазеры – инопланетян…
Для древних египтян звездный небосвод выступал в образах коровы Нут, женщины Нут, океана, крыши и даже крыльев. Суть космоса остается загадочной, хотя и более или менее понятной в некоторых проявлениях. Прежде всего, это нечто божественное и живое. За видимым образом (крыша, купол) скрыто иное, во многом непостижимое. Разнообразие символов подчеркивает их условность. В то же время современное понимание космоса – предельно упрощенное, лишенное поэзии, красоты.
В египетских мифах Космическая Корова Нут по совету Нуна поднимает на себе усталого престарелого Ра в небесную высь. На большой высоте у Нут закружилась голова, а ноги ее задрожали. Тогда Ра пожелал иметь богов, чтобы поддержать ее (интересно, что он лишь высказал пожелание, а исполнил его, судя по всему, всемогущий Нун). Тогда восемь божеств встали у ног Космической Коровы, а Шу стал поддерживать ее брюхо.
В таком виде предстает перед нами Нут в одном из наиболее выразительных рисунков. У него есть свои особенности. Ра изображен не сидящим на спине Нут, а плывущим в ладье под телом Нут (ладья расположена под звездной полосой). На голове Ра – солнечный диск, хотя и он, и боги показаны в образе людей.
Между рогами коровы и перед грудью начертаны иероглифы «хех», что означает «миллионы» или «множество божеств». Можно толковать это как указание на несчетное количество звезд. Перед нами – космогоническая аллегория. Символический характер фигур подчеркивается тем, что боги не прилагают особых усилий для поддержки опор небосвода (четырёх ног Нут), а Шу лишь касанием пальцев поддерживает огромное тело Нут.
На других рисунках богиня космоса изображена женщиной, она изогнута в виде купола, имеет непомерно длинные руки и ноги (опоры) и только кончиками пальцев рук и ног касается земли (изображенной в виде мужчины). Шу, разделяющий эту пару, тоже не выглядит напряженным под тяжестью «небесного тела».
За последнее столетие стало модным подразумевать в различных аллегориях сексуальную подоснову. В легенде о человекоподобных Земле и Космосе сексуальная связь между супругами высказана определенно, однако подтекст не столь примитивен, как может показаться на первый взгляд. Вопреки реальности Земля, олицетворяемая Гебом, несравненно меньше, чем божественная Нут, а какиелибо фаллические символы отсутствуют вовсе.
Обобщая представления древних египтян о богине Нут, надо признать, что первоначальный смысл, который вкладывали в этот образ, был многоплановым, глубоким, отражавшим целый комплекс космогонических представлений. Замечательно уже то, что около пяти тысячелетий назад египтяне разделили три области, три сферы: земли, воздуха, космоса.
Нет никаких оснований полагать, что Земля в ту пору считалась небесным телом, имеющим форму шара. Мир древнего человека отражал картину, которую видит земной наблюдатель: плоскую земную поверхность, купол небес, воздушный океан, по которому плывут облака.
Самое замечательное, что воздушный океан, атмосфера, действительно отделяет нас, обитателей его дна, от космического пространства, которое во многом нам чуждо. Но в то же время наша планета родственна другим небесным телам, и в этом смысле связь Нут с Гебом вполне оправдана.
И всетаки еще более глубокий смысл заключен в образе Нут – Космической Коровы. Все прочие боги представлены в облике людей и тем самым являются причастными к земному миру (люди творят богов по своему образу и подобию). А космос – нечто более величественное, своеобразное, основополагающее. Даже божественное Солнце не является в данном случае центром мироздания или верховным управителем Вселенной: ему определено место между сферой звезд и воздушным пространством. И хотя в некоторых вариантах мифов Ра восседает на спине Нут, художник не счел нужным искажать реальную картину небес, где Солнце видится выше облаков, но является частью какихто иных пространств, сопряженных с неведомым космосом.
И еще одно важное обстоятельство. Нут – это живое существо. Космическое пространство вместе со звездами представляет собой, по мысли древнеегипетских мудрецов, живой организм, а не ту бездушную механическую систему, образ которой предлагает нам современная наука.
ГОР (ХОР)
Гор – один из древнейших египетских богов, хранивший предания о тех временах, когда охота была главенствующим занятием мужчин. Его изображали – в более поздние периоды – в виде человека с головой сокола или солнечного диска с распростертыми соколиными крыльями.
Повидимому, первоначально это был племенной бог воинственных охотников, сумевших установить господство над соседними племенами. Их вождь уподоблялся стремительному остроглазому хищнику, «владыке небес», воздушного океана. Предполагается, что Гор стал местным божеством в Иераконполе (Верхний Египет), а когда местный вождь покорил своих врагов, стал первым египетским фараоном, Горсокол явился олицетворением царской власти.
Правда, цари II династии (около 2800 г. до н. э.) называли себя «Хор и Сет». Но это означало, по всей вероятности, признание равных прав и за Нижним Египтом, который в экономическом отношении опережал Верхний.
Гор выступал в двух ипостасях: как владыка небес, царь богов, бог Солнца, а также как земной царь, фараон. По мнению Р. Антеса, «Хор представляется настоящей троицей, состоящей из небесного царя, земного царя и сокола».
Правда, уже тогда было очевидно отличие небесного царя от земного, смертного владыки Согласно Текстам пирамид, для преодоления этого противоречия была придумана такая мифологическая цепочка (нечто подобное идее круговорота жизни). После своей смерти земной Гор, по этой версии, превращался в воскресающего бога Осириса, чем обеспечивалось его бессмертие.
В одном из космогонических мифов Гор представлен сыном Осириса и Исиды, рожденных Нут и Гебом. Однако жестокий и злобный Сет убил своего брата Осириса и завладел его троном. Но когда Гор вырос и окреп, он вступил в схватку с Сетом и победил. Его провозгласили царем Египта.
Складывается впечатление, что миф рассказывает о борьбе за власть между царями Нижнего Египта (под покровительством бога Сета) и Верхнего Египта (почитавшего Гора). Поначалу первенство оставалось за вождями Нижнего Египта, которые затем потерпели поражение. Тем более что, по одной версии, Сет был не дядей, а братом Гора.
В более поздних мифах Гор изображен как светоносный бог, который вступает в схватку с силами тьмы и зла, мстит за смерть своего отца Осириса и охраняет власть фараона. На рельефе храма Гора в городе Эдфу (Бехдет) Гор, стоящий на носу ладьи бога солнца Ра, гарпуном поражает врагов света, олицетворения сил зла – крокодилов и гиппопотамов. Порой образы Гора и Ра сливаются воедино.
Согласно одному из мифов, Исида зачала Гора от погибшего Осириса (злодейство Сета) и воспитывала сына, скрываясь в дельте Нила. Возмужав, Гор явился на совет богов и доказал, что трон Египта должен принадлежать ему.
Сет вступил в схватку с Гором и поначалу одержал верх над ним, вырвав у него глаз – чудесное Око (оно будет в других мифах фигурировать как Око Ра). Но Гор не сдался, и в дальнейшей борьбе оторвал у Сета то, что делало его мужчиной. Отобрав Око, Гор дал его проглотить Осирису, тот ожил и передал египетский трон Гору.
Когда Гор скрывался в дельте Нила, ему покровительствовали боги, а едва ли не более других – Тот, бог мудрости, письменности, счета, а также магии. Можно предположить, что Гор получил в юности хорошее образование. Став царем объединенного Египта, Гор (в своем земном воплощении) приобрел небывалую власть. Однако управление страной без организации путей сообщения и связи, а также государственного аппарата было затруднено.
«В связи с этим, – писал Р. Антее, – высшие посты в Египте занимали члены царской семьи. Так было во времена Хеопса, около 2650 г. до н. э, при его преемниках и, несомненно, в предшествующий период. Однако с началом V династии, около 2550 г. до н. э., те же посты занимали уже люди нецарского происхождения. Эта перемена показывает, что положение царя изменилось. Одновременно концепция о Хоре (Горе) как о верховном боге была заменена или, скорее, отодвинута на второй план представлением о том, что верховным богом является солнце, Рэ (Ра), и что царь – просто сын Рэ».
По мнению Антеса, такая перемена была вызвана скорее всего недовольством кликой царских родственников, управлявших страной. Помимо этого в стране происходили значительные перемены в системе хозяйства, управления и укрепления центральной власти. Стали утрачивать смысл архаичные представления о многочисленных богах, относящихся к миру животных и людей, а племенная организация общества, а с ней и племенные богипокровители, осталась в прошлом. Дополнялись мифы; на прежние предания накладывались новые, отражающие меняющееся мировоззрение. Успехи астрономии раскрыли великое значение Солнца для жизни на Земле.
РА (РЭ)
Египет – солнечная страна. Искусство Древнего Египта проникнуто светом, радостью, красотой. Не удивительно, что в такой стране и у такого народа возник и стал главенствующим культ бога Солнца – Ра.
Далеко не сразу этому богу было определено первенство в небесном пантеоне. С развитием земледелия архаичные доисторические (до появления письменности, государств) культы животных начали меняться. Так, у божественного сокола Гора на голове появился солнечный диск (и не у него одного). Повлияло на мифологию и укрепление единой державы, для которой огромное значение имели не только земледелие, но и передвижение по могучей водной артерии, скрепляющей страну – по Нилу. Не случайно по небесному океану (или небесной реке) Ра перемещался на божественной ладье.
Только для равнодушного взгляда Солнце представляется одним и тем же. Оно постоянно меняется, и это нашло отражение в египетской мифологии. Утреннее Солнце называли Хепри. Это имя – производное от глагола «существовать». Повидимому, появление Солнца воспринималось как залог существования, бытия, жизни. «Зрелое» дневное светило получило имя Ра, а вечернее – Атум. Сам по себе солнечный диск тоже именовался особо: Атон.
Центром культа Ра был город Иуну (погречески – Гелиополь, «Солнцеград»). И когда в середине III тысячелетия до н. э. возвысилась V династия Древнего царства, происходившая из Иуну, Ра превратился в общеегипетского Владыку Вселенной.
В ИунуСолнцеграде была популярна своя версия сотворения мира, согласно которой Хепри восстал из неоглядного Нуна и не увидел поначалу места, куда можно было ступить. И тогда воздвиг он земляной холм Бенбен. Дабы создать все сущее, Ра оплодотворил самого себя («упало семя в мой собственный рот»).
После этого он «изрыгнул» бога воздуха и ветра Шу, а также богиню влаги Тефнут. Впрочем, такова одна из многих версий сотворения мира, богов и рождения Ра. По одной из них, он появился из яйца, снесенного на первом холме птицей «великий Гоготун». По другой – Ра появился из первозданного цветка лотоса – Нефертума, аромат которого вдохнул жизнь в Ра. Эта идея возникла в середине III тысячелетия до н. э., а позже упростилась, и теперь уже молодое Солнце выходило из цветка лотоса. В наиболее древнем варианте Ра представлен золотым теленком, рожденным Космической Коровой (Нут).
Чтобы понять географический подтекст этих мифов, надо учесть, что несколько тысячелетий назад в дельте Нила преобладали воды, отдельные острова возвышались среди сплошных зарослей лотоса – розового, как восходящее Солнце.
Очень интересна и оригинальна космогоническая версия, по которой Ра появился из огненного острова, который наделил его светоносной силой, позволившей преодолеть мрак и хаос. Тем самым солнечный свет предстал символом порядка, справедливости, истины.
Этот миф удивительно созвучен научным гипотезам XX века, согласно которым синтез органических молекул, определивших появление живых организмов на Земле, происходил в процессе вулканических извержений (вулканические острова с полным основанием можно считать огненными). Еще более обоснована связь солнечной энергии со всеми проявлениями жизни на нашей планете, в биосфере.
Конечно, все это не означает, будто египетские жрецы тричетыре тысячелетия назад разрабатывали «преднаучные» концепции происхождения жизни в результате вулканических извержений. Но показателен сам факт упоминания «огненного острова». Был ли в древности действующий вулкан в дельте Нила? Или перед нами свидетельство о том, что египетские мореходы знали о существовании вулканических островов Средиземного моря? Или в далекой древности имелись прочные культурные связи между островной цивилизацией Крита и египетской?
В данном случае для нас главное – подчеркнуть, какие проблемы возникают при анализе мифов и насколько сложно они переплетаются с историей идей.
Следует еще раз напомнить, что приведенная выше генеалогия богов Великой Девятки во многом условна и отражает одно из мнений. Ведь Ра при случае могли отождествлять с разными богами, а чаще всего – с Гором (в упомянутой генеалогии – праправнуком Ра), что и вовсе кажется странным. Повидимому, египтяне относились к выяснению родовых корней тех или иных богов «легкомысленно», не видя в этом какогото глубокого сммысла. По мнению Р. Антеса, для Ра не было «естественной мифологической почвы» (в наиболее древних преданиях) и его образ пришлось приспосабливать к мифу о Горе. При этом возникало множество несоответствий, а то и нелепостей, с которыми приходилось мириться. Юный Нефертум, вдохнувший жизнь в Ра, мог отождествляться с царем Египта, а позже – с младенцем Гором, сыном Исиды.
Алогичность подобных мифов вряд ли объясняется пренебрежением египтян к правилам мышления. Скорее всего, образы богов изменялись в зависимости от тех или иных обстоятельств (например, в связи со сменой правящих династий), от тех главных целей, которые ставили перед собой авторы (или ставили перед авторами заказчики текстов, рисунков). Египтяне сознавали, что речь идет о чемто до конца непостижимом, о догадках и фантазиях, символах и аллегориях. В таких случаях логика отступает на задний план.
Порой рассказ о деяниях Ра приобретал достаточно формальный характер: «И узнал его величество, жизнь, здоровье, сила… И сказал его величество, жизнь, здоровье, сила, тем, кто были в его свите…» (эпитеты, которых удостоен здесь Ра, обычно ставились после имени фараона в виде пожелания счастья, долголетия). А перед этим сказано: «Был же его величество, жизнь, здоровье, сила, стар; кости его стали серебром, члены его – золотом, волосы – ляписьлазурью». Вот и выясняется, что «жизнь, здоровье, сила» – стар и слаб (он опасается злых дел со стороны людей).
В этом мифе Ра напоминает богам, что люди созданы из его слез. (Мысль не только оригинальная, но и странная; не следует ли понимать ее так, что печальная участь людей предопределена их «слёзным» происхождением?) Как люди могли восстать против верховного бога? Складывается впечатление, что в данном случае бог отождестатается с фараоном, а недовольные им люди – с населением страны.
С другой стороны, высказано мнение, что сюжет о юности и старении Ра повествует о сезонных изменениях в природе. Весной обилие влаги и ласковое Солнце способствуют росту растений. Однако летом оно становится знойным, иссушает посевы и вызывает беспокойство, отчаяние и гнев людей. В мифе в наказание людей их опаляет гневное Око Ра в образе его дочери богини ХатолСехмет.
Надо заметить, что Око Ра в разных мифах трактуется поразному, вплоть до того, что у него бывает и два ока: дневное (Солнце) и ночное (Луна). Но в данном случае Око Ра олицетворяет собой, судя по всему, жгучее Солнце. Хотя при этом переставлены монетами причина и следствие: кар и сушь объясняются плохим поведением людей, проклинающих Солнце, тогда как в действительности такие проклятья должны были быть следствием засухи.
Наиболее распространенный космологический миф гласил о ежедневно повторяющемся небесном плавании солнечного Ра на божественной ладье. (Фараоны совершали подобные ритуальные плавания через Нил, как бы повторяя путь Солнца.)
Отстранившись от земных дел, Ра поведал землю во владение Гебу. Ночью, с уходом Ра в подземное царство, замещать его следовало Тоту – богу мудрости, счета и письма. (Возможно, это было связано с тем, что астрономические знания приобретались преимущественно в процессе ночных наблюдений жрецов за звездами.)
Сохраняя установленный порядок в мироздании, Ра выплывает каждое утро на небо в ладье Манджет, восседая на золотом троне. Ярко сверкает на его короне Око, освещая путь по небесному Нилу и своими острыми лучами прогоняя демонов. Завершая путешествие, Ра пересаживается в ночную ладью Месектет и отправляется в подземный мир вечного мрака. Сопровождают Ра боги, помогающие ему справляться с демонами мрака.
В подземном царстве Ра встречают души умерших, распевая в его честь гимны. Ра приветствует их и передает привет от живущих на земле, благодаря жертвоприношениям которых души почивших сохраняют силу и благополучие (очевидный намек жрецов на необходимость приносить жертвы в храмы). Здесь же предстает перед Ра бог урожая Непри, тело которого увито пшеницей (действительно, урожай во многом зависит от состояния почвы, а оно, в свою очередь, – от лучистой солнечной энергии).
Наиболее трудное испытание предстоит Ра при встрече с извечным его врагом – великим змеем Апопом. Желая погубить Ра, Апоп выпивает всю воду подземного Нила. Начинается жестокое сражение, в котором побеждают боги, возглавляемые Ра. Пронзенный копьями, Апоп извергает проглоченную воду и остается в подземелье, тогда как ладья Ра восходит над землей. Иногда Апоп осмеливается напасть на Ра днем Ему удается на некоторое время овладеть солнечным диском. Но это длится недолго, и Ра вновь предстает во всем блеске, низвергая Апопа в бездну. Ясно, что тут речь идет о солнечных затмениях. О том, что Солнце порой попадает в пасть небесному дракону и временно пропадает, слагали мифы многие народы планеты. Однако вряд ли просвещенные египтяне принимали всерьез подобные поэтичные легенды. Да и ночное путешествие Ра с опасными приключениями напрямую сопоставляли с действительностью разве что только дети и темный люд. Ведь нормальный человек прекрасно знает, что Солнце свершает свой путь с точностью необыкновенной и постоянством, которые не свойственны живым существам. Тем более что египетские жрецы научились предсказывать солнечные затмения.
Культ Ра, сопряженный с культом фараона, имел серьезное идеологическое значение, способствовал укреплению государственной власти. Существовали мифы, «объясняющие» (фантастическим образом) особенности календаря. Астрономические знания были привилегией жреческого сословия и держались в тайне от непосвященных Конкретные астрономические сведения накапливались постепенно в результате длительных наблюдений и математических расчетов. Позже их стали сопровождать магическими обрядами. Жрецы стали выступать как хранители сокровенных тайн, от которых зависели судьбы людей. Соединение астрономии с магией привело к возникновению астрологии – мнимого искусства определять судьбы людей по звездам.
С богом Ра в истории Египта происходили существенные изменения. Когда держава была единой и мощной, его культ (в лице фараона) достигал апогея; тогда это был действительно повелитель богов, о чем повествовали мифы. Но в периоды распада единого государства образ Ра тоже дробился. Каждый местный владыка претендовал на этот образ и связывал его с какимлибо местным богомпокровителем.
Когда в эпоху Среднего царства Фараоны XII династии (около 1990–1780 гг. до н э.) обосновались в Фаюме, солнечный бог превратился в СебекРа. Метаморфоза достаточно странная, если учесть, что Себек – крокодил, обожествляемый в Фаюме, но обычно выступающий в сонме демонов, врагов Ра. Еще более странно, что в то же время существовал и божественный АмонРа, представленный в виде Солнца и являвшийся покровителем южноегипетского города Фивы, откуда происходил царский род. Как мы знаем, к подобным несуразицам египтяне относились философски, не придавая им большого значения. Но так было в периоды стабильности В периоды разброда и междоусобиц, когда многие местные царьки становились воплощением Ра, образ этого бога и вовсе дробился и терял всякие связи с традиционной мифологией. Ситуация усугублялась в результате вторжений чуждых народов с их богами, которые в случае победы обретали порой большую популярность.
Так произошло в переходный период 1640–1550 г. до н. э. Воспользовавшись междоусобицами местных владык, Египет захватили гиксосы, обитатели Палестины. Вновь возродился великий Египет после их изгнания И не случайно вскоре произошла одна из величайших религиознофилософских революций в истории человечества. После того как усилиями Тутмоса III, славной женщиныфараона Хатшепсут, Египет обрел независимость, единство и господство над соседними странами, культ многообразных, многоликих Ра, соединенных вдобавок с Амоном, вносил идеологический разброд в общество и смятение в умы людей. Назрела настоятельная необходимость упорядочить представления о боге Солнца.
АТОН
С этим именем, олицетворяющим солнечный диск, связана первая великая религиозная революция, о которой мы упоминали в предыдущей статье о боге Ра.
Около 1375 г. до н. э. фараон Аменхотеп IV провозгласил Атона наивысшим и единственным богом. Все другие божества были запрещены, храмы, посвященные им, разрушены, а жрецы оставлены не у дел. По велению фараона священное имя Амона было стерто отовсюду, даже с глиняных табличек.
Почему был возвышен одинединственный бог вопреки многовековой традиции? Как такая мысль могла прийти в голову фараона? Почему после этого египтяне не восстали от мала до велика, не защитили своих небесных покровителей?
Принято считать, что, вводя единобожие, Аменхотеп ГУ старался добиться полнейшего единовластия фараона, освободиться от влияния на государственные дела авторитетных жрецов АмонаРа. Как предположил английский египтолог Д. Раффл, фараон стремился «объединить нацию и стабилизировать обстановку».
Однако и без того фараон считался наместником бога Солнца на земле, а запрещение культа сразу всех богов, включая их «небесного фараона» АмонаРа, безусловно, осложняло ситуацию внутри страны и расшатывало общественные устои.
Есть ли принципиальная разница между АмономРа и АтономРа? Ведь и тот и другой являются символами Солнца. Отличие между ними в том, что Атон не имеет человеческого облика. Это – реальный солнечный диск, материальное солнечное тело, излучающее свет и тепло – источник жизненной, энергии, а не мифический «дух Солнца», к тому же очеловеченный.
О сущности Атона превосходно сказано в гимне, посвященном ему (имеется несколько вариантов перевода; здесь приведен перевод В. Потаповой):
Великолепно твое появление на горизонте,
Воплощенный Атон, жизнетворен!
На небосклоне восточном блистая,
Несчетные земли озаряешь своей красотой.
Над всеми краями,
Величавый, прекрасный, сверкаешь высоко.
Лучами обняв рубежи сотворенных тобою земель,
Ты их отдаешь во владенье любимому сыну.
Ты – вдалеке, но лучи твои здесь, на земле.
На лицах людей твой свет, но твое приближенье скрыто.
Когда исчезаешь, покинув западный небосклон
Кромешною тьмою, как смертью, объята земля.
Очи не видят очей.
В опочивальнях спят, с головою закутавшись, люди.
Изпод их изголовья добро укради – и того не заметят.
Рыщут голодные львы.
Ядовитые ползают змеи.
Тьмой вместо света повита немая земля,
Ибо создатель ее покоится за горизонтом.
Только с Заходом твоим вновь расцветает она.
Подобно Атону, сияешь на небосклоне,
Мрак разгоняя лучами.
Празднуют Верхний и Нижний Египет
Свое пробужденье.
На ноги поднял ты обе страны.
Тела освежив омовеньем, одежды надев
И воздев молитвенно руки,
Люди восход славословят.
Верхний и Нижний Египет берутся за труд.
Пастбищам рады стада.
Зеленеют деревья и травы.
Птицы из гнезд вылетают,
Взмахом крыла явленье твое прославляя.
Скачут, резвятся четвероногие твари земные.
Оживают пернатые с каждым восходом твоим.
Корабельщики правят на север, плывут и на юг.
Любые пути вольно выбирать им в сиянье денницы.
Перед лицом твоим рыба играет в реке.
Пронизал ты лучами пучину морскую.
Продолжим цитировать отрывки в переводе (с английского подстрочника) М. Э. Матье:
Птенец в яйце говорит еще в скорлупе,
Ты даешь ему воздух внутри ее, чтобы ожить.
О бог единый,
Нет другого, подобного ему!
Ты создал землю по своему желанию, ты один,
Людей, всякий крупный и мелкий скот,
Все, что ходит по земле ногами,
Все, что в вышине летает на своих крыльях…
Ты творишь миллионы образов из одного себя,
Города, селения, поля, дорогу и поток…
Ты в сердце моем,
Нет другого, познавшего тебя…
Автором этого прекрасного гимна считают самого Аменхотепа IV, принявшего имя Эхнатон («Угодный Атону»). Хотя возможно, что гимн сочинили по его указанию, авторство Эхнатона представляется более вероятным. Недаром сказано:
«Ты в сердце моем,
Нет другого, познавшего тебя».
Гимн вполне реалистичен, даже с элементами натурализма. Он заставляет вспомнить поэму о природе Лукреция Кара и научнофилософские стихотворения М.В. Ломоносова. В отличие от мифов, здесь отсутствуют мистика, фантастические образы. С научной точки зрения значение Солнца для земной жизни здесь представлено вполне корректно. В природе не признаются никакие особые духовные сущности. Такое мировоззрение приближается к атеистическому.
Произошел религиознофилософский переворот, потрясший основы духовной культуры. Это было ошеломляющее деяние. Недаром многие египтяне сочли Эхнатона безумцем.
И всетаки, как верно отметила М.Э. Матье: «Гимны Атона, которые часто считаются совершенно особым, новым явлением в египетской религиозной литературе, в действительности отнюдь не были таковыми». Некоторые литературные обороты в приведенном выше гимне почти дословно совпадают с выдержками из более раннего гимна Осирису, а также «Большого гимна АмонуРа»
Еще предшественники Эхнатона начали проводить политику, ослабляющую духовную власть жрецов АмонаРа. Аменхотеп III по разным поводам упоминал Атона, называя его именем свой дворец, воинские подразделения, царские ладьи. Но в то же время величайшим богом называли и Амона, и Гора, и Осириса, и Хепри, и Ра, не говоря уже о множестве местных боговпокровителей. Подобная разноголосица заставляла усомниться в самом существовании богов.
Каким бы разным не представлялось Солнце земному наблюдателю, оно остается единым и, конечно, ничем не напоминающим человека. Утверждая эту очевидную истину, Эхнатон невольно сближал свой «атонизм» с атеизмом, отрицанием всех богов как мистических сущностей, и материализмом. Однако если даже он в глубине души склонялся к таким воззрениям, выражать их явно было бы настоящим безумием, подрывом единовластия фараона как наместника, или, вернее, земное воплощение Всевышнего. Такой поступок был бы равносилен самоубийству.
Эхнатон – одна из наиболее загадочных фигур мировой истории – явился первым основателем религии нового типа, исповедующей единобожие, признающей одну высшую духовную субстанцию.
Самое удивительное, что общество (не считая чрезмерно разросшейся касты жрецов) без особых потрясений приняло нововведения Эхнатона. Более того, последовал расцвет культуры. Вот что писала об этом видный советский египтолог Матье:
«Успех проводившихся мероприятий, быстрое создание новой столицы, сложение нового религиознофилософского учения и оформление нового культа, наконец, яркий расцвет нового стиля в искусстве нельзя объяснить только личными действиями Эхнатона и раболепным следованием ему принявших его учение царедворцев. Все это не могло бы произойти в столь короткий срок, если бы для нового идеологического течения не было и соответствующей питавшей эти идеи среды».
Эхнатон приблизил к себе незнатных простых свободных граждан – немху. Например, одним из высокопоставленных царедворцев стал Май, написавший о себе: «Я расскажу всем о благах, которые сотворил мне владыка, и вы скажете – о, как велико сотворенное этому немху! Я – немху по отцу и матери, и создал меня царь… когда я не обладал имуществом… И когда я стал господином поселения, он причислил меня к вельможам… хотя я и был на последнем месте… (раньше) я просил хлеба».
Интересное соответствие идеологическим переменам продемонстрировало искусство, чему свидетельство – реалистические изображения Эхнатона, его супруги Нефертити и двух дочерей; при этом показаны непропорциональные и даже несколько уродливые черты лица фараона (а красота Нефертити, повидимому, вдохновляла художников и скульпторов). При Эхнатоне были созданы замечательные картины, изображающие реалистические сцены из жизни, пейзажи, проникнутые светлым чувством.
…Головокружительное возвышение Атона длилось сравнительно недолго. Силы, которые противодействовали новшествам, были слишком велики. Вообще, крупный общественный организм обладает огромной инертностью, а духовные традиции, какими бы нелепыми они ни были, никогда не исчезают бесследно. Воздвигнув в кратчайшие сроки новую столицу державы, посвященную Атону – Ахетатон, – фараон остался в этом городе в относительной изоляции. Начались волнения в подвластных Египту азиатских странах. Ослабление власти фараона его враги стали объяснять ложностью бога Атона и гневом истинных прежних богов, возглавляемых АмономРа.
Еще раз подчеркнем: Эхнатон обожествил Ра не в образе человеческом, а в виде реального солнечного диска Атона, отменив всех других богов. Такой монотеизм имел материалистические черты и даже, можно сказать, научную основу (с позиций учения В.И. Вернадского о биосфере). В этом смысле культ Атона можно считать научной религией.
ОСИРИС (УСИР)
Осирис – бог жизненных сил природы и плодородия, владыка подземного мира.
О том, каким уважением и поклонением пользовался Осирис (поегипетски – Усир), можно судить по гимну, начертанному на стеле, датируемой приблизительно XV в. до н. э. (так как на ней уничтожено имя Амона – а это делалось по указанию Эхнатона). Вот что сказано об Осирисе:
Цветут растения по воле его,
И родит ему поле пищу.
Сотворил он эту землю дланью своей, и воду ее и воздух ее,
И растения ее, и весь скот ее,
И все, что летает, и все, что порхает,
Пресмыкающихся ее и зверей пустыни.
Различивший образы людей, творец их жизни,
Разделивший по цветам одного от другого
Владыка знания, в его устах мудрость.
Приходит Нил по его благости,
Владыка сладости, великий любовью,
Он приходит – и живут люди.
Благо людям, когда ты сияешь,
Стихают звери, когда ты блистаешь.
Образ единый, создавший все сущее,
Единый, создавший существующее.
Египет и Народы Моря,
Все, что обходит Атон, – под властью его [Осириса].
Утверждена истина для ее владыки… Как видим, египтяне не скупились на славословия в адрес Осириса, наделяя его едва ли не верховной властью. Правда, упоминается и АтонРа, но ему предопределено место в небесах. Недаром в одном из мифов сказано, что Ра, состарившись и утомившись, отдалился от земных дел.
Осирис, первенец бога земли Геба и богини небес Нут, в мифологические времена, как считалось, унаследовал власть на земле от своего отца (естественно, центром земли и его владений был Египет). Осирис научил людей хорошим нравам и обычаям, отучив от людоедства. От него люди узнали, как выращивать злаки и виноград, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, строить города, лечить, почитать богов, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Возможно, это свидетельствует о том, что первые мифы об Осирисе как культурном герое (вспомним образ Прометея) зародились еще в медном веке.
Надо заметить, что в мифах об Осирисе причудливо переплелись два образа: фараона, порой весьма реалистично описанного, и бога. То же можно сказать и о его сестре и жене Исиде.
История Осириса – одна из наиболее популярных в египетской мифологии, а затем и в европейской литературе. До нас она дошла не полностью. Тексты пирамид содержат лишь отдельные фрагменты Первым обобщил их греческий писатель и историк Плутарх без малого два тысячелетия назад В его изложении это уже цельное литературное сочинение, порой существенно отличающееся от первоначальных египетских мифов.
Согласно Текстам пирамид, царя Осириса убил его брат Сет. Сестры Осириса Исида и Нефтис после трудных поисков нашли тело брата и оплакали его. Волшебница Исида воскресила на некоторое время Осириса и зачала от него ребенка. Родив Гора, она тайно вскормила и воспитала его. Еще в детстве Гор победил змею. Возмужав, он совершил путешествие к телу отца. Затем в Гелиополе состоялся суд во главе с Гебом, богом земли, по обвинению Сета в убийстве. Сет отрицал свою вину, не признавая Гора наследником Осириса. Исида свидетельствовала в пользу сына, и Гор был провозглашен царем, а Сет низложен.
Эта сюжетная канва осложнена другой историей, согласно которой царская власть досталась Гору не по суду, а после поединка. Сет похитил Око Гора (символизирующее царскую власть). Вступив в схватку с Сетом, Гор отобрал у него Око и вернул Осирису, чтобы оживить его.
Были и дополнительные детали. Тело Осириса, по одной версии, было расчленено (отзвук древнейшего погребального обычая), по другой – утоплено (связь с плодоносными наводнениями Нила). Во время поединка Сет вырывает у Гора Око, а тот противнику – тестикулы. Наконец, есть вариант мифа, где действуют приспешники Сета и сыновья Гора.
Связный рассказ об Осирисе, Исиде, Сете и Горе можно изложить так.
Родился у Геба и Нут первенец на радость им и владыке Вселенной Ра, который возвестил о появлении могучего бога, владыки земли, творящего добро. Следующим ребенком был Сет, сильный и выносливый, а за ним – две сестры: Исида и Нефтида.
Став царем, Осирис вывел людей из дикости, обучив земледелию и ремеслам. Женой его стала Исида, владевшая магией. Люди прославляли своего мудрого и доброго царя. Однако был у него злобный завистник – Сет, мечтавший завладеть троном.
В то время как Осирис выступил походом в Азию, Сет приказал сделать роскошно украшенный ящик (саркофаг?). Когда, одержав победу, Осирис вернулся домой и устроил пир, туда явился Сет со своими сторонниками, принеся этот причудливо украшенный ящик. Сет объявил, что подарок достанется тому, кому он придется впору (а саркофаг был специально построен по мерке Осириса).
Когда ничего не подозревавший Осирис лег в ящик, Сет со своими приспешниками быстро захлопнули крышку, заколотив ее. Ящик бросили в воды Нила. Однако течением его в море не вынесло: куст вереска задержал у берега, обхватив ветвями. Благодаря чародейству, Исида сумела отыскать саркофаг с телом мужа, извлекла посредством магии жизненную силу из тела Осириса и таким образом зачала от него.
Исида спрятала тело Осириса в потаенном месте в дельте Нила. Однако там его обнаружил охотившийся Сет. Он разрубил тело брата на 14 частей и разбросал их по разным частям Египта. (Предполагается, что таким образом жрецы объясняли существование гробниц с телом Осириса в 14 номах страны.) Исида смогла со– брать все части воедино и похоронить Осириса в Абидосе. В некоторых мифах погребальная церемония осуществлялась Анубисом.
После того как в поединке Гор отобрал у Сета Око и вернул его Осирису, последний воскрес. Он стал владыкой подземного царства, богомхранителем умерших и их судьей, взвешивающим на весах количество добра и зла, совершенных человеком при жизни. В результате решалось, попадет ли душа на благодатные райские поля.
В связи со смертью и воскрешением Осириса в Египте происходили торжественные церемонии. Существовал погребальный обряд, в процессе которого символом возрождения умершего в царстве мертвых служили зерна, посаженные во влажную землю, заполняющую глиняную форму. Появление всходов отождествлялось с возрождением под покровительством Осириса. Празднование воскрешения Осириса происходило в последний месяц сезона разлива Нила, когда вода начинала спадать. Правда, по мнению Р. Антеса, «тождество этого Осириса – бога растительности, который умер и воскрес, с Осирисом – мифологическим персонажем было, повидимому, только случайным». Но скорее всего, сама по себе смерть великого бога, обладающего чертами фараона, должна была вызывать вполне естественное недоумение. Почему бы тогда и другим богам не умереть, хотя бы от старости? С другой стороны, обожествляемый фараон рано или поздно умирал – и это было очевидным фактом.
Весь этот клубок противоречий можно было распутать, предложив идею воскрешения. Бог возрождается так же, как возрождается после нильских наводнений растительность. В нем сохраняется жизненная сила с тем, чтобы воскресать вновь и вновь.
Ну а как быть с земным воплощением бога – фараоном? В реальность его возрождения поверить было невозможно. Но и тут оставалась «интеллектуальная лазейка»: предположение о том, что помимо тела есть у человека еще одна сущность – душа, нечто эфемерное, покидающее тело и уходящее в мир иной. В таком случае именно там, в иномире, могла происходить встреча души человеческой с богами, а прежде всего – с Осирисом.
Подземный мир, как известно, является залогом возрождения растений (плодородный почвенный слой, содержащий влагу). Не удивительно, что и для тех людей, тела которых уходили в землю, предполагалась возможность возрождения, хотя и в ином, чем в земном мире, виде. Мысль об умирающем и воскресающем боге была настоящим открытием. Не случайно эту идею подхватили многие другие народы и она пользовалась большой популярностью в античности.
Другая, не менее привлекательная, идея: о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные, когда происходит суд Осириса (иди другого бога) над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство в райских чертогах. С наибольшей силой выражена эта мысль в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе). Некоторые ученые даже высказывали предположение, будто предание о жизни, смерти и воскрешении Иисуса Христа является обновленной версией древнеегипетского мифа.
Наконец, едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде сравнительно небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не удивительно, что позже у других народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные райские кущи, а погрязшим в грехах – мрачные огненные подземелья.
Правда, в древности египтяне считали, что для загробного существования необходимы определенные обряды (доступные только фараонам и крупным вельможам), а также магические заклинания. Даже высокие идеи находились в зависимости от конкретных социальных (материальных) обстоятельств.
Из всех богов Осирис был наиболее близок и понятен египтянам. Это был человек (и бог одновременно) добродетельный, испытавший страдания и смерть (безвинно), удостоившийся воскрешения и последующей вечной жизни. Он позволял надеяться на то, что нечто подобное возможно и с людьми, которым тоже приходится страдать и умирать (не потому ли существовал миф о порождении людей слезами бога Ра?).
С незапамятных времен образ смерти внушал египтянам ужас и отвращение. Особенно остро они переживали будущее разложение тела (еще одно свидетельство их склонности к материализму). В Книге Мертвых есть «Глава о том, как не дать погибнуть телу». Начинается она так: «Слава тебе, мой божественный отец Осирис! Я пришел к тебе потому, что ты можешь набальзамировать да, набальзамировать мои члены, дабы я не погиб и не пришел к концу…» В этом случае гибель ассоциируется с разрушением тела, и нет никакого упоминания о душе. И только в последующем тексте о ней сказано, да и то вскользь, тогда как посмертное состояние тела беспокоит кандидата в мертвецы: «Ибо, когда душа уходит, человек испытывает разложение, и кости его тела гниют и становятся отвратительными, члены постепенно распадаются на куски, кости крошатся в бесформенную массу, плоть превращается в зловонную слизь, и он становится братом разложению, которое приходит к нему. И он превращается во множество червей, и он становится множеством червей, и конец приходит ему…»
Как видим, полнейший натурализм в описании уродливого лика смерти призван разжалобить Осириса, воззвать к его эстетическому чувству (что характеризует и самих египтян). Человек стремится уподобиться нетленному богу: «Слава тебе, о мой божественный отец Осирис, ты живешь со своими членами (намек на первоначальное расчленение Осириса. – Р.Б.). Ты не разлагаешься, ты не становишься червями, ты не слабеешь, ты не начинаешь разлагаться, ты не гниешь, и ты не превращаешься в червей».
Можно предположить, что некогда на египтян произвело сильное впечатление посмертное разложение человеческого тела, которое воспринималось как превращение человека в скопище червей. Чтобы воспрепятствовать этому, люди попытались избавиться от тела, расчленив и спалив его в огне. Но затем какойто искусник изобрел метод бальзамирования (не исключено, что этого человека звали Осирисом). И в дальнейшем, производя эту процедуру, специалисты призывали себе на помощь дух Осириса, его умение. Такая версия подтверждается отрывком из Книги Мертвых («Глава о том, как не допустить отсечения головы человека в подземном мире»): «Я – Великий, сын Великого. Я – Огонь, сын Огня, кому дана была его голова после ее отсечения. Голова Осириса не была отнята от него; да не будет голова умершего отнята от него. Я восстановил себя, я сделал себя цельным и полным, я возродил свою молодость. Я – Осирис, владыка вечности».
Более четырех тысячелетий в Египте сохранялся не только культ Осириса, но и метод мумификации тел в подражание Осирису. Так проявлялась борьба человека со смертью и тлением и надежда на жизнь после жизни.
По мнению У. Баджа, «главной причиной того, что культ Осириса продолжал существовать в Египте вопреки всему, было, вероятно, то, что он обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь. Даже после принятия египтянами христианства они продолжали мумифицировать умерших и на протяжении долгого времени совмещали атрибуты своего Бога и «богов» с атрибутами Бога Всемогущего и Христа. По собственной воле они никогда бы не отступили от веры в то, что тело должно быть мумифицировано, хотя умершему и гарантирована вечная жизнь»
Для христиан забота о тленном теле отступает на второй план и сохраняется лишь как память о сравнительно недолгом пребывании в этом материальном мире. Несравненно важней – забота о состоянии души, ибо на Страшном Суде спросится именно это. Господство духовного над материальным обеспечило популярность и расцвет христианской цивилизации. То же относится и к исламу. Так что усиленные заботы о сохранении мертвых тел стали выглядеть нелепым архаизмом, предрассудком.
«Причины мумификации постепенно забылись, – писал У. Бадж, – искусство умерло, погребальные обряды, сократились, молитвы стали мертвой буквой, и обычай изготовления мумий вышел из употребления. Вместе с искусством мумифицирования умерли культ и вера в Осириса, который из бога мертвых стал мертвым богом. Для христиан Египта его место занял Христос. В Осирисе египетские христиане нашли прототип Христа; в изображениях и статуях Исиды, кормящей своего сына Хора, они распознавали прототип Девы Марии и ее Младенца. Нигде в мире христианство не нашло людей, чье сознание было столь хорошо подготовлено к восприятию его учения, как в Египте».
ХАПИ
Имя бога Нила – Хапи – обычно не входит в пантеон великих богов Египта. Однако это не означает, будто у древних египтян он не пользовался особым уважением и почетом. Причина такого невнимания к Хапи объясняется, повидимому, тем, что в распоряжении исследователей находятся почти исключительно тексты и рисунки, связанные с погребальным культом, а Нил отождествлялся с земной жизнью.
Ранее, говоря об Осирисе, мы подчеркивали в его образе слияние черт бога и человека. Кроме того, Осирис являлся владыкой царства мертвых, и в этом качестве ему сопутствовал покровитель умерших Анубис – бог в образе шакала или с головой шакала (собаки) Однако нельзя забывать еще об одной ипостаси Осириса – как умирающего и воскресающего бога. И если Анубис был его спутником среди мертвых, то среди живых с ним сопоставлялся божественный Нил.
Хапи почитался как бог Нила, даритель влаги, покровитель урожая. Он был не только могучим природным телом, но и космически божеством, порождением первозданного Нуна. Центром его культа был район порогов – ущелье ГебельСильсиле и остров Элефантина. Здесь он обычно изображался человеком с бараньей головой. Однако поклонялись ему и в Верхнем и Нижнем Египте; их эмблемы – лотос и папирус соответственно – были его атрибутами.
Наиболее часто Хапи выступал в образе крупного жирного мужчины с большим животом и женской грудью, с тиарой из папируса на голове и с сосудами, наполненными водой, в руках.
Отождествлялся он, как это вообще характерно для египетского пантеона, о другими богами Амоном, Осирисом, но чаще всего – с Себеком, богом воды и разливов Нила. Популярность Себека была особенно велика в нильской дельте, кишевшей крокодилами, поэтому этот бог изображался человеком с крокодильей головой. Правда, порой Себек выступал как божество, враждебное Ра и Осирису, как представитель темных сил зла. Но подобные противоречия не беспокоили египтян, умевших отличать мифологические персонажи от реальных объектов.
В этой связи следует упомянуть еще одного бога – Хнума, считавшегося хранителем истоков Нила и богом плодородия (бараноголовым). Считалось, что он обладает властью над человеческой судьбой, и это не удивительно, если учесть, как много значили для благополучия египтян воды Нила и его ежегодные разливы, удобряющие поля плодородным илом.
О том, что Нил и его ил – залог устойчивости жизни в нильской долине (а также, добавим, необычайной стабильности египетской цивилизации, которая не испытала катастрофического истощения почв), египтяне поняли очень давно. Об этом свидетельствует, в частности, гимн Нилу, фрагменты которого приводятся ниже:
Слава тебе, Нил, выходящий из земли,
Идущий, чтоб Египет оживить.
Орошающий поля, сотворенный Ра,
Чтобы всех животных оживить.
Наполняющий пустыню, чуждую воде.
Роса его спускается с небес…
Если медлит он, дыханье прерывается
И люди все беднеют.
Если гневен он, беда по всей стране,
Великий и малый беднеют.
А восходит он – и ликует земля,
И все живое в радости.
Спина каждого сотрясается от смеха,
Зуб каждый усиленно жует.
Приносящий хлеба, обильный пищей,
Творящий все прекрасное.
Наполняющий амбары, расширяющий закром,
Заботящийся и о бедняках.
Производящий деревья по желанию любому,
И нет недостатка в них.
Не знают места, откуда он,
И не нашли пещер его в писаниях.
Ликуют тебе юноши и дети твои
И приветствуют тебя как царя.
Постоянный в обычаях,
Выходящий перед югом и севером.
Свет, выходящий из мрака!
Жир для скота его!
Сила это, творящая все,
И нет живущих в неведении его.
В этом гимне Нил предстает не столько в обличий божества, сколько великим творением природы (кстати, река эта – самая протяженная в мире). За некоторыми поэтическими оборотами скрываются ссылки на природные явления. Так, выражение «если медлит он» означает задержку разлива Нила, а гнев Нила связан не с мощными его разливами, как можно было бы предположить, а напротив, с невысоким подъемом воды, что воспринималось как наказание людям.
Когда разлив Нила уподобляется восходу Солнца, река обретает сходство с животворным небесным светилом. Совершенно справедливо восхваляется «постоянство в обычаях» Нила (его разливов) и то, что благодаря этому для скота имеется обильное питание.
Особого внимания заслуживает ссылка на обилие деревьев. По всей вероятности, в те времена долина Нила не была скудна рощами, а то и лесными массивами. С развитием судоходства, а затем и монументального строительства леса в долине Нила стали исчезать, а вместе с тем началось наступление пустынь. И только регулярные разливы Нила спасли египетскую цивилизацию от поглощения Сахарой, как это было с доисторическими культурами того гигантского региона, который ныне является величайшей пустыней мира.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Рудольф Константинович Баландин
«100 великих богов»
Редактор: Никифорова И. И.
Издательство: Вече, 2014 г.
Серия «100 великих»
Цитата:
ИСИДА
В античное время эту богиню, популярную не только в Египте, но также в Греции и Риме, называли «та, у которой тысяча имен». Действительно, она считалась богиней материнства, плодородия, семьи, воды и ветра, магии, мореплавания… Культ ее распространился далеко за пределы Египта.
Слово «исида» («исет») в переводе означает «престол», «трон». Повидимому, богиня с таким именем была связана с царским достоинством, властью; причем ее власть простиралась не только на людей, но и на богов. Этим она отличалась от своей младшей сестры Нефтис (Нефтиды, Небетхет), которая была «владычицей дома», покровительницей домашнего очага, домохозяйства; в ряде мифов она выступает как жена Сета, но чаще – как помощница Исиды.
Исида владела магическим искусством, а потому ее знания и чары должны были служить надежной защитой для тех, кому она покровительствует В почитании Исиды проявлялась растущая вера в необычайные возможности магии; ее активно насаждали жрицы и колдуньи (тем более что они могли обладать и немалыми медицинскими знаниями, приемами исцеления, которым придавался мистический характер).
В этой связи представляет интерес так называемый «Туринский папирус», которому более трех тысячелетий. В нем приведена магическая формула (заклинание) против отравления ядом змей, а Исиде приписывается могущество, дающее власть даже над самим Ра.
Вот как звучит этот миф.
«Глава о боге богов, создавшем самого себя и сотворившем небо, и землю, и ветры [дающие] жизнь и огонь, и богов, и людей, и диких зверей, и скот, и гадов, и птиц в небе, и рыб в морях; о царе людей и богов,…для него сто и двадцать лет подобны одному году, имена его многочисленны и неизвестно и даже боги не знают их.
И вот жила Исида, женщина, знающая «слова власти» (магические заклинания. – Р.Б.). Сердце ее отвратилось от миллионов людей, и она предпочла миллионы богов, но больше всего ценила духов.
И стала она размышлять: «А не могу ли я, используя священное имя бога, стать хозяйкой земли и богиней, подобной Ра в небесах и на земле?» Изо дня в день выступал Ра во главе своих фебцов и восседал на престоле обоих горизонтов. И вот состарился божественный [Ра]: губы его дрожат, слюна течет из его рта на землю Смешала Исида слюну с землей в руке своей и вылепила священного змея, подобного стреле. Она не поставила его перед собой, а положила на землю, там, где великий бог шествовал в свое двойное царство, как желало того его сердце.
И вот поднялся священный бог, и боги, следовавшие за ним, как свита следует за фараоном, шли с ним; и двинулся в путь он, как, обычно, и священный змей ужалил его. Огонь жизни погас в нем, и он, обитающий среди кедров (?), был сражен. Раскрыл священный бог свои уста, и крик его достиг небес. И спросили боги его: «Что случилось?», и воскликнули его боги: «Что это?» Но Ра не смог ответить, потому что дрожали его челюсти, трепетали все его члены: яд разлился быстро по его телу, как Нил заливает земли во время половодья.
Укрепив свое сердце, великий бог крикнул свите. «Подойдите ко мне, возникшие из моей плоти, вышедшие из меня, сообщите Хеперу (Хепри – одна из ипостасей солнечного бога, олицетворяющая его силу, движение или утреннее светило, изображавшаяся в облике скарабея, жуканавозника. – Р. Б.), что ужасное несчастье случилось со мной. Мое сердце видит то, чего не видят глаза и не может схватить рука, но я не знаю, кто мог сделать это. Никогда я не испытывал такой боли, ничто не причиняло мне таких страданий. Я – владыка и сын владыки, священная сущность, исходящая от бога. Я великий, сын великого, и мой отец создал имя мое. Я – многоименный и многоликий, и сущность моя пребывает в каждом боге. Обо мне возвестили глашатаи, мои отец и мать произнесли мое имя, но оно сокрыто в теле моем тем, кто дал мне жизнь, ибо он не желал, чтобы какойнибудь провидец с помощью магических слов получил власть надо мною; я шел через мир, созданный мною, как вдруг меня ужалило чтото неизвестное мне. Огонь ли это? Или вода? Сердце мое в огне, плоть моя трепещет, дрожь сотрясает мои члены. Пусть приведут ко мне моих детей – богов, владеющих «словом власти» и магическими речами, чьи уста зияют, как произносить их, чья сила достигает небес».
И все дети богов пришли к нему, и каждый причитал над ним. Пришла и Исида со своими магическими словами, и в устах ее было дыхание жизни, ибо талисманы ее исцеляют боль и слова оживляют гортань умерших. И заговорила она так: «Что произошло, божественный Отец? Что случилось? Неужели змей ужалил тебя, неужели один из созданных тобой восстал против тебя. Воистину он будет повержен силой моих «слов власти» и исторгнут из числа тех, кто предстоит перед твоим солнечным взором».
Священный бог раскрыл свои уста и сказал: «Я следовал своим путем, обходя обе части своих владений, по желанию сердца, чтобы обозреть сотворенное мною, как вдруг меня ужалил змей, которого я не видел Огонь ли это? Вода ли это? Я холоднее воды и жарче огня. Тело мое в испарине, и его сотрясает дрожь, мои глаза ослабели, я не вижу неба, и пот заливает мое лицо, как в летний зной».
Тогда Исида сказала Ра: «О божественный Отец, скажи мне свое имя, ибо тот, кто исцелен твоим именем, будет жить». И ответил Ра: «Я создал небо и земли, я поднял горы и сотворил все, что над ними, я создал воду. Я сотворил богиню Мехит (Мнехтурт) – «северный ветер», богиняльвица. – Р.Б.) и создал «Быка своей матери» (Аписа? – Р.В.), от которого исходит наслаждение любви. Я создал небеса, и натянул оба горизонта, как занавес, и поместил там души богов. Я тот, по чьему велению разливается Нил, но имени моего не знают боги. Я создал часы дня, я сотворил дни, я утвердил годовые празднества, я творю разлив Нила. Я зажигаю огонь жизни, я приношу пищу в дома. Я – Хепри утром, Ра в полдень и Амон вечером». Но яд не выходил из тела его, а проникал все глубже, и великий бог не мог больше ходить.
И сказала Исида Ра: «В том, что ты говорил мне, не было имени твоего. О, скажи его мне, и выйдет яд, ибо живет тот, чье имя произнесено». Яд же жег, как огонь, и был жарче пламени очага, и его величество великий бог сказал: «Я разрешаю Исиде искать во мне, да перейдет мое имя от меня к ней». И великий бог скрылся от других богов, и его место в ладье Миллионов Лет пустовало. А когда пришло время появиться сердцу Ра, Исида сказала своему сыну Гору: «Бог поклялся отдать свои глаза (Солнце и Луну. – Р.Б.)»
Так имя великого бога было отобрано у него, и Исида, владычица магических слов, сказала: «Уходи, яд, выйди из Ра. О, Око Гора, выйди из бога и засияй на его устах. Это я творю, это я заставляю упасть на землю побежденный яд, ибо имя великого бога отобрано у него. Да будет жить Ра, да погибнет яд! Да погибнет яд, да будет жить Ра!» Таковы слова Исиды, могущественной владычицы, хозяйки богов, знающей сокровенное имя Ра».
В этом отрывке соединяется сразу несколько тем и проблем. Прежде всего он призван продемонстрировать необычайную силу магии, способной воздействовать даже на великого бога. «Этот текст, – писал У. Бадж, – является заклинанием или магической формулой против укуса змей: считалось, что надпись со словами Исиды может спасти жизнь укушенному змеей, точно так же, как ее слова спасли жизнь Ра».
Кроме того, в мифе утверждается особое положение Исиды среди прочих богов. Она не только владеет магией, но и сумела хитростью выведать заветное имя Ра, а потому может подчинять его своей воле. Не исключено, что миф был сочинен жрицами Исиды для того, чтобы возвеличить свою богиню, а заодно показать мужчинам, на что способна женщиначаровница. Характерен эпизод со слюной Ра. По древнейшим поверьям разных племен и народов, магическое воздействие на человека усиливается, если обладаешь какойлибо его частицей (обрезки ногтей, волосы, слюна).
Усматриваются в мифе и космогонические мотивы. Торжественный выход Солнца и подъем его на небосвод внезапно прерываются; божественный Ра стал быстро угасать. В этом логично предположить аллегорическое описание солнечного затмения. В других преданиях это явление объясняется тем, что на Ра набрасывается змей Апоп и заглатывает светило, хотя и не может долго удерживать его.
Происки Исиды направлены на то, чтобы узнать настоящее имя Ра. Такова была в древности вера в магию имени, слова. Вместе с египтянами ее разделяли другие народы. Так, в Библии Бог творит мир словом, а в Евангелии от Иоанна Слово обожествляется.
Странным образом бог богов оказывается не всесильным и поддается не только магии, но и тривиальному отравлению. А то, что восход Солнца уподобляется торжественному выходу фараона, придает рассказу ироничный оттенок. Вообще, текст насыщен такими реалистичными деталями, что Ра предстает действительно в образе престарелого фараона, который боится умереть от укуса змеи и готов на все, чтобы спасти свою жизнь.
Образ Исиды и в этом, и в других мифах тоже частенько напоминает обычную женщину. Так, в одном случае она плачет и горько сетует на то, что она более одинока и несчастна, чем все люди в Египте, сравнивая себя со стариком, который отказывается смотреть на прекрасных женщин и посещать их дома. Сказано это в связи с тем, что хозяйка одного из домов отказалась приютить Исиду, за что сын хозяйки был ужален скорпионом. Исида спасла его, творя заклинания: «Оживи, дитя, умри, яд! Пока Солнце живо, яд мертв».
В другом мифе Исида впадает в отчаяние при виде сына Гора, который находился на пороге смерти (тогда она скрывалась с ним от Сета). У младенца на губах была пена, тело окоченело, сердце остановилось. Исида закричала от ужаса, и к ней сбежались жите– ли тростниковых топей (дело происходило в болотистой дельте Нила). Оказалось, что дитя был ужален скорпионом.
Исида воззвала к небесам, обратив свой голос к ладье Миллионов Лет, на которой плыл по небесам Ра. Солнце остановилось. С него спустился бог мудрости и магии Тот, который оживил Гора. Таким образом, в наиболее ранних версиях Исида еще не обладала ни магическими способностями, ни, тем более, властью над богом богов. Правда, по ее просьбе остановилась небесная ладья. Но это можно считать поэтическим образом (примерно таким, как «свет солнца померк в моих глазах», «казалось, что время остановилось»).
Как мы уже говорили, популярность магии в египетском обществе сопровождалась широким распространением культа Исиды. Почти на всех магических предметах – амулетах – ставилось ее имя. Даже на особенно чтимых амулетах, изображающих скарабея и связанных с представлениями о движении Солнца, источника жизни, в нижней части вырезался образ Исиды или ставился соответствующий иероглиф.
Амулет «Пряжка» (Исиды), который изготавливался из сердолика, красной яшмы или других материалов красного цвета или покрытых позолотой, пристегивался к шее умершего, чтобы обеспечить ему воскрешение и благополучие в мире ином. Произносимое при этом заклинание (приведенное в Книге Мертвых) гласило: «Кровь Исиды, сила Исиды и «слова власти» Исиды своим могуществом защитят это великое и божественное существо и охранят его от того, кто захочет совершить с ним то, что рождено ненавистью».
Подобных амулетов, предназначенных для разных целей, было более двух десятков. Почти все они должны были сопровождать умершего. Например, амулет «Коршун» (золотая птица с раскинутыми крыльями, держащая в когтях символ жизни – крестообразный, с кольцом вверху) призывал силу Исиды на защиту умершему и клался ему на шею в день погребения. Соответствующий текст: «Приближается Исида и парит над городом, и ищет тайное убежище Гора, когда он выходит из тростниковых топей, и она исцеляет его раненое плечо. Его взяли в ладью Вечности, и верховная власть над миром была дана ему. Он достойно воевал, и деяния его останутся в памяти, страх и благоговение будет внушать имя его. Его мать, могущественная госпожа, охраняет его, ему отдала она свою силу». Повидимому, так провожали в последний путь погибшего в битве или умершего от ран. Здесь упоминаются эпизоды воспитания Гора Исидой и ее помощи сыну во время битвы с Сетом.
Возникает вопрос: почему египтяне так щедро одаривали магическими предметами умерших? Не лучше ли было с таким же рвением позаботиться о благосостоянии и безопасности живых? Например, амулет «Папирусный скипетр», изготавливаемый из камней светлозеленого или голубого цвета, должен был привлечь силы Исиды для возвращения умершему молодости (пожалуй, он предназначался для пожилых). Не разумнее ли было воспользоваться этой магической силой для омоложения живого человека?
Судя по всему, неглупые египтяне и, тем более, хитроумные жрецы и жрицы отдавали себе отчет в том, что магическая сила амулетов слишком часто не оправдывает ожидания живых: никого не удавалось омолодить, предохранить от болезней или несчастий, оградить от смерти. И хотя магические манипуляции совершались не только во имя умерших, но и живых, а талисманы и амулеты были в ходу, для нормального человека оставалась в силе мудрая заповедь: на Бога надейся, да сам не плошай!
СЕТ
Едва ли не во всех религиях мира светлому и доброму началу противостоит темное и злое. В египетской мифологии такая роль отводится Сету (Сетху, Сутеху). Правда, существуют еще космические мрачные силы, например змей Апоп. Но они могут отождествляться со стихиями, тогда как Сет наделен человеческими отрицательными качествами, в частности, коварством, жестокостью, завистливостью, и предстает чаще всего в человеческом обличье.
Хотя и в этом случае не обошлось без серьезных противоречий и логических несуразностей и Сету порой придавались положительные черты, чаще всего он выступал как олицетворение злого начала, убийца Осириса, вредоносный бог пустыни, враждебных «чужих стран».
По своей родословной Сет принадлежал к высшей касте богов: он был третьим ребенком (после Осириса и Исиды) у Геба и Нут. Четвертый ребенок – Нефтида – по некоторым мифам, была его женой. По праву своего рождения Сет мог претендовать на царскую власть, но только после смерти старшего брата. Жажда власти подвигла Сета на преступление – убийство Осириса. По одной из версий, жена Сета изменила ему с Осирисом и родила Анубиса (бога бальзамирования и покровителя умерших). В таком случае можно предполагать и мотив ревности Сета к Осирису.
Для такого предположения есть основания. В одной из наиболее замечательных легенд Древнего Египта – «О двух братьях» действие разворачивается и на земле, среди людей, и в мире богов. Главные герои имеют имена богов: Анупу (Анубис) и Бата – пастух, в последствии принимающий облик быка (хотя поначалу его уподобляют быку по силе и выносливости). Коварная жена Анупу после неудачной попытки соблазнить Бату клевещет на него, и старший брат в порыве ревности едва не убивает младшего брата…
Эту историю мы привели еще и потому, что на ее примере хорошо видно, как видоизменяются мифы и легенды, какими непростыми связями они могут переплетаться между собой. Тем более что существуют «типовые», так называемые бродячие сюжеты, переходящие из века в век, из страны в страну. Один из них и связан с той борьбой за трон, которая образует центральное ядро истории Сета и Осириса.
Ничего не подозревавшего Осириса Сет поймал в западню (заманил в расписной ящик). Юного сына Исиды Гора Сет попытался отравить, обернувшись змеей. Однако ребенок вырос и бросил вызов убийце отца, занимавшего египетский трон не по праву. В яростной схватке Сет сумел вырвать у Гора Око.
Тут опять требуются отступление и пояснение. В данном случае Око написано с заглавной буквы, потому что оно не просто глаз природный, но и волшебный, божественный. Нередко Оком Ра называли Солнце (а вторым Оком – Луну). Однако мистическое значение Ока Гора помогает понять амулет с таким названием. Его носили живые (но клали и мертвецам). Таким образом человек приобретал благосклонность небес и прежде всего божественного Солнца, дарующего силу, бодрость, здоровье, безопасность.
По мнению Р. Антеса, Око было тождественно змею Урею, изображение которого прикреплялось к лицевой части короны царя или на лбу к головному платку. Этот символ царской власти был магическим талисманом, охраняющим фараона и обеспечивающим спокойствие и порядок в подвластных ему землях. В таком случае тот период, во время которого Оком Гора завладел Сет, следует толковать как время хаоса и смуты в стране («смутное время»). С другой стороны, возвышение Сета можно интерпретировать и как аллегорию победоносного вторжения чужеземцев со стороны пустынь, обрамлявших плодородную долину Нила.
Однако в любом случае не приходится полностью полагаться на рациональное, предельно логичное объяснение мифологических событий. Они могли подразумевать не только земные, но и небесные явления. В некоторых случаях Оком Гора называлась Луна, а ее исчезновение с небосклона означало, что это Око похищено Сетом… А впрочем, слишком часто отдельные мифы о тех или иных богах (героях) не связаны между собой единством сюжета и действующих лиц, их помыслов и характеров. Это – не фрагменты некоего грандиозного произведения, а отдельные повествования, в которых проявляется авторская индивидуальность и отражаются – порой в причудливой поэтической или фантастической форме – текущие события тех далеких веков. Нередко исследователь, по правилам научного анализа, вводит порядок, стройность и законченность в разрозненные мифы, которые в совокупности не обладают такими качествами.
Тем не менее в тех случаях, когда речь идет о завершенном произведении, их анализ дает интересные результаты. Сошлемся на Р. Антеса. Он полагал, что многие мифы и легенды относились к разряду развлекательных сочинений. «Наиболее изощренный и пространный образец такого рода литературы, – писал он, – история борьбы Гора и Сета за право царствования в Египте. Она значительно расширяет наши знания мифологических деталей, поскольку обстоятельно излагает эпизоды, на которые в других источниках мы встречаем только намеки. Более того, она проливает свет на вопрос о том, как возникли мифологические повествования. Все действующие лица этой истории – божественные существа, как этого и следует ожидать в египетском тексте, но все они совершенно подобны людям, включая волшебницу Исиду.
Центром повествования является судебный процесс между неуклюжим, мужиковатым парнем Сетом, выступающим в качество брата Исиды, и умным ребенком Гором, которому помогает его изобретательная мать. Судебный процесс ведется, разумеется, изза наследия Осириса – царской власти, которую Гор и Исида требуют по закону, а Сет – по праву сильного… Рассказ начинается с решения суда, и оно же в конце концов счастливо завершает историю спора коронацией Гора в качестве царя Египта. Характерная черта концовки – появление Сета, примирившегося со своей судьбой… Поскольку решение окончательное, он охотно ему подчиняется, и его назначают к Ра… чтобы Сет пребывал при нем, подобно сыну, грозным бойцом в солнечной ладье».
Показательно, что судебный процесс описывается как долгая тяжба, в которую вовлекаются многие боги. Поэтому Антее назвал этот рассказ пародией на медлительные судебные процессы и волокиту. Один из мелких божков (из числа судей) оскорбляет Ра, и тот ложится в своем шатре и дуется, капризничает, пока приход дочери Хатхор (Хатор), представшей перед ним нагой, не заставил его рассмеяться. Подобные события затягивают судебный процесс. Исида оскорбляет Сета, и он отказывается присутствовать на суде, пока там находится Исида. Разбирательство переносится на остров, куда запрещено перевозить женщин, но Исида хитростью преодолевает запрет. Решено было завершить спор поединком, для чего Сет и Гор превращаются в гиппопотамов. Исида поражает копьем Сета, но тотчас раскаивается, жалея брата, и вылечивает его. За это Гор обезглавливает мать. Сет его одолевает и вырывает Око. Исида на этот раз помогает сыну (словно он и не отрубал ей голову). Следующее соревнование – на ладьях – с помощью Исиды выигрывает Гор. Но окончательное решение зависит, как выясняется, не от всех этих испытаний, а от мнения Осириса, который свидетельствует в пользу своего сына Гора.
По мнению этнографа С.А. Токарева: «В этом мифе отражается не только известное явление природы – борьба злых сил пустыни с плодородием долины, – но и социальные мотивы: сын Осириса оспаривает его наследие у брата (семейное начало против родового)». Как видим, эти версии не столько отрицают, сколько дополняют то объяснение, которое было предложено Антесом. Ведь даже если данный миф – преимущественно литературное, а отчасти сатирическое произведение, в нем могли проявляться самые разные темы. Одна из них, наиболее древняя, связана с разделением Египта на Верхнее и Нижнее царства.
Фараоны второй династии именовались «Гор и Сет» или «Два сокола». Согласно этой версии Сет был повелителем Верхнего Египта (где преобладают пустыни), а Гор – Нижнего. В период Древнего царства Сет вовсе не был воплощением зла и коварства. Его наделяли доблестью и силой, ибо ему приписывалось спасение Ра от чудовищного змея Апопа: находясь на солнечной ладье, Сет поражал гарпуном этого врага.
Главными священными животными Сета считались осел и свинья («отвращение для богов»), а также антилопа, жираф.
При нашествии гиксосов Сет приобрел черты отрицательного персонажа, чуждого нильской долине. Его имя было связано с титулами фараонов XIX династии и означало «могучий». Постепенно Сет приобретал все более отчетливые черты злого и коварного бога. Дошло до того, что теперь его порой отождествляли с Апопом!
Подобные «перевертыши» достаточно характерны для духовной культуры. Считается, что и те животные, которые первоначально почитались как священные (отголоски тотемических верований) и мясо которых по этой причине запрещалось к употреблению, впоследствии превращались в «грязных», «нечистых», не угодных богам (возможно, в борьбе с архаичными религиозными пережитками).
Как видим, первоначально боги представлялись подобными людям, им были присущи противоречивые черты, что естественно для живых персонажей, а не символов. Со временем, однако, происходило отдаление образов богов от людей (а также, добавим, и природных стихий). Теперь боги стали жить своей особенной жизнью, а противоречивые предания о них потребовали определенной упорядоченности. В результате образ Сета, в частности, превратился в олицетворение зла, приближаясь к образу библейского Сатаны.
В этом смысле сознание людей могло отражать процесс постоянно растущего опустынивания территорий, прилегающих к долине Нила. Это продолжалось около десяти тысячелетий в связи с деятельностью человека (прежде всего – выжиганием и вырубанием растительности). Творя пустыни, человек одновременно творил и образ злого и жестокого божества, которое воплощало не столько природные, сколько человеческие черты.
ХАТОР (ХАТХОР)
Эта богиня, подобно большинству богов Египта, многолика. В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Таков был вариант мифа о небесной корове, рождающей Солнце. Но ее называли также дочерью Ра. А как свидетельствует ее имя, она была женой Хора (Гора). В то же время она почиталась порой как Око Гора, или Око Ра. В качестве Ока Ра она отождествлялась с Тефнут, богиней влаги (утреннее Око Ра, приносящее росу?), с Сехмет – богиней войны и палящего Солнца (жаркое полуденное Око Ра?). В таком случае можно предположить, что Хатор была вечерним Оком Ра (подобное триединство божеств достаточно распространено в египетской мифологии).
Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Пожалуй, именно в таком виде она истребляла людей… Впрочем, об этом имеет смысл рассказать подробно.
В одном из древних мифов о состарившемся одряхлевшем Ра, против которого люди замыслили недоброе (на этот миф мы уже ссылались, говоря о Нуне и Ра), боги посоветовали своему владыке: «Да пойдет Око твое и да поразит оно для тебя замышляющих злое… и да сойдет оно в образе Хатор».
И пошла богиня, и поразила она людей в пустыне. Сказало величество бога этого: «Иди в мире, Хатор, ибо ты сделала то [для чего я послал тебя]».
Сказала богиня эта: «Жив ты, победила я людей, и сладостно это для сердца моего».
Сказал его величество Ра: «Могуч я». И возникло имя Сехмет». Сделаем отступление. Вера в магическую силу слова в данном случае соединяется с игрой слов: «сехмет» означает «могучий». Так не только материализуется, но уже само звучание, невольный каламбур чудесным образом реализуется. И то, что сказал Ра о себе, становится качеством и именем богини: ХаторСехмет.
Слово сказано, и богиня, почувствовав свою необычайную силу, принялась убивать людей. Однако Ра уже удовлетворился местью, и в душе его проснулась жалость к людям. Он приказал принести ему побольше красного камня «диди» (охры?), а также приготовить побольше пива. Растертый красный камень бросили в пиво, и оно стало подобным крови.
Было приготовлено 7000 сосудов с пивом. Посмотрел на них его величество Ра и сказал: «О как прекрасны они. Я спасу ими людей».
Сказал Ра: «Отнесите их в место, где она хочет убить там людей».
Его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра поднялся рано в красотах ночи, чтоб дать вылить жидкость этих сосудов.
И были полны поля влагой до четырех мер (в высоту)…
Утром пришла эта богиня и нашла все залитым. И было лицо ее радостным там. И пила она, и сладостно было это сердцу ее. И пошла она пьяная и не узнала людей.
И сказал Ра богине этой:
«Иди в мире, о богиня могучая».
Таков миф. Он наводит на размышления. В бытовом плане мы узнаём, что богиня не просто любила пиво, но и упивалась допьяна, да так, что переставала узнавать людей. Ясно, что подобные случаи происходили не только с богинями или богами, но и с людьми.
Более того, пьянство, судя по всему, не считалось чемто постыдным. Ведь пьяные египтяне и египтянки, согласно свидетельству данного мифа (его связь с действительностью вряд ли можно отрицать), становились добрее и забывали даже о своих злых замыслах. Во всяком случае, хочется верить, что было именно так.
Есть у мифа и естественнонаучный аспект. В нем говорится – в аллегорической форме – о крупном наводнении в долине Нила. Мифы о потопах вообще очень характерны для самых разных племен и народов, обитающих в Евразии, Америке, Австралии. Наименее распространены они в Африке. В тех регионах, где наводнения были особенно сильны, например в Двуречье, возникали предания о всемирном потопе (одно из них вошло в Библию).
Основная область водного питания Нила лежит в экваториальной зоне, где распространены тропические леса, саванны и озера. Это обеспечивает реке относительную стабильность и сравнительно небольшие, верней некатастрофические, наводнения в период дождей. Как мы знаем, подобные регулярные разливы являются залогом плодородия полей. О каком же тогда потопе, особенно сильном, да еще с красной водой, может идти речь?
Об этом нетрудно догадаться. Дело в том, что южная половина Белого Нила – основного водного потока – расположена в зоне широкого распространения красноземов. Пятьшесть тысячелетий назад на месте нынешних пустынь и полупустынь этого района находились саванны, а на месте нынешних саванн – леса. Охотники, а затем скотоводыкочевники и первые земледельцы стали активно выжигать и вырубать леса и примитивными способами обрабатывать почву. В результате началась эрозия земель. Во время сильных дождей красные почвы размывались и в огромном количестве поступали главным образом в Белый Нил от его левых притоков, большинство из которых позже превратились в сухие долины.
Это явление и наблюдали древние египтяне, сочинив по такому случаю историю с окраской пива в красный цвет и мощном наводнении. Возможно даже, что легенда возникла не сразу, а в первое время люди передавали сведения о сильных наводнениях с необычной красноватой водой. Постепенно подобные явления случались все реже и, наконец, прекратились вовсе: пустыни и полупустыни взяли свое, притоки Нила стали маловодными. Расширение опустыненных земель в Сахаре привело к тому, что в этом регионе климат стал значительно суше. Теперь уже «красные разливы» Нила остались только в преданиях.
Изменилось к тому времени и отношение к богине Хатор. Если когдато катастрофические нильские «потопы» приносили бедствия жителям долины, то нормальные периодические наводнения оставались благом. Хатор превратилась в покровительницу деревьев (она принимала образ финиковой пальмы, сикоморы) и дарующую плодородие богиню любви, музыки и пляски, веселья (как видим, не только на Руси веселье было связано и с питием).
Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу.
В конце Нового царства Хатор стали отождествлять с Исидой, а древние греки – с Афродитой.
ТОТ
От большинства богов он отличается тем, что наименее противоречив. Он – бог мудрости, счета и письма, магии и чародейства, а также в некоторых воплощениях – бог Луны, «серебряного Атона».
Тота называли «писцом богов», «властелином письменности», «владыкой папируса», «изобретателем палитры и чернильницы», «властелином божественных слов» или «слов власти». Вера в силу слова, как мы знаем, у египтян была чрезвычайно велика. В одном из текстов повествуется в книге, написанной самим Тотом и содержащей две словесные формулы. «Первая зачарует (заколдует) небеса, землю, подземный мир, море и горы; с ее помощью ты увидишь всех птиц, гадов, рыб, ибо власть ее заставит рыб подняться на поверхность. Вторая даст возможность человеку и в могиле обрести тот облик, который он имел на земле» (воскресит умершего).
Как видим, надежда на всемогущие формулы была характерна еще в очень давние времена, и в нашу эпоху она возродилась как вера во всемогущество научных формул. Правда, древние придавали огромное значение именно божественному Слову, тогда как теперь слово обесценивается с каждым десятилетием.
«Так как он был властелином книг и владыкой речи, – писал У. Бадж, – считалось, что он владеет всеми знаниями – человеческими и божественными. При сотворении мира именно он был тем, кто выразил в словах волю невидимой и неведомой созидающей Силы и произнес эти слова так, что возник мир»., Являясь олицетворением знания, он сумел защитить Осириса и Гора, поведав Исиде «слова власти», магические заклинания, благодаря которым она смогла воскресить Осириса и обеспечить победу Гора над Сетом. Кстати, важно было не только знать «слова власти», но и произносить их без запинки, определенным образом. И всему этому Тот обучил Исиду.
В Книге Мертвых Тот, обращаясь к Осирису, произносит:
«Я – Тот, любимец Ра, властелин силы, доводящий до благополучного завершения то, что он делает, могущественный обладатель «слов власти», пребывающий в ладье Миллионов Лет, властелин законов, покоритель двух земель…»
Нередко его называли «владыкой бедуинов», «владыкой чужеземных стран». Почему? Об этом остается только догадываться. Возможно, какието важные знания жители долины Нила почерпнули у обитателей окрестных земель еще в те времена, когда на месте Сахары преобладали саванны, то есть более пяти тысячелетий назад.
Священными животными Тота были павиан и ибис. На изображениях Тот нередко держал пальмовую ветвь – символ его власти над временем. Считалось, что он выделил годы, месяцы и дни, ведя им счет. Он научил отмечать дни рождения и смерти, а также вести летописи.
Очень важное место отводилось Тоту в погребальном культе. В Книге Мертвых сказано, что умерший попадает туда, где есть только «глубь неизмеримая, что темнее самой темной ночи, и люди блуждают в ней без помощи». Умерший обращается к богу Тоту с просьбой: «Пусть положение духа будет дано мне вместо воды, воздуха, удовлетворения страстных любовных желаний и да будет мне спокойствие сердца вместо лепешек и пива». Показательно, что египтяне так высоко ценили именно «спокойствие сердца», а не те материальные блага, на которые стали так падки представители современной технической цивилизации.
Умерший, после череды испытаний и магических слов, предстает перед Тотом и просит заступиться за его новопреставленную душу перед богом. «Каким пребываешь ты здесь?» – спрашивает Тот. «Я очистился от зла, защищен от гибельных дел тех, кто живет в днях своих. Я не принадлежу к ним», – отвечает умерший.
Астрономические наблюдения, чтение и письмо, арифметические вычисления, знание календарных дат – все эти премудрости египетские жрецы держали в тайне от непосвященных. Заклинания были для них порой способом воздействия на сознание (и подсознание) людей. Но не менее часто ритуалы и заклинания служили прикрытием для использования положительных знаний: медицинских, астрономических, естественнонаучных.
Тот почитался как покровитель не только жрецов и магов, но и представителей всех интеллектуальных профессий. В период упадка египетской культуры на первый план вышли оккультные «знания», связанные с магическими заклинаниями, астрологией и алхимией. В античное время функции Тота унаследовал греческий бог Гермес. А в мистическом плане соединение Гермеса с Тотом привело к образу мага и волшебника Трисмегиста («трижды величайшего»), имя которого было особенно популярно у средневековых чернокнижников, алхимиков, астрологов.
Женой Тота была богиня истины и порядка Маат. Надо подчеркнуть, что культ Тота показывает, какое большое значение придавали египтяне духовной культуре, знаниям, интеллекту. Не в этом ли был залог великих достижений египетской культуры, проникнутой светлым мировоззрением, несмотря на культ мертвых (или – благодаря ему?).
Есть еще один аспект представлений египтян о боге мудрости. Ведь он олицетворял два очень разных вида знания: рациональное, которое можно сопоставить с наукой и техникой, и мистическое, отчасти связанное с тем, что мы называем интуицией, проявлением подсознания. В первом случае речь идет о подлинном знании, а во втором – о стремлении преодолеть незнание, в чем призвана помочь религия.
«Однако не сумма знаний определяет качество интеллекта, – справедливо отмечал Р. Антее. – Истинным критерием разума человека, очевидно, является вопрос, сознает ли он пределы своего знания. Он должен знать свое место в том, что касается рассудка, и в том, что связано с религиозным верованием. В общем, египетская история заставляет думать, что около 3000 (г.) до н. э. в Египте «магический разум» и «рациональный разум», т. е. религиозный и логический способы мышления, были более уравновешены, чем около 1000 г. до н. э. или даже в современном мире. Древнейшие египтяне пользовались разумом в самой высокой степени там, где это было нужно, и с должным уважением подходили к тому, что превышало их разумение».
Таков общий закон развития общественных систем. В период расцвета интеллектуальной жизни сохраняется гармония между рациональным знанием и мистикой, наукой и религией. Со временем рациональные знания начинают преобладать, а религия превращается в формальность, механическое исполнение ритуалов. А затем, в период кризиса и упадка, люди начинают уповать на мистику, неведомые силы, на чудо. В Египте такая смена эпох происходила несколько раз (в нашей стране – тоже).
МААТ
Не случайно женой бога мудрости Тота была богиня истины, порядка и справедливости – Маат. Египтяне чтили мудрость не как хитроумие, изворотливость ума, способность на ловкий обман. Существовало представление о двух сестрах Маати, в чертог которых вступает умерший (порой они олицетворялись как Исида и Нефтис). В этом чертоге царили честность, чистота, справедливость, истина.
Не совсем ясно, что подразумевалось под двойственностью Маати, какая «двойная правда». То ли – субъективная и объективная, которые принято называть правдой (о позиции человека) и истиной (о позиции Бога или абстрактного судьи); то ли – очевидная, видимая и потаенная, требующая расследования и понимания… В любом случае важно подчеркнуть, что в конце концов это была двуединая Маат.
Символом Маат было страусовое перо (оно же и называлось «маат»). Возможно, оно служило наименьшей мерой веса, ибо в загробном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую – перо или статуэтку Маат. Равновесие чаш весов считалось свидетельством честности и непогрешимости. Складывается впечатление, что и для живых тем самым поощрялись честность и справедливость в торговых делах.
В этой связи вспоминается гениальная денежная единица, изобретенная в Древнем Египте около четырех тысячелетий назад. Она называлась «шетит». Ею пользовались при обмене товарами, оценке недвижимости или рабского труда. «И тем не менее, – писал французский историк Пьер Монтэ, – эта единица была чисто теоретической. Официальным властям никогда не приходило в голову наделать из металла кружочки строго определенного веса и выбить на них соответствующее изображение, однако египтяне хорошо знали, какое количество золота, серебра или другого металла соответствовало по весу одному шетиту». Такова была совершенно умозрительная единица цены. Все знали, что такое шетит, и пользовались им, но никто никогда его не видел и не держал в руках. Его держали в уме. Так экономилось огромное количество драгоценного металла, сил и средств. Польза была не только материальная, но и моральная: невозможно было накапливать «шетитные» капиталы. Это одерживало человеческую алчность и исключало жульнические операции… Впрочем, возможность пользоваться мнимыми «деньгами» возникла именно потому, что египтяне высоко чтили честность, истину и справедливость – в облике богине Маат. И если нечестивец исхитрится избежать мирского суда, то его непременно постигнет суд всевышний, божеский. В Чертоге Маати уже невозможно было прибегнуть к обману и лицемерию.
В одном из папирусов приведены «речи умершего, когда он, правдивый голосом, выходит из Чертога богинь Маати». Вот его слова: «Слава вам, о боги, обитающие в Чертоге богинь Маати, лишенные зла в телах своих, живущие праведно и правдиво, питающиеся правдой и праведностью…
О, дозвольте мне прийти к вам, ибо я не совершил ошибок, я не грешил и не делал зла, я не лжесвидетельствовал… Я живу по правде и справедливости, и я питаюсь по правде и справедливости. Я соблюдал заповеди людей… Я был в мире с Богом, [исполняя] его волю. Я давал хлеб голодному, воду жаждущему, одежду нагому и лодку – потерпевшему кораблекрушение…» И в дальнейшем умерший не раз ссылается на Истину и Справедливость. Слово «правда» – одно из ключевых в церемонии прохождения умершего через Чертог Маати. Ему приходится отвечать на вопросы самых разных предметов: левой и правой стоек косяка, дверной петли, порога, петли засова.
Первый вопрос задают дверные засовы: «Мы не пропустим тебя, пока не назовешь наши имена». Ответ умершего: «Язык места Истины и Справедливости – ваше имя».
В гимнах Ра у солнечного бога называется надежная опора – богиня Маат. В одном из гимнов даже сказано: «Ра живет в прекрасной Маат». Повидимому, так подчеркивался тот факт, что для землян Солнце действительно является олицетворением порядка и справедливости, бесконечной щедрости ко всему живому. И не случайно фараоны, желая подчеркнуть свое сходство с богом Солнца, нередко называли себя «владыка Маат». В середине III тысячелетия до н. э. верховный судья Египта носил титул «жрец Маат».
Как богиня порядка Маат являлась олицетворением не только социальной справедливости, но и политической устойчивости в государстве (отступление фараона или вельможи от правды считалось преступлением перед богиней), а также мирового порядка, законов природы и богов. В космогоническом смысле Маат придавалось первостепенное значение: порядок противостоял хаосу. Есть глубокий философский смысл в том, что существует единство порядка в мире природы, мире людей и в душе человеческой. Только в этом случае общество обладает стабильностью, а культура находится в расцвете.
ПТАХ (ПТА)
Образ этого бога и смысл, который был сопряжен с ним, во многом остаются загадочными. Он относится к числу наиболее древних богов и был всевышним покровителем города Мемфиса. Культ его был распространен в Нубии, Палестине, но прежде всего – в Египте, где он – около пяти тысячелетий назад – превратился в главного бога Египта, когда Мемфис стал его столицей.
Тогда начался первый период расцвета египетской культуры. Однако восстанавливать древнейшие представления о Птахе приходится по «Мемфисскому теологическому трактату» – надписи на монолите, сделанной около 700 г. до н. э. Но, по мнению специалистов, на монолите воспроизведен текст древнего папируса, написанного около 2500 г. до н. э.
В этом трактате Птах назван великим и огромным, унаследовавшим свою силу от всех богов и их духов. Мысль о творении, зародившаяся у Птаха, сравнивается с появлением Атума, солнечного света.
Девятка первобогов Атума возникла из его семени и пальцев, а Девятка богов Пта – это зубы и губы в этих устах, которые произносят названия всех вещей… Девятка создала видение глаз, слух ушей, обоняние носа, дабы они передавали все это сердцу, ибо всякое знание происходит от него, язык же повторяет лишь то, что замыслено сердцем.
Создается впечатление, что данный миф объединяет две версии о сотворении мира: гелиопольскую, в которой первенствует Атум, и мемфисскую. И если Атум творит материальный мир, то Птах – духовный (сердце в те времена считалось средоточием души).
Благодаря божественному слову была создана жизненная сила богов и людей. Так дана была жизнь добродетельному и смерть преступному. Так были сотворены всякие работы, всякие искусства, согласное движение рук, ног и всех членов по приказу, задуманному сердцем и выраженному языком.
И было сказано о Птахе: «Он, сотворивший все сущее и воссоздавший богов». Так было установлено и признано, что его могущество превосходит могущества других богов.
Умиротворился Птах, создав все вещи и божественные слова. Он породил богов, создал города, основал номы, водрузил богов в их святилища, учредил их жертвоприношения, основал их храмы. И вошли по его воле боги каждый в свое тело из всех пород деревьев, камня и глины, и приняли в них свой облик.
В этом мифе Птах выступает не только творцом и демиургом, но и культурным героем. Как творец, одухотворявший все сущее, он является одновременно мужским и женским первичным океаном, отцом и матерью Атума, сердцем и языком Эннеады (девятки первобогов) и Нефертемом, который находится у носа Ра.
Здесь мы вновь сталкиваемся с очень распространенным поверьем, что в божественном слове заключена необычайная творческая сила. Создание мира представлено как творение словом. Однако в отличие от более позднего библейского варианта, в данном случае как будто не сказано о сотворении из ничего. Существование материальных объектов не интересует автора (или авторов) мифа, они могли в принципе присутствовать, но без их осмысления, без их восприятия и обозначения словом они как бы остаются в небытии: без субъекта нет объекта.
В «Меифисском теологическом трактате», как видим, рассматриваются серьезные философские проблемы. Образ Птаха олицетворяет не только душу, но и разум (с нею нераздельный?). Именно сила разума – божественного Слова – является творческой силой, благодаря которой привносятся гармония, порядок в мир природы и мир людей.
Интересно, что в гимне богу Нила Хапи Птах упоминается в связи с плодородием земли. В этом своем качестве Птах отождествлялся с другим богом – Хнумом, который тоже выступал в роли демиурга. Но если Хнум изображался бараном или человеком с бараньей головой, то Птах представал в виде мужчины в плотно облегающем его одеянии, с посохом в руке.
Птаха отождествляли со многими другими богами, женой его называли Сехмет, а то и других богинь. Но почему его изображали в странном виде путника, закрытого одеждами? Этим он отличался от всех других богов. Ответ на вопрос может дать перевод слова «птах» – открывающий. Считалось, что он «отверзает уста» богов и открывает день при восходе Солнца. Можно предположить, что Птах олицетворял и открытие мира, познание (не потому ли он изображен как путник?). А то, что он плотно прикрыт – за исключением кистей рук и ступней – показывает, насколько плотен покров тайн, скрывающих от наших глаз истинную сущность бытия.
В таком случае Птах должен олицетворять одновременно и незнание (неведомое) и открытие. Ведь для египтян понятие тайны обычно сопутствовало представлениям о боге. Вот некоторые определения, которые они давали богу:
«Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный дух».
«Бог есть сокрытое Существо, и ни один человек не знает Его образ. Ни один человек не может искать Его облик; Он скрыт от богов и людей, и Он – тайна для своих творений».
«Ни один человек не знает, как познать Его. Имя Его остается сокровенным; имя Его – тайна для детей Его. Имена Его бесчисленны, они различны, и никто не знает число их».
«Бог есть истина; Он живет истиной, и Он питается ею. Он – царь истины. Он опирается на истину. Он создал истину, и Он вершит ее во всем мире».
«Бог есть жизнь, и лишь через Него человек живет. Бог дает жизнь человеку, и Он вдыхает дыхание жизни в ноздри его».
Если исходить из подобных текстов, то создается впечатление о вере египтян не только во множество разнообразных богов, но и в единого Бога, олицетворяющего жизнь и разум и вечно присутствующего в мире. В таком случае и Птах предстает как одно из проявлений этого Бога, одно из имен Иго, лишь частично, лишь в малой части открытого людям.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Felix Guirand, "Παγκόσμια μυθολογία", изд. Παπαμάρκου, том 1, Αθήνα, 1998 г. (Продолжение...):
БОЖЕСТВА РЕКИ И ПУСТЫНИ
Хнум, Хнуфис, Хнубис, Кнеф (ο Χνούφις, ο Χνούβις, ο Κνεφ) - греческое написание древнеегипетского имени Khnoumou (Khnoum). Это бог области водопадов, и он изображался как мужчина с головой барана, с большими завитыми рогами - не вывернутыми книзу, как у бараноголового Аммона. Это бог плодородия и творения. Сначала он почитался в обликк барана или козла, и, подобно всем богам подобного вида, согласно Масперо, он символизировал Нил, который спускался с неба, чтобы оплодотворять землю, и делать её матерью. Главное святилище Хнума находилось у водопадов, на острове Элефантина (чьим полным хозяином объявили Хнума, которому там даровали титул "Хнум, великий глава Элефантины" (Khnoum aa neb iab, а по-гречески Хнумонэбиэб (ο Χνουμονεμπιέμπ)), недалеко от того места, где для древних египтян начиналась их великая река. В своём храме, где он принимал приношения его верующих вместе со свлими двумя супругами, Сетет (Setet, η Σάτιν) и Анукет (Anouqet, Anoukit, η Άνουκιν), которые обе были бездетными, он держал истоки Нила. Жрецы Хнума показывали подделанный документ, где фараон III династии Джосер передавал Хнуму и его храму 12 лье земли в их полное распоряжение, благодаря его, тем самым, за большой разлив после 7 голодных лет. Имя Хнум означает "создатель форм", и о нём говорили, что он на своём гончарном круге придал форму Мировому Яйцу. В острове Филы (Φιλές) он именовался "гончар, который создал формы людей и богов", и его изображали лепящим своими руками члены (руки и части тела) Осириса. В те времена говорили, что "орёл даёт образ любой плоти, он порождает богов и людей", и в этом качестве бог, Хнум также считался следившим за формированием эмбриона в чреве его матери, а рельефы его храмов изображали Хнума делающим, в мастерской скульптора, тело нового фараона (то есть маленького Птолемея Кесариона, сына Клеопатры и Гая Юлия Цезаря), отождествляя его с богом-ребёнком Гарсомтусом (Harsomtous). Очень рано слава Хнума вышла за границы Египта, войдя в Нубию, где местный бог Дундун (ο Ντουντούν) тоже был бараном или человеком с головой барана, что облегчала его отождествление с Хнумом, приводя из Нубии в Элефантину многочисленных новых поклонников.
Херишеф (Herichef, Harshef) - древнегреческим написанием его имени было Арсафес (ο Αρσάφης). Его имя на древнеегипетском языке означало "тот, что над своим озером". Это был бараноголовый бог, и древние греки отождествляли его с Гераклом. Его главный храм находился в Гераклеополе Великом, в районе Файюма.
Возможно, это бог Нила, как все бараноголовые боги Египта, который был предметом культа с древних времён. Согласно Масперо, Херишеф был издревле сильно почитаем. Царь Усафаид (Ουσαφαϊδας) из I династии посвятил ему храм.
Сатет (η Σάτις, Setet) - это имя происходит от древнеегипетского божества Setet (Satet, Satit). Она была одной из двух супруг Хнума, и как таковая она чтилась как покровительницей водопадов. Масперо говорит, что её имя значит "та, которая бежит как стрела", или "лучница", которая извергает поток своей несгибаемой и быстрой стрелой. Она изображается как женщина, имеющая белую корону Юга и два небольших (вариант первого перевода книги: длинных) рога, а также она держит, как и Нейт, лук и стрелы. Её почитали на самом юге Древнего Египта, в Верхнем Египте, а также на находившемся там острове Сахел (Σάχελ, Sahel), на котором она когда хотела жила. Она подарила своё имя первому ному Верхнего Египта, Сетету или Сетеху (το Σετέχ, Ta Setet, Setet, т. е. "страна Сатет"), со столицей в Абу (η Αμπού, Abou), "Городе слона" (Элефантине древних греков), где Сатет заняла в храме Хнума место вместе с Анукет.
Анукет (η Άνουκις) - греческое написание древнеегипетского имени Anouqet (Anoukit). Это вторая супруга Хнума. На своей голове она на своих изображениях имела высокую корону из длинных перьев. Её имя означает "сжимающая", "та, что сдавливает берег", то есть в конечном счёте - сдавливающая Нил внутри скалистого русла Фил и Сиены. Как богине водопадов ей нравилось оставаться на острове Сахее (Σαχέη), который древние египтяне посвятили ей. В Элефантине её почитали наравне с Хнуфом и Сетет, как богиню области водопадов.
Мин (ο Μιν), древнеегипетское звучание имени которого это Min, Minou. Древние греки отождествляли его с богом Паном. Это древний бог с эмблемой в виде молнии - величайшим доисторическим символом (вариант: его эмблема это молния, которая встречается на вершине старинных доисторических эмблем). На своей голове вместо головного покрытия он имел ступу с двумя большими ровными крыльями (впоследствии этот элемент перенял у него Аммон), и изображался всегда ровно стоящим, бьющим кнутом с поднятой за голову правой рукой, и всегда в состоянии с приподнятым фаллосом. Эта последняя характерная черта подразумевает, что вначале Мин считался жрецами творцом мира, поскольку этот облик соответствует способу, которым Атум застааил появиться первых богов (вариант: в этой позе Атум некогда создал первых богов). Зачастую Мина отождествляли с Гором, что означает, что давным-давно его имя было особым (вариант: собственным) именем Солнца.
Как бы то ни была, в эпоху Классики его чтили главным образом как бога путей и покровителя путешественников по пустыне. Центром его культа был Копт (το Κοπτόν), "город проводников караванов", место, откуда начинались торговые миссии, руководители которых называли великого местного бога Мина, бога восточной пустыни, "господином чужих стран". Его почитали также как бога плодородия, защитника растительности и урожая. Сохранились изображения священных ритуалов в храмах, происходивших чтобы почтить Мина как бога сбора урожая когда царь восходил на трон, особенно - при предложении первой комнаты, вырубленной царём, а также почестей к белому быку - священному животному Мина. Наряду с Коптом Мина почитали также в городе Ахмине (η Αχμίν), в Древности именовавшемся Хеммином (Χέμμιν), который древние греки называли Панополем, поскольку они отождествляли Мина с Паном. Там происходили гимнические соревнования, чтобы почтить Мина - видимо, именно поэтому Геродот хвалит жителей данного города как единственных египтян, имевших греческие обычаи.
Хапи (ο Χαπί, Hapi) - так звали Нил, которого считали богом. Он изображался полным мужчиной, с большими грудями, как у женщин, но менее упругими и свисающими. Его изображали одетым как рыбака или лодочника, с узким поясом, чтобы удерживать жир с его живота, с венком из водолюбивых цветов на голове, и с лотосом на голове для Нила Верхнего Египта, а с папирусом на голове для Нила Нижнего Египта. И в самом деле, Хапи делился на Нил Юга и Нил Севера, в виде двух соответствующих богов, которые изображались стоящими на берегах Нила, с руками вытянутыми в просительном жесте к воде, чтобы делать эти земли плодородными (вариант: этим двум формам Хапи соответствовали две богини, олицетворявшие два берега Нила, обычно изображавшиеся стоящими, с протянутыми руками, просящими воды, которая сделала бы их плодородными). Для древних египтян Нил - это проистечение от Нуна, первозданного Океана, омывающего видимый мир, также как и невидимый, по которому в лодке путешествует Ра. Также они считали, что Хапи жил в окрестностях Первого водопада, а именно в пещере острова Бигех (Bigeh), из которой он льёт из своих сосудов-гидрий воду на Небо и на Землю. В середине июня Нил как правило разливался, и тогда верующие Осириса уверяли, что сель, от которой зависело благоденствие жителям Египта на целый год, это слеза Исиды, оплакивающей своего убитого Сетом супруга. Чтобы воды реки поднялись на нужный уровень, требовалось 16 локтей (столько, сколько детей у Нила на знаменитом скульптурном комплексе Нила, стоящем в Ватикане). Древние египтяне делали много приношений Хапи, и молили его своими гимнами, многие из которых были весьма качественными. Кросе своего культа, Хапи не имел места в теологической системе и особой роли в религии Древнего Египта. В храмах роль Хапи была в основном второстепенной, и поэтому он изображался как слуга, предоставляющий великим богам продукты, производившиеся своими водами, тогда как в основании строения можно было увидеть большие шествия из богов и богинь, похожих на Хапи, которых именовали "Нилами" - они представляли собой географические подразделения Верхнего и Нижнего Египта, поднося богу-хозяину храма, в качестве дани, продукты со всех провинций Египта. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Последний раз редактировалось: andy4675 (Чт Мар 14, 2024 5:23 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
На рубеже IV и III тысячелетий до н. э. фараон Мина объединил под своей властью египетские земли и создал Египетское государство — одно из древнейших государств в мире. Но египетская мифология возникла гораздо раньше.
Люди поселились на берегах Нила еще в каменном веке. Плодородную нильскую долину окружали высокие горы, а за ними лежали бескрайние, мертвые пустыни. Как и все древние народы, египтяне обожествляли силы природы, и одним из самых почитаемых египетских богов был сам Нил, орошающий землю и дающий жизнь. Его называли Хапи.
Слава тебе, Хапи!
Ты пришел в эту землю,
Явился, чтобы оживить Египет.
Нет таких житниц, чтоб вместили твои дары,
Никому не дано повелевать твоим сердцем.
Так пели египтяне в одном из своих гимнов. Египет делился на области — номы, и первоначально каждый ном имел собственных богов-покровителей. Так в Фивах поклонялись богу солнца Амону, его жене — богине неба Мутиих сыну — богу луны Хонсу. В Мемфисе почитали бога Пта — создателя мира, богиню войны Сохмет и их сына-бога растительности Нефертума.
Когда Египет стал единым государством, начал складываться общеегипетский пантеон. Местные бога со сходными функциями превратились в разные ипостаси одного и того же бога. Поэтому многие египетские боги имеют несколько воплощений и имен.
Во главе пантеона встал солнечный богХепри-Атум-Ра. «Хепри» — означает «возникающий сам собой». С ним отождествляется юное, утреннее солнце. Символ Хепри — жук-скарабей. Египтяне считали, что скарабей размножается сам по себе, то есть наделен божественной созидательной силой. Хепри часто изображали со скарабеем вместо головы. Ра — зрелый муж — символизировал солнце полуденное, а старец Атум, что значит «совершенный» — солнце вечернее.
Постепенно главным солнечным божеством становится Ра. Его начинают почитать как создателя мира, источник тепла и света, покровителя людей.
Каждый день Ра плывет по небу в золотой лодке, на носу которой стоит его дочь, богиня справедливости Маат. Со своей лодки Ра видит все, что происходит на земле, разбирает жалобы, отдает распоряжения через своего секретаря — мудрого бога Тота. Вечером он пересаживается в другую лодку и ночью плывет по мрачной подземной реке, сражаясь с обитающими там силами зла и тьмы, чтобы утром вновь взошло на небе солнце.
Небесная река — не единственный образ неба в египетской мифологии. Небо представляли также в виде небесной коровы Хатор, брюхо которой усеяно звездами. В некоторых мифах Хатор называют матерью Ра и изображают в виде женщины с коровьими ушами и рогами. Хатор была также богиней красоты, любви, веселья. Греки считали ее египетской Афродитой.
Еще одно воплощение неба в египетской мифологии — богиня Нут. В «Текстах пирамид» — магических надписях на стенах гробниц фараонов — о Нут говорится так: «Могуче сердце твое, о Великая, ставшая небом! Наполняешь ты всякое место своею красотою. Земля вся лежит пред тобою. Окружила ты и землю, и все вещи своими руками». Часто встречается изображение Нут, изогнувшейся дугою над землей и опирающейся на пальцы рук и ног.
Супругом Нут был бог земли Геб, а их детьми — Осирис, Сет, Исидаи Нефтида, ставшие героями наиболее значительного из египетских мифов.
Очень почитаем был бог Тот — бог мудрости, знаний, покровитель писцов. Его изображали с головой священной птицы ибис и с палеткой писца в руке.
Многие египетские боги были наделены зооморфными чертами. Бог мертвых Анубис изображался в образе шакала или человека с шакальей головой, богиня Таурт — покровительница женщин и детей, помогающая при родах — в образе беременной самки гиппопотама, бог водной пучины Себек — с головой крокодила и т. д.
Культ животных — самый древний на земле, он предшествовал всем прочим культам. Особенность верований египтян в том, что у них поклонение животным сохранялось и в более позднее время, наряду с поклонением новым, антропоморфным богам.
Наиболее почитаемым животным в Египте был священный бык Апис. Его реальным воплощением считался черный бык, наделенный двадцатью девятью особыми признаками, которые были известны только жрецам. Рождение нового Аписа становилось общенародным праздником, его поселяли в посвященном ему храме и на протяжении всей жизни окружали божескими почестями. Один раз в год, при начале сельскохозяйственных работ, Аписа запрягали в плуг, и сам фараон вспахивал на нем первую борозду. Когда Апис, состарившись, умирал, тело его бальзамировали и торжественно погребали. Археологами было найдено кладбище, на котором были похоронены шестьдесят четыре священных Аписа.
Почиталась также богиня Бастет в образе кошки. Каждая кошка считалась воплощением божества, внушая почтение и страх. Во время пожара в доме прежде всего спасали кошку. Когда кошка умирала, хозяева погружались в траур, а убийство кошки, даже невольное, каралось смертью. Очевидец рассказывал, что уже на закате египетской цивилизации, когда Египет находился под властью Рима, один римлянин убил кошку, и сбежалась толпа к дому виновного, но ни посланные царем для уговоров власти, ни общий страх, внушаемый Римом, не могли освободить от мести человека, хотя он и совершил это нечаянно». В египетских захоронениях нередко встречаются мумии кошек. Огромное место в египетской мифологии принадлежит представлениям о загробном мире.
Египтяне верили, что загробная жизнь — это прямое продолжение и подобие жизни земной, что умершие, как и живые, нуждаются в пище, одежде, внимании со стороны близких. В одном из заупокойных гимнов сын обращается к умершему отцу: «Отец мой, подымись со своего левого бока и повернись на правый к этой свежей воде, к этому теплому хлебу, которые я тебе принес».
В отличие от многих народов, у древних египтян не было культа предков: они не поклонялись своим умершим родственникам, а по- родственному заботились о них.
Важнейшим условием для благополучной жизни за гробом было сохранение тела умершего. Уже в глубокой древности египтяне научились бальзамировать покойников. Изобретателем способа бальзамирования они считали бога Анубиса.
По представлениям древних египтян, человек кроме тела — Сах, обладал еще душой — Ба, жизненной силой — Ка, духом — Ах, тенью — Шуит и именем — Рен. Все эти проявления человеческой сущности могли иметь достаточно самостоятельные функции. Так, в одном из памятников древнеегипетской литературы, человек, разочаровавшийся в жизни и решивший покончить с собой, спорит со своим духом, не желающим отправляться в царство мертвых.
Чтобы умерший достиг блаженной страны, которая называется «Сехетиару», что значит — «поле камыша», и жил там в довольстве и безмятежности, его живые родственники должны были совершать определенные магические обряды. Стены египетских гробниц покрывали росписями, на которых умерший был изображен среди повседневной жизни: на рыбной ловле, в кругу семьи, наблюдающим за сооружением кровати с балдахином и т. д. Благодаря магическим текстам все это должно было превратиться в загробном мире в реальность и создать для человека привычную обстановку.
Чудесное «поле камыша» давало небывалые урожаи, но, как и реальное поле, нуждалось в обработке. Чтобы умершему не пришлось самому заниматься сельскохозяйственными работами, в гробницу ему клали «ушебти» — небольшие статуэтки, над которыми произносили заклинание: «Если причислят умершего к работающим в загробном мире, чтобы обходил он берега, насыпал поля, перевозил песок, — «Вот мы!», — скажете вы вместо него. Возьмите себе кирки и мотыги ваши, коромысла и ведра ваши, подобно тому, как делает это человек для господина своего».
Но прежде, чем обрести вечную жизнь, умерший должен был пройти суровое испытание — предстать перед судом небесного судьи Осириса и сорока двух богов, заседающих в Чертоге Истины. «Обозревают они всю жизнь человека, как один час, складываются его поступки рядом с ним, как его имущество», — говорится в одном из древнеегипетских текстов.
В свою защиту человек должен был произнести пространную речь, в которой он клялся, что не совершил поступков, неугодных богам. Эта речь сообщает и о моральных нормах египтян — «Я не совершал несправедливостей против людей; я не был жесток к животным, я не был равнодушен, видя зло; я никого не заставлял рыдать»; и о религиозных предписаниях — «Я не богохульствовал, я не гасил горящего на алтаре огня»; и о правилах общежития — «Я не вредил слуге в глазах его хозяина, я не увеличивал веса гири и не обманывал на весах, я не устанавливал заслонов для отведения воды».
Выслушав умершего, боги клали на одну чащу весов его сердце, а на другую — птичье перо, символ богини истины Маат. В этот драматический момент человек мог говорить со своим сердцем: «Сердце мое, которое я получил от своей матери, не обращайся против меня! не свидетельствуй против меня, как враг! не разлучайся со мной».
Боги Тот и Анубис беспристрастно записывали результат взвешивания. Правдивое и чистое сердце было легче пера, злое и лживое — тяжелее камня. Праведник обретал вечную жизнь, а грешник умирал навсегда, и сердце его пожирало чудовище с телом льва и головой крокодила.
Особенностью древнеегипетских религиозных представлений был культ фараона. Первыми фараонами египтяне считали бога Осириса и его сына Гора, а всех последующих фараонов — их живыми воплощениями.
Фараон воспринимался как магическое средоточение сил природы. Перед разливом Нила он бросал в воду свиток с приказом о начале разлива, весной — засевал первую борозду, осенью — сжинал первый сноп.
После смерти фараон сливался со своей божественной сущностью. «Он улетает от вас, люди, ибо он не принадлежит земле, он принадлежит небу».
Зримыми символами божественности фараонов служили их гробницы — пирамиды. «Глаз не в состоянии охватить их, мысль отказывается воспринять», — писал французский египтолог Э.Ф. Жомар Магические тексты на стенах гробниц фараонов — основной источник наших знаний о верованиях, обрядах и мифологии египтян.
6. СОТВОРЕНИЕ МИРА
«Вода поднялась и достигла утесов пустыни, как при сотворении мира», — говорится в одном из древнеегипетских текстов, описывающих разлив Нила.
Первобытный хаос — Нун, представлялся египтянам бескрайним водным пространством, погруженным во тьму.
И вот из хаоса возник солнечный бог Хепри-Атум-Ра, и лучи его глаз рассеяли первобытную тьму. Затем он создал холм, такой высокий, что вершина его поднялась над водой. Так появилась первая суша. Из дыхания бога возник его сын Шу — воздух, а из слюны — дочь Тефнут — влага. Шу и Тефнут породили бога земли Геба и богиню неба Нут. Геб и Нут сочетались браком и произвели на свет Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду.
Такой вариант мифа о сотворении мира возник в египетском городе Иуну, что значит «Город столбов». (Греки называли его по-другому: Гелиополь-«Город Солнца».) Священный столб-обелиск был принадлежностью солнечного культа. Каждое утро первые солнечные лучи озаряли вершину обелиска, и начинался новый день. В городе Иуну обелиск пользовался особым почитанием, как символ первозданного холма, созданного солнечным богом.
В Мемфисе существовал свой вариант мифа о сотворении мира. В этом мифе бог- творец Пта создает все сущее силою мысли и словом: «Умиротворился Пта, создав все вещи и божественные слова. Он породил богов, создал города, поместил богов в их святилища. Возникли всякие работы, всякие искусства, движение рук и ног, согласно приказу, задуманному сердцем и выраженному языком, создавшим сущность всех вещей».
Главные боги, созданные Пта, были его собственными воплощениями. В одном из воплощений он является отцом солнечного бога Атума, таким образом гелиопольский и мемфисский варианты мифа объединяются.
Еще одна версия мифа о сотворении мира возникла в городе Шмуну, что значит «Город Восьми» (греки называли его Гермополь). По этой версии прародителями всего сущего стали восемь богов и богинь — Нун и Нуанет, Хух и Хуахет, Кук и Куакет, Амон и Амаунет. Мужские божества имели головы лягушек, женские — змей. Они жили в водах первобытного хаоса и сотворили там изначальное яйцо, ещё невидимое во тьме.
Из этого яйца вышло солнечное божество в образе птицы, и мир наполнился светом. «Я — душа, возникшая из хаоса, мое гнездо невидимо, мое яйцо не разбито».
В период Нового царства (XVI–XI вв. до н. э.) политической столицей Египта становится город Фивы Главное фиванское божество — богсолнца Амон стал главным божеством всего Египта. В «Большом гимне Амону» говорится.
Отец отцов и всех богов,
Поднявший небо и утвердивший землю,
Вышли люди из его глаз, стали боги из его уст
Царь, да живет он, да здравствует,
Да будет благополучен, глава всех богов.
В мифе об Амоне объединились ранее существовавшие версии мифа о сотворении мира. В нем рассказывается, что в начале начал существовал бог Амон в образе змея. Он создал восемь великих богов, которые в Гелиополе породили Ра и Атума, а в Мемфисе — Пта. Затем они вернулись в Фивы и там умерли.
О сотворении богами человека в египетской мифологии почти не говорится. По одной версии, люди возникли из слез бога Ра (объясняется это сходным звучанием египетских слов «слезы» и «люди», по другой (очень поздней) — людей слепил из глины на гончарном круге бог Хнум.
Тем не менее, египтяне верили, что люди — это «паства бога» и что бог создал мир для людей. «Он создал для них небо и землю. Он уничтожил всепоглощающую тьму воды и создал воздух, чтобы они могли дышать. Он сияет в небе ради них. Он создал для них растения, скот, птиц и рыб, дабы их питать».
7. ОСИРИС И ИСИДА
Миф об Осирисе и Исиде — один из наиболее интересных и сюжетно разработанных в египетской мифологии. Известный русский востоковед Б. А. Тураев назвал его «главным мифом египетской религии, занимающим центральное место во всей культуре египтян».
Образ Осириса чрезвычайно сложен и многогранен. Это отмечали сами древние гиптяне. В одном из древнеегипетских гимнов, посвященных Осирису, говорится: «Природа твоя, о Осирис, темнее, чем у других богов». Сын бога земли Геба и богини неба Нут Осирис стал первым царем Египта. Он научил египтян обрабатывать землю и печь хлеб, выращивать виноград и делать вино, добывать из-под земли руду, строить города, лечить болезни, играть на музыкальных инструментах, поклоняться богам.
Брат Осириса, злой и коварный Сет, решил его погубить. Тайком он измерил рост Осириса и приказал сделать по мерке короб с красивой отделкой. Потом он пригласил Осириса к себе на пир. Гости на этом пиру были сообщниками Сета. По его наущению они стали восхищаться коробом, и Сет сказал, что подарит его тому, кому он придется по росту. Все по очереди начали ложиться в короб, но никому он не был впору. Когда пришел черед Осириса и он лег в короб, сделанный по его мерке, Сет захлопнул крышку, запер замок, а его сообщники отнесли короб к Нилу и бросили в воду.
Женой Осириса была его сестра Исида, они полюбили друг друга еще во чреве матери. В Древнем Египте брак между кровными родственниками не был редкостью, и египтяне почитали Исиду как воплощение верной, самоотверженной жены.
Узнав о гибели мужа, Исида отправилась на поиски его тела, чтобы похоронить достойным образом.
Волны вынесли короб с телом Осириса на берег возле города Библ. Над ним выросло могучее дерево, скрыв короб внутри своего ствола. Местный царь приказал срубить дерево и сделать из него для своего дворца колонну.
Исида достигла города Библ, извлекла из колонны тело Осириса и увезла его на лодке в Дельту Нила. Там в уединении, среди болот, стала она оплакивать мужа. Плач Исиды по Осирису перевела Анна Ахматова:
«…Тьма вокруг нас, хотя Ра в небесах,
Небо смешалось с землей, тень легла на землю.
Сердце мое горит от злой разлуки.
Сердце мое горит, потому что стеною
Отгородился ты от меня…»
По одному из египетских поверий, разлив Нила происходит оттого, что его переполняют слезы Исиды.
Ночью, когда Исида уснула, злобный Сет выехал поохотиться при лунном свете, И случилось так, что на пустынном берегу он увидел тело своего ненавистного брата. Сет рассек тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал по всему свету.
Горестная Исида снова отправилась на поиски тела своего мужа. В ее странствиях ей помогали люди и звери, змеи и птицы, и даже крокодилы не причинили ей вреда, когда плыла она по болотам на папирусной лодке. Египтяне верили, что в память о великой богине крокодилы никогда не тронут того, кто плывет на лодке, сделанной из папируса.
В одном варианте мифа Исида похоронила найденные части тела Осириса в разных местах. Этим объясняется то, что в Египте было несколько гробниц Осириса. В другом — она собрала его тело воедино и сказала:
«О, светлый Осирис! Собраны твои кости, собрано твое тело, отдано сердце твое телу твоему!»
Бог Анубис набальзамировал тело Осириса и сделал первую в мире мумию. С тех пор у египтян появился обычай мумифицировать умерших, причем жрец, наблюдавший за процессом бальзамирования, должен был быть в маске Анубиса — пса или шакала.
Исида чудесным образом зачала от умершего Осириса сына — Гора. Возмужав, Гор отомстил за своего отца, победил Сета и стал царем Египта.
А Осирис сделался владыкой загробного мира и небесным судьей.
Осирис — это прежде всего бог-царь, покровитель и защитник людей. Но, кроме того, он считался богом растительности, производительных сил природы. В храмах, посвященных Осирису, устанавливали деревянную раму, повторяющую контуры его тела, засыпали плодородной землей и засевали зерном. Весной «тело Осириса» прорастало молодыми всходами.
Функции бога-царя и бога растительности не противоречат друг другу. По представлениям древних народов, вождь или царь племени был магически связан с земным плодородием. Этим объясняется обычай, по которому царь должен был принимать участие в земледельческих работах при начале и окончании годового цикла.
Сложной для понимания является роль Осириса как владыки загробного мира. Египтяне верили, что каждый умерший, воскресший за гробом, не просто уподобляется Осирису, а как бы превращается в него. В заупокойных текстах перед именем покойного ставится имя Осириса — «Осирис имярек».
Сказание об Осирисе и Исиде возникло, вероятно, в период Древнего царства (III тыс. до н. э.). Различные его варианты содержатся в магических надписях на стенах пирамид и саркофагов. Наиболее полное и законченное его изложение было сделано в начале нашей эры греческим писателем Плутархом.
8. БОРЬБА ГОРА И СЕТА
Продолжением мифа об Осирисе и Исиде является миф о борьбе Гора и Сета, известный в нескольких вариантах.
После смерти Осириса власть над Египтом захватил Сет. Исида бежала от его злобы в Дельту Нила и там, среди болот, в уединении и тайне стала воспитывать своего сына Гора.
Гор — один из солнечных богов, имя его означает «высота», «небо». Гора изображали с головой сокола, а его символом было солнце с распростертыми крыльями.
Когда Гор достаточно возмужал, чтобы вступить в борьбу с Сетом за престол своего отца, к нему из царства мертвых явился сам Осирис, чтобы научить его сражаться.
Осирис спросил Гора, какой поступок он считает самым достойным, и Гор ответил: помочь отцу и матери, безвинно пострадавшим. Тогда Осирис спросил, кто полезней в сражении — боевой лев или конь. Гор назвал коня, объяснив свой выбор тем, что лев нужен для защиты, а конь — для преследования врага.
Осирис остался доволен ответами сына и благословил его на борьбу с Сетом.
Сет для египтян олицетворял зло. Он был покровителем враждебно настроенных чужеземцев, богом грозы и испепеляющей все живое пустыни. Изображали его в образе человека с головой осла.
В одном из поздних вариантов мифа рассказывается, что Гора и Сета примирил бог земли Геб, поделив между ними власть и сделав Сета царем Верхнего Египта, а Гора — Нижнего. Таким образом, объяснялось существование двух исторически сложившихся областей.
Но в большинстве сказаний о Горе и Сете они ведут тяжелую и непримиримую борьбу, окончившуюся полной победой Гора.
В первом поединке Гор потерпел поражение — Сет вырвал ему глаз. «Око Гора» — один из важнейших символов в египетской мифологии — средоточие божественной силы.
После долгой борьбы Гор вернул свое Око и с его помощью оживил Осириса. Но Осирис предпочел остаться владыкой царства мертвых, с тем, чтобы царем живых стал Гор.
Сет не пожелал освободить престол, и соперники обратились к суду великих богов.
В одной из записей мифа, сделанных в период Нового царства, содержится подробный и обстоятельный рассказ о том, как судились Гор и Сет. Вероятно, этот рассказ был не только изложением древнего сказания, но и сатирой на современное судопроизводство.
Хотя почти все боги были согласны, что по закону Гор должен занять престол своего отца, они никак не могли вынести окончательного решения, и суд затянулся на восемьдесят лет.
Вышедшая из терпения Исида обратилась к богам с гневной речью. Тогда Сет сказал: «Я больше не появлюсь в зале суда, когда там будет Исида», и боги переносят судебное заседание на остров, приказав лодочнику «не перевозить никакой женщины, похожей на Исиду».
Исида хитростью проникает на остров и, приняв облик обычной женщины, рассказывает, что она была женой пастуха, что муж ее умер, и теперь некий человек хочет отобрать у ее сына стадо отца. Сет, не заметив ловушки, сказал: «Нельзя отдавать стадо чужому, когда есть сын хозяина».
В египетском языке слова «стадо» и «сан, престол» звучат одинаково. Таким образом Сет определенно вынес приговор самому себе.
Исида превратилась в коршуна, взлетела на верхушку акации и крикнула оттуда: «Твой собственный разум тебя осудил, твои уста произнесли это. Что же еще надо?»
Однако боги опять не приняли никакого решения и, покинув остров, стали заседать на горе. Тут уж возмутился сам Ра:
«Что вы делаете, сидя здесь? Ведь вы заставите тяжущихся окончить свою жизнь в суде?»
Некоторые варианты мифа заканчиваются тем, что по велению Ра Гор становится царем Египта, а Сета Ра забирает с собой на небо и делает повелителем грозы. В других вариантах сюжет развивается дальше: Сет предлагает Гору различные испытания — превратившись в гиппопотамов, три месяца просидеть под водой, проплыть по реке на каменных ладьях, пытается опорочить Гора перед богами, поссорить его с Исидой и т. д.
Наконец, между ними происходит решительный бой, Гор побеждает Сета и повергает его к ногам Осириса. Светлый Осирис торжествует над темным Сетом.
9. ИСИДА СИЛЬНАЯ ЧАРАМИ
Древний Египет в представлении окрестных народов был таинственной страной магов и колдунов.
Жизнь египтянина была полна веры в чудесное, магия играла огромную роль и в религиозном культе, и в повседневной жизни. Служение богам сопровождалось сложными магическими ритуалами, магические формулы обеспечивали умершим благополучное существование за гробом, амулеты и заговоры помогали в конкретных житейских ситуациях.
Покровительницей египетской магии была Исида. Один из ее эпитетов — «Сильная чарами».
Исида — не только жена Осириса и мать Гора, но и самостоятельное, очень сильное божество. Ее почитали как богиню плодородия, ветра и воды, покровительницу мореплавания.
В одном из мифов рассказывается, как Исида «задумала стать подобной Ра в его могуществе, завладев тайным его именем».
Египтяне считали, что имя человека является такой же важной и неотъемлемой частью его личности, как душа и тело. Паломники, записывавшие свои имена на стенах храмов, употребляли особую формулу, дабы обезопасить себя от вреда, который можно им причинить, причинив вред их имени:
«Что до того, кто сотрет это имя, да будет Пта его врагом, и да будет Сохмет преследовать его жен, а Таурт — его детей».
Часто настоящее имя хранилось в тайне, а в обиходе использовалось прозвище.
И вот Исида, чтобы обрести власть над великим Ра, решила узнать его тайное, истинное имя.
Из земли она вылепила змея с ядовитыми зубами и положила его на пути Ра. Поскольку змей был сотворен силою чар, Ра не увидел его, а только почувствовал, как вонзились в его тело ядовитые зубы. «И яд охватил его тело, подобно тому, как Нил заливает всю страну во время разлива».
Ра закричал сопровождавшим его богам:
«Подойдите ко мне, ибо хочу я поведать о том, что случилось со мной. Меня ужалило нечто смертоносное, о чем знает мое сердце, но чего не видят мои глаза, и не может ухватить моя рука. Сердце мое полно пылающего огня, тело мое разрывает боль. Пусть придут ко мне мои дети — боги, владеющие чародейными речами и умеющие произносить их».
Боги приблизились к великому Ра и стали творить заклинания, но боль не отпускала бога.
Наконец, появилась Исида, и «было в устах ее дыхание жизни, ибо слова, реченные ею, уничтожают болезнь».
Исида сказала: «О, мой божественный отец! Назови мне свое имя, и ты будешь жив».
Ра начинает перечислять свои иносказательные имена:
«Я — создатель неба и земли. Я — создатель вод. Я — отверзающий свои очи и создающий свет. Я — закрывающий свои очи и сотворяющий мрак. Я — Хепри утром, Ра в полдень, Атум вечером».
Но боль по-прежнему терзала великого бога, и Исида сказала:
«Среди слов, которые ты говорил мне, не было твоего имени. Открой мне его, и яд выйдет из твоего тела, ибо будет жить тот, чье имя произнесено».
Тогда Ра назвал свое тайное имя (в записи мифа оно, конечно, не приводится), и Исида произнесла заклинание:
«Уходи яд, выйди из Ра. Я делаю так, чтобы яд упал на землю, ибо он побежден. Великий бог отдал свое имя. Да будет жить Ра, и да погибнет яд! Пусть погибнет яд, и будет жить Ра!»
Ра исцелился, а Исида, завладев его истинным именем, обрела великую силу и власть.
Этот миф известен по записи на папирусе времен Нового царства. Причем запись была сделана в чисто утилитарных целях: заклинание, произнесенное Исидой, рекомендовалось использовать от укусов змей и скорпионов. Заключительная приписка содержит конкретные указания: заклинание следует произнести вслух или написать на куске льняного полотна и повесить на шею, а можно запись, сделанную краской, растворить в воде и дать выпить укушенному.
Египтяне верили в действенность этого заклинания, поскольку Исида считалась повелительницей змей и скорпионов. Известны изображения богини со скорпионом на голове, а в одном из текстов, написанных от лица самой Исиды, так описывается ее выход:
«И вышла я в вечернюю пору. И вышли вслед за мною семь скорпионов, дабы защитить меня своими жалами: Тефен и Бефен были позади меня, Местет и Местетеф — под моими носилками, Петет, Четет и Матет освобождали мне путь».
Происхождение мифа об Исиде, сильной чарами, вероятно, очень древнее, поскольку Исида в нем еще не обрела своего классического облика кроткой жены и матери, а выступает в роли опасного и коварного божества, стремящегося к власти над миром.
10. МИФ ОБ ИСТРЕБЛЕНИИ ЛЮДЕЙ
Значительное место в египетской мифологии занимают солярные мифы, то есть мифы о солнечных богах, объясняющие явления природы, смену времен года.
Солнце- источник жизни, оно дарует тепло и свет, но в засушливые месяцы становится опасным и способно принести смерть. Египтяне объясняли периоды жестокого зноя гневом Ра на человечество.
На стенах гробниц фараонов Сети I и Рамзеса II, а также на втором футляре саркофага Тутанхамона был записан «Миф об истреблении людей».
В этом мифе рассказывается о тех временах, когда бог Ра еще жил на земле. С годами он состарился и одряхлел: «Кости его стали серебряными, тело — золотым, волосы — из чистого лазурита». Люди перестали почитать старого бога и «задумали недоброе против него».
Ра созвал совет богов и спросил, как ему следует покарать мятежников.
Боги сказали: «Пошли твое Око, да победит оно для тебя замышляющих против тебя зло».
«Оком Ра» называли его любимую дочь, известную в трех ипостасях: богинь Тефнут, Сохмет и Хатор. В мифе об истреблении людей она выступает в образе жестокой Сохмет, богини войны.
Приняв облик львицы, Сохмет стала убивать и пожирать людей. За один день она истребила столько народу, что Ра ужаснулся и стал просить ее пощадить оставшихся в живых. Но кровожадная богиня уже не могла остановиться. «Я побеждаю людей, и сладостно в сердце моем», — сказала она.
Тогда Ра послал гонцов на остров Элефантину за минералом «диди» кроваво- красного цвета, приказал сварить семь тысяч кувшинов пива и смешать пиво с диди, чтобы оно стало похожим на кровь.
Еще до рассвета слуги Ра разлили пиво по земле. Утром Сохмет увидела кроваво- красные потоки, и «лик ее засиял от радости». Она выпила все семь тысяч кувшинов пива, опьянела и уснула. А проснулась уже в умиротворенном настроении.
Ра сказал ей: «Иди с миром, любимая!» После чего Ра удалился на небо, а власть на земле вверил Осирису.
11. МИФ О СОЛНЕЧНОМ ОКЕ
В другом солярном мифе Око Ра, любимая дочь солнечного бога, выступает в образе Тефнут, благодетельной богини влаги. Этот миф объясняет ежегодный приход весны, когда прекращаются знойные ветры пустыни, несущие засуху, и природа оживает.
Поссорившись с отцом, Тефнут бежала в Нубию. Без нее в Египте наступила засуха, и Ра послал мудрого бога Тота в образе павиана, чтобы он уговорил беглянку вернуться.
Тот отыскал Тефнут в пустыне, где она охотилась, приняв облик дикой нубийской кошки.
Мудрый Тот повел речь так, чтобы строптивая богиня сама захотела вернуться. Он сказал: «Из всего, что существует на свете ничто не любят больше родной страны, то есть места, где ты родился». Он угостил Тефнут едой, которую готовят только в Египте. Тефнут отведала угощения, и «лицо ее посветлело, взгляд стал радостным».
Тот стал рассказывать, как плохо всем без нее: «Стар и млад ждут твоего совета, вельможи надели траур по тебе, хаос царит с тех пор, как ты бежала из Египта».
Польщенная и растроганная богиня соглашается вернуться. «Засмеялась нубийская кошка, возрадовалось сердце ее словам маленького павиана. И обратила она свой лик к Египту».
Всеобщее ликование встретило Тефнут на родине. «Ра, узнав о возвращении дочери, пустился в пляс, и сердце его возрадовалось необычайно. Он почувствовал себя заново рожденным».
Весенний праздник Возвращения Солнечного Ока в египетском календаре назывался «днем виноградной лозы и полноты Нила». В праздничном гимне (Тефнут в нем называется именем Хатор) поется:
Весь Египет радуется,
Идет Хатор к своему дому,
О, как сладостно,
Когда она приходит!
Этот миф очень древний, но наиболее полная его запись содержится в так называемом «Лейденском папирусе», датируемом II–III веками н. э.
12. СКАЗКА О ДВУХ БРАТЬЯХ
Наряду с мифами о богах в Древнем Египте бытовали сказки, героями которых являются люди.
Одна из них — «Сказка о двух братьях» — была обнаружена в середине XIX века и получила всемирную известность, как древнейшее в мире литературное произведение.
Она была записана на девятнадцати листах папируса писцом Эннаной в XIII веке до н. э., то есть за несколько веков до создания гомеровского эпоса.
Свой труд Эннана закончил словами: «Для того, кто станет хулить это писание, да будет бог Тот врагом».
Хотя впоследствии были найдены еще более древние произведения египетской литературы, «Сказка о двух братьях» по-прежнему интересна и своей связью с египетской мифологией, и своими литературными достоинствами.
Герои сказки — братья Анупу и Бата, зажиточные крестьяне. Анупу был старшим и «имел дом и жену», а младший Бата «был им как сын».
Однажды, когда братья работали в поле, им не хватило зерна для посева, и Анупу послал Бату за ним домой.
Жена Анупу, увидев, как Бата поднял зараз пять мешков зерна, «восхитилась его силой и мощью» и сказала: «Пойдем, проведем вместе часок. Тебе от этого будет польза, ибо я сошью тебе красивую одежду».
Бата рассердился «как пантера Юга» и ответил суровой отповедью, впрочем, пообещав ничего не говорить брату.
Но жена Анупу не поверила обещанию и, намазавшись черным жиром, чтобы казалось, будто вся она в синяках, рассказала вернувшемуся домой мужу, что Бата пытался ее соблазнить, а когда она отвергла его домогательства, жестоко ее избил.
Анупу страшно разгневался и решил убить Бату, но тот обратился с молитвой к Ра, и по велению бога между братьями пролегла река, кишащая крокодилами.
Бата крикнул с другого берега: «Почему ты хотел убить меня, даже не выслушав, что я скажу? Я ведь твой младший брат, и ты мне как отец». Он рассказал, что произошло в действительности, и, отказавшись, несмотря на уговоры брата, вернуться домой, удалился в таинственную «Долину Акаций» на берегу моря. Там он поместил свое сердце на вершине самой высокой акации и стад жить, охотясь на диких зверей.
Боги узнали, что Бата живет в полном одиночестве и «были сердца их сильно опечалены из-за него». Они создали для Баты жену, красотой превосходящую всех женщин.
Бата горячо полюбил красавицу и неосторожно сообщил ей, что его сердце хранится на вершине акации, и всякий, завладевший им, завладеет и его жизнью.
Однажды жена Баты, гуляя по берегу моря среди деревьев, зацепилась волосами за ветку, и морские волны отнесли прядь ее волос к берегам Египта, где прачечники фараона (в некоторых странах востока стирка белья является мужской профессией) стирали его одежды.
Прядь волос красавицы источала такое благоухание, что оно пропитало одежды фараона. Фараон заинтересовался этим явлением, призвал мудрецов и гадальщиков и повелел им выяснить, откуда взялась благоуханная прядь.
Узнав, что в Долине Акаций живет со своим мужем женщина несравненной красоты, фараон решил захватить ее силой и послал в Долину Акаций войско, но Бата его полностью уничтожил. Тогда фараон подослал к жене Баты женщину с драгоценными нарядами и украшениями, и легкомысленная красавица, прельстившись подарками, покинула мужа и стала наложницей фараона.
Фараон был очарован ее красотой и исполнял все ее желания. Опасаясь мести покинутого Баты, его неверная жена попросила фараона послать людей срубить акацию, на которой было спрятано его сердце.
Как только сердце упало на землю, Бата умер.
Анупу чудесным образом узнал о беде, постигшей брата, «надел он свои сандалии и одежду, взял посох и оружие и отправился в Долину Акаций».
После многолетних скитаний он нашел сердце Баты и, опустив его в свежую воду, оживил брата.
Бата решил отомстить коварной жене. Он превратился в великолепного быка, и Анупу продал его фараону.
Наложница фараона, узнав в быке Бату, приказала его зарезать, но там, где упали капли его крови, выросли два дерева. Красавица приказала их срубить, и сама пришла посмотреть, как будет исполнено ее повеление. Отлетевшая щепка попала ей в рот, она забеременела, и Бата родился вновь в образе ребенка.
Фараон, считая его своим сыном, завещал ему престол. Через некоторое время Бата стал фараоном, казнил неверную жену, призвал к себе Анупу и благополучно правил Египтом тридцать лет до самой своей смерти.
Исследователи «Сказки о двух братьях» называли ее рассказом, повестью и даже романом, хотя жанр ее, конечно, чисто сказочный.
В ней ясно видна мифологическая основа, ее герои носят имена богов. Анупу — это одна из форм имени Анубис, Бата — имя египетского бога, почитавшегося в образе быка. В некоторых мифах Анубис и Бата также, как и в сказке — братья.
Но в отличие от мифа, герои сказки не боги, а люди, хотя они и наделены чудесными способностями. Их деятельность направлена не на обустройство мира, а на заботу о своей личной судьбе.
В «Сказке о двух братьях» присутствуют многие сюжеты и мотивы, которые позже встречаются в сказках народов всего мира, в том числе и русских. Некоторые исследователи считают Древний Египет родиной сказки как жанра.
13. ПОТЕРПЕВШИЙ КОРАБЛЕКРУШЕНИЕ
В1881 году известный русский египтолог B.C. Голенищев нашел еще один папирус, содержащий литературное произведение. Это была сказка, названная «Потерпевший кораблекрушение». Она была записана в XX веке до н. э., то есть на семьсот лет раньше, чем «Сказкаодвух братьях». Сейчас «Потерпевший кораблекрушение» является самым древним из сохранившихся до нашего времени литературных произведений.
Повествование ведется от лица чиновника фараона, плывшего по его поручению к рудникам и попавшего в морскую бурю. Описание бури полно драматизма и экспрессии: «Вихрь налетел и поднял волну высотой до восьми локтей. Мачта обрушилась и сбила сильным ударом гребень волны. Корабль затонул, а с ним все, кто на нем находился. Только меня вынесли волны Великого Зеленого моря на остров».
Остров оказался благодатным краем, изобильным земными плодами и пресной водой, полным птиц, нехищных животных и рыб. Но потерпевший кораблекрушение был одинок: «лишь сердце мое было моим товарищем».
Через три дня перед героем рассказа появился хозяин острова — исполинский змей «длиной в тридцать локтей и с бородой длиною в два локтя. Кольца тела его были покрыты золотом, брови его были из чистого лазурита. Он шел ко мне, и тело его извивалось».
Испуганный человек простерся перед змеем «на животе своем», но змей сказал:
«Не бойся, ничтожный, не бойся! Теперь, когда ты со мной, незачем тебе бледнеть от страха. Видно сам бог пожелал, чтобы ты остался в живых, ибо это он направил тебя к этому острову Духа, на котором такое множество превосходных вещей и нет недостатка ни в чем. Здесь, на этом острове, будешь ты жить месяц за месяцем, пока не завершится четвертый месяц. И тогда придет корабль из страны твоей, и будут на нем корабельщики, которых ты знаешь. Ты вернешься с ними на родину и умрешь в своем городе. И будешь ты счастлив, когда станешь рассказывать о том, что случилось с тобой, когда все тяжелое останется позади».
Герой рассказа преисполнился благодарности к змею и пообещал, что, вернувшись на родину, станет прославлять его как бога «благосклонного к людям в этой далекой стране, о которой они не ведают», и пришлет ему корабли, полные благовоний и всего, «что есть наилучшего в Египте». Но змей рассмеялся в ответ и сказал, что ему и так принадлежат все благовония мира. А потом добавил: «Покинув мой остров, ты уже не найдешь его, ибо место это скроется под волнами».
Через некоторое время, как и предсказывал змей, к острову причалил корабль, и потерпевший кораблекрушение смог вернуться на родину. На прощание змей подарил ему без счету благовония, слоновую кость, охотничьих собак, мартышек, бабуинов и много других прекрасных и экзотических вещей.
«Затем я спустился на берег к кораблю и окликнул людей, которые были на нем. Стоя на берегу, я возблагодарил владыку этого острова, и те, кто были на корабле, сделали тоже самое. А потом мы поплыли на север».
Как и «Сказка о двух братьях», «Потерпевший кораблекрушение» восходит к древним мифологическим представлениям. Могущественный и мудрый змей — это воплощение какого-то египетского божества.
Но в то же время «Потерпевший кораблекрушение», небольшое по объему произведение, положило начало одному из самых популярных литературных жанров — приключенческому роману.
Змей говорит герою: «Если ты мужествен, овладей собой! Будь смел, и ты обнимешь своих детей, ты поцелуешь свою жену, ты снова увидишь свой дом — а что может быть лучше этого?» Отважный и удачливый герой, рассказ от первого лица, вызывающий у читателя особое чувство сопереживания, динамичный сюжет, красочность и занимательность описаний — все это живо напоминает самые знаменитые приключенческие романы, написанные тысячи лет спустя: «Путешествия Гулливера» Д. Свифта, «Приключения Робинзона Крузо» Д. Дефо, «Остров сокровищ» Р.-Л. Стивенсона.
И еще один замечательный образ, нашедший потом отражение в творчестве многих писателей и поэтов, был создан неизвестным автором «Потерпевшего кораблекрушение» — образ благодатного острова, на который невозможно вернуться, символ прекрасной, недостижимой мечты, стремление к которой волнует человека в наши дни также, как и тысячи лет назад.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Ирина Анатольевна Мудрова
«Великие мифы и легенды. 100 историй о подвигах, мире богов, тайнах рождения и смерти»: Центрполиграф; Москва; 2011
Цитата:
ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Творение мира
Однажды на поверхности первозданного океана Нуна появился великий бог Атум.
– Я существую! – воскликнул он, и Вселенная содрогнулась от громоподобного голоса, возвестившего начало жизни. – Я сотворю мир! Я сделаю это, ибо мое могущество настолько велико, что я сумел сам себя создать из вод океана! Нет у меня отца и нет матери; я – первый бог во Вселенной, и я сотворю других богов!
А вокруг, как и прежде, все было объято непроглядным мраком и мертвенным безмолвием. В океане не было ни одного, даже самого крошечного, клочка суши, куда можно было бы ступить ногами – все затопляла вода. Мрачная пучина уже клокотала, готовясь поглотить Атума: уже пенился внизу похожий на разинутую пасть чудовища водоворот и неумолимо затягивал бога в свое жерло. Надо было как можно скорей создать землю, хоть какой-нибудь островок. Спасение от гибели было только в этом. С неимоверным усилием Атум оторвался от воды, воспарил над бездной и, воздев руки, произнес волшебное заклинание. В тот же миг раздался оглушительный грохот, и среди пенных брызг из пучины вырос холм Бенбен.
Сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя), Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов воздух – Шу и влагу – Тефнут, от которых произошли земля – Геб и небо – Нут.
Ссора Геба и Нут
Но однажды Геб и Нут поссорились. Причиной ссоры послужило то, что богиня неба пожирала своих детей – звезды. Разгневанный Геб напустился на свою супругу и принялся осыпать ее проклятиями. Желая положить конец их разладу, солнечный бог Ра велел Шу:
– Ступай и разлучи их! Раз они не могут жить в мире, пусть живут врозь.
Богу ветра ничего не оставалось делать, как выполнить приказ владыки. Он взмахнул руками, произнес заклинание, и в тот же миг по всей Вселенной разразилась страшная буря, завыл-забушевал ураган. Сколь ко ни противились Геб и Нут, сколько ни напрягали силы, ветер разорвал их объятия. Небо отделилось от земли. По всему океану зачернели маленькие острова и огромные материки, вздыбились горные хребты, потекли реки, и родившиеся из слез Ра люди с радостными криками покинули холм Бен-Бен и разбежались по зеленым долинам. Они построили города, воздвигли величественные храмы для богов и дворцы для вельмож, стали обрабатывать пашни и собирать богатые урожаи. Вокруг холма Бен-Бен они построили город Иуну, а на самом холме соорудили святилище солнечного бога Ра.
Наступил золотой век – время, когда люди и боги жили на земле совместно.
Ссора Тефнут и Ра
Известен миф, по которому Тефнут, богиня влаги, – Око Ра, рассорившись со своим отцом, царствовавшим в Египте, удалилась в Нубию, и в Египте наступил период засухи, а затем по просьбе Ра, пославшего за ней Тота и Шу (в другом варианте – Онуриса), которые в образе павианов песнями и танцами завлеки ее в Египет, вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Вот как это случилось. Однажды между Тефнут и Ра неожиданно вспыхнула ссора. Люди не могли знать, что уже в недалеком будущем на них обрушатся величайшие бедствия – засуха и мор.
Гордая богиня дождя принимала от людей жертвенные дары и слушала сладкозвучные хвалебные песнопения в свою честь. Но вдруг на холме Бенбен, в храме солнца, зазвучала музыка. Это земледельцы благодарили лучезарного Ра за свет и тепло, которые он дарит Черной Земле.
И лицо богини сразу помрачнело. Ей показалось, что, хотя египтяне и поют ей каждый день о своей любви, все-таки гораздо больше почестей достается солнечному богу.
– Как же так! – нахмурилась она. – Солнце иссушает почву, и, если б не мои дожди, ни одно зерно, брошенное под соху, не проросло бы.
– Ты неправа, – рассудительно возразил ей бог солнца, случайно услыхав ее слова. – Посмотри на землю: по всей реке люди построили дамбы, плотины и оросительные каналы. Они сами питают поля водой, если нет дождя. Но что бы они делали без моих лучей?
– Ах так? – вскричала оскорбленная богиня. – Ладно! Раз мои дожди никому не нужны, я навсегда покидаю Та-Кемет!
Она превратилась в львицу и бросилась бежать, грозно сверкая раскаленными, как угли, глазами и оглашая горы лютым рычанием.
– Остановись! – закричал ей вслед солнечный бог.
Но Тефнут не слушала его. Она неслась, едва касаясь земли, и вскоре скрылась из виду.
Поняв, что взывать к строптивой богине бесполезно, Ра замолчал. «Что же делать? – в ужасе подумал он, встревоженным взглядом окидывая побережье Нила. – Ведь с ее уходом на землю обрушится смертоносная засуха, которая погубит всех людей, а ведь они ничем не провинились!.. Надо во что бы то ни стало вернуть эту своенравную гордячку».
– Тефнут! – крикнул он в последний раз, но в ответ услыхал лишь собственное эхо. Оно зловеще прохохотало в ущелье, и горы погрузились в безмолвие, такое же мрачное, какое миллионы лет назад царило в океане Нуне.
Солнце между тем палило все сильней, и вскоре жара сделалась уже совершенно невыносимой. К вечеру земля на побережье ссохлась, стала твердой, как камень, пожухла трава на заливных лугах, заметно обмелели колодцы. А ночью налетел огнедышащий ветер-суховей и обрушил на города тучи раскаленного песка, принесенного из пустыни. Только к утру песчаная буря наконец утихла, и люди смогли выйти из домов. Многим пришлось вылезать через окно и отгребать песок от дверей – иначе их было не открыть. Густой слой песка покрывал сады, огороды, крыши, а плодовые деревья, еще вчера зеленые и свежие, были теперь как мумии с сухими скрюченными руками-сучьями.
Час спустя в городе Иуну, на рыночной площади, собралась огромная толпа. Люди возбужденно переговаривались, спорили. То один, то другой украдкой кидал взгляд на небо: не покажется ли из-за гор хоть маленькая дождевая тучка? Но небо сияло бездонной, безнадежной голубизной, а солнечные лучи жгли все сильней, так что невозможно уже было оставаться на открытом месте. Вскоре толпу облетела страшная весть: пересох Нил.
– О великая Тефнут! Чем мы прогневали тебя?! – в отчаянии воскликнули люди.
Долго не могли боги и люди вернуть Тефнут в Та-Кемет. Помог это сделать хитрый бог Тот.
Вернувшись на родину, Тефнут совершила торжественное шествие по городам. Жители Та-Кемет ликовали:
Ее величество возвращалась из земли Бугем,
Чтобы увидеть Нил египетский со всеми чудесами Земли возлюбленной…
Приносятся ей жертвы из всяких прекрасных вещей, быки и гуси…
Ударяют женщины в бубны для нее.
Возливали ей вино и приносили масло,
И венок золотой был обвит вокруг ее головы.
Наконец Тефнут встретилась с Ра. Узнав о возвращении Тефнут, солнечный бог пустился в пляс. В честь богини дождя был устроен пир, который продолжался много дней подряд.
Хитроумный Тот
Когда разгневанная богиня влаги и дождя Тефнут удалилась из Та-Кемет в пустыню, могущественный бог Ра вызвал к себе в тронный зал Золотого Чертога Тота, чтобы поручить ему вернуть ее. Через несколько минут перед троном солнечного бога предстал Тот. Это был высокий, хоть и немного сутулый, мужчина с бронзово-смуглым телом; только голова у него была не человеческая, а птичья – голова ибиса: изогнутый длинный клюв и блестящие глаза, похожие на виноградины. Он был в одной набедренной повязке, да голые плечи прикрывал полосатый праздничный платок.
От мудрого сердца Тота не укроется ничего, даже тайные помыслы богов. Недаром Тот считался покровителем знаний, мудрости, медицины и колдовства, недаром ему известны все волшебные слова и чудодейственные заклинания. Ни один египетский писец, ни один школьник не приступит к работе, не помолившись Тоту.
– Ты хочешь, чтобы я привел Тефнут из Нубии? Ибо она убежала в нубийскую пустыню, – сказал Тот, задумчиво вертя в руках пальмовую ветку – символ владычества над временем.
– Да, – сказал Ра, – Но учти: богиня очень самолюбива и могущественна. Она приняла облик лютой львицы. Силой ее назад не привести. Одолеть ее гнев можно только умом и хитростью. Поэтому я и обратился за помощью к тебе.
– Хорошо, – поклонился Тот. – Я исполню твой приказ.
Приняв облик забавного павиана, Тот льстивыми речами усмирил Тефнут. Затем он сказал, что ее мудрость будет всем видна, если она сумеет победить свой гнев.
– Вернись же на родину, львица. Помни: нет ничего дороже родины. Даже крокодил, когда он стареет, покидает чужбину и приплывает умирать в свой родной водоем. А люди говорят: лучше быть бедняком у себя на родине, чем богачом на чужой стороне.
Лесть маленького павиана и его разумные речи оказали действие на своенравную Тефнут. Богиня дождя решила вернуться в Та-Кемет.
Истребление людей
Великий Ра состарился. В крыльях его уже не было прежней силы, острые соколиные глаза перестали различать мелкие предметы, когда бог солнца взирал с поднебесной высоты на долину Нила, притупился слух, покрылись хлопьями седины голубые волосы. У всех богов волосы были голубого цвета – такие же, как небо в ясную погоду.
Однажды владыка мира, сидя в Золотом Чертоге на своем троне, обложенном пуховыми подушками, предавался горьким размышлениям о том, что могущество его иссякает.
– Как знать, смог ли бы я теперь разгромить армаду вооруженных демонов? – задумчиво проговорил он, устремив взгляд на расписной потолок Чертога.
И случилось на беду, что как раз в этот момент мимо дворца гнал упряжку быков один человек из близлежащего города. Услыхав, что сказал солнечный бог, этот человек вздрогнул, словно его хлестнули по спине бичом, боязливо втянул голову и ускорил шаг. Отойдя подальше от Чертога, он воровато оглянулся. Вокруг не было никого. Египтянин сел на землю и, подперев голову рукой, глубоко задумался. Вдруг глаза его при щурились и торжествующая улыбка выступила на лице. Он вскочил на ноги и бегом помчался в город.
А Ра и не подозревал, что его сокровенные мысли, которые он не решился бы открыть даже богам из своей свиты, стали, по собственной его неосторожности, известны людям. Как обычно, он позавтракал, с наслаждением съев изысканные яства, что принесла ему на серебряном блюде Утренняя Звезда, – сочные плоды, финики, мед, орехи; умылся водой из священного озера и взлетел на небо. Снова ослепительные лучи его короны затопили Та-Кемет, снова защебетали птицы, распустились цветочные бутоны, потянулись навстречу теплу колосья и луговые травы.
Вдруг Ра заметил, что в городе царит какое-то непонятное оживление. Люди огромной толпой собрались на рыночной площади и что-то горячо обсуждали.
– Что там происходит? – удивился бог. – О чем эти люди так спорят?
Он вернулся в Чертог и приказал слугам немедленно привести к нему Тота.
– Ступай в город, узнай, что там случилось, а потом вернись и все мне расскажи, – велел он Тоту, когда бог мудрости и луны явился на его зов.
– Мне незачем туда ходить, я уже все знаю, – ответил Тот.
– Тогда рассказывай! – воскликнул Ра, в нетерпении взмахивая жезлом.
– Мне незачем и рассказывать, – так же спокойно ответил Тот. – Посмотри в окно.
Бог солнца повернулся к окну и оцепенел. Чего угодно он ждал, но только не того, что открылось его взору. Вдоль речной долины двигались полчища вооруженных воинов. Ярко блестели на солнце кованые щиты, развевались флаги, остро заточенные наконечники копий и стрел были нацелены в сторону дворца богов. Армия стремительно приближалась. Многие воины уже вскинули на изготовку туго изогнутые луки.
– Что это значит, Тот?! – едва смог выговорить бог солнца.
– Это значит, что они хотят тебя убить и захватить власть, – ответил бог мудрости. – Кто-то им сказал, что ты уже одряхлел и не можешь вступать в сражения. Вот они и решили, что им легко удастся тебя свергнуть.
– Ах вот как! – воскликнул Ра. – Ну нет! Я еще силен!.. Послушай, Тот. Отправляйся и приведи сюда немедленно всех богов. Я хочу знать, что они думают об этом. Пусть они скажут, как нам бороться с мятеж никами.
Вскоре в Золотой Чертог явились Шу, Тефнут, Геб и Нут. Последней пришла любимая дочь Ра – богиня веселья, любви, пляски и музыки Хатхор. Это была совсем юная и очень красивая девушка, облаченная в голубые, ниспадающие до земли одежды. Голову ее украшала корона в виде золотого диска и коровьих рогов. Эти коровьи рога символизировали небо: ведь египтяне часто изображали небеса в виде коровы со звездами на животе. Вокруг диска обвилась кобра-урей. Подняв голову, раздув шею и обнажив напитанные ядом зубы, змея грозно шипела. В руке у Хатхор был систр – музыкальный инструмент, состоящий из гирлянд металлических кружочков. Когда богиня встряхивала систром, кружочки издавали мелодичный звон.
Войдя в тронный зал, все боги пали перед владыкой на колени.
– Что случилось? Зачем ты нас позвал? – спросили они.
– Случилось неслыханное! – воскликнул Ра. – Люди, которые родились из моих слез, платят мне теперь черной неблагодарностью. Я заботился о них, щедро дарил тепло их садам и пашням, а они нацелили в меня свое оружие и хотят меня убить. Посмотрите в окно! Вот они идут с воинственными криками. Коварные предатели!.. Ответьте же мне: что нам делать? Я бы, конечно, мог испепелить их всех своими лучами, но я решил сперва дождаться вас и выслушать ваши советы.
– Нет у тебя времени выслушивать наши советы! – закричал Геб. – Армия уже окружила Чертог. Злодеи вот-вот ворвутся сюда. Убей же их скорее, иначе будет поздно.
– Да, их надо проучить, – подхватил Шу, боязливо косясь в окно. – О владыка наш, великий Ра, зачем тебе нужны наши советы? Беспощадная расправа – вот наказание, которого они заслуживают. Если бы ты даже собрал всех мудрейших богов во главе с Тотом, и они бы три года думали, как усмирить мятежников, все равно они не придумали бы ничего другого. Убей людей.
– Что ж, – сказал Ра, – если нет другого выхода…
Он подошел к окну и резко распахнул его. В тот же миг толпа воинов с яростными криками бросилась на приступ. Забряцало оружие, тонко зазвенела тетива на луках, в воздух поднялась туча стрел.
Ра произнес заклинание. Кобра-урей, дремавшая на его короне, зашипела, раздула шею и сверкнула глаза ми. Из глаз змеи, подобно молниям, вылетели сотни раскаленных лучей. Стрелы мятежников вспыхнули и сгорели в воздухе, не долетев до окна. Потом загорелась трава. В одно мгновение все поле было охвачено огнем.
Толпа смешалась, но люди не кинулись врассыпную. Они отступили, укрылись в горной расселине и продолжали из укрытия обстреливать дворец.
– Смотрите! – воскликнул Ра. – Они все еще не образумились! Горы надежно защищают их от лучей урея. – Он помолчал, испытующе глядя на богов. – Ну? Кто из вас может теперь сказать, что нам делать дальше.
– Пусть кто-нибудь из нас сам пойдет в горы и сразится с ними, – неуверенно предложил Шу.
– Кто?
Боги не ответили. Ра поочередно посмотрел им в лица, но каждый, встретившись взглядом с владыкой, тут же смущенно опускал глаза. Каждый понимал, что если сейчас сразиться с людьми, можно этим очень угодить Ра и снискать его особую милость. Но страшно было вступать в битву с такой огромной и хорошо вооруженной армией. Ра нахмурился.
– Так кто же? – Он помолчал еще немного, затем пристально посмотрел на Геба. Геб весь съежился под взглядом властелина. Он понял, что из всех богов Ра выбрал его. Ужас обуял бога земли. Опустив глаза, он пролепетал:
– Пусть это будет… твоя дочь, богиня Хатхор!
Ра вздрогнул. В очах его сверкнули ненависть и досада, лицо помрачнело. Он не хотел подвергать свою дочь опасности. Но коварный Геб поставил его в без выходное положение. Теперь Ра не мог отвергнуть предложение Геба, потому что этим он слишком явно бы показал свите, что готов пожертвовать кем угодно, лишь бы сохранить дочь. Властелину Вселенной это не к лицу: властелин должен быть суров и тверд, как гранитная скала.
Бог солнца посмотрел на Хатхор и, подавив вздох, хмуро сказал:
– Иди же и убей их, дочь моя!
– Ты приказываешь это… мне? – переспросила Хатхор.
Можно было понять ее растерянность! Ведь она была богиней любви и добра, она привыкла веселить и ублажать людей. Она всегда помогала девушкам-невестам шить наряды к свадьбе, а женщинам – заботиться о семье и растить детей. Ее музыкой наслаждались от мала до велика все египтяне. И после этого она должна заняться убийствами, как свирепая дочь бога Итаха – богиня войны Сохмет!..
Сохмет?.. Едва только Хатхор вспомнила про Сохмет, как на ум ей пришла спасительная мысль. Она, конечно, не могла ослушаться приказа владыки, не смотря даже на то, что он был ее родным отцом. Но она не могла и выполнить этот приказ – во всяком случае до тех пор, пока она была доброй богиней Хатхор. Оставалось одно: перестать быть такой богиней.
Хатхор произнесла волшебное заклинание и тут же превратилась в Сохмет.
А Сохмет, дочь Итаха, покровителя искусств и ремесел, который построил Золотой Чертог, была боги ней грозной, не знающей ни жалости, ни сострадания. Гнев ее был страшен: он приносил засухи, эпидемии и мор. Египтяне боялись эту богиню до ужаса и потому изображали ее в виде лютой львицы или женщины с львиной головой. Нельзя было без содрогания смотреть даже на статуи Сохмет.
Вот в какое чудовище превратилась добрая богиня Хатхор! В свирепую львицу.
С кровожадным рыком львица ринулась в горы, где затаились люди. Крик ужаса прокатился по горным склонам и ущельям, когда египтяне увидели приближающуюся богиню. Никто даже не выпустил стрелы в Сохмет, никто не метнул в нее копья – все побросали оружие и обратились в бегство.
Но разве можно убежать от разлютовавшейся львицы? Сохмет в два прыжка настигла людей и принялась безжалостно их терзать, орошая поля и горные склоны кровью и разбрасывая вокруг себя куски окровавленного мяса.
Ра, стоя у окна, молча наблюдал это побоище. Боги столпились у него за спиной и тоже смотрели вдаль, как завороженные.
– Они уже достаточно наказаны, эти бунтари! Они больше никогда не причинят тебе зла. Пощади людей! – вдруг взмолилась небесная богиня Нут, не в силах больше выносить страшное зрелище.
– Ты права, – согласился Ра. – Сохмет, богиня! – окликнул он бегущую львицу. – Оставь их и уходи. Ты уже выполнила то, что я тебе велел.
Львица обернулась.
– Ну уж нет! – свирепо прорычала она, оскалив окровавленные клыки. – Я уничтожу их всех до одного! Хочу досыта напиться кровью этих злодеев.
– Уходи! Я – владыка мира, я создал людей, и только я один имею право решать, жить им или нет. Повелеваю: уходи!
Но упрямая Хатхор-Сохмет не послушалась отца. Ей очень понравилось пить человеческую кровь. Жажда мести заглушила в ней голос разума. Она вновь набросилась на людей. Полные ужаса египтяне убегали вверх по Нилу, а львица неотступно их преследовала и не давала пощады никому.
Видя, какую бойню учиняет его любимая дочь, Ра понял, что конца этой кровавой бойне не будет, что уговаривать Сохмет бесполезно. Бог солнца не на шутку встревожился. Его гнев на людей окончательно прошел.
– Что нам делать? – воскликнул он.
Ответом ему было растерянное молчание.
– Ведь она убьет всех людей! Не останется ни одно го! – в отчаянии закричал Ра.
Вдруг в окно впорхнула черная белогрудая птица с длинным клювом. Это был ибис, священная птица бога Тота. Ибис встряхнул перьями – и перед троном Ра предстал сам бог мудрости, луны и письменности Тот.
– Я научу вас, что делать, – сказал он своим рассудительным, невозмутимым голосом. – Прежде всего, владыка, погаси свои лучи. Пусть наступит ночь.
Ра погасил лучи. Смолкло пение птиц; ночной мрак окутал долину Нила.
– Теперь, – продолжал Тот с каменным спокойствием, – теперь пошли своих рабов-скороходов к верховью Нила, на остров Элефантину. Там в горах есть каменоломни, а в каменоломнях тех находится руд ник, и в этом руднике есть очень много красного минерала «диди». Пусть твои гонцы наберут полные мешки этого диди и принесут сюда.
– Я все понял! – закричал Ра. – Воистину, Тот, ты – мудрейший из богов!.. Зовите же, зовите поскорее гонцов!
Вскоре гонцы по приказу Ра умчались на остров Элефантину. Боги, сидя в Чертоге, с нетерпением дожидались их возвращения.
Гонцы вернулись через несколько часов, неся полные мешки диди.
– Теперь, – воскликнул Ра, – отнесите это все на мельницу! Пусть мельники истолкут красный камень в порошок, а их рабыни пусть сварят как можно больше ячменного пива.
И опять потянулось томительное ожидание. Боги взволнованно ходили по залу. Один только Тот ничем не выказывал своего волнения.
К утру владыке Вселенной наконец доложили, что пиво сварено. Целых семь тысяч сосудов. Ра вскочил с трона.
– Скорее же, не медлите! Насыпьте в пиво толченого красного порошка диди и вылейте сосуды на поля!.. Теперь люди будут спасены, – добавил бог, с облегчением вздыхая.
Повеление Ра было незамедлительно исполнено: пиво, смешанное с порошком, вылили на поля. Долина Нила покрылась лужами кроваво-красного цвета. Ра взмахнул крыльями и взлетел на небо. Наступило утро.
Солнце и птичье щебетание разбудили львицу Сохмет, дремавшую в ущелье. Богиня зевнула во всю ширь своей клыкастой пасти, продрала заспанные глаза и увидела алые лужи. Взгляд ее хищно засверкал. Она тут же бросилась пить окрашенное пиво, приняв его за кровь.
На славу потрудились ночью мельники и пивовары! Пиво получилось очень вкусное. Сохмет лакала его, лакала, выпивая лужу за лужей – и не могла насытиться. Вскоре голова у нее закружилась, взгляд сделался мутным, ноги перестали слушаться. Она так опьянела, что уже не только забыла про людей, но и не видела ничего вокруг. Тут к ней подошел бог солнца и сказал:
– Успокойся, любимая моя дочь. Прими свой прежний облик – облик доброй богини Хатхор – и ступай отдыхать в Чертог богов. Люди никогда не забудут, как жестоко они поплатились за свою дерзость. Отныне все жители Та-Кемет будут чтить тебя еще больше и каждый год будут устраивать праздник в твою честь.
С тех пор египтяне каждый год в день праздника Хатхор приносят в храмы кувшины с пивом и пальмовым вином и ставят их к изваяниям любимой дочери солнечного бога.
Как Ра покинул землю
Когда бог солнца спас египтян от расправы, которую учинила над ними свирепая львица Сохмет, он снова созвал богов и пожаловался им:
– Устал я царствовать. Силы мои иссякают с каждым днем. Поэтому я решил покинуть землю.
– Что такое ты говоришь?! – запротестовали боги. – Нет равных тебе в могуществе! Кто дерзнет оспаривать твой трон после того, как ты расправился с целой армией бунтовщиков?
– Мне лучше знать! – сурово возразил владыка Вселенной. – Если я останусь на земле, то рано или поздно придет время, когда мне уже будет не под силу сражаться, и какой-нибудь бог или демон свергнет меня с престола. Поэтому я улечу на небеса.
– Что ж, будь по-твоему, владыка, – печально согласились боги.
Тогда небесная богиня Нут превратилась в корову. Ра сел на ее спину и торжественно сказал:
– Вознеси меня на небо! Там я буду царствовать над миром. Но пусть мои враги – крокодилы, змеи и гиппопотамы – знают: хоть я и удаляюсь с земли, я все равно остаюсь властителем Вселенной. Я буду без жалостно пресекать все зло, которое они замыслят. Земной же престол я передаю Гебу. Поклонитесь ему, боги: отныне он ваш повелитель и царь.
Сказав это, Ра вручил Гебу царский жезл. Нут, принявшая облик коровы, стремительно взмыла ввысь, унося великого солнечного бога.
Так закончилось земное царствование Ра. Наступила новая эпоха золотого века – эпоха царствования Геба.
Солнечная ладья
Ра уже не летал, как прежде, над землей и не ночевал в священном лотосе. Но несмотря на это, солнце все так же сияло днем, гасло вечером и вновь вспыхивало утром. Боги – Ра и его свита – теперь перевозили солнечный диск в ладье. Днем она плыла по небесному океану с востока на запад, и солнце освещало землю. Обратный же путь – с запада на восток – ладья проделывала ночью: она плыла под землей через Загробное Царство, и солнце дарило тепло своих лучей мумиям, лежащим в саркофагах.
Вот приблизилась полночь. Свита Ра столпилась у трона. Только Маат осталась на носу ладьи, да гребцы по-прежнему мерно взмахивали веслами. Солнце плыло на восток. По мере его движения бледнел и гас за кормой световой ореол. Зато впереди мрак рассеивался. Вскоре лучи высветили круто вздыбленные скалы, между которыми, уходя за поворот, извивалась подземная река.
– Боги! Я вижу пещеру Апопа. Приготовьтесь к бою! – воскликнул Ра.
Боги похватали оружие. Гор Бехдетский вскинул на изготовку свое не знающее промаха копье. Упуат и Нехебкау обнажили мечи. Урей на короне Хатор раздул шею и воинственно зашипел.
Внезапно вода вспенилась, забурлила; река в одно мгновение превратилась в бешеный поток. Казалось, ладья подплыла к водопаду. С ревом разбрызгивая пенные хлопья, поток несся вперед, увлекая за собой ладью. Тут и там над водой чернели острые камни, похожие на клыки чудовища. Гребцы вонзили в клокочущую воду лопасти весел и с неимоверным трудом остановили ладью.
Потом вода исчезла. Словно ее и не было; только сухое каменистое русло напоминало о том, что еще минуту назад здесь текла полноводная река. Ладья проскребла грунт и легла на днище.
За скалой раздалось рычание, от которого с уступов с грохотом повалились камни. Это рычал Апоп – повелитель злых сил, враг солнца – гигантский пестрый змей. Каждую ночь Апоп подстерегает ладью у подземных скал. Заметив ее, он разевает пасть и выпивает всю воду подземного Нила.
И каждую ночь бог Ра и его свита бьются с исполинским змеем, чтобы утром солнце снова взошло на небосвод.
– Дрожи, Апоп! Сгинь, Апоп! Пропади, Апоп! – закричали боги и кинулись сражаться с чудовищем.
Огнеглазый урей Хатор метнул пучок раскаленных лучей, которые, словно стрелы, впились в тело змея. Гор Бехдетский вонзил в него копье. Упуат и Нехебкау стали яростно рубить мечами извивающееся страшилище.
Змей взревел от боли. Из разинутой его пасти хлынула вода. Вскоре ладья спокойно закачалась на волнах. Истекающий кровью Апоп уполз в пещеру. За день он успеет залечить раны и следующей ночью снова нападет на Ладью Вечности.
Ладья обогнула скалу, миновала последние врата Загробного Царства и вскоре причалила к подножию восточных гор. Боги и Ра умылись в священном озере и снова заняли свои места. Неутомимые гребцы взмахнули веслами – и Ладья Вечности выплыла на небо.
На рассвете ладья через пещеру в восточных скалах вновь выплывала на небосвод, и все повторялось сызнова – изо дня в день, из года в год, из столетия в столетие.
Исида и Осирис
Рождение Осириса
Ра однажды разгневался на богиню неба Нут за непослушание. Разгорелась ссора. Ослепленный яростью бог Ра воскликнул, потрясая кулаками:
– Знай же, непокорная ослушница: страшное наказание ждет тебя! Отныне и навеки я обрекаю проклятию все триста шестьдесят дней года. Ни в один из них ты не сможешь рожать детей и навсегда останешься бездетной!
Богу мудрости Тоту без особого труда удалось перехитрить Луну и изменить миропорядок. Он выиграл у нее несколько дней. Заполучив свой выигрыш – пять дней – Тот прибавил их к солнечному году.
С тех пор лунный год сделался короче: в нем осталось лишь 355 дней. А солнечный год увеличился, поскольку дней в нем стало 365. Но самое главное, на пять лишних дней солнечного года не распространялось проклятие Ра! Ведь когда владыка Вселенной обрекал проклятию все дни года, их было только 360.
Правда, Ра немедленно проклял бы и эти новые пять дней и вдобавок наказал бы Тота за столь дерзкую проделку. Но мудрый бог все предусмотрел заранее. Пять дней, которые он прибавил к году, он посвятил Ра. Не станет же владыка проклинать дни, посвященные ему самому!
Как Тот рассчитал, так и вышло. Узнав обо всем, Ра было осердился и обрушился на бога мудрости Тота, грозя ему всеми мыслимыми и немыслимыми карами. Но когда Тот, покорно склонив голову, сказал богу солнца, что новые дни он посвятил ему, Ра, задобренный таким богатым подарком, смирил гнев и простил Тоту его выходку.
Прошло немного времени, и вот в конце года, в те самые пять дней, на которые не было наложено проклятие, у Нут родилось пятеро детей.
В первый день на свет появился Осирис. Младенец заплакал так громко, что земля задрожала, а в небе вспыхнуло зарево, возвестившее о рождении величайшего бога.
Во второй день родился Гор Бехдетский.
В третий день родился Сет, бог пустыни, войны и стихийных бедствий. У малыша была звериная морда: красные его глаза сверкали злобой, и волосы его были тоже красными, как горячий песок пустыни. День рождения Сета – третий предновогодний день – считался в Та-Кемет, то есть в Египте, несчастливым. Фараоны и придворные сановники не занимались в этот день государственными делами, не принимали никаких важных решений и не допускали к себе иноземных послов.
Четвертый день был днем рождения доброй богини Исиды.
И наконец, в пятый день родилась ее сестра Нефтида.
Все это произошло в те времена золотого века, когда Ра уже вознесся на небо, а землею правил Геб.
Царствование Осириса
Египтяне в то время были еще народом диким и темным, как племя кочевников. Они не знали целебных трав, не умели лечить самые простые болезни и часто умирали еще в молодости. У них не было ни письменности, ни законов. Селения враждовали друг с другом, и вражда то и дело выливалась в кровавые побоища. В некоторых областях люди не умели готовить мясо и ели его сырым, а кое-где даже процветало людоедство. Царствуя над Египтом, Осирис отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Осирис, став царем, решил, что прежде всего нужно дать народу знания. Это было нелегкой задачей, но Осирис успешно с нею справился. Он разъяснил людям, какие поступки благородны, а какие нет, установил с помощью бога Тота справедливые законы, научил египтян строить плотины и ирригационные каналы, чтобы земледельцы могли в засушливые годы орошать поля. Это избавило страну от засух и голода. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов.
Осирис и Тот правили в Та-Кемет, не допуская насилия и кровопролитий. Боги не учиняли расправы над теми, кто не хотел их слушаться. Они решили, что воспитывать этих полудиких людей нужно не устрашением, а мудрыми, убедительными речами, добротой и, главное, хорошим примером, который они сами подавали им. Это были лучшие дни золотого века!
Когда все жители Та-Кемет стали грамотными, и по всей стране установился угодный богам порядок, Осирис решил обойти соседние страны, поскольку другие народы все еще прозябали в варварстве. В сопровождении музыкантов и певцов Осирис отправился в путешествие и вскоре преобразил весь мир так же, как некогда преобразил Та-Кемет. Ни разу не прибегнув к насилию, покоряя сердца людей только красноречием и добром, Осирис подчинил себе большинство племен.
Прошло двадцать восемь лет с тех пор, как Осирис стал царем. За годы его царствования Египет изменился до неузнаваемости. Города увеличились во много раз, перекинулись с черной плодородной земли на пески, а окраины дотянулись уже до самого восточного предгорья. Там, на окраине, стояли роскошные усадьбы вельмож. Ближе к берегу селился незнатный люд: тесно лепились друг к дружке дворики с небогатыми лачугами из кирпича-сырца. Крыши на этих лачугах были тростниковые, обмазанные илом. Зной быстро превращал ил в засохшую корку, – поэтому каждый год после половодья египтяне везли с реки новый ил и обмазывали крыши заново.
Так выглядели города на восточном берегу Нила. А западная часть любого города принадлежала мертвым. Там египтяне хоронили тех, кто ушел в Дуат. Боги еще не научили людей делать мумии, поэтому тела, облаченные в погребальное убранство, просто клали в деревянные ящики и закапывали в песок. Только высекатели саркофагов и гробовщики жили за рекой, около своих мастерских. Суда доставляли им гранит и песчаник из каменоломен и кедровые бревна из чужеземных стран. По ночам на западном берегу уныло плакали шакалы, священные животные бога Анубиса.
С раннего утра в городе закипала жизнь. Пчеловоды торговали на площадях медом, пекари – пышным хлебом и лепешками, пивовары разливали в кружки пахучее ячменное зелье; гончары, высекатели статуэток и другие ремесленники горласто нахваливали свои товары. Кто-то возделывал деревья в саду, чинил за пруды в оросительных каналах либо брал челнок и отправлялся на реку рыбачить.
Так продолжалось до полудня, пока Ладья Вечности не достигала зенита. В полдень жара делалась уже невыносимой. Тогда все прятались в тень, в дома или пальмовые рощи, и отдыхали. А к вечеру горожане вновь собирались в людных местах или принимались каждый за свою работу. Вдали, у подножия гор, красовались дворцы богов.
Гибель Осириса
Сет, желавший править вместо Осириса, придумывал способ погубить его. После победоносного возвращения из похода в Азию Осирис устроил пир. Сет, явившийся на пир со своими 72 соумышленниками, велел внести роскошно украшенный ящик (очевидно, саркофаг) и заявил, что он будет подарен тому, кому придется впору. Когда очередь дошла до Осириса и он лег на дно ящика (сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили ящик в воды Нила. Течением ящик прибило к берегу, и растущий там куст вереска охватил его своими ветвями. Там через многое время его нашла верная супруга Осириса Исида и отправилась за помощью к своей сестре Нефтиде.
Тихо было там, где Исида оставила ящик. Плескалась речная вода, шуршал папирус у берега, редко-редко в рассеянном лунном свете черной тенью проносилась сова или летучая мышь.
Вдруг по болоту захлюпали шаги. Потом, как две пылающих головешки, в темноте вспыхнули два красных глаза. Это Сет вышел на охоту. Он очень любил поохотиться ночью, при луне. На поясе у злодея был меч, в руке – копье. Кровожадно оскалясь, он побежал к кустам и споткнулся о ящик.
Он раскидал ветки, прикрывавшие ящик. В этот момент луна вышла из-за облака, и в ее серебристом свете ярко вспыхнули драгоценные камни. Крик изумления вырвался у Сета.
– Сокровища! – воскликнул он и захохотал, алчно потирая руки. – Воистину: сегодня у меня самая удачная охота, какую только можно себе представить!
Он выхватил меч, перерубил ремни, которыми был обвязан ящик, откинул крышку. И попятился. Он увидел в ящике тело Осириса. Громко расхохотавшись, Сет изрубил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал эти части по всей земле Та-Кемет. На следующий день вернулась Исида вместе с Нефтидой и Анубисом. Богини бросились к сундуку. Он был пуст. Молча оглядела Исида поляну, увидела кровь на траве и все поняла. Ей сразу представилось, как злорадно хохотал Сет, рубя мечом мертвого Осириса. Богиня захлопнула ящик и в изнеможении села на него. У нее уже не было сил плакать.
Нужно было собрать тело Оси риса по частям. Анубис воскликнул:
– Я могу их срастить при помощи снадобий и целебных трав. Давайте же не будем медлить и отправимся на поиски. Пусть каждый из нас, найдя какую-либо часть, поставит надгробную плиту в том месте. Чем больше будет плит, тем труднее потом Сету будет найти настоящую могилу. К тому же эти плиты будут напоминать людям, какой добрый бог правил ими раньше и какой злодей царствует теперь. Люди перестанут приносить жертвы Сету и понесут их к надгробиям Осириса.
Поиски останков Осириса продолжались двенадцать дней. Анубис обошел пустыню, Нефтида – горы, Исида же смастерила папирусную ладью и плавала в ней по рекам и болотам. С тех пор крокодилы из почтения к великой богине колдовства не нападают на рыбаков, плавающих в папирусных челноках. Когда останки Осириса были собраны, Анубис их срастил и смазал труп бога специальными маслами и снадобьями, предохраняющими от тления.
И вот умерший бог лежал на погребальном ложе. Это была первая на земле мумия. Именно с того дня среди людей и утвердился обычай мумифицировать покойников.
Когда мумия была готова, Исида и Нефтида стали, причитать над мертвым телом:
Приближается Исида,
Приближается Нефтида,
Одна – справа,
Другая – слева.
Нашли они Осириса…
Спеши, спеши!
Плачь о брате твоем, Исида!
Плачь о брате твоем, Нефтида!
Плачь о брате твоем!
Плачем мы
по владыке,
Не исчезла любовь
к тебе средь нас!
О муж, владыка
любви,
О севера царь,
господь вечности,
Взлети к жизни,
о князь
бесконечности!
О брат мой, владыка,
отошедший в край
Безмолвия!
Вернись же к нам
в прежнем
облике твоём!
Приди же в мире,
в мире!
Севера царь,
владыка,
приди в мире!
Да узрим мы лик твой
как прежде,
Как жаждала я
видеть тебя!
Вместе с двумя сестрами горевали духи гор, полей и городов. Услыхав причитания Исиды и Нефтиды, они слетелись к погребальному ложу и стали танцевать танец печали, избивая свои тела, ударяя в ладоши, рвали на себе волосы. Тело Осириса было спасено и предано погребению. Однако злодейство Сета оставалось пока безнаказанным. Верная супруга Осириса – Исида, когда нашла тело мужа, извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына, названного Гором.
Воскрешение Осириса
Сет не подозревал, что тело Осириса восстановлено. Он думал, что Исида только оплакала и похоронила останки мужа. Но и этого было достаточно, чтоб бога пустыни обуяла ярость. Он призвал стражу, велел схватить Исиду и заточить ее в темницу. Исиду бросили в подземелье. Но на выручку ей пришел бог Тот. Он помог Исиде бежать. Исида укрылась от преследователей в непролазных болотах дельты Нила.
Вскоре у нее родился сын. Богиня назвала его Гором. В тайне ото всех Исида стала растить малыша и с нетерпением дожидалась того дня, когда он окрепнет, возмужает, сделается непобедимым богатырем, отомстит Сету за убийство отца и сядет на престол Та-Кемет (Черная Земля, то есть Египет). Никто другой не решался оспаривать трон у могущественного Сета.
По утрам Исида, накормив и убаюкав малютку, прятала его в тростниковый шалаш и отправлялась в какое-нибудь селение за пищей, а к вечеру возвращалась назад.
Однажды во время ее отсутствия Гора ужалил скорпион. Вернувшись, богиня увидела, что ее сын умирает.
Исида схватила ребенка на руки и с плачем обратилась к Ра, умоляя владыку спасти Гора. Ра внял мольбе богини. Ладья Вечности остановилась над болотами Дельты, бог Тот покинул свое место в Ладье и спустился с небес к Исиде. Он прочел волшебное заклинание, которое исцелило малыша. Когда же Гор выздоровел, Тот, обращаясь ко всем жителям Та-Кемет, сказал:
– Слушайте меня! Слушайте и помните: вы должны беречь Гора, заботиться о нем и помогать Исиде. Если же вы не будете этого делать, на землю обрушатся голод, мрак и запустение.
Когда Гор подрос, Исида явилась с ним на суд эннеады и стала требовать для него, как законного сына Осириса, царский престол. По настоянию Сета она была отстранена от участия в судебном разбирательстве. Боги-судьи собрались на Внутреннем острове и строго запретили перевозчику Немти доставлять туда Исиду. Приняв образ старухи, она подкупила перевозчика золотым кольцом, и он переправил её на заповедный остров. Там она превратилась в прекрасную девушку и рассказала Сету историю о сыне пастуха, которого ограбил чужеземец, лишив его стад умершего отца. Сет возмутился незаконностью такого поступка и этим невольно осудил самого себя и признал, что наследство отца следует передавать сыну.
Исида помогла Гору в дальнейших спорах и столкновениях с Сетом. Когда жизненная сила Сета проникла в руку Гора и наполнила её отравой, Исида оторвала руку и заменила её здоровой. Она добилась осуждения Сета и признания царём Египта сына.
Гор
Когда Исида зачала Гора, она удалилась в болота дельты Нила. Там Гор родился, и Исида его воспитала.
Возмужав, Гор на суде богов в споре с Сетом добивается признания себя единственным наследником Осириса. В битве с Сетом Гор сначала терпит поражение, Сет вырывает у него глаз – чудесное око, однако затем наступает их долгая борьба. Потом они встретились на суде богов, на Внутреннем острове.
– Клянусь, этот юнец не получит сана царя, пока мы не померяемся силами! – надрывался криком Сет. – Мы не будем драться, не будем проливать кровь. Мы построим себе каменные ладьи и поплывем наперегонки. Тому, кто одолеет соперника, будет отдан сан владыки. Это будет честное состязание!
– Ты лжешь! – сказала Исида. – Ты не способен состязаться честно!
Ра хотел возразить Исиде, но Гор его опередил.
– Хорошо! Я согласен! – вдруг объявил Гор во всеуслышание.
Боги переглянулись. Даже Сет замер в недоумении, торчком подняв уши.
– Но это состязание будет последним! – твердо добавил юноша и, не говоря больше ни слова, ушел.
Состязание было назначено на следующий день. Боги во главе с Ра приготовились наблюдать за ним. Сет сразу побежал в горы, отколол дубиной вершину скалы и вытесал из нее ладью. А сын Исиды построил себе ладью из кедрового дерева и обмазал ее сверху гипсом. С виду его лодка тоже казалась сделанной из камня.
Наступил день состязания. Соперники уселись каждый в свою лодку и по команде взмахнули веслами. Ладья Гора легко заскользила по воде. Ладья же глупого Сета, едва отчалив от берега, с бульканьем ушла под воду.
Разъяренный Сет превратился в гиппопотама и бросился вдогонку за Гором.
– Я убью тебя! – хрипел он. – Никогда, никогда не быть тебе царем! Я переверну твою лодку и утоплю тебя!
Услыхав эти слова, Исида, наблюдавшая за состязанием с берега, в страхе замерла.
– Я же вам говорила, говорила: нельзя ему верить! – вскричала она, ломая руки. – Этот коварный злодей убьет моего сына! Боги! Помогите Гору!
Боги переполошились. Один только Гор не проявлял ни малейших признаков волнения. С невозмутимым лицом он смотрел на Сета и ждал, когда тот подплывет поближе. Потом он встал во весь рост. В руках у него был гарпун. Глаза гиппопотама-Сета округлились от ужаса.
– Спасите! – завизжал он. – Великий Ра, спаси меня! Я проиграл состязание, я сдаюсь, я больше никогда не буду оспаривать у Гора власть!
Но никто на берегу не двинулся с места. Все смотре ли на Ра: что скажет он.
– Пощади его, – сказал Ра, опуская глаза. – Пощади своего соперника, Гор. Ты – царь Египта!.. Ликуйте же, боги! – скрепя сердце, добавил он. – Ликуйте и падите ниц перед новым властелином!
Так Гор одержал окончательную победу в споре и получил трон своего отца Осириса.
В знак подчинения Сета он кладёт ему на голову сандалию Осириса. Своё око Гор даёт проглотить Осирису, и тот оживает. Воскресший Осирис передаёт свой трон в Египте Гору, а сам становится царём загробного мира, где его охраняют дети Гора.
Сын Исиды был последним из богов, царствовавших на земле. Процарствовав много лет, он вознесся на небо, присоединился к свите Ра в Ладье Вечности и вместе с другими богами стал защищать солнце от демонов и от Апопа.
С уходом Гора кончился золотой век. Земная власть перешла к фараонам. Каждый фараон считается земным воплощением Гора.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Felix Guirand, "Παγκόσμια μυθολογία", изд. Παπαμάρκου, том 1, Αθήνα, 1998 г. (Продолжение...):
БОЖЕСТВА РОЖДЕНИЯ И СМЕРТИ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ
Таурт (Та Урт) - древние греки передавали древнеегипетское имя Ta Ourt ("Великая") словом η Θούερις, η Θουέρις. Под этим именем как правило почиталась богиня Ипет (η Ιπέτ, Ipet, Apet, Opet) - народное божество рождения, олицетворявшее материанство и кормление грудью. Она изображалась как гиппопотам женского пола, с висящими грудями, ровно стоя на своих задних лапах, и держа свиток папируса свёрнутый в форме иероглифа "sa", знака защиты (покровительства). Её особенно почитали в Фивах, где (вариант первого перевода книги: и) при Новом царстве она обрела настолько большую популярность, главным образом среди среднего класса населения, что многие давали её имя своим детям и имели её изображения в своих домах. Кроме богини-покровительницы, Таурт была также богиней мщения, и по этой причине она изображалась в облике гиппопотама, но с головой львицы, угрожающе бьющей свой нож (вариант первого перевода книги: грозно потрясающей своим кинжалом).
Хекет (η Χεκέτ, Heqet, Heket, Hiquit) - это богиня-лягушка, или женщина с головой лягушки, и она, как видится, символизирует эмбрионное состояние, когда семя начинает проростать. Эта богиня в древние времена родилась, как говорили, в Абидосе, изо рта Ра, вместе с Шу, и она родила от Ра богов. Она также была повитухой, и она каждое утро помогала при рождении Солнца (Ра). По этой причине её и включали, вместе с Нехбет и другими божествами, в число покровителей родов (вариант первого перевода книги: как и Нехбет и некоторые другие божества).
Мешхенет (η Μεσχενέτ, Maskhenet, Meskhent, Mas(h)khonit) - она изображалась как женщина, имеющая на голове два больших цветущих отростка финиковых дерева, согнутых на краю (вариант первого перевода книги: выпуклых на краях). Как богиня родов, она олицетворяет два кирпича, на которых сидели египетские роженицы чтобы родить (вариант первого перевода книги: олицетворение двух кирпичей, на которые возлагали египтянки в критический момент, чтобы родить), и по этой причине она изображается в форме кирпича, завершающегося человеческой головой. Мешхенет приходила к готовившимся к родам женщинам как раз в момент родов. Говорили также, что она постоянно проходила через дома, чтобы облегчать будущим матерям их предродовые боли (вариант первого перевода книги: избавляя их от болей). В роли феи-усыновительницы (η ανάδοχος νεράιδα) она определяла судьбу ребёнка.
Древний миф, в котором описывается рождение трёх первых царей V династии даёт нам первую картину роли различных божеств в момент родов. Когда Рудитдидит (Rouditdidit) (жена жреца?) дошла до момента родов, бог Ра, истинный отец детей, находящихся в лоне роженицы, отдал приказ Исиде, Нефтиде, Хекет и Мешхенет подойти к ней, чтобы помочь её родам, и тогда эти четыре богини немедленно отправились туда, приняв облик танцовщиц и в сопровождении бога Хнума (имевшего голову барана), который переносил их багаж, и прибыли во дворец. Когда наступил момент родов, "Исида встала перед Рудитдидит, Нефтида - позади неё, а Хекет помогла матери (вариант первого перевода книги: Нефтида и Хекет - позади жрицы, помогая родам); ребёнка приняла Исида... Богини вымыли его, и положили его на колыбель из кирпичей. Затем Мешхенет приблизилась и рекла:
"Он станет царём, и будет править всей страной".
Наконец, Хнум (вариант первого перевода книги: Хнеф) поместил здоровье в члены новорожденного".
Хатхор (οι Αθόρ, Hathor) - это феи-восприемницы (οι ανάδοχες νύμφες) новорожденного, являвшиеся на роды, чтобы предвидеть будущее, как сделала Мешхенет в случае с Рудитдидит. Числом их было семь или девять, они имели облик юных женщин (молодых девушек). Они присутствовали при рождении Яхмеса (ο Άμασις) в Дейр-эль-Бахри Мутемуйи (Deir el Bahari του Μουτεμούια) в Луксоре (вариант первого перевода книги: Яхмеса в Дейр-эль-Бахри, Мутемуйи в Луксоре), и Клеопатры в Гермонтиде. Их предсказания, хорошие или плохие, предназначались окончательно и бесповоротно для будущего, и всегда сбывались.
Шай (η Σάι, Shai), букв. "Рок" (Ειμαρμένη) - это богиня, олицетворявшая предначертанное (το Σάι), которое рождается вместе с человеком, растёт вместе с ним, и следует за ним до смерти, так, что человек не может нарушить и изменить его принятые заранее решения. При взвешивании душ Осирисом присутствунт Шай в виде бога без особых опознавательных знаков, "либо", - говорит Масперо, - "чтобы передать судилищу Подземного мира точную перепись добрых деяний умершего, либо чтобы приготовить условия новой жизни".
Рененут (η Ρενενούτ, Renenout, Raninit) - это богиня-покровительница кормления грцдью младенцев. Она сама их кормила, давала им имя, а затем предоставляла им характерные черты их личности, а также определяла их будущее. После смерти человека, Рененут вместе с Шай взвешивала души. Она изображалась как женщина без эмблемы, либо как женщина с головой змеи, либо львицы, либо как урей (ο ουραίος), то есть василиск (ο βασιλίσκος), с одеждой и двумя большими крыльями. Богиня-кормилица, она символизировала еду вообще, и изображалась в таком случае как богиня жатвы с титулом "уважаемая Рененут, госпожа двойного амбара". Она дала своё имя месяцу Фармури (Φαρμουρί) ("месяц Рененут"), который был восьмым месяцем в древнеегипетском календаре в новейшие аремена истории Древнего Египта (вариант: имя было дано этой богине в месяц Фармути (Φαρμουτί) ("месяц Рененут"), который был восьмым месяцем в новейшие времена Древнего Египта).
Ренпет (η Ρενπέτ, Renpet) - изображалась как женщина с длинным согнутым (вариант: выпуклым на краю) отростком финиковой пальмы - идеограммы её имени (вариант: плод этого дерева был идеограммой её имени). Она была богиней года, обновления и юности. Также она была богиней продолжительности, времени вообще, и поэтому называлась "госпожой вечности".
Бес (ο Μπες, Bes, Besou, Bisou) - он был главным образом богом брака и наблюдателем за прихорашиванием женщин (εφορεύουσον επί του καλλωπισμού των γυναικών). Иногда (вариант: часто) он находился (вариант: являлся) и при родах. Это народный бог, очевидно происходивший из Пунта, где его именовали главенствующим (вариант первого перевода книги: чьим господином его называли), он изображался в образе мощного (цветущего, юного) карлика, с диким видом (вариант первого перевода книги: звероподобного облика), большой головой (дополнение в первом переводе книги: с большой головой, огромными глазами, выпуклыми щеками, неубранной бородой) и великим языком, свисающим у него из открытого рта. Вместо головного убора или платка он имел на голове пучок перьев страуса, и вместо одеяний шкуру леопарда, хвост которой свисал позади него, и был виден между его раскрытыми ногами. На рельефах и в иных изображениях он изображался ан-фас, в противовес древнеегипетскому обычаю изображать в профиль, при этом он изображался неподвижным, с руками на ягодицах (τα ισχία), зачастую бьющим по струнам арфы или по барабану, и прыгающим радостно и неумело, нанося при этом удары ножом (вариант первого перевода книги: либотпотрясая ножём) с видом страшным и угрожающим. С открытым сердцем и в то же время воинственный, он любил танец, а также стычки. Он был шутом богов, и своим смешным видом и ужимками (μορφασμοί) он вызывал у них веселье - нечто схожее имело место и с карликами, которые в эпоху Древнего царства доставляли приятное времяпрепровождение (веселье (ο ευφημισμός)) придворным при древних мемфисских фараонах. Поначалу он принадлежал к последним в очереди духам, почитавшимся народом, но он позднее повысил свою популярность при Новом царстве, и попал в категорию средних по важности духов, и тогда его новые поклонники поместили его изображение в свои дома, и стали давать его имя своим детям.
С тех пор он часто изображался в прилегающих к большим храмам небольших храмах богинь, которые оказывали помощь при родах. Его считали надзирающим за родами, а в Дейр-эль-Бахри он изображался вместе с Таурт и другими духами, хранителями, перед кроватью царицы-роженицы (κλίνη της λεχούς), в качестве покровителя родов. Также египтяне верили, что он был ответственным за наряды, украшение и прихорашивание женщин, которые любили вырезать изображение его облика на ручках своих зеркалец, на своих шкатулках с украшениями и на бутылках с духами, которые они использовали. Также, изголовья их кроватей были украшены его образом, поскольку он считался охранителем сна, изгонителем злых духов и посылателем приятных сновидений. Считалось, что он защищает от злых духов и опасных диких зверей, как например ото львов, змей, скорпионов и крокодилов, укусов которых люди не могли избежать даже если они устанавливали в своём доме колонны с начертанными магическими заклинаниями. Изображение Беса в угрожающем виде над стоящим на ногах на двух крокодилах Гором-ребёнком, имело результат (вариант первого перевода книги: верующие устанавливали у себя дома на стелах изображение Беса, стоящего на двух крокодилах над образом Гора-ребёнка, с магическими заклинаниями, что позволяло этим людям и их родным избегать опасностей от диких животных). В конце Языческого периода Бес стал покровителем умерших, и столь же популярным, как Осирис. Даже в Христианскую эпоху Бес не совсем пропал из памяти людей. Святой Моисей изгнал одного "злого демона по-имени Бес", пугавшего жителей некой местности. Даже сегодня в монументальном городе Карнак виден образ кривоногого карлика с огромной головой и пышной бородой (вариант первого перевода книги: современная легенда о монументальной Южной Башне Карнака гласит, что это - обилище некоего карлика-кривоножки, с большой головой и пушистой бородой). Если некий иноземец встретит этого карлика вечером и посмеётся над его обликом, то чудовище нападает на него и задушивает его. Этот карлик - Бес древних египтян, который после стольких веков не может окончательно уйти из мест, где некогда блистала его слава.
Изображение 10: "Ложный вход" в пристроенный к мастабе небольшой храм. На нём изображён некий служащий дворца Iteti, входящий, чтобы взять приношения. Подробный список приношений есть на боковой дверной балке. На верхнем "окне" расположен чердак, где сидит хозяин перед алтарём, на который он положил порезанные кусочки хлеба, ниже приношения из кувшинов и ваз, а также тысячи предметов, которыми Итети насладится просто прочтя список, начертанный на боковой балке двери.
Селкет (η Σελκίς) - греческое написание египетского имени Selqet (Selkit, Selk, Selhet). Это древняя богиня-скорпион, на изображениях она передавалась в виде женщины со скорпионом, своим священным животным, на голове, либо в облике скорпиона с головой женщины. Дочь Ра, согласно некоторым мифам, она во многих регионах Древнего Египта считалась покровительницей брака (супружеских уз), особенно (по первому переводу книги: например) - в Дейр-эль-Бах(а)ри (Deir el Bahari), где она изображалась держащей вместе с Нейт иероглиф неба, а над ними изображался Аммон соединяющимся с царицей-матерью. Селкет играла главную роль в ритуалах при бальзамированиях, как покровительница внутренностей, которая одевала (вариант первого перевода книги: защищала) канопский сосуд, внутрь которого ложили внутренности при бальзамировании умершего. Зачастую её сочетали с Нейт, подобно тому, как Исиду связывали с Нефтидой. Как и указанные выше три богини, Селкет считалась покровительницей умершего, и поэтому она изображалась на саркофагах с крыльями, раскрытыми в символической форме защиты.
Четыре свна Гора - они представляли из себя часть Третьей Девятки богов, и говорили, что они были рождены Исидой. Также говорили, что Себек поймал(а) их по приказу Ра в свои сети, и вытащил(а) их из вод вместе с цветком лотоса, на котором они стоят все вчетвером перед троном Осириса во время Психостасии (взвешивания душ умерших). Отец Гора назначил его хранителем четырёх точек горизонта, а также сердца и внутренностей Осириса, и заботящимся об этом боге, избавляя его от голода и жажды (более вероятный вариант перевода: Гор назначил их сторожить четыре главные точки горизонта, а также прошлое, следя за сердцем и внутренностями Осириса, оберегая этого бога от голода и жажды). С тех пор сыновья Гора считались официальными покровителями внутренностей, поскольку со времён Древнего царства вошло в обычай вынимать внутренности из трупа, "пакетовать" их отдельно, и хранить их в ящиках или сосудах-гидриях, которые ошибочно были названы "канопскими" (οι κανωπίοι). Их охрана была доверена не только Четырём Сыновьям Гора (четырём духам погребения), но и соответствующим богиням. Так Амсет (ο Άμσετ, Amset, Amsiti, Imset) с головой человека сторожил вместе с Исидой сосуд с печенью, Хапи (ο Απί, Hapi) с головой собакоголовой обезьяны совместно с Нефтидой охранял сосуд с лёгкими, Дуамутеф (ο Ντουαμουτέφ, Douamoutef, Touemetf, Tioumaoutif) с головой шакала вместе с Нейт охранял сосуд с желудком, а Кебехсенуф (ο Κεμπεχσενούφ, Qebehsenouf, Qebhsneou, Kabhsonouf) с головой сокола вместе с Селкет охранял кишки.
Аменте или Аменти (Αμεντέ, Amente, Amenti, Iment) - эпитет, означающий "Западная" (это слово - по сути прилагательное, а не существительное). Она изображалась как богиня, имеющая на своей голове перо страуса, либо сокола и перо страуса. Это перо, являющееся ливийским украшением, которое они одевали на свои волосы, и в то же время оно было иероглифом слова "западный", в связи с чем оно отлично подходило к Аменте, которая сперва была богиней Ливийского нома, лежавшего на запад от Нижнего Египта. Затем, слово "Запад" означало некрополь, и богиня Запада стала богиней обители мёртвых. В потустороннем городе (вариант перевода: башне), на краю пустыни, мы часто видим, встречающую умершего, некую богиню, полускрытую в листве дерева, предлагая ему хлеб и воду. Если умерший выпьет и поест их, то он станет любимым богами, и безвозвратно вступит в их свиту (вариант перевода: тем самым делая его возвращение обратно невозможным). Богиня, которая таким образом встречает умерших, это в некоторых случаях Аменте, в иных - Нут, или Хатхор, или Нейт, или Маат, которые поочерёдно заменяют богиню Запада.
Мертсегер (η Μερτσεγκέρ, Mertseger, Marit, Sakto (вариант второго перевода книги: Marit Sakn) - это имя означает "Подруга молчания, либо "Любимая того, кто делает тишину" (то есть "Любимая Осириса"). Она была богиней-змеёй Фиванского некрополя, точнее всего - одного места на горе, части горы, использовавшейся в качестве некрополя, и в особенности пирамидообразной вершины этой горы, самой высокой точки всего горного кряжа. Отсюда её эпоним, принятый ей - Та Технет (Τα Τεχνέτ, Ta Tehnet) ("Вершина горы"). Она изображается как змея с головой женщины, или как змея с тремя головами, одной человеческой женской головой с диском с двумя крыльями, а по краям - со змеиной головой, украшенной подобным же образом, и с головой грифа. Это богиня совершающая благие деяния, но и наказывающая, что подтверждается покаянием одного низшего чиновника (служащего) некрополя Неферабу (Νεφεραμπού, Neferabou), который признавая свою ошибку указывал, что его справедливо поразила болезнь, однако его излечила "Вершина Запада", поскольку он раскаялся, и попросил её простить его.
Судьи мёртвых. Психостасия (взвешивание душ умерших) - после того, когда умерший при помощи талисманов и заповедных слов, написанных в "Книге мёртвых", которую он имел с собой, проходил с успехом страны ужаса, расположенные в промежуточом пространстве между Миром живых и Царством мёртвых, то (если умершему удавалось преодолеть все страны ужаса на своём пути) либо Анубис, либо Гор немедленно приводили его, чтобы он предстал перед высшим судьёй. "Зал двойной справедливости", куда, после того, как он поклонялся её порогу, входил умерший, был громадным. В глубине, снизу под неким навесом (укрытием), сидел Осирис, "Добрый" спаситель и наказыватель, ожидая "с земли приходящего своего сына". Осириса там защищали многие собравшиеся в клубок василиски. В центре зала находились большие весы, и рядом с ними Маат, богиня правды и справедливости, которая стояла ровно, готовая взвесить сердце умершего тогда как Амамет (η Αμαμέτ, Amamet, Amait) ("Ненасытная"), чудовище, состоявшее одновременно из разных видов животных (сплав льва, гиппопотама и крокодила) стояла там рядом, собравшись, в ожидании поглотить виновных.
Справа и слева от Осириса сидели завёрнутые в свой саван и имеющие острые мечи сорок два существа, некоторые с головой человека, иные с головой животного - это сорок два судьи, по одному на каждый ном Древнего Египта, каждый из них ответственный проверить совесть умершего в некоем отдельном грехе мёртвых, которому это существо соответствовало. Как только умерший вступал в зал, он ненадолго брал слово и начинал говорить, провозглашая так называемое "отрицательное признание", всем 42 судьям, по одному отдельно, называя его по имени, чтобы показать, что он знал его и прежде, и не боялся его, поскольку не совершил никакого греха, и был в самом деле чист (о чём он провозглашал в своей речи, обращённой к каждому из проверяющих его, утверждая, что он не совершил ни одного греха). После этого следовала Психостасия или Взвешивание души. Анубис или Гор ложили на одну чашу весов Маат или её идеограмму, перо, образ истины, а на другую - сердце умершего, тогда как Тот проверял взвешивание и записывал его результат на своих табличках, а затем объявлял его Осирису (чей фетиш - джед, за что Подземный мир называли также "Страной джедеру" (η χώρα джедеру"). Когда весы баллансировали, решение было избавляющим. "Если умерший оправдан, чтобы мочь идти куда ему хочется, туда, где живут духи и боги" (вариант перевода: в случае оправдательного вердикта провозглашалось решение: "Да будет оправдан мёртвый, чтобы он мог идти куда ему нравится, туда, где живут духи и боги"). "Оправданный" таким образом умерший жил в царстве Осириса вечной и счастливой жизнью. И пусть думали, конечно, что он должен был в обмен обрабатывать наделы (землевладения) бога и заботиться о сохранности каналов и насыпей, однако при помощи магии он мог избегать всего этого, поскольку его заменяли "заменители" - статуэтки из камня или из лакированной глины - в некоторых гробницах сотни (вариант перевода: тысячи) таких статуэток - которые, когда звали умершего для какой-то работы, которую он должен был исполнить, бежали вместо него, и совершали эту работу вместо него.
Ма(ат) или Ма'ат (η Μαάτ, Maat, Mait, Ma) - изображалась как стоящая на ногах, либо сидящая с ногами крест-накрест женщина, имеющая на голове перо страуса, идеограмму своего имени, которое означает "истина" или "справедливость". Она была богиней справедливости, истины и права. В книгах говорится, что она была любимой, верной дочерью Ра, которой он доверял, и супругой Тота, бога-судьи, имевшего эпитет "господин (хозяин) Маат". Она принадлежала к свите Осириса, и зал, в котором он сидел и осуществлял свой суд, "Зал двойной справедливости", назывался так потому, что Маат имела двойную божественную идентичность (она могла делиться на две абсолютно подобные друг другу богини), каждая из которых стояла в своём краю зала.
Также, её ложили на чашу внсов при взвешивании душ, чтобы проверить искренность и безгрешность умершего. В действительности, Маат была чисто обожествлённой абстракцией. Говорили, что богам нравилось питаться справедливостью и истиной, и по этой причине в культах богов Маат принимала приношения, которые нравились богам (вариант перевода: поскольку боги обожают правду и справедливость, она даёт пищу богам), и во всех храмах изображался царь, в ходе в высшей степени священного действа приносящим богу-господину храма небольшую статуэтку богини Маат, уверенный, что это было самым ублажающим, нежели что угодно иное и сколь угодно дорогое.
Нехех Хех (η Νεχέχ, Neheh Heh) ("вечность") - это обожествлённая абстракция, символ вечности. Он изображался как мужчина, сидящий на земле на древнеегипетский манер, и имеющий на голове отросток тростника, свёрнутого на краях (вариант: свёрнутым на краю). В этом облике мы видим его на мебели и иных домашних предметах, держащим также иероглиф миллионов лет, и иные эмблемы долгожительства и счастья.
Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Апр 03, 2024 1:11 am), всего редактировалось 9 раз(а)
Из хаоса родился мир
Наиболее древний египетский миф о Сотворении мира зародился в городе Иуну, расположенном недалеко от современного города Каира. В давние времена Иуну являлся центром поклонения верховному богу солнца, который в разные времена назывался и Хепри, и Атум, и Ра. Греки называли его Гелиополь, или Гелеополис, «город солнца» В нем жители соорудили культовый столб-обелиск, который почитался ими как символ первозданного холма, созданного древнейшим богом солнца Хепри и возвышавшегося над водами. Заливавший поля Нил доставлял немало страданий крестьянам, вода уничтожала все их труды. И только восходившее солнце своими лучами прогоняло воду.
Не случайно поэтому первобытный мир или хаос представлялся египтянам бесконечным водным пространством и тьмой. Вокруг ничего не было. И только лучи солнечного бога Хепри пробили тьму. Тогда появился свет, стало тепло, и мрак рассеялся. Но кругом была вода. Солнечный бог Хепри принялся за дело — он начал создавать твердь. И вскоре из воды появился холм, и вода отступила. Так возникла земля. Но для начала жизни этого было мало. И бог Хепри приступил к созданию окружающего мира. Из его дыхания родился сын, названный Шу, что означало «воздух», из слюны — дочь Тефнут, что означало «влага». Затем Шу и Тефнут стали родителями бога земли Геба и богини неба Нут. Шу отрывал Нут от Геба, тем самым создавая мир и предохраняя его от возвращения в хаос. Заходящее солнце вечером проглатывалось Нут, а утром опять рождалось. На этом сказание о Сотворении мира заканчивалось. Никакими особыми деяниями боги не отличились.
В разных местах Древнего Египта возникали свои легенды и мифы о Сотворении окружающего мира. Очень часто творцами богов в них выступали животные, птицы. По одному преданию солнце рождалось из тьмы, по другому — из небесной коровы, по третьему, самому распространенному, — из цветка лотоса. Красивые белые кувшинки с желтой сердцевиной вызывали восхищение у древних египтян. Этот цветок сравнивали с солнцем, дарующим жизнь, его считали священным.
Согласно этому мифу, в цветке лотоса находился ребенок — бог дневного солнца Ра, который осветил своим светом землю, пребывавшую во мраке. Прекрасный лотос, который дал жизнь юному солнечному богу, изображали многие древние художники. Как правило юный бог восседал на распустившемся цветке. Этот миф был популярен не только в Египте, но и на всем Востоке. Он получил распространение также в позднейшие времена, дожил до Римской империи.
Существует еще одно предание, согласно которому солнце родилось в образе золотого теленка. Его назвали Ра, его родителем было само небо. Но это небо древние египтяне представляли также в виде огромной коровы Хатхор, по туловищу которой были рассыпаны мириады звезд — Млечный Путь. На некоторых ритуальных сосудах изображены две небесные коровы, межу которыми находился лотос с солнечным ребенком.
Во времена Нового царства в XVI–XI веках до новой эры в столице Египта Фивах появилось новое божество — бог солнц Амон, который поглотил в себя многие ранее существовавшие версии Сотворения мира. Именно Амон создал остальных великих богов. Эти боги не участвовали в создании человека. Они объясняли окружающий мир, чтобы люди могли в нем жить.
К сожалению, ни один из мифов о Сотворении мира не дошел до наших дней полностью. Имеются лишь отрывки без логической связки. Общим для всех легенд является представление, что вначале был первобытный хаос, из которого постепенно возникли свет, земля, затем появились разные боги, животные, растения наполнившие окружающий их мир.
Цитата:
Бог Ра мстит людям
О древнейшем боге солнца Ра в Египте было создано много легенд и мифов. Согласно одним, днем он освещал землю, плыл в барке по небесному Нилу. Вечером пересаживался в другую барку и плыл по рекам подземным в преисподней. Там он сражался с силами мрака. Но утром, как всегда, сияющий Ра появлялся на горизонте, освещал и согревал истосковавшуюся за ночь землю. Ра даровал людям тепло, но он же иногда приносил с собой засуху, лишал людей урожая. И тогда наступал голод. Тогда египтяне считали, что бог Ра прогневался на них за негодные поступки. На стенах гробниц некоторых фараонов были обнаружены записи мифа об истреблении людей.
Чаще всего бога Ра изображали в виде человека с головой сокола, увенчанной солнечным кругом. Встречаются его изображения также с бараньей головой. Как и все боги, Ра старел, дряхлел и делался беспомощным его внешность поблекла, не было в ней прежнего золотого блеска. Такого Ра люди перестали почитать и задумали недоброе против него, захотели причинить ему зло. Ра это заметил и забеспокоился. Он не знал, как ему быть, для битвы с людьми у него не оставалось больше сил. Тогда он собрал богов на совет и рассказал им о своей печали.
Боги выслушали и сказали ему: надо обязательно жестоко наказать людей. Надо убивать тех, кто замыслил недоброе. Для этого ему следует наслать на людей свою дочь Сехмет. Она, его грозное око, обладает магическими силами, она может напускать болезни, может превращаться в зверей. Пусть она расправится с теми, кто замыслил против Ра недоброе. Это будет справедливо.
Сехмет была рада, что ей представилась возможность расправиться с людьми. Она приняла облик львицы и стала набрасываться на них. Она жестоко убивала и пожирала всех без разбору: и кто прав и кто виноват. Когда Ра увидел, что натворила на земле его дочь, то пришел в ужас, людей становилось все меньше и меньше. Они могли совсем исчезнуть. Ра заволновался, стал просить Сехмет умерить свой аппетит. Бесполезно. Он потребовал прекратить! Все напрасно. Богиня, почувствовав вкус крови, не могла остановиться. Ей было все мало, она ела людей и пила их кровь.
Но Ра придумал способ, как остановить Сехмет. Он послал на остров Элефантину гонцов, чтобы они привезли оттуда особый минерал «диди», который был кроваво-красного цвета. Затем он приказал сварить несколько тысяч огромных кувшинов пива и туда бросить «диди». Пиво приобрело кровавый цвет. Когда пиво было готово и стало красным, кувшины вылили на землю. Пиво превратилось в кровавые потоки. Сехмет увидела их и, забыв про людей, принялась утолять жажду. Она пила, пила… И закончила пить, только когда кончились потоки.
От пива Сехмет опьянела и уснула. А когда проснулась, о людях уже не вспоминала. Она была сыта и довольна. И Ра успокоился. Жизнь на земле была спасена. Он сказал своей дочери, чтобы она отправлялась к себе и не спускалась больше на землю. Сехмет удалилась, а воспрянувший духом Ра понял, что пора передать власть другому богу, более молодому. И выбор пал на Осириса. Ра передал ему власть на небе и на земле. А сам удалился в свои небесные покои.
Гибель Осириса
В египетской мифологии бог Осирис, олицетворявший собой возрождение жизни и загробный мир, занимает особое место. Он двояк по своей сути и в деяниях, с одной стороны, творец, которому подчиняются все силы природы, с другой — хозяин загробного мира. Согласно рассказу Плутарха и найденным египетским текстам, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Он был также братом и мужем Исиды, братом Нефтиды и Сета, отцом Гора. Властвуя над Египтом, он отучил людей от людоедства, научил сеять злаки, выращивать виноград, выпекать хлеб и обрабатывать руды. Осирис стал первым царем Египта. Но у него было немало недругов. Первым среди них оказался его брат-завистник Сет, который давно задумал уничтожить Осириса.
По одному варианту мифа, египетский бог хаоса и беспорядка коварный Сет, которого часто изображали с головой осла, свиньи или гиппопотама, вознамерился занять место Осириса. С этой целью он решил его убить. Ему удалось тайком измерить рост Осириса, и по этой мерке был изготовлен гроб в виде саркофага, который всячески разукрасили и спрятали. После победоносного возвращения из похода в Азию Осирис устроил во дворце пир. На него был приглашен и Сет. Тот явился вместе со своими помощниками и после застолья велел принести в зал саркофаг. Сет торжественно заявил, что подарит его тому, кому он придется впору. Гости стали по очереди ложиться в саркофаг, примериваясь, но ни одному из них он не подошел. Настала очередь Осириса.
Ничего не подозревая, Осирис свободно уместился в нем. И тотчас над ним захлопнулась крышка. Замок был заперт, для тяжести крышку залили свинцом. Помощники Сета подняли саркофаг и тайными ходами вынесли его к Нилу. Они сели в лодку и поплыли на середину реки, там бросили саркофаг с телом Осириса.
Исида вскоре заметила исчезновение мужа. Ей сказали, что он утонул в водах Нила. Несчастная Исида отправилась искать его тело. А воды Нила прибили саркофаг к берегу. Росший там могучий куст вереска своими ветвями охватил саркофаг, вытащил и спрятал его возле своего ствола.
Опечаленная Исида нашла этот куст вереска. По ее приказу саркофаг вскрыли, и она увезла тело погибшего Осириса в болотистую дельту Нила и там в полном одиночестве принялась оплакивать его гибель. Вскоре она устала и не заметила, как заснула. Охотившийся в тех местах на уток Сет увидел спящую Исиду и рядом мертвого Осириса. Он сильно разозлился, узнав, что Исида нашла тело своего покойного мужа. В гневе он рассек тело брата на несколько частей, собрал их и развез по разным землям.
И снова пришлось несчастной Исиде разыскивать по разным землям останки Осириса. Ей помогали в этом многие животные, змеи, птицы. И даже крокодилы ее не тронули, когда она в папирусной лодке плыла по Нилу. Исида нашла все части тела мужа. Из собранных останков ей удалось извлечь живительную силу, и она зачала от мертвого Осириса. Части тела мужа она отдала богу бальзамирования Анубису. И Анубис приступил к удалению всех внутренностей, умащиванию останков и их пеленанию. Так он создал первую в мире забальзамированную мумию. С тех пор жрец, участвующий в процессе бальзамирования, стал надевать маску бога Анубиса.
Исида между тем ушла в болота дельты Нила, там она оплакивала гибель мужа и родила сына, которого назвала Гором. Исида рассказала ему, какой достойный был у него отец, бог и правитель Египта Осирис. Став взрослым, Гор поклялся отомстить за отца, убить Сета и стать достойным владыкой Египта.
Повелительница мира Исида
Жена Осириса Исида, идеал египетской женственности и материнства, до замужества была очень честолюбива. Ей захотелось стать владычицей мира, познать тайны жизни. Но для этого требовалось выведать тайное имя стареющего бога солнца Ра. По древнеегипетским поверьям, настоящее имя человека, которое являлось частью его души, всегда скрывалось. Его не называли по одной причине — опасались, что через имя кто-нибудь может навредить этому человеку или божеству. И вот Исида придумала способ, как узнать истинное имя Ра.
Из его слюны и земли она вылепила змея с ядовитыми зубами и выпустила его на дорожку, где Ра прогуливался по саду. Змей ужалил его. Ядовитый укус доставлял Ра много страданий, и он умолял богов вылечить его, но никто не смог. Боль усиливалась. Тогда Исида согласилась помочь ему, но в обмен за исцеление потребовала от Ра назвать свое тайное имя. Ра не мог этого сделать. У него было множество имен. Все они были второстепенными, как бы псевдонимами. Хитрый Ра знал тайну своего имени и поэтому не торопился называть его. И только мучившие его боли вынудили Ра открыть Исиде свои имена.
Он начал с общеизвестных, узнав которые, никто не мог ему навредить: «Я владыка неба и земли, Я их создатель, Я повелитель света, Я начинаю день и заканчиваю его, Я встаю рано, ложусь поздно, Я рассеиваю мрак, Я…»
Он называл и называл свои имена, но боль не утихала. Исида поняла хитрость Ра и сказала, что среди имен, которые он назвал, не было настоящего. «Скажи свое настоящее имя, Ра, — требовала Исида, — тогда яд выйдет из твоего тела, боль покинет тебя, ты снова станешь здоровым». Ра мучился и не говорил. Исида продолжала настаивать.
Наконец Ра не выдержал и произнес имя. Какое оно было, неизвестно. Жрецы прошлого, которые фиксировали мифы и легенды, побоялись воспроизвести его. Это имя не зафиксировано в текстах папирусов, не было его и среди настенных изображений и надписей, осталась только легенда о нем.
Исида, как и обещала, тотчас произнесла свое заклинание: «Пусть яд уйдет из тела Ра, пусть яд прольется на землю и станет прахом, пусть Ра исцелится и станет здоровым». Яд вылился на землю, боли отступили, и Ра вздохнул спокойно, он исцелился.
Исида добилась своего, она узнала истинное имя бога солнца Ра, узнала тайны жизни. Она обрела магическую силу власти, она стала владычицей мира, она была удовлетворена.
Это «волшебное» заклинание Исиды и в дальнейшем произносили египтяне, когда хотели избавиться от яда, полученного при укусе змей, скорпионов, пчел. Его писали на куске ткани, вешали на шею как оберег и верили, что оно помогает. А Исида сделалась также повелительницей змей и скорпионов.
Проводник в мир усопших
После восшествия на престол каждый фараон начинал сооружать себе посмертный храм. Древние египтяне верили в бессмертие души и потому возведению погребальных сооружений — пирамид, мастаб, гробниц, разного рода усыпальниц придавалось особое культовое значение, в них предстояло поселить души умерших. Их украшали лучше, чем жилища, а возведение длилось порой десятилетиями. Но умершему для путешествия в царство мертвых требовалась помощь. Согласно легенде, ее оказывал бог Анубис, главный помощник бога Осириса — бога возрождения, царя загробного мира.
Анубиса изображали в виде лежащего шакала-охранника, или собаки Саб, или в виде человека с шакальей головой. Он считал сердца умерших, подготавливал тела к бальзамированию и рассказывал о предстоящем суде. Его называли еще проводником человеческой души сквозь тьму невежества.
В легенде о боге Осирисе и его коварном убийстве Анубис помогал богине Исиде, жене Осириса, собирать части его тела, расчлененного его братом — завистником Сетом. В период Древнего царства Анубис почитался как бог мертвых, его называли «Хентиаменти», что означало «тот, кто впереди страны запада, или царства мертвых», еще его величали владыкой «Расетау», который стоит впереди чертога богов.
В царстве мертвых Анубис вначале представлялся самым главным, а бог Осирис олицетворял собой только умершего фараона. Но постепенно со временем бог Осирис, возвеличиванию культа которого всячески способствовали жрецы, перенял себе царские функции Анубиса, который стал лишь помощником Осириса и занимался выполнением разных мистерий и погребальных мероприятий.
Так называемая «Книга мертвых» (дословный перевод с египетского «Главы о восхождении к свету») является сборником египетских гимнов и религиозных текстов, она помещалась в гробницу усопшего с целью помочь ему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие после смерти. В ней дается подробное описание загробного мира по верованиям египтян. Там же приводится описание суда Осириса, во время которого его помощник Анубис занимался взвешиванием сердца умершего на весах истины. Сердце, согласно легенде, помещалось на левую чашу весов, а на правую — перо богини Маат, олицетворявшей собой справедливость, гармонию во Вселенной и истину. Что тяжелее, перо или сердце, от этого зависела дальнейшая судьба умершего.
Далее Анубис подготавливал тело к бальзамированию, превращал его в мумию, поэтому его определяли также богом бальзамирования. Он возлагал на мумию руки и с помощью магии превращал усопшего в «ах», то есть в просветленного, в блаженного. В погребальной камере Анубис расставлял вокруг мумии детей бога солнца Гора, покровительствовавшего фараонам, и каждому давал канопу с внутренностями покойного.
Древние греки хорошо знали миф об Анубисе и отождествляли его с Гермесом.
Священный скарабей
В представлениях древних египтян жук-скарабей, катающий по земле задними лапками навозный шарик, являлся олицетворением сверхъестественных живородящих сил природы. Египтяне верили, что упорный и целеустремленный жук зарождается сам по себе и потому подобен божествам, таким как древнейший солнечный бог Хепри и другие боги, творцы человека, мира и Вселенной, которые возникали сами по себе. Создаваемый же из навоза шарик египтяне считали символом вечной жизни, так как был подобен солнцу, а трудяга-жук якобы повторял небесный путь солнца на земле и при этом он, так же как и солнце, излучал свет и тепло. Неслучайно бог Хепри часто изображался с головой жука-скарабея.
По-египетски он назывался хепру, что означало «жить, существовать», по-гречески — скарабей, что означало просто жук. Согласно легенде, бог Осирис царствовал над Египтом, он научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, завидовавшим его богатству и могуществу. Тело убитого он изрубил на куски. По одним сведениям, на 13 частей, по другим — на 42 и развез их по провинциям Египта, а голову бросил в Нил. Голова приплыла в Абидос, находившийся на западном берегу реки городок, в котором эту голову и захоронили. С того времени Абидос стал местом захоронения первых египетских правителей. Появившийся из головы Осириса скарабей возвестил, что Осирис воскрес из мертвых, перебрался в мир небесный, и начался новый этап его существования.
Наделив скарабея всеми мыслимыми божественными силами и достоинствами, египтяне постепенно превратили его в самый сокровенный и желанный талисман, который должен сопровождать человека при жизни и отправляться вместе с ним в царство мертвых, где с ним не расстается. В царстве мертвых скарабей уже олицетворял силу никогда неумирающего сердца, которое помогало человеку избавиться от недостатков, имевшихся у него при жизни, и возродиться вновь. Человек с помощью талисмана скарабея становился способным преодолевать все препятствия, встречающиеся на его пути, он обновлялся и мог вернуться в мир живых, затем человек снова умирал и воскресал уже обновленным, и так без конца. Поэтому фигурку скарабея из драгоценных камней вкладывали внутрь мумии на место вынутого сердца.
Скарабей и легенда о его божественном происхождении были настолько популярны в Древнем Египте, что изображения жука-навозника встречались на стенах многих жилищ, имелись во всех погребальных комплексах, ему создавали монументы-памятники. Из драгоценных камней резчики изготовляли его фигурки, украшали золотым узором, так появились священные талисманы и амулеты.
Иногда можно увидеть скарабея с расправленными крыльями. Такие жуки означали, что свою миссию на земле они выполнили и готовы отправиться на небо, к истокам, породившим их. Встречаются также каменные фигурки скарабеев, держащих в лапках шарик — символ огненного солнца. Жук с шариком в лапках означает зарождение новой жизни, обещающей дать импульс обновлению человека.
Так неприметное насекомое, жук-скарабей, в Древнем Египте постепенно приобрел черты бога, сопровождавшего человека при жизни и после смерти, ставшего вечным символом души, живущей вне времени и пространства.
Загадка Сфинкса
Мифическое животное с головой человека, лапами и телом льва можно увидеть вырубленное из монолитной скалы каменистого плато Гизы возле Каира. Расположенный рядом с гигантскими пирамидами Хеопса, Хефрена и Микерина, Большой сфинкс поражал путешественников Древнего мира своими размерами — 74 м в длину и 21 м в высоту. Необычный образ будил воображение, заставлял задуматься о его творцах. С какой целью свели они вместе облик человека и хищного льва? Чтобы отпугнуть грабителей и прочих недобрых людей от некрополя фараонов? Какую легенду хранит это каменное чудовище?
По-арабски он называется Абу эль-Хол, или «отец ужаса». Создали его примерно за 4500 лет до нашей эры и поставили «лицом» к Нилу. В то время он был ярко раскрашен. Следы той краски на нем можно обнаружить и сегодня. В первоначальном виде у Сфинкса была борода и змея. Некоторые ученые-египтологи полагают, что это портрет фараона Хефрена. Он сторожит свой некрополь. Однако другие ученые считают, что Большой сфинкс был создан гораздо раньше династий фараонов, об этом свидетельствуют негроидные черты его лица, которым только позднее придали сходство с Хефреном, на корпусе нет картушей с изображением имени фараона, и его возраст ученые определяют, как минимум, 12 тысяч лет.
Появившиеся позднее в этих местах мамлюки (в странах мусульманского Востока в Средние века и Новое время специально воспитанные для несения военной службы белые рабы), крайне негативно относившиеся к изображениям человека, стали упражняться на Сфинксе в прицельной стрельбе. Они отбили ему бороду, нос, испортили глаза. Остальные повреждения нанесли ветер с песком и жаркое иссушающее солнце. Сфинкса внимательно осматривал французский император Наполеон. Он побывал и внутри пирамиды и вышел потрясенный.
Если стать к Сфинксу лицом, то справа видны руины небольшого храма, построенного из известняка и асуанского красного гранита. У него два входа, между которыми располагался большой зал с квадратными столбами. В его центре — каменный алтарь для пожертвований. Вполне возможно, этот храм построили для проведения торжественных церемоний по случаю юбилея фараона и прочих дворцовых празднеств. Не исключается, что храм возвели специально для поклонения самому Сфинксу. Никаких текстов на этот счет не сохранилось.
Но между лапами Сфинкса есть каменная стела, испещренная иероглифами. Частично их удалось расшифровать. Надпись гласила, что сфинкс по шею был засыпан песком. Однажды в этих местах охотился юный принц Тутмос. Он очень устал и не захотел возвращаться во дворец. Прислонившись к каменному Сфинксу, он неожиданно заснул. Во сне ему явился Сфинкс, который представился богом солнца Ра и предсказал ему большое будущее. Он пообещал принцу помочь взойти на престол, стать фараоном, если тот освободит его от песка. Тяжело ему, давит песок, не дает дышать. «Тутмос, сын мой, я твой отец Хепри Ра-Атум и, если ты освободишь меня от угнетающего песка, я сделаю тебя царем, и ты будешь носить на голове Белую и Красную короны».
Через несколько лет принц стал фараоном Тутмосом IV и вспомнил свой сон. Чтобы не гневить бога Ра, Тутмос распорядился очистить Сфинкса от песка. Так появились его лапы и нижнее основание. Были раскопаны и остатки храмов. Чтобы в дальнейшем песок не засыпал Сфинкса, вокруг него построили заградительные стены. В память об этом знаменательном событии между лапами Сфинкса и установили 4-метровую стелу из розового гранита, на которой записали эту легенду.
Некоторые ученые отождествляют Большого сфинкса с богом Гором, которого от бога Осириса родила богиня Исида. Но никаких других сведений на этот счет не обнаружено. Древнеегипетский Большой сфинкс является прародителем других многочисленных сфинксов. Позднее греки изображали их с женским лицом и крыльями.
Гор борется с Сетом
После убийства бога Осириса власть в Египте и над миром перешла его брату — злому богу Сету. Исида, опасаясь его мести, спряталась в дельте Нила, где воспитывала сына от Осириса, Гора, его имя означало «высота», или «небо». Египтяне изображали Гора в виде человека с головой сокола и короной или в виде сокола. Исида много рассказывала ему об отце, мечтала, что он отомстит за него. Когда Гор возмужал, к нему из царства мертвых явился отец Осирис и научил, как справиться с Сетом.
Для египтян в боге Сете воплощалось все враждебное, все злое человеку. Он мог быть иссушающей жарой в пустыне, в которой люди гибли без воды, мог быть грозой с молнией, убивающей все живое, он был самым ненавистным и коварным существом, но изображали его в образе человека с головой осла, самого добродушного домашнего животного. Как, когда и где сошлись Гор и Сет, не говорится ни в одном из мифов. Известно только, что они мерились силой и пытались убить друг друга. Сет победил в первой схватке — он вырвал один глаз у Гора. Это была большая потеря. Глаз — важнейший символ египетской мифологии, являлся средоточием божественной силы. Без глаза бог становился беспомощным.
Но Гор не сдался. Он вызвал Сета на новый бой и сумел вернуть себе глаз и снова обрел божественную силу. Но одолеть Сета до конца не сумел. Тогда, обладая божественной силой, Гор оживил своего отца Осириса, но тот не захотел покидать царство мертвых, где он был полноправным владыкой, и пожелал Гору набраться сил, бороться дальше и стать царем живых сил.
Однако новой схватки между Гором и Сетом не произошло. Свой конфликт — борьбу за власть, за первенство — им пришлось решать судейским путем. По закону власть должна была быть передана Гору, наследнику Осириса. Все боги были согласны с этим. Но они почему-то не могли передать власть Гору. И все оставалось по-прежнему на протяжении 80 лет. Наблюдавшая за этим процессом Исида не выдержала и вмешалась. Она выступила на суде в защиту сына, полноправного наследника Осириса. Но теперь воспротивился Сет. Он не захотел прийти в суд, в котором находилась Исида, жена Осириса.
Тогда боги постановили — перенести заседание суда на остров, куда можно попасть только на лодке. И строго-настрого предупредили лодочника, чтобы он не перевозил ни одной женщины, похожей на Исиду.
Но богиня Исида легко перевоплотилась в обычную женщину и прибыла на остров. По дороге ей встретился Сет, которому она рассказала вымышленную историю о том, что ее муж, пастух, владелец стада, умер, теперь их сын пасет стадо, а один злой человек хочет отобрать это стадо у него. На это Сет заметил, что если есть наследник, то стадо по праву должно принадлежать ему. Тут Исида не выдержала лицемерия Сета и раскрылась. Она превратилась в коршуна, взлетела на небо и, никого не опасаясь, выкрикнула, что Сет сказал наконец правду, сам назвал себя человеком, который хочет забрать себе чужое стадо. Боги услышали это, но опять не приняли никакого решения. Они снова перенесли судебное заседание в другое место. Все это продолжалось до тех пор, пока не возмутился древнейший бог солнца Ра. Он пристыдил всех богов, сказал, что если такой суд будет длиться до бесконечности, то какой же это суд. И по велению бога Ра владыкой Египта стал Гор. А его враг Сет удалился на небо и стал повелителем гроз и молний.
Возвращение солнечного ока
Любимая дочь солнечного бога Ра, его солнечное око, богиня влаги Тефнут, была по характеру своенравна. Ее сравнивали с земной львицей. Ее влага была очень нужна засушливым районам Египта, но богиня не всегда исправно исполняла свои обязанности орошать землю дождем, и тогда в Египте наступала засуха. Однажды Тефнут крепко поссорилась со своим отцом Ра и убежала от него в соседнюю Нубию, известную обилием золота и слоновой кости. В Египте тотчас наступила засуха. Крестьяне смотрели на небо и молили богов вернуть беглянку. Бог Ра обратился к богу мудрости Тоту, которого называли еще «владыкой бедуинов» или «владыкой чужеземных стран». Бог Тот согласился отправиться в Нубию за богиней Тефнут и вернуть ее, а чтобы она его не узнала, превратился в павиана — обезьяну, похожую на длинношерстную собаку.
Но и Тефнут понимала, что ее исчезновение заметили и наверняка начнут разыскивать, чтобы вернуть домой. Она приняла образ дикой нубийской кошки и отправилась в пустыню на охоту. А бог Тот между тем искал Тефнут в разных местах, пока наконец не вышел в пустыню. Там он заметил необычную дикую кошку, которая своими повадками напоминала своенравную львицу. Она охотилась на крупных животных, ничего не боясь. Обычные кошки так не делают. Он понял, что это хитрая Тефнут захотела всех обмануть и превратилась в кошку.
Бог Тот в виде павиана приблизился к ней, кошка его не испугалась. Тот не стал скрывать, что на самом деле он не обезьяна, а известный своей мудростью бог Тот. Как ни странно, кошка с интересом стала его слушать и призналась, что она тоже не дикая нубийская кошка, а богиня влаги Тефнут, очень скучает по дому, все ей не нравится в пустыне, она не находит для себя хорошей пищи. Тот достал из мешка запасы еды и разложил все перед Тефнут. Голодная богиня накинулась на знакомую ей пищу. По всему было видно, что она рада встрече, что она хочет домой, только гордость не позволяет ей признаться в этом.
Тефнут с аппетитом ела, а Тот рассказывал ей, как трудно приходится крестьянам Египта без влаги. Все в Египте опасаются неурожая и наступления голода. От этого и богам будет плохо, поэтому все ждут возвращения богини и будут рады ее появлению.
Тефнут поблагодарила за угощение и сказала, что она готова отправиться домой…
На Египет пролился первый дождь, и крестьяне поняли, что Тефнут возвратилась. Они благодарили богов, прежде всего Ра, который дарует им свет и тепло, благодарили мудрого Тота, которому удалось вернуть своенравную Тефнут. В Египте был большой праздник, люди выходили на улицы и устраивали танцы. Не меньшее ликование испытывали и боги по поводу возвращения Тота с Тефнут. А ее отец бог Ра от радости пустился в пляс. Он чувствовал себя помолодевшим и окрепшим, способным править еще многие и многие годы.
С тех далеких времен в Египте стали отмечать весенний праздник, который получил название «Возвращение солнечного ока», а в календаре его обозначили как «День виноградной лозы и полноводного Нила».
Покровитель фараонов
Древнеегипетский бог солнца Амон был покровителем небольшого городка Фивы. Его почитание зародилось в Верхнем Египте, но затем, когда Фивы стали столицей Египта, оно распространилось по всей стране, и Амон стал почитаться как «царь всех богов», бог-творец, создавший все сущее. Амона иногда отождествляли также с богом солнца Ра и называли Амон-Ра. Бога изображали в виде человека в короне с двумя высокими перьями. Считалось, что фараон рождается от брака Амона с царицей-матерью, к которой бог является в образе ее мужа.
Согласно египетским поверьям, имя Амон означало «скрытный, невидимый». Он был как дуновение воздуха и был как бы везде, поэтому считался вездесущим. Этим его волшебным свойством пользовались жрецы. Когда в Фивах состоялась пышная церемония коронации честолюбивого Рамсеса II и жрецы перечисляли заслуги молодого фараона, то сам бог Амон якобы приветствовал его. Он говорил: «Это истинный сын мой по плоти моей, защитник на моем престоле, владыка Египта». Таким образом, бог Амон прилюдно возвеличил власть правителя, поднял фараона на свой уровень, сделал его равным себе в глазах простых смертных.
Удачно использовав культ бога Амона в своем возвеличивании, Рамсес II приступил к уничтожению имен всех прежних фараонов, правивших до него. Не побоялся он и святотатства — в крупнейшем и древнейшем Карнакском храме, посвященном богу Амону, «его отцу», повелел стереть все следы, оставленные венценосными предшественниками, и заменить их собственным именем. Теперь он именовался не только благодетелем страны, но и избранником Амона, непобедимым героем.
Боги не противились. Они спокойно взирали на все деяния Рамсеса II. Об этом жрецы докладывали фараону. И Амон тоже не беспокоил нового фараона. Умный Рамсес II умело использовал для своего возвеличивания мифы о богах, воздействуя на религиозное сознание египтян, чтобы они поверили в его божественную сущность. Он совершал военные походы, строил храмы. И всегда его «приветствовал» бог Амон — жрецы зачитывали «послание» Амона. В истории Египта Рамсес II остался как самый успешный фараон, построивший множество храмов и дворцов, он дожил до 90 лет.
Его успешную «практику» общения с богом Амоном использовал уже другой фараон, Тутмос III. Он возвращался на родину с победой, и его встречали как героя. Жрецы прилюдно читали текст «небесного послания» со словами бога Амона, обращенного к фараону. В нем говорилось: «Я даю тебе мощь и победы над всеми чужеземными странами… Я ниспровергаю твоих врагов под твои сандалии…»
Легенды сотворили чудо. Религиозный народ поверил в божественное происхождение своих фараонов и стал почитать их как земных богов. В правление фараона Эхнатона, установившего почитание единственного божества — солнечного диска Атона, поклонение Амону было повсеместно запрещено. После смерти фараона-еретика Амону было возвращено положение верховного всеегипетского божества.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Иллюстрированная энциклопедия "В царстве мифов", изд. РИДЕРЗ ДАЙДЖЕСТ
Корректор
Елена Толстая
Цитата:
Мало в мире таких стран, для которых река имела бы такое
же значение , какое Нил имеет для Египта. Каждый год
страшные паводки затапливают большую часть территории
страны , вытянутой вдоль реки. Вода выходит из берегов,
опрокидывает постройки, опустошает землю, превращая
ее в огромное болото. Потом она отступает, и земля
возрождается. Разливы приносят с собой плодородный
ил, а с ним - обильный урожай и богатство . Цикл смерти
и воскрешения египтяне находили и в движении солнца .
Для них источник света умирал каждый вечер на западе
и каждое утро рождался вновь на востоке.
Сотворение Вселенной
Столицы всех 42 номов имели собственных богов. В крупных
религиозных центрах - Гелиополе, Мемфисе, Фи-
вах - акт творения приписывался местному верховному
божеству. Атум (Атум-Ра) , Птах и Амон (Амон-Ра) - каждый
в своем номе провозглашался творцом богов и мира , но
совершал он этот акт по-своему.
Мир, по представлениям египтян , не возник из ничего.
В начале времен уже существовал первозданный океан , называемый
Нун. Пожалуй , Нун - единственная общая черта
египетских космогоний . Нун - это колыбель, в которой появился
бог-творец.
Судя по всему, самой древней следует признать гелиопольскую
космогонию . Согласно ей , из Нуна вышел бог
Атум (Самовозникающий). Его появление не имеет ничего
общего с рождением из ничего. Это скорее трансформа-
ция , приобретение иной , более активной, формы бытия.
Проглотив собственное семя, Атум родил, выплюнув изо
рта, богов-близнецов Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), от которых
произошли Геб (Земля) и Нут (Небо). Вторая божественная
пара дала жизнь Осирису, Исиде, Сету, Нефтиде,
а также Хору Старшему (Хору Бехдетскому).
В Гермополе полагали , что изначально существовало
четыре пары божеств. Нун и Наунет являли собой мужскую
и женскую сущности первозданного океана, Ху и Хаухет
олицетворяли бесконечность/пространство, Кук и Каукет
- мрак и тьму. Четвертая божественная пара - Амон
и Амаунет - представляла собой мужскую и женскую ипостаси
воздуха/пустоты и невидимых сил. Видимо, они заменили
пару Ниау и Ниаут (Пустота) после возвышения
Фив. Эта существовавшая вне времени огдоада (восьмерка
богов) стала движущей силой зарождающейся Вселенной:
именно она создала яйцо, из которого на предвечном холме
родился бог солнца (там же позднее возник Гермополь).
Жители Мемфиса считали творцом бога Птаха . Он создал
мир из ничего по своему собственному желанию. Все
во Вселенной было задумано его мыслью и реализовано
его словом. Он творил мир через мысли своего сердца
и давал жизнь посредством магии произносимых им слов.
Мемфисские жрецы попытались примирить местный миф
с гелиопольским , представив тамошнюю эннеаду (девятку
богов) во главе с Атумом устами Птаха , с помощью которых
он создал этот мир и все в нем.
В Фивах все творение Вселенной и богов было сведе-
но к деятельности Амона, который вообще отсутствовал
в гелиопольской космогонии, а в гермопольской считался
третьестепенным божеством. Фивы обрели столич ный
статус в эпоху Среднего царства (XXI- XVIII вв. до
н.э.) и вернули его во времена Нового царства (XVI-XI вв.
до н .э.). Местное божество воздуха и ветра Амон превратился
в верховного бога , а в период Нового царства его
культ слился с культом солнечного бога Ра - так появился
новый бог Амон -Ра (прежде их культы существовали параллельно)
. Амон-Ра почитался как творец мира, отец всех
богов, поднявший небо и утвердивший землю, из его слез
возникли люди , и его словом были сотворены боги.
У каждого религиозного центра имелось свое священ ное
место, где свершился акт творения: в Гелиополе был
изначальный холм Бен-Бен , Гермополь гордился своими
Огненным островом (первохолмом) и остатками яичной
скорлупы , из которой вышел бог солнца . Эсна , Омбос
(Ком-Омбо), Элефантина также обладали своими свя щенными
холмами. В дендерском храме имелась свя-
тая святых - Сет Урет (Великое место) , где располагался
предвечный холм . Птаха называли Татенен, что значит
« поднимающаяся земля» (первоначально это был хтонический
демиург, позднее отождествленный с Птахом).
Были и другие , не столь распространенные представления
о возникновении мира. По одному из них солнце родилось
из цветка лотоса , по другому (гермопольском у, но
более архаичному) - из яйца , которое снес на предвечном
холме Великий Гоготун - белый гусь, первым нарушивший
вековую тишину Вселенной. В городе Саис на западе
нильской дельты верили , будто мир выткала на ткацком
станке богиня Нэйт, мать солнечного Раи змея Апопа. Каждый
день она садилась за свой станок и обновляла Вселенную.
Именно она принесла первую землю из гл убин Нуна.
По преданию из Элефантины, бог-творец Хнум вылепил
весь мир на гончарном круге, с его же помощью он создал
из глины людей и животных.
Душа человека
Античные философы и средневековые схоласты различали
душу и тело, но это западное деление довол ьно далеко
от представлений древних египтян.
Ба - жизненная сила человека - изображалась соколом
с головой человека. Когда Ба покидает тело, вылетая через
рот, человек умирает. Когда Ба возвращается к мумии - она
оживает, поэтому так важно было уберечь тело покойного
от тлена.
Ка - двойник человека , его дух - изображался в ви де
двух рук, согнутых в локтях под прямым углом и протянутых
к небу. Ка есть не только у людей - им обладает любой
предмет или живое существо во Вселенной. Но только у богов
и фараонов может быть по нескольку Ка (например, у Ра
их четырнадцать) .
«Перейти к Ка» значит «умереть». С момента смерти Ка
готовил душу в путь в подземное царство и находился рядом
с те лом, пока душа пребывала в Дуате (странствова ла
по загробному миру, проходила через суд Осириса , где
могла уд остоиться вечного блаженства или быть тут же
съеденной чудовищем Амат) . В гробнице сооружался особый
«дом Ка », за нуждами двойника следил жрец - он приносил
еду, питье и дары. Ка поедал не сами яства , а их Ка .
Культ, храмы и жрецы
Бог воплощался в статуе , где находился его Ка , жилищем
божества считался храм. Изображение бога находилось
в святая святых храма - отдаленном помещении , куда простым
смертным путь был заказан. Культы отправляли жре цы:
это были сложные ритуалы ухода за статуей , ее кормления
и пр" не доступные взору большинства египтян.
Открытые богослужения совершались по большим праздникам:
жрецы выносили статую божества в ладье и торже ственно
проносил и на своих плечах по городу. За процессией
следовали толпы мужчин и женщин , танцевавших ,
певших и игравших на музыкальных инструментах. В дни
важнейших празднеств бог отправлялся в гости к жене или
сыну, чьи храмы могли находиться в других городах.
Гермопольская огдоада
Огдоада значит «восьмерка» (поэтому Гермополь называют
Хемену- Гор од Восьми). Реч ь идет о восьми из н ачальных
богах-творцах - созидательных силах первозданного
хаоса. Огдоаду составляют п ары мужских и женских божеств:
Нун и Наунет - это первобытный океан , Ху и Хаухет
- бескрайнее п рост р анство , Кук и Каукет - силы тьмы
и мрака, Амон и Амаунет - воздушное прост ранство иветер,
пустота и невидимые силы . Боги изображались в облике
лягушек либо мужчин с лягушачьими головами , богини
представали в обличье змей либо женщинами со змеиными
головами. Боги огдоады плавали в первозданном
океане, из земли и воды они создали яйцо и возложили его
на изначальный холм - Огненный остров, где вылупился
бог солнца Хепри (молодой Ра) и осветил мир, пребывавший
до того во мраке. Фрагменты скорлупы были сокрыты
в главном городском храме . По другой версии, солнце ро дилось
из цветка лотоса , выросшего на предвечном холме.
От радости младенец Ра заплакал , и из его слез , упавших
на холм , возникли люди. Солнечный бог создал Шуи Тефнут
- первую божественную пару, от которой произошли
все остальные боги .
После сотворения мира первичные боги оставили мир,
передав власть молодым богам, и сошли под землю - они
отдыхают под холмом в Мединет-Абу или под холмом
в Эсне, где рядом с ними покоятся Семь слов творения .
В некоторых вариантах мифа они мертвы и похоронены.
Четыре пары изначальных божеств
Нун · ··::· ·== ···
Наунет Первозданный океан
Кук ···::· ·::··· Каукет
Мрак /тьма
Ху • · · ::· ·:: • · • Хаухет
Бескра й нее пространство
Амон ·· · ::· ·::· ·· Амаунет
Воздух/ п у стота
Эннеада (девятка богов) есть проявление бога-творца
Атум-Ра
(Солнечный бо г-т в орец)
Оси рис
Ш у
( В оздух)
Тефнут
(В лага)
Г еб
(Земля)
И с и да
Гелиополь никогда не был политически значимым городом,
но всегда оставался важнейшим культовым центром .
Цикл космогонических мифов здесь оформился в пери-
од V династии . Девять богов - эннеада - стояли у истоков
Вселенной и миропорядка. Вначале был один лишь Нун -
первозданный океан, холодная водная гладь, из которой
однажды вышел бог Атум (впоследствии отождествленный
с Ра) и начал творить. Он поднял из вод первородный холм
Бен-Бен и встал на него. Затем демиург оплодотворил сам
Сет
Нут
(Н е б о)
Нефтида
Гелиополь никогда не был политически значимым городом,
но всегда оставался важнейшим культовым центром .
Цикл космогонических мифов здесь оформился в пери-
од V династии . Девять богов - эннеада - стояли у истоков
Вселенной и миропорядка. Вначале был один лишь Нун -
первозданный океан, холодная водная гладь, из которой
однажды вышел бог Атум (впоследствии отождествленный
с Ра) и начал творить. Он поднял из вод первородный холм
Бен-Бен и встал на него. Затем демиург оплодотворил сам
себя и породил Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), но дети Атума
потерялись в глубинах Нуна. Отчаявшийся отец вырвал
свой глаз и отправил его на их поиски. Око разыскало Шу
и Тефнут и привело их обратно, от радости Атум заплакал,
и из этих слез появились люди . Люди - это слезы солнца,
что подтверждалось игрой слов (люди и слезы звучали
одинаково - «ремет»).
От союза Шуи Тефнут родились Геб (Земля) и Нут
(Небо), они полюбили друг друга еще в утробе и появились
на свет, крепко обнявшись. Лишь их отцу богу Шу удалось
пробраться между Гебом и Нут и разделить их (по приказу
Атума). С тех пор между небом и землей лежит воздушное
пространство.
Геб и Нут произвели на свет Оси риса, Исиду, ставшую
ему женой, Сета и Нефтиду, а также Хора Бехдетского
(Хора Старшего). Так, благодаря солнечному акту творения
были созданы и упорядочены все основные элементы
во Вселенной .
Геб И Нут, земля и небо
Божественная пара № 2
Геб и Нут продолжают творение. Они дети
Шуи Тефнут и родители Исиды, Осириса,
Нефтиды и Сета.
Геб (Земля) и Нут (Небо) - брат и сестра. Они по любили
друг друга еще во чреве матери и появились
на свет как единое целое. Однажды Геб и Нут
крепко повздорили, и бог Солнца Атум (Ра), недовольный
их ссорой, послал своего сына Шу разъединить
их. С тех пор бог воздуха каждое утро отправлял
Нут в небесные дали и поддерживал ее
весь день, а ночью опускал на землю. И тогда Нут
соединялась с Гебом. Обманутый Атум (Ра) в ярости
запретил ей разрешаться от бремени во все
360 дней солнечного года. Нут обратилась за помощью
к мудрому богу Тату. Владыка времени отправился
к Луне и выиграл у нее в кости пять суток,
в которые Нут произвела на свет Осириса,
Хора Бехдетского, Сета, Исиду и Нефтиду.
Геб - земная твердь
Геба представляют мужчиной, распростертым
под небесным сводом. На многих изображениях
он упирается в него руками и коленями , его член
часто эрегирован в ожидании Нут. Его кожа черная
или зеленая либо с пятнами этих цветов (что
символизирует плодородные почвы, удобренные
нильским илом, посевы и иную растительность).
Только древним египтянам земля представлялась
мужчиной, у других народов она была женщиной.
Дело в том, что в Египте (кроме нильской
дельты) практически не знали дождей - мужского
оплодотворяющего начала. Вода поступала
только снизу- во время разливов Нила: Геб извергал
влагу и, соединяясь с небом, отдавал Нут свое
семя.
Геб - божество двойственное. С одной стороны,
он олицетворяет плодородные земли, с другой,
бесплодные пустыни, где расположены некрополи.
Он - саркофаг, а Нут - его крышка,
или он - пол в гробнице, она - потолок. Древние
египтяне верили, что покойный находился внутри
еще не разделенных богов.
Геб силой лишил своего отца, ослепшего в битве
со змеем Апопом, престола и пригрозил расправиться
с ним, если тот вернется. Остальные
боги смирились с захватом власти . Обходя свои
владения, он знал от людей о доблести Шу и оке
Уаджет, способном разить врагов своими лучами.
Терзаемый завистью, Геб отправился на поиски
магического глаза. Он нашел его и хотел схватить,
как вдруг око превратилось в кобру и опалило
бога. Никакие заклинания ему не помогали, пока
Ра не исцелил его своим сиянием. Излечившись,
Геб вернулся на трон и мудро правил по законам
Маат 18 столетий. Он строил храмы, орошал земли
и засевал их зерном. Именно от него Осирис
и затем Хор получили в наследство страну.
Нут - не бесный свод
Выгибаясь в дугу, Нут опирается о землю ладонями
и стопами. Также ее изображают стоящей
(реже сидящей), нагой и усеянной звездами, либо
в облегающем платье со звездным рисунком,
либо в образе небесной коровы.
Нут - мать звезд и солнца, которое она про глатывает
по вечерам. Каждое утро она рождает
солнечный диск. Хепри, бог восходящего солнца,
катит светило перед собой и, достигнув зенита,
передает его Ра. Тот берет солнце и везет его в сво ей
ладье по животу Нут (небесной реке). Под конец
дня они достигают рта Нут, и богиня неба поглощает
солнце, чтобы утром снова дать ему жизнь.
Исида, жена Осириса
Великая волшебница и защитница умерших
Исида почиталась как идеальная
жена и мать, защитница детей, покровительница
природы и магии
(особенно защитной и целительной).
Исида - дочь Геба и Нут, верная супруга
Осириса и заботливая мать Хора. Она
учит женщин вести хозяйство, молоть
зерно и прясть, собирать лекарственные
растения, использовать заклинания
и магию. Вместе с супругом она правит
Египтом и руководит страной, когда тот
уходит покорять новые земли.
Свои силы она получила хитростью.
Исида создала змею, которую положила
на пути Ра . Бог был укушен, яд жег
его тело, словно пламя , и никто не знал
противоядия . Исида согласилась помочь
измученному Ра с условием, что тот откроет
ей свое тайное имя. Ра колебался
и даже пытался обмануть Исиду, но яд
проникал все глубже и глубже, и бог вынужден
был поведать Исиде все, что она
хотела. Так она обрела великое могущество
и стала волшебницей.
Верная жена Осириса
В легендах об Осирисе Исида - его преданная
супруга, она находит тело мужа
в Библе и возвращает в Египет. Когда Сет
разрубает его на множество кусков, ей
удается разыскать их , соединить, вдохнуть
жизнь в Осириса и забеременеть
от него Хором. Она рожает сына в дельте
Нила, прячет его от гнева Сета, защищает и растит.
Она же находит маленького Анубиса (сына
Хора и Нефтиды), оставленного матерью, усыновляет
его и воспитывает как родного.
Благодаря отождествлению с богиней Хатхор,
Исида из жены Хора превратилась в его мать, а ее
супругом был провозглашен Осирис. Она переняла
некоторые атрибуты Хатхор - головной убор
в виде коровьих рогов с солнечным диском между
ними и музыкальный инструмент систр. Ее магическим
талисманом считался узел Тат, или узел
Исиды, во многом напоминающий анх - символ
вечной жизни .
Культ Исиды распространился по всему грекоримскому
миру. Популярный образ богини, держащей
на руках или на коленях маленького Хора ,
был перенят христианами, изображавшими младенца
Иисуса на руках у Богородицы.
Трансформации. до своего слияния с Хатхор Исида считалась
женой Хора и матерью четырех его детей, оберегающих канопы
с забальзамированными внутренностями умершего (легкими, печенью,
кишечником и желудком). Возможно, поэтому в эпоху Древнего царства
ее представляли женой или помощницей умершего фараона. Превратившись
в супругу Оси риса, она стала покровительницей Амсета - сына Хора,
защищающего печень усопшего. На протяжении всей египетской истории
Исида почиталась как олицетворение царского престола (в ее имени используется
иероглиф «трон»). Позднее в этой ипостаси она стала восприниматься
как мать фараона (нередко ее изображали кормящей грудью будущего
правителя, ведь ее молоко было целебным).
Нефтида, божественная защитница
Сестра и жена Сета
Нефтида пытается исправить последствия
злодеяний своего мужа Сета.
В конфликте Сета и Осириса Нефтида принимает
сторону последнего, пойдя против мужа. Когда
первенца Геба и Нут расчленяют и разбрасывают
его останки по всему Египту, она помогает Исиде
найти все фрагменты тела и собрать их воедино,
провести обряд мумификации и оплакать покойного.
Она же помогает сестре нянчить сына, ее
нередко именуют кормилицей Хора.
Защитница умерших
Согласно одному мифу, приняв облик сестры , она
соблазнила Осириса и родила от него Анубиса ,
бога мумификации. Нефтида и Исида - защитницы
усопших. Статую одной помещают в изголовье
умершего, а изображение другой ставят у его ног.
Демоны загробного мира дрожат перед сестрами,
без их заклинаний душе покойного не пройти
по Дуату и не предстать перед Осирисом. Под
защитой Нефтиды находится Хапи, охраняющий
трон владыки мертвых, а также оберегающий забальзамированные
легкие покойного (которые
перекладывали в специальный сосуд - каноп -
с крышкой в виде головы Хапи) .
Кроме того, Нефтида сопровождает солнечного
бога Ра, когда он на закате спускается под землю,
а Исида выводит его из подземного царства
перед рассветом.
Помощница живых
Амулеты с изображением Нефтиды-целительницы
были очень популярны среди египтян. Женщины
почитали ее как помощницу при родах .
Кормилица Хора, она позднее стала почитаться
как защитница царствующего фараона, причем
довольно свирепая и опасная, способная испепелить
врагов царя огненным дыханием.
Сподвижница Сета
В мифе об убийстве и воскресении Осириса Нефтида
идет против мужа, совершающего одно злодеяние
за другим. Однако она является соратницей
Сета-победителя змея Апопа, извечного врага
Ра. Позднее, уже при римлянах, Сет и Нефтида почитались
как соправители.
Оси рис, умерший и воскресший
Владыка царства мертвых
Осирис изведал предательство и смерть,
но его вернула к жизни супруга-волшебница
Исида. Эта история изложена Плутархом
в 1 в. н.э. («Об Исиде и Осирисе»).
Осирис - первенец Нут и Геба, брат Исиды, Сета
и Нефтиды. Он владыка Египта, унаследовавший
власть от отца. Убитый своим братом Сетом, Осирис
стал богом подземного мира и судьей над
умершими.
Заговор против земного владыки
Осирис принес богатство и изобилие в Египет:
он повелевал водами, насылал ветер, его заботами
земля плодоносила, а животные обильно размножались.
Как верховный бог он следил за почитанием
богов и соблюдением ритуалов. Как
бог-правитель Осирис устанавливал законы. Он
научил египтян строить каналы, орошать поля,
засевать их и снимать урожай . Обустроив Египет,
его владыка отправился к соседним народам, чтобы
научить их земледелию и ремеслам. Повсюду
на земле самые разные народы стали почитать
Осириса за дарованные им блага. Сет завидовал
брату и вознамерился уничтожить его. Он собрал
вокруг себя 72 демона и позвал даже царицу Эфиопии,
чтобы совершить чудовищное злодеяние.
Гибель бога
Коварный Сет снял мерки с брата и изготовил богато
украшенный деревянный ящик - настоящее
произведение искусства , призванное радовать
глаз. Потом заговорщики устроили роскошный
пир, где гости восхищались шедевром и хвалили
его создателя. Сет руководил праздником, он
предложил всем присутствующим сыграть в игру,
обещая отдать ящик тому, кому он придется впору.
Гости согласились, но ящик никому не подошел.
Настала очередь Осириса, гости замерли:
ящик создан точно под него, он идеально поместился
внутри. В этот момент заговорщики захлопнули
крышку, запечатали ящик, и он превратился
в гроб, который вынесли и отправили
плыть вниз по реке, к самому морю.
Безутешная вдова
Потеряв мужа, Исида остригла волосы, облачилась
в траур и отправилась разыскивать тело супруга.
Она обошла много земель, прежде чем отыскала
ящик в Библе - финикийском порту, куда
его принесло течением. Пройдя через множество
испытаний, Исида забрала саркофаг и вернулась
в Египет, где спрятала его в дельте Нила в зарослях
папируса, чтобы затем похоронить его по
всем правилам. Отправившись на охоту, Сет об-
Q СТр 0 8 ф ИЛ Э. Культ Оси риса и Исиды просуществовал в Египте
до VI в. н.з. По указу императора Феодосия 1 391 г., все языческие храмы
были уничтожены, кроме одного , находящегося на острове Филз у первого
нильского порога . Это было священное место (по одной из легенд, именно
~ут похоронили Осириса) . Исиде и Осирису здесь поклонялись до времен
императора Юстиниана, при котором святилище разрушили, а на его месте
построили храм и посвятили его Богородице.
наружил тайник с телом брата. В ярости он разрубил
его на 14 частей (согласно другим мифам, 16
или 42 - по одному для каждого нома) и разбросал
их по всему Египту.
Узнав о новой беде, Исида с помощью Нефтиды,
сбежавшей от Сета, собрала почти все фрагменты.
Она соединила их и, чтобы предотвратить
разложение, смазала маслами, умастила благовониями
и забальзамировала. Первую в истории
мумификацию ей помогли провести Анубис, Тот
и Нефтида . Последнюю часть - член Осириса -
Исида так и не смогла найти, поскольку его съели
рыбы. Взамен она вылепила фаллос из глины
и приставила к собранному телу. Взмахнув ястребиными
крыльями, волшебница Исида вдохнула
в супруга жизнь и чудесным образом зачала от
него сына. Младенца Хора она родила в болотах
нильской дельты и втайне ото всех растила, чтобы
он одолел Сета и воссел на трон своего отца.
Хотя бог и воскрес, после всего пережитого он
«утомился сердцем» и сошел в Дуат (загробный
мир), где царствует и судит мертвых (он главный
из 42 богов-судий). Именно в зале двух истин, где
восседает Осирис, решается судьба покойного.
Если его сердце (вместилище души) оказывается
легче пера Маат, умершего ждет вечное блаженство
на полях Иалу. Грешников пожирает чудовище
Амат - лев с головой крокодила.
Этот миф имел огромное значение для египтян:
всякий покойный уподоблялся Осирису, воскрешение
которого обещало продолжение жизни
в загробном мире (если его тело надлежащим
образом было сохранено от разложения) .
Поклонение и ритуалы
На голове у Осириса атеф - корона с двумя страусиными
перьями и бараньими рогами . Часто его
изображают зеленым, поскольку этот цвет символизирует
плодородие. Руки Осириса скрещены
на груди, он держит царские символы - жезл
фараона и плеть судьи. Исида и Нефтида стоят по
обе стороны от него, они машут крыльями , чтобы
передать ему дыхание жизни.
В Абидосе, где, по преданию, была похоронена
мумия Осириса, весной, когда Нил выходил из берегов
и затапливал окрестности, в течение пяти
дней проходили особые празднества с церемониями
в храме и публичными торжествами, во время
которых разыгрывались смерть Осириса, его
погребение, месть Хора и воскресение (с возвращением
статуи Осириса в его храм). Жрецы храма
Оси риса в Дендере делали из теста фрагменты
расчлененного тела и отсылали эти куски в города,
где, по преданию, их нашла Исида. В Мендесе
жрецы изготавливали 16 священных хлебов,
клали их в форму, повторяющую тело бога, погребали,
затем вынимали из могилы, переносили
на ложе, рядом помещали статую Исиды и увлажняли
водой, что способствовало плодородию египетской
земли.
Сет, соперник Осириса и воплощение зла
Владыка Верхнего Египта
Сет - олицетворение жестокости, обмана,
бед и преступлений. Он повелитель песчаных
бурь, бог хаоса и беспорядка.
Сет - владыка красной земли (пустыни) - странное
существо с раздвоенным хвостом , тощим
телом, заостренной мордой , длинными ушами,
красной гривой и красными глазами. Он мог принимать
облик крокодила , гиппопотама, змея или
черной свиньи. В поздние времена его изображали
ослом либо мужчиной с головой осла.
СетиОсирис
Сет - братоубийца и узурпатор. Он губит и уродует
Осириса , борется с его сыном Хором. В битве
Хор оскопляет Сета , а Сет выкалывает ему левый
глаз. Эти сюжеты были едва ли не самыми популярными
у египтян , связывавших с их борьбой
многие явления природы: так, фазы Луны объясняли
повреждением и восстановлением ока Хора.
От бога-воителя к воплощенному злу
Поначалу же Сет воспринимался как бог-воитель
и помощник Ра. Он стоит на носу солнечной ладьи
и пронзает копьем змея Апопа , жаждущего запереть
Ра в глубинах преисподней. В Раннединастический
период и в начале Древнего царства
красноглазого бога почитали как покровителя
царской власти (в паре с Хором), его имя входило
в титулатуру фараонов II династии. Однако с распространением
культа Осириса Сет превратился
в его антагониста и стал ассоциироваться с войной,
засухой и прочими бедствиями . Несмотря
на все совершенные преступления и проигранную
тяжбу, он остался повелителем Верхнего
Египта, владыкой пустыни и божеством приграничных
районов.
Долгое время в египетской мифологии сохранялись
противоречащие друг другу представления
о Сете. Со II Переходного периода, когда Египет
взяли под контроль гиксосы , захватившие
дельту, Сет был отождествлен с их верховным
богом Ваалом и стал почитаться как могучий , но
чужой бог. Оттого его демонизировали в Ш Переходный
период (время иноземных завоевателей)
и окончательно при Птолемеях - он стал источником
мирового зла и богом-разрушителем.
С VIII в. до н .э. Сет упоминался только как враждебное
божество, его уподобили Апопу. Третий
предновогодний день, когда Нут родила Сета,
считался неблагоприятным : дела не вели , сделки
не заключали, фараоны не занимались государственными
делами и никого не принимали.
Хор, бог неба, цщ~ственности и солнца
Владыка обеих земель
Хору пришлось сражаться с собственным
дядей за наследство Осириса. Одержав
победу, он стал властелином объединенного
Египта.
Хор - один из старейших и самых значимых египетских
божеств, культ которого известен с Додинастического
периода. Он - бог неба и света,
войны и охоты, сокол с распростертыми крыльями,
чей правый глаз - солнце, а левый - луна .
Полет бога-сокола связывался со сменой сезонов
и времени суток.
Вначале он считался братом Исиды, Осириса,
Сета и Нефтиды, женат он был на Хатхор. Среди
множества его ипостасей выделяют главные:
Хароерис (Хор Старший), Хармахис (Хор на горизонте),
Хорахти (Хор обоих горизонтов). Хор
Старший - бог света и муж Хатхор - стал первым
общеегипетским божеством. К концу Древнего
царства Хармахис и Хорахти стали ипостасями
Ра. Примерно тогда же начали развиваться образы
Хора как сына Осириса и сына Ра.
В Раннединастическую эпоху Хор стал покровителем
фараонов. Царствующий правитель
считался воплощением Хора, усопший - Осириса.
Во времена V династии, с распространением
культа солнечного Ра как верховного бога, Хор
превратился в сына Ра, некогда правившего Египтом.
Так фараоны стали не только воплощением
Хора, но и сыновьями солнечного Ра.
Владыка Нижнего и Верхнего Египта
Позднее Хор превратился в сына Исиды и Осириса
и был включен в цикл легенд об Осирисе. Миф
рассказывал об убийстве его отца, чудесном зачатии,
рождении и детстве, проведенном в болотах
дельты, о долгой борьбе с коварным тираном
Сетом. В жестокой битве Хор потерял глаз (луну),
который ему позже вернул Тот, и в конце концов
оскопил своего дядю (из-за чего пустыня бесплодна).
Устав от их противоборства, боги привели
противников на суд. Тяжба длилась 80 лет.
Боги признали Хора сыном и наследником
умершего Осириса. Выйдя победителем
в этой борьбе, бог-сокол воскресил отца,
дав ему проглотить око Уаджет. Однако тот
остался править загробным царством, Египет
перешел под власть Хора, а Сету достались
пустыни и приграничные территории.
С давних пор для египтян око Уаджет было
символом заступничества Хора и Ра . Погребальные
амулеты делали в форме ока,
чтобы отгонять злых духов и демонов.
Маат, истина, гармония и справедливость
Этическая норма, мировой и общ ественный порядок
Маат - дочь солнечного бога Ра и жена
Тата . О на - живое воплощение истины,
спра ведливости и нравст венного закона.
Маат представляют в образе молодой женщины
со скипетром (символом власти) в одной руке
и анхом (символом вечной жизни) в другой. Иногда
ее изображают крылатой либо с пером страуса
на голове .
Дочь Ра, она участвовал а в творении Вселенной
и постоянно поддерживает ее в равновесии ,
не давая хаосу уничтожить выстроенный порядок.
Она отвечает за движение небесных светил,
смену времен года , ночи и дня и пр.
Маат - воплощение порядка , морали и этических
норм - регулирует действия богов, фараонов
и смертных людей , утверждает
социальные нормы и заверяет решения
власти . Она везде, где совершается
то, что предначертано. Начиная
с Ш династии имя Маат входит в титулатуру
фараонов, а его верховный
везир был одновременно и верховным
жрецом богини. Египетских царей
часто изображали с символами
Маат, чтобы подчеркнуть их роль как
защитников этого мира и его основ .
Маат - воплощение справедливости
и правды, она определяет порядок
ритуалов, обрядов и религиозных
церемоний, а также нормы,
по которым живут в обществе. Судьи
носят ее изображение на груди.
Высший суд
Без Маат не может свершиться последний
суд. После смерти человек
предстает перед 42 богами во главе
с Осирисом . Перед каждым из них
он заявляет о своей чистоте и добродетельности,
перечисляя злодеяния,
которых не делал : «Я не убивал,
не богохульствовал , не нарушал
запретов » и т.д . После этого сердце
умершего кладут на одну чашу ве сов
, а на другую - страусиное перо
Маат. Весы держит Анубис, а Тот, супруг
Маат, оглашает вердикт. Если
перевешивает сердце, чудище Амат
пожирает грешника. Если оно остается
легче страусиного пера , значит,
покойный жил достойно и заслужил
вечное блаженство на полях Иалу.
Х р а М Ь1 М а аТ . Н есмотря на огромное значение богини Маат
и большое кол ич ество ее и зображений , сох ран и вш и хся по ч ти во всех егип
етск их святи л и щах, самое раннее св и детельство о посвя щ е н ном ей хра ме
относ ится к Н овому царству - Ам е нхотеп 111 (1403-1365 гг . до н . э .) поручил
возвести ее святи лище в Карна к е (Ф и вы) , еще од ин ее х рам воздв и гли
рядо м в Дейр э л ь- Медине . Та к фива н ск ий некрополь стал цент ром культа
М аат . И звест но , что ее храм на ход и лся также и в Мемф исе . При Рам с есе IX
(113 2-1112 гг. до н .э.) в кар н а к с ком х раме Маат проход и ли суды над р а с хитител
я ми царск и х гроб н иц.
Тот, бог Луны, времени и письменности
Волшебн ик и судья
Тот, секретарь богов, записывает все, что
происходит с богами и людьми . Он владеет
искусством магии, покровительствует
письменности и наукам, фиксирует приговор
душе покойного на суде Осириса.
Тот - бог с головой ибиса (или павиана). Выдающийся
счетовод и воплощение Луны, он исчисляет
время и создает календарь на 365 дней,
разделяет год на три сезона, рассчитывает движение
небесных тел и отмеряет ход истории. В об лике
ибиса он переносит души усопших в Дуат,
а на суде Осириса наблюдает за весами.
Он - бог письма, изобретатель иероглифов
и покровитель писцов. Ему в дар приносят письменные
приборы, лучшая библиотека страны
находится в его городе Гермополе. Мудрый Тот
установил законы для людей, дал им язык и письменность,
придумал имена для них и названия
для всех предметов и явлений в мире, обучил
египтян земледелию, ремеслам и поклонению
богам. В Мемфисе его называли «языком Птаха
» - того, кто создал Вселенную, - и «сердцем Ра»,
созидающим духом. В Гелиополе Тот считался
помощником Осириса и Исиды во время их земного
царствования. Его женой считалась то Маат,
то Сешат (покровительница письменности и геометрии),
то Бастет или Хатхор. Сешат воспринималась
также как сестра или дочь Тата.
Маг и целитель
Тот помогает Исиде воскресить Осириса и зачать
от него Хора, исцеляет молодого Хора от укуса
скорпиона и возвращает ему глаз, которого тот
лишился из-за Сета. Тот знает все волшебные слова
и магические заклинания. С их помощью можно
было привораживать и наводить порчу, лечить
и насылать хвори. К нему взывают больные, моля
об излечении.
Гермес Трисмегист
Как проводник душ в Дуат и покровитель магии
Тот отождествлялся с Гермесом. Его главный город
Хемену греки называли Гермополь, что зна чит
«город Гермеса». В эллинистическое время
стал популярен Гермес Трисмегист (Трижды Великий)
- синкретическое божество, связанное
с колдовством, алхимией и астрологией. По преданию,
он был автором теософских трактатов,
известных как «Герметический корпус». Немалая
их часть была посвящена магическим практикам,
например, оживлению статуй с помощью трав,
драгоценных камней и благовоний.
Тот - арбитр
трех легендар ных
битв: между
Р а и Апопом (1),
между Хором
Б ехдетским
и Сетом (2),
между Хором,
сыном Оси риса,
и Сетом (3).
Амон-Ра, верховный бог Нового царства
Солнечный бог-творец
Скромный бог воздуха и ветр а, Амон стал
верховны м богом Фив и был объединен
с Ра, гелиопольским богом Солнца.
Хотя культ Амона-Ра возник в начале Нового царства
(с XVI в. до н.э.) , бог с таким именем упоминался
и в текстах Древнего царства (VI династия).
Амон - фиванский бог
Амон , что значит «сокровенный», « невидимый »,
«незримый», был богом воздуха/пустоты в Фивах
(аналог гелиопольского Шу). В период Древнего
царства , пока город не имел большого значения ,
супругой Амона считалась Амаунет (Амонет) -
его женская ипостась, богиня воздуха , ветра и невидимых
сил.
Со Среднего царства (XXI-XVIII вв. до н.э.) , после
объединения Египта Ментухотепом I из фиванской
XI династии , Амон превратился в главного
бога столицы и ее покровителя. Теперь он
мыслился как бог-творец, который создал себя
сам , а затем богов и весь мир. В этом новом статусе
его женой стала богиня неба Мут, которая ро дила
ему сына Хонсу - лунное божество. Вместе
они составили фиванскую триаду.
Ра - полуденное солнце
Ра - один из самых древних солярных божеств
у египтян , родом из Гелиополя . Местный культ
бога-творца , создавшего самого себя и все формы
жизни через проговаривание своего тайного
имени, начал расти со П династии , к IV династии
фараоны уже считались сыновьями Ра . В пери-
од Среднего царства египтяне объединяли Ра
и с Амоном, и с Осирисом .
Амон-Ра
Когда фиванский правитель Яхмос I (1552- 1527 гг.
до н .э.) изгнал гиксосов, объединил Египет и основал
XVIII династию, Фивы стали главным городом
единой страны , а Амон , слившись с Ра, - верховным
божеством всех египтян и царем богов.
Фиванский бог ветра Амон уподоблялся солнеч ному
Ра , что породило новый синкретический
образ - солнечного бога-творца. Это был сугубо
пол итический шаг - соединить самых популярных
богов Нижнего и Верхнего Египта - регионов,
которые были разделены свыше 200 лет.
Фараоны новой династии связывали собственнные
военные и политические успехи с покровительством
Амона-Ра и значительную долю
трофеев отдавали на культовое строительство
в Карнаке, фиванском храмовом комплексе (основные
работы в храме Амона-Ра пришлись как
раз на XVIII династию, хотя его возведение на-
чалось еще при Сенусерте 1 в ХХ в. до н .э.). Культ
Амона-Ра безболезненно пережил еретика Эхнатона,
порвавшего с фиванскими жрецами и установившего
культ сияющего солнечного диска
Атона, и был восстановлен, как все прочие культы,
сразу после смерти фараона-отступника.
Жрецы-государи
Верховным жрецам Амона-Ра принадлежало 2/3
храмовых земель в стране, 90% барок и культовых
лодок, а также другие ресурсы. С такой властью
и влиянием они считались второй вслед за
фараоном силой в стране. После распада единого
египетского царства в 1075 г. до н.э. фиванская династия
жрецов правила Верхним Египтом 75 лет
(до 950 г. до н.э.). Военачальник и верховный
жрец Амона Херихор был провозглашен правящим
верховным жрецом в 1080 г. до н.э., на исходе
правления последнего фараона ХХ династии
Рамсеса XI. Прошло пять лет, царь погиб при невыясненных
обстоятельствах , страна распалась,
а фиванские жрецы (Дом Херихора) сохранили
контроль над Верхним Египтом .
В это время в Танисе воцарилась XXI династия
(1075-945 гг. до н.э.), но фактически под ее властью
находился только Нижний Египет. Ее основатель
Смендес 1 (1075-1048 гг. до н.э.) приходился
сыном верховному жрецу Амона-Ра
и одной из наложниц фиванского бога ,
а женат он был на дочери Рамсеса IX,
фараона ХХ династии. Последний
фараон танисской династии Псусеннес
11 (960-945 гг. до н.э.) одновременно
выполнял обязанности
верховного жреца Амона под
именем Псусеннеса Ш.
В 94 5 г. до н.э. фараон Шешонк 1
смог сделать своего сына верховным
жрецом Амона и, объединив
таким образом Верхний и Нижний
Египет, основал XXII (ливийскую)
династию.
Распространение культа
Культ Амона-Ра египтяне привнесли
в подконтрольную Нубию
и Судан. Оракул Амона прорицал
в оазисе Сива посреди
ливийской пустыни. В Греции
Амона чтили под именем ЗевсаАммона
, мужчины с бараньими
рогами на голове.
Атон, сияющий солнечный диск
Единый истинный бог
А тон был известен как второстепенное
солнечное божество, одна из ипостасей
Ра, со времен Древнего царства. Первые
упоминания о нем можно найти в «Повести
о Синухете» времен ХП династии
(Среднее царство), автор которой полагал,
что плоть умершего фараона возносится
на небеса и сливается с солнечным
диском А тоном.
Атону в образе человека с головой сокола (так
изображали Ра-Хорахти) стали поклоняться еще
при фараоне Аменхотепе Ш (1403-1365 гг. до
н.э.), стремившемся ослабить могущественное
фиванское жречество. При его сыне Аменхотепе
IV (1365-1348 гг. до н .э.) конфликт столичных
жрецов и царя достиг апогея : правитель дистанцировался
от верховного фиванского бога, подчеркнув
свою связь с солнечным Ра в противовес
Амону, прекратил строительство храмов Амона
и начал возведение храма Атона в Карнаке - храмовом
комплексе Фив.
Постепенно Атон вытеснил всех богов, став
единственным божеством Египта. На шестом году
правления правитель оставил враждебные Фивы ,
город Амона, запретил его культ по всей стране
и перенес столицу в только что построенный
Ахетатон (Горизонт Атона) на восточном берегу
Нила (ныне Тель-Амарна). Фараон сменил имя
на Эхнатон, что значит «угодный Атону», объявил
себя его сыном и « единственным , познавшим истинного
бога ». Позднее под запрет попали культы
всех прочих богов, все их храмы были закрыты.
Полное имя истинного бога звучало как « РаХорахти
, ликующий на небосклоне, в имени своем
как Шу, который [есть] Атон». Этот культ позволил
фараону утвердить новую концепцию
божественности царя , когда вся жизнь Вселенной
зависела от взаимоотношений отца-солнца
и сына-правителя (фараон порожден солнечным
диском и уходит в него же) . Больше не было
нужды в многочисленных жрецах, присвоивших
себе монопольное право общаться с богами. А тон
был творцом всего, создателем , дарителем жизни
и благодетелем. Загробное существование больше
не связывалось с Осирисом. Считалось, что
душа (Ба) умершего проводит день среди живых,
а ночью удаляется на покой.
Храмы Атона строились без крыш, чтобы видеть
и почитать бога без всяких преград. В храмовых
дворах, открытых солнцу, стояли длинные
ряды жертвенников , где ему оставляли дары.
Антропоморфного облика у Атона не было -
его всегда изображали в виде солнечного диска
с длинными лучами, заканчивавшимися
кистями рук. Их
прикосновения несли живительный
свет, тепло и добро.
Атонизм (солярный монотеизм)
просуществовал всего
17 лет. После смерти Эхнатона
Атон был забыт, все его
храмы разрушены, Ахетатон
заброшен, а при фараоне Хоремхебе
сознательно уничтожен.
Фивы сразу же вернули
себе статус столицы, жрецы
Амона вновь обрели власть.
ГИМН А то Ну. «Светает, [когда] ты восходишь
на небосклоне. Ты сияешь в виде солнечного диска
днем. Ты гонишь мрак, [когда] ты даешь лучи. Обе
Земли торжествуют. Просыпаются и встают на ноги,
подымаются они [люди] из-за тебя. Омывают свои
тела и берут одежду. Руки их славят твое воссияние,
[и затем] они совершают работу свою. Весь скот вкушает
свои травы. Деревья и травы зеленеют. Птицы
вылетают из своих гнезд, и их крылья славят твое Ка.
Все животные прыгают на ногах. Все то, что летает
и порхает, оживает, [когда] ты восходишь для них».
Апис, священный бык из Мемфиса
Сила и плодородие
Живое воплощение мемфисского Птаха,
Апис предстает в облике священного быка.
Ему поклонялись на протяжении всей
истории Древнего Египта.
Культ Аписа фиксируется на самом раннем этапе
египетской истории. Первоначально он был богом
плодородия, ответственным за богатый урожай
зерновых и большие стада. Его воплощение
в быке неслучайно: это животное ассоциировалось
с плодородием, а также символизировало
фараона, его храброе сердце, физическую мощь,
мужскую силу и ярость воина. Связанный с плодородием,
Апис также являлся символом сексуальной
энергии. Диодор Сицилийский писал, что
женщины, увидев его, имели обыкновение задирать
юбки. В контексте загробной жизни Апис почитался
как защитник умерших.
Древние египтяне верили, что священный бык
Апис был рожден от коровы, оплодотворенной
богом Птахам (бог сошел с небес в виде молнии
или луча). Корова, породившая его, пользовалась
почетом до конца своих дней, но не должна была
больше приносить потомства.
Аписа выбирали по 29 критериям: черная шкура,
белое треугольное пятно на лбу, белое пятно
в форме полумесяца на правом боку, белое орлиное
крыло на спине, пятно, схожее со скарабеем,
под языком и сдвоенные волоски в хвосте. Священного
быка приводили в храм Птаха в Мемфисе,
там за ним ухаживали, кормили его и почитали
как эманацию Птаха. Для него держали
«гарем» коров. Апис был оракулом, его движения
интерпретировались как пророчества. Одно его
присутствие считалось благословением, его ритуальный
бег даровал земле плодородие, своим
дыханием он мог исцелить больного. Во время
больших празднеств Аписа водили по улицам
Мемфиса во главе торжественной процессии.
Когда животное умирало, его тело готовили
к погребению в уабет - зале для бальзамирования.
Жрецы облачались в траур, начинался пост
(строгий на четыре дня и умеренный на следую щие
70 дней). Мумифицированное тело достав ляли
в «шатер очищения», откуда погребальный
кортеж, состоящий из жрецов бога Птаха, плакальщиц
и толпы, отправлялся к Серапеуму, склепу
Аписа. После погребения жрецы отправлялись
на поиски нового священного быка.
Серапеум
В период Нового царства мумии Аписов погребали
в некрополе в Саккаре, близ Мемфиса. Самое
раннее захоронение относится к правлению
Аменхотепа III (1403-1365 гг. до н.э.), рядом пока-
ятся еще сем ь священны х быков. Спустя полто ра
века Ра мсес II (1290-1 224 гг. до н.э.) велел возвести
в Саккаре Серапеум - подз ем ный ком плекс
погребал ьных храмов для захоронения А писов.
Расширил его фараон Пса мметих I (664- 610 гг.
до н .э.), прорыв второй ту ннел ь , который служил
местом за хоронения священных быков до I в. до
н.э. (конца династии Птолемеев). В Серапеуме насчитывается
свыше 60 отдельных могил с погребальной
утварью : роскошными саркофага м и ,
амулетами и дороги м и украшениями. В элл инистическое
время серапеум а м и называли хра м ы
Сераписа.
(ер а ПИ (. При жизни Апис воспринимался как воплощение Птаха,
после смерти он превращался в Осораписа (Осирис+Апис). Птолемей 1 (отер
учредил культ Сераписа как главного бога Александрии Египетской
(превратив Осораписа в Сераписа). Видимо, поэтому греческие авторы
связывали культ Аписа только с Оси рисом, игнорируя Птаха. Серапис получил
полностью антропоморфный облик (чуждый египетской традиции) ,
уподобившись Аиду (Плутону) и Зевсу (Юпитеру) . Со своей женой Иси дой,
сыном Хором и Анубисом, превратившимся в пса Цербера, он занял
важное место в пантеоне эллинистического мира как владыка подземного
царства, повелитель стихий и бог плодородия, пророк и целитель. Его
культ просуществовал до 385 г . н.э . , когда христианами был уничтожен
храм Серапеум Александрийский.
Птах, главный бог Мемфиса
Творец Вселенной
Птах создал этот мир. Он творил Вселенную
с помощью Мысли и Слова.
Птах предстает в образе человека в белом саване,
с зеленой кожей, накладной бородкой, короной
атеф и скипетром в руке. Верховный бог Мемфиса,
он считался отцом Нефертума (от Сохмет)
и мудреца Имхотепа - зодчего, построившего
ступенчатую пирамиду Джосера .
Творец и демиург
Когда существовали только изначальный океан
и земля, Птах усилием воли создал из земли свою
плоть и стал богом . Он начал творить этот мир
и других богов из себя самого - земли, которой
он являлся. В его сердце возникала Мысль, с языка
сходило Слово, и мир менялся. Первым он сделал
себе помощника - Атума, который создал великую
девятку богов. Завершив Вселенную, Птах
установил на земле справедливость (Маат). Как
демиург он принес людям все блага цивилизации.
Птах построил города, основал номы, поставил
статуи богов, возвел их храмы и учредил культы.
Он покровитель ремесленников, кузнецов, корабельщиков,
плотников, зодчих и скульпторов.
Его великий жрец вместе с везиром отвечали за
возведение погребальных комплексов фараонов
Древнего царства. Слившись с загробными божествами,
он стал покровителем некрополей и проводником
душ умерших.
Главный бог Мемфиса
В Додинастический период Птах был местным
божеством земли и плодородия . После объединения
Верхнего и Нижнего Египта фараонами
Мемфиса он превратился в бога-творца и демиурга,
а его культ распространился по всей стране.
Со Среднего царства он вошел в первую пятерку
богов, наряду с Ра, Осирисом, Исидой и Амоном.
Именно в Мемфисе жрецы Птаха проводили обряд
вступления фараона на престол .
Птах отождествлялся со многими богами -
Ра и Амоном-Ра , первозданным океаном
Нуном, демиургами Хнумом и Татененом,
загробными божествами Сокаром и Осирисом
. Греки уподобляли Птаха Гефесту,
римляне - Вулкану.
Сохмет, кровожадная воительница
Могущественная
Грозную Сохмет еги птяне п очитал и к а к
боги ню - воител ьницу. В В ерхнем Е гипте
ей также поклонял ись как цел ительнице .
Сохмет была женой бога-творца Птаха и матерью
Нефертума , бога растительности. Ее культ, как
и культ ее супруга, вышел далеко за пределы Мемфиса
и распространился по всему Египту.
Сохмет, что знач ит «могущественная», произо шло
от древнеегипетского «сехем» - «властм. Богиня
кровавой резни и войны, она считалась за щитницей
фараона и его наставницей в битве .
Также она являлась богиней палящего солнца
и полуденного зноя . Сохмет называли дочерью
Ра, в этой ипостаси она отождествлялась с Хатхор
и Бастет. На голове она носила солнечный
диск и кобру-урей. Как воплощение ока Ра богиня
олицетворяла силы , заключенные в урее.
Жестокую и кровожадную Сохмет представля ли
яростной львицей либо женщиной с головой
львицы, одетой в красное - цвет крови (гораздо
реже ее изображали нагой либо полуодетой).
Не знающая ни жалости, ни сострадания богиня
защищала великого Ра от змея Апопа , сражалась
против недругов Хора. Она же карала людей
за их грехи , напуская болезни. В гневе она насылала
на Египет засуху, создавая своим дыханием
безжизненную пустыню, из- за нее начинались
эпидемии и войны.
Чтобы умилостивить богиню, ее
жрицы каждый день исполняли
ритуалы перед статуей Сохмет.
Во время эпидемии чумы фараон
Аменхотеп Ш велел изго товить
700 статуй богини. По сле
окончания битвы египтяне
проводили обряды усмирения
Сохмет, чтобы подавить ее жажду
крови .
Сохмет умеет не только уби вать,
но и лечить; под ее покро вительством
находятся знаха ри
и врачи .
Истребление людей.
Бог Ра пр и казал Со х мет на казать
с мерт н ы х, сост а в и в ших про ти в н его
за г овор . Од н а к о н а ч ав у б и в а ть ,
грозная богин я не смогла о с тано виться
: « Когда я убиваю л юде й, мое
сердце ликует ». Ра пр и шлось опо ить
ее , чтобы ут их о ми ри ть . С те х пор
египтяне в самом начале год а от м ечали
праздник опь я нен и я . Они танце
вали, пел и и плясал и, чтобы успо ко
ит ь ее ярость , а также п и л и п и во
и в ин о в память о то м, к ак за х мелев шая
Со хм ет преврат и лась в Хатх ор
и человечество уцелело .
Бастет, покровительница Бубастиса
Из львицы в кошку
Яростная воительница времен Древнего
царства превратилась в доброе божество
любви, веселья и музыки в эпоху Нового
царства.
Изначально Бастет почиталась как богиня войны
в дельте Нила . Ее культ известен со 11 династии,
самый древний храм в ее честь (в городе Бубастис)
возвел Пиопи 1, фараон VI династии.
Как защитница Нижнего Египта и фараона
Бастет превратилась в дочь солнечного Ра
(более позднего божества). Она стала его
оком и помощницей в битве с Апопом.
Также Бастет почитали как защитницу
от болезней и злых духов.
Со времен Среднего царства , после
объединения Нижнего и Верхнего Египта,
с культом Бастет стал соперничать культ
Сохмет, аналогичного божества из Верхнего
Египта. Хотя богини отождествлялись друг
с другом, культы их не слились. Наоборот, начали
расходиться: Сохмет осталась воительницей,
а Бастет постепенно эволюционировала
в божество любви и веселья, сменив львиный образ
на кошачий. Скорее всего, этому расхождению
способствовал новый статус кошек: как раз
в Среднем царстве они стали священными животными
для египтян . Трансформация культа
Бастет проходила медленно, долгое время богиня
представала в двух ипостасях: опасной львицей
и доброй кошкой. Еще в эпоху Нового царства
она , как и другие львиноголовые богини , отождествлялась
с Мут и Хатхор. В поздний период
Бастет превратилась в добрую защитницу, олицетворение
женственности и покровительницу материнства
.
С Ш тыс. до н.э. богиня изображалась львицей
либо женщиной с головой львицы , с анхом в одной
руке и скипетром в другой. Затем ее голова
стала кошачьей , а в руках появились систр и корзинка.
Также ее изображали сидящей царственно
одетой кошкой, нередко в окружении котят.
Дом Бастет в нильской дельте
Центром культа считался Бубастис в дельте Нила
(ныне Тель-Баста) . По словам Геродота , во второй
месяц паводков со всего Египта тысячи паломников
прибывали сюда на лодках. Женщины танцевали
, пели песни, хлопали в ладоши и гремели
систрами, мужчины играли на флейтах. В храме
Бастет приносили жертвы и по традиции выпивали
огромное количество вина , чтобы таким образом
усмирить свирепую львицу внутри богини.
Бес, защитник от злых сил
Хранитель и опекун
Маленький кривоногий уродливый Бес
своим отталкивающим видом и нелепыми
жестами отгоняет злых духов, диких
зверей и отводит беду.
Бес - коренастый карлик. У него широкое лицо,
большие глаза, густая борода, длинный высунутый
язык, выпирающий живот и кривые ножки.
В отличие от других египетских богов Бес всегда
изображен в фас. Карлик женат на своей женской
ипостаси Бесит, гораздо реже его супругой считают
Таурт, богиню плодородия и деторождения.
Неприглядная внешность позволяет ему помогать
людям. Он отпугивает злых духов, корча
жуткие гримасы, истошно вопя, прыгая по дому
и ударяя в бубен. Увидев его, зловредные создания,
способные навредить жилищу и наслать болезни
на его обитателей, уходят прочь. Карлик
хранит беременных и рожениц, отгоняя демонов
от молодых матерей и их беззащитных малышей,
и присматривает за подросшими детьми. Он прогоняет
злых духов от спящих, запрещает им приходить
к людям в снах. Его статуэтку размещают
у изголовья или изножия кровати. Бес, опекун
женщин, часто появляется на гребнях, зеркалах,
ларцах, коробках с румянами и флаконах с благовониями.
Защитник родов, Бес позднее стал
мыслиться как покровитель рождения фараонов
и солнца, каждое утро поднимающегося из Дуата.
Бес-воин (Бес-Аха) защищает от хворей , нападения
диких зверей, укусов змей и скорпионов.
Бес-танцующий (Бес-Хит) символизирует радости
жизни - музыку, танцы, секс.
Поклонение
Культ уродливого карлика-защитника прослеживается
с додинастических времен, однако до Нового
царства он не имел широкого распространения
. Зато после Ш Переходного периода Бес
нашел свое место в каждой египетской семье,
помогая людям жить радостно и спокойно. Поклонение
ему не прерывалось даже при фараоне
Эхнатоне (в Ахетатоне найдено множество амулетов
в виде Беса).
Бес не имел храмов и святилищ, его статуи
ставили перед домом и внутри жилищ Египтяне
надевали обереги с головой карлика, танцоры
и танцовщицы, музыканты и служанки делали татуировки
на бедрах с его изображением. Фигурки
Беса часто появлялись в храмах других божеств,
куда приходили страждущие провести ночь, уви деть
вещий сон и излечиться от своих хворей
и недомоганий.
Хатхор, богиня плодородия
Госпожа Дендеры
Женщин а, держащая на голове солнце
меж двух коровьих рогов, Хатхор - богиня
плодородия и покровительница
материнства. Она воплощает женскую
любовь, радость и веселье.
Разобидевшись на своего отца Ра-Хорахти , Хатхор
покинула Египет и ушла в Нубию. Со временем
гнев его поутих , и Ра з ахотел вернуть дочь.
Он отправил мудрого бога Тата на ее поиски. Ему
удалось уговорить ее прибыть в Египет, страну
радости и вина. Из дикой нубийской кошки она
вновь стала воплощением женственности , покровител
ьницей веселья , госпожой танца , любительницей
музыки и пения .
Она изображалась в облике коровы или женщины
с головой коровы либо увенчанной рогами,
между которыми находится солнечный диск.
Ее корону венчает урей - изображение богини кобры
Уаджит. Согласно древним текстам , представ
в облике священной коровы , она породила
солнце. Как заботливая мать Хатхор кормит грудью
своего сына - фараона , которого она держит
на руках или на коленях (вскармливать царя
она может и в виде коровы) . Ее часто изображают
с ожерельем менат, дарующим плодородие.
Хатхор снискала необычайную популярность
как богиня веселья и радости. Так как ей подвластны
музыка и танцы , одним из ее символ ов
является систр - музыка л ьный инструмент наподобие
трещотки , состоящий из рамки с подвижными
металлическими стержнями. С его помощью
легко было отгонять зл ых духов, развеивать
грусть и тоску. Огромный золотой систр находился
в главном храме Хатхор в Дендере.
Жизнерадостная богиня помогает и усопшим
под именем «вла дчицы Запада ». Стоя у запад ных
гор, она провожает вечернее солнце в загробное
царство, встречает души умерших у врат подз ем ного
мира и угощает их ед ой и священной водой
Дуата, чтобы им открылись тайны загробного
мира. И фараоны , и сановники , и простые египтяне
почитали ее как госпожу некрополей .
Празднеств а
С давних времен в Дендере
Хатхор почитали вместе с мужем
Хором из Эдфу и сыном
Ихи , «играющим на систре » .
Здесь, в ее храме , отмеча л ись
гл авные празднества . В день
« открытия женской груди »
молод ые жены соверша л и
обряд ы , призванные помочь
им как будущим матерям .
В первый день нового года жрицы богини затемно
поднимали на крышу статую Хатхор и образы
других богов, подставляя их лучам восходящего
солнца . Во время новогод ней солнечной
процессии в священной барке к Хатхор прибывал
из Эдфу ее супруг Хор. Богине воздавали почести ,
после чего супругов оставляли наедине, чтобы
они провели ночь вместе. День « прекрасного воссоединения
» широко отмечался в Дендере, торжества
завершались пиром.
Око Раи миф об истреблении людей
Око Ра , разящее своими лучами злые силы, отождествлялось
с богинями Уаджит, Маат Нехбет,
Тефнут и Хатхор. К концу своего земного царствования
Ра постарел , одряхлел, и могущество его
померкло. Тогда люди затеяли заговор против
него. Узнав об этом , он созвал богов, чтобы на со вете
решить, как одолеть мятежников. Выслушав
их, Ра отправил свое божественное око покарать
дерзких людей . Око приняло облик Хатхор, которая
в виде могущественной львицы Сохмет (богини
войны из Верхнего Египта) набросилась
на смертных, мужчин и женщин , разрывала их
на части и разбрасывала куски мяса по пустыне.
Кровожадная Сохмет не желала останавливаться,
намереваясь сгубить весь род людской . Ра , увидев
творящийся на земле хаос, велел принести
7000 сосудов с ячменным пивом , подкрашенным
охрой или гематитом , туда , где бесчинствовала
Сохмет, и разлить его на полях. Увидев кровавые
лужи, львица бросилась лакать их и, опьянев , превратилась
обратно в прекрасную Хатхор. В память
об этом египтяне каждый год на праздник
в честь Сохмет пили допьяна и приносили пиво
и вино к ее статуе .
В мифах разных
номов Хатхор мо жет
быть ма т ер ь ю,
дочерью или же н ой
Ра . Е е культ слился
с культом Исиды.
Истоки поклонения Хатхор следу ет
искать в древнейших культах
плодородия и почитания коров.
А _н _у____б _и_с---'--,_ б_о_г _не _к__ р_ _о_п_ол_е_й_и_по _г__...._р_е_б_ен _и_я_ _
126
Бальзамировщик и защитник могил
Анубис - бог погребения и кладбищ. Он
присматривает за могилами, проводит
умерших в загробный мир и помогает
им на суде Осириса.
Черный шакал - защитник могил
Анубис - бог с черной головой шакала. Этот цвет
имел символическое значение: мумифицированное
тело, обработанное солями натрия и смолой,
становилось черным, такого же цвета была плодородная
земля вдоль Нила, что символизировало
возрождение в загробном мире.
С глубокой древности шакалы и дикие собаки
были связаны с кладбищами. В то время умерших
хоронили в неглубоких могилах, животные
разрывали их и поедали тела. Чтобы пресечь это,
египтяне наделили шакалов функцией защитников
могил и кладбищ. Поначалу Анубис изображался
как черный шакал и лишь потом превратился
в мужчину с головой шакала.
В эпоху Древнего царства (Ш тыс. до н.э.) Анубис
считался владыкой мертвых , но уступил эту
роль Осирису в период Среднего царства (XXIXVIII
вв. до н.э.) и сделался его помощником.
У Анубиса запутанная родословная. Бог с головой
шакала считался то сыном Ра, то сыном Ра
и Нефтиды, то сыном Бастет. Согласно Плутарху,
он был рожден от связи Осириса и Нефтиды. Испугавшись
гнева обманутого Сета, богиня спрятала
младенца в болотах нильской дельты. Исида
отыскала внебрачного сына своего мужа, взяла
его к себе и воспитала как собственное дитя. Анубис
стал ее верным соратником.
Бальзамировщик и проводник душ
Анубис - бог-бальзамировщик. В мифе об Осирисе
и Исиде он помог мачехе восстановить разрубленное
тело мужа. Вместе они омыли труп
и провели первую процедуру мумификации, чтобы
не допустить разложения тела (подобные обряды
жрецы исполняли в масках шакалов). Бальзамирование
и погребальные ритуалы призваны
защитить тело усопшего, чтобы он мог продолжить
существование в загробном мире.
Анубис встречает усопших у врат Дуата и сопровождает
их по подземному царству на суд
Осириса (сходную роль выполняла богиня Хатхор).
К нему обращены молитвы на стенах мастаб
и гробниц. Анубис известен также под именем
Хентиаментиу, что значит «владыка Запада», где
находился вход в царство мертвых и возводились
некрополи. Став повсеместно чтимым богом, он
вобрал в себя черты других божеств загробного
мира - Исдеса, Упуаута, Хентиаментиу и Ха.
Взвешивание души
Покойный предстает перед Осирисом. Анубис
кладет его сердце (вместилище души) на одну
чашу весов - на другой лежит перо Маат, богини
справедливости (вот почему египтяне оставляли
мумии сердце , удаляя все прочие органы) . Если
сердце оказывается легче пера, усопший объявляется
достойным царства мертвых. Если нет - его
пожирает Амат. Бог Тот записывает вердикт.
Культ в эпоху эллинизма
В греко-римский период Анубис оставался проводником
усопших на суд Осириса и хранителем
ворот Дуата. При Птолемеях , царях эллинистического
Египта, его образ слился с греческим
Гермесом, так возник бог Германубис, проводник
душ. Центром культа этого гибридного божества
с шакальей головой стал Кинополь («город
собак» по-гречески) в Верхнем Египте -
бывший главный город Анубиса. Согласно
Апулею, в Риме Германубису
поклонялись по крайней
мере до 11 в. н . э.
Берег правы и, берег левыи. древние египтяне
обживали только восточный берег Нила. Западный же берег был отдан
«вечности»: здесь возводили пирамиды, строили гробницы и некрополи.
Подобно тому, как солнце рождается на восточном берегу небесной реки
и умирает на западном, люди - «скот Ра» - проводят свою земную жизнь
на востоке, а после смерти отправляются на запад, ко входу в загробный
мир, который схож с земным, только лучше: прошедшие суд Осириса
достигали вечного блаженства. Они ели и пили в свое удовольствие,
развлекались охотой и рыбной ловлей.
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вс Окт 16, 2022 12:21 am Заголовок сообщения:
[Εγκυκλοπαίδεια Πάπυρος-Λαρούς-Μπριτάννικα]
Таурт (η Ταούρτ) (мифололог.) - богиня Египта, благодетельная покровительница пллдородия и деторождения. Она изображалась с головой и телом гиппопотама, стоящей на ногах (в некоторых случаях с женской грудью), с хвостом крокодила и когтями льва. Её изображение встречалось главным образом в домашних святилищах и на талисманах (το περίαπτο).
Таурт была известна как мать и кормилица богов. С Таурт со временем была отождествлена Мут, супруга солнечного бога Аммона-Ра. Таким образом она была увязана с египетским праздником Опет (Οπέτ), во время которого Аммон-Ра и его супруга ритуально направлялись из Карнака в Луксор.
(Britannica)
Психостасия (η ψυχοστασία) (мифолог. - религ.) - вера в символическое взвешивание души после смерти, впервые она встречается в Древнем Египте в середине III тысячелетия до н. э., первоначально касаясь лишь фараона, а впоследствии - всех людей. В ходе её исторической эволюции появилась идея воздаяния справедливости в Мире мёртвых, методом схожим с земными судами. С конца III тысячелетия до н. э. в этой процедуре встречается использование весов, которые использует Анубис, а Тот, бог счёта и мудрости, записывает данные связанные со взвешиванием. На одной чаше весов ставили символ Ма'ат (дочери Ра и супруги Тота, богини правды и справедливости), а на другую - сердце умершего (центр его мышления и чувств). Самая известная глава "Книги мёртвых", 125-я, касается "отрицательного признания" ("η αρνητική ομολογία") - "я не совершил зла...", и баллансирование чаш весов показывало, что судимый всю свою жизнь следовал моральным заповедям, и в итоге он награждается своим перемещением в Мир блаженных, относительно которого представления различались на протяжении длительной эволюции египетской религиозной и идеологической жизни. Когда уже начал главенствовать культ Осириса, в его царстве уже стали жить счастливые умершие. Осуждение, которое происходит через отягчение, опускание чаши весов с сердцем умершего, приносит страшные наказания, исполнители которых это ужасающие и потрясающие боги и демоны; тяжелее всех - наказание второй смертью, а также маршрут души умершего - через процедуру пернселения души (метэмпсихоза) - в разных животных, и к тому же самых нечистых. Состав Суда над мёртвыми отличается от региона к региону, а также в разные периоды истории Древнего Египта, вплоть до времён владычества фигур Осириса и Исиды.
(Αρχείο Πάπυρος) _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вт Окт 18, 2022 7:55 am Заголовок сообщения:
Felix Guirand, "Παγκόσμια μυθολογία", изд. Παπαμάρκου, том 1, Αθήνα, 1998 г. (Продолжение...):
ОБОЖЕСТВЛЁННЫЕ ЛЮДИ И ФАРАОН-БОГ
Имхотеп (ο Ιμούθης, Imhotep, Imhotpou), ("тот, который живёт в мире (то есть без войны)") - Один из знаменитых древних мудрецов, которые, пока они жили, вызывали восхищение своих современников (вариант перевода: величайший древний мудрец, из числа тех из древних мудрецов, которые ещё при жизни стали предметом поклонения), и это привело к тому, что позднее их стали почитать как богов. Насколько помнили люди, Имхотеп жил при дворе царя Джосера (Zozer) из III династии, и он был величайшим (вариант перевода: одним из лучших) архитектором фараона, который построил для своего господина древнейшую (то есть первую) пирамиду Египта, и в годы правления которого впервые был использован столб или колонна из камня. Имхотеп, составивший "Книгу строительства храмов" (вариант перевода: которому приписывалас "Книга строительства храмов"), был знаменит уже в эпоху Нового царства, и он обрёл популярность в Мемфисе во времена Саисской династии, которая стала с течением времени расти. А позднее, в годы Персидского владычества, стали говорить, что он родился не от людей, но что его отцом был Птах, в триаду которого он вошёл под прозванием "сын Птаха", заменяя Нефертума. Он изображался с побритой головой, подобно жрецам, без божественной бороды, без короны и без скипетра, и в одежде похожей на человеческую. Вообще, он изображался сидящим, или сидящим с крест-накрест ногами, и внимательно читал написанное на цилиндре папируса, положенном на его коленях. Он защищал писцов и всех тех, кто, как и он, занимался тайной наукой и искусством. Чуть позже он стал покровителем врачей, а позднее, после замечательных излечений, которые он сам совершал, народ провозгласил его богом или, точнее, полубогом врачевания, и поэтому древние греки отождествили его с богом Асклепием. Во времена конца Древнеегипетского язычества Имхотеп, как видится, вытеснил своего божественного отца Птаха во второстепенную группу богов (вариант перевода: на второстепенную роль), и сам стал самым уважаемым и наиболее почитаемым богом Мемфиса.
Аменхотеп (ο Αμένοφις, ο Αμένοθις, Amenhotep), сын Хапу (ο Άπου, Hapou) - он был министром фараона Аменхотепа III, и жил в Фивах в XV веке до н. э. "Мудрец, посвящённый в божественные письмена, он познал чудесные знания Тота". Из своих современников лишь один Аменхотеп, сын Хапи, имел абсолютное знание таинственной науки символов. Его великолепные архитектурные работы были живым напоминанием, оставленным им в Фивах, и сделали его незабвенной для древних египтян фигурой - самым величественным из них было святилище-гробница царя, которому он служил, от которого до наших дней сохранились лишь две огромные статуи с переднего фасада, одна из которых была знаменита на протяжении всей Древности как "колосс Мемнона". Слава Аменхотепа, сына Хапи, росла день ото дня, и во времена Саисской династии его считали человеком, который "благодаря своей мудрости создавал впечатление, что он был причастен к божественному". Ему приписывалось написание многих книг по магии, и о нём рассказывались удивительные истории (вариант перевода: и в этих книгах содержались чудесные истории). Статуи, изображавшие Аменхотепа, стояли в храме города Карнак, где он получал божественные почести - но сам он так и не стал богом, как это произошло с Имхотепом, сыном Птаха: Аменхотеп так и остался сыном Хапу. Однако в маленьком птолемеевском храме в Дейр-эль-Медине (Deir el Medineh) его почитали наравне с Имхотепом и великими божествами. Мудрый престарелый Аменхотеп, сын Хапу, изображался обычно как писец, сидящий с цилиндром папируса, который он держит, на своих коленях.
Фараон (ο Φαραώ) - его тоже следует считать египетским богом, поскольку божественная ипостась царя представляла из себя древнейшую религиозную догму. Его подданные считали, что фараон был богом Солнца, который правил на земле. Он имел у себя на лбу василиска, мечущего огонь и уничтожающего его врагов. И когда в его дворце говорили о нём и о его делах, то использовали слова, которые употребляли в отношении Солнца (то есть состав речи, терминология древних египтян, касавшиеся их фараона, были такими же, как в отношении Солнца). Учили, что Фараон продолжал солнечную династию (то есть относился к династии Солнца), поскольку каждый наследник престола был сыном Ра и царицы. В храмах, особенно в Нубии, многие древние цари (а также царь, правивший на тот момент) почитались параллельно с великими богами. На некоторых изображениях фараон даже передаётся поклоняющимся своему собственному изображению. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Последний раз редактировалось: andy4675 (Ср Окт 19, 2022 6:53 am), всего редактировалось 1 раз
Добавлено: Вт Окт 18, 2022 8:00 am Заголовок сообщения:
Поправки-уточнения к переводам в книге Феликса Гюйрана по Мировой мифологии издательства Папамарку от 1998 года (димотика, перевод некачественный, многие фразы просто не имеют смысла), привожу по книге: FELIX GUIRAND.Παγκόσμιος μυθολογία.μετφρ. Ν.Τετενέ. Επιμ.έκδοδ. Μ.Πετρίδης, 1953; к сожалению, поправки даются не для всех статей - много лет назад я полностью конспектировал эту книгу с кафаревусы, переводя её статьи целиком, но эти записи сохранились лишь для небольшого числа статей книги: _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Последний раз редактировалось: andy4675 (Пн Окт 31, 2022 9:30 pm), всего редактировалось 1 раз
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Регистрация
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вход
= СТ. VII. 197b = Barguet. Textes des Sarcophages… P. 449 (заклинание 989).
