Список форумов АВРОРА

АВРОРА

исторический форум
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Библиотека Авроры
Отношения Печского и Константинопольского патриархатов
На страницу 1, 2  След.
 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Мар 07, 2019 7:30 pm    Заголовок сообщения: Отношения Печского и Константинопольского патриархатов Ответить с цитатой

Как всегда, начнём с конца.

Согласно официальной версии истории Печского Патриархата, для него "плохие дни" наступили после активного участия оного в Великой Турецкой войне 1683 - 1699 годов, а также (и особенно) в Австро-Турецкой войне 1737 - 1739 годов. После этой войны, османские власти, как кажется, стали настаивать всё более на разрушении Сербской Патриархии.

В результате Пожаревацкого мира 1718 годы, Сербия вошла в состав Священной Римской империи Габсбургов, и оставалась в её пределах до окончания войны 1737 - 1739 годов.

О последних печских патриархах - известно довольно немного.

И. И . ЛЕЩИЛОВСКАЯ, "СЕРБСКАЯ КУЛЬТУРА XVIII ВЕКА", 1994 год:

Цитата:
До середины XVIIT в. Печская патриархия объединяла в религи
озном отношении всех сербов. Карловацкая и Цетинская митрополии
оставались в ее лоне. Церковь не только поддерживала в сербском
народе сознание своей целостности, но и на практике
выступала как единственная связующая организация. Турецкие
власти, ликвидировав в 1766 г. Печскую патриархию, разрушили
целостность сербской церкви и тем самым лишили сербов устоявшейся
в веках формы представительства как особого и притом
единого народа. Но Печская патриархия, веками крепившая сербскую
общность, прекратила свое существование, когда эта общность стала
обретать новые очертания и основы.
Австрийское правительство во время своего двадцатилетнего правления
в Сербии чинило препятствия ее церковному соединению с Карло-
вацкой митрополией. В 1727 г. после упорных настояний карловацкого
и белградского иерархов и народно-церковного сабора, добивавшихся
объединения митрополий, не без помощи щедрых “дишкреций” высокопоставленным
должностным лицам временно власть над обеими митрополиями
была сосредоточена в одних руках46.


Цитата:
На Балканах после ликвидации в 1766 г. Печской патриархии и
распространения на ее территории юрисдикции Константинопольского
патриаршества руководство церковной жизнью оказалось в
руках фанариотского греческого духовенства, которое стояло на пути
национального развития всех балканских народов. Но местная
сербская церковь самоотверженно хранила косовские традиции —
традиции героического сопротивления иноземному угнетению, ведущие
своё начало с трагической битвы объединенных сербских сил
против османских завоевателей в 1389 г. на Косово поле.
В XVIII в. сербские священники в противовес протурецкой позиции
высшего фанариотского духовенства принимали деятельное
участие в антиосманских движениях. Священники и игумены не
редко возглавляли добровольческие отрады. Монастыри Йошаница
и Раваница были опорными пунктами повстанцев под руководством
Кочи Анджелковича. Османы сожгли и опустошили их30.


Известный набор шаблонов. Начиная с того, что все греки-священники Сербии этого времени названы фанариотами. Фанариотское священство - далеко не всё имело корни из Фанара. Далеко не все греки-священники - фанариоты. Второй элемент. Священство (конкретно фанариотское) - консервативно. А сербское священство - наоборот, революционно, выходит. Нелепость тезиса самоочевидна. Потому что были консервативные клирики и среди сербов. Как были и революционные клирики - в числе греков (для Лещиловской и вообще всех сторонников огульно именовать священство Константинопольского патриархата фанариотским - "фанариотов").

Радослав Грујић, "Православна Српска Црква", 1921 год:

Цитата:
После овога Турци нису имали вере у Србе и, у споразуму с цариградским патријарсима, сами су располагали с Пећском Патријаршијом како су хтели. — За патријархе постављали су већином Грке, који су им добро плаћали. А Грци патријарси намештали су и на епископије већином своје сународнике те су сви заједно немилосрдно глобили Народ Српски и пљачкали цркве и манастире наше; а онда с тим новцем куповали богатије епископије у Цариградској Патријаршији, па чак и достојанство цариградског патријарха. Међутим, када би који родољубиви Србин покушао да се опре њиховим насиљима и неделима, они би га анатемисали и одмах оцрнили пред турским властима, као непријатеља султанова, и упропастили. Исто то чинили су и са Србима, који су уз велике жртве успели да постану патријарси. Њих су облагивали и у прогонство слали; а нису презали ни од отрова само да до свога циља дођу... — Због тога, за кратко време од 1739.–1766., изменило се на српском патријарашком престолу необично много патријараха; јер су тако рећи отимали један другом место. Уз то су и саму Патријаршију силно задужили државној благајници и другима. Стога није чудо, што је у таковим приликама, почетком друге половине XVIII. в., углед пећских патријараха сасвим пао, а у Патријаршији завладао ужасан неред, те је стање Старе Српске Цркве постало не само јадно, него и очајно.


Цитата:
1. Друго укидање Пећске Патријаршије. — Само под притиском турске власти признала је Цариградска Патријаршија самосталност обновљеној Пећској Архиепископији; али никад не хтеде јој признати наслов Патријаршије. Но ипак је било појединих цариградских патријараха, који не беху одлучни противници самосталности Српске Цркве. Шта више, било је међу њима и такових, који су штитили ту самосталност и онда када им се пружала прилика да је сасвим униште. Тако је на пр. 1718. патријарх Јеремија, са својим Синодом, осудио и проклео богатог грчког калуђера Тимотеја, што је за рата аустријско-турског 1716.–1718. купио од султана пећски архиепископски престо и прогнао законитог патријарха Мојсеја Рајовића; иако је Тимотије нудио цариградском патријарху да му подвргне Српску Цркву. Па и после бегства патријарха Арсенија IV. није цариградски патријарх ни покушао да укине Пећску Патријаршију, иако су прилике за то ванредно згодне биле. Та мисао сазрела је потпуно тек доцније, када је на цариградски патријаршки престо дошао властољубиви и енергични Самуило I. (први пут од 1763.–1768.). Овај патријарх прегао је одмах да доведе у ред своју патријаршију, у којој је за његових претходника владао сличан неред као и у Пећској Патријаршији. Њега је пре свега тиштао велики дуг Турцима. Стога он науми, да сву Православну Цркву у Турској подвргне својој власти, да би лакше могао тај дуг отплатити. Уз то се заносио мишљу: да помоћу грчких епископа, свештеника и школа све православне народе чим више погрчи; како би се у своје време, на развалинама Турске, што лакше обновило Византијско Царство. И приступивши послу он је брзо успео, да уништи самосталност обе друге Православне Цркве на Балкану и под своју власт вргне све православне народе под турском влашћу у Европи.

При извођењу своје намере ударио је прво на Пећску Патријаршију, у којој је већ очајно стање било, те је најлакше могао успети. — Он пре свега приказа последњег Србина на пећском престолу, патријарха Василија Бркића-Карловчанина, као неверна и султан га посла у прогонство. На место његово постави, у споразуму с турским властима, за патријарха Грка Калиника II. (1765.–1766.); а овога брзо наговори, да тобоже због несносних прилика у Патријаршији, поднесе оставку и уједно са осталим Грцима епископима Пећске Патријаршије замоли султана, да се та патријаршија укине и сједини са Цариградском. А када је то учињено Самуило је опрезно приступио султану и уверио га, да је то сједињење и из државних интереса неопходно потребно: јер ће тада државна благајница уредно добивати прописани данак на Пећ, као и сав заостали дуг; а уз то ће Грци епископи боље чувати Србе него њихови епископи, који су увек склони аустријском ћесару. Уједно ће се тако лакше моћи одолевати и ширењу по државу опасног Римокатолиштва и Протестантства... — Под утицајем овакових разлога султан је брзо пристао на Самуилов предлог и 11. септембра 1766. издаде ферман, да се Пећска Патријаршија коначно укида и подвргава Цариградској Патријаршији.


https://sr.wikisource.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0_%D0%A1%D
1%80%D0%BF%D1%81%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B0_(%D0%A0._%D0%93%D1%80%D1%83%D1%98%D
0%B8%D1%9B)_2#V._ОБНОВЉЕНА_ПЕЋСКА_ПАТРИЈАРШИЈА_(1557.–1766.)

Gábor Ágoston Georgetown University, Washington, D.C., "Encyclopedia of the OTTOMAN empire", 2009, статья Serbian Orthodox Church:

Цитата:
Toward the end of the 17th century the position of
the Peć Patriarchate weakened due to the patriarch’s open
collaboration with Austria during the Ottomans’ war
against the Holy League (1683–99) and the subsequent
Austrian-Ottoman wars. When Ottoman attempts to
regain control through the appointment of Greek patriarchs
patriarchs
failed, the Peć Patriarchate was brought under the
Patriarchate of Constantinople in 1766. The key positions
of the Orthodox religious hierarchy in lands inhabited by
Serbs, including metropolitan and bishopric seats, were
in the hands of Greeks from that time until the autonomous
Serbian principality was proclaimed in 1830. Autocephaly
was achieved in 1879, a year after Serbia was
internationally recognized as an independent state in
1878.


Это, конечно, не полная правда. Среди иерархов Сербской Церкви оставались и этнические сербы, наряду с греками. В том числе и после 1766 года. И даже среди митрополитов. Например:

Иеремия Папазоглу, Дионисий Папазоглу (Пападопулос) - греки. Последний - сотрудничал с австрийцами во время войны Турции и Австрии 1788-1791 годов, и поэтому бежал. Сменивший его Мефодий - не знаю кто. Потом был грек Леонтий Лампрович. Его Карагеоргий сменил сербским военачальником Хаджи Мелетием Стефановичем. Потом Константинопольский Синод поставил серба (болгары бы сказали - "грекоман") Дионисия (Димитрия) Второго Поповича Нишлия (то есть из города Ниш). Его сменил Мелетий Павлович (серб). Потом был Агафангел - видимо, болгарин (болгары бы сказали - "грекоман"), будущий патриарх Константинопольский. Потом был Кирилл Белградский - считается греком. Анфим - видимо грек. Мелетий Павлович - серб. Это до 1830 года, когда Сербия стала автономна. Примерно аналогично обстояли дела и с иными митрополиями и епископскими кафедрами Сербии. Так, в момент присоединения Печской патриархии к Константинопольскому патриархату в 1766 году, митрополитом Сараево был назначен болгарского происхождения Серафим (Серапион Коласийский), воспитанник Рильского монастыря. Другие Боснийские митрополиты под омофором Константинополя:

Даниил (около 1769)
Кириил (1776—1779)
Паисий (до 1793—1802)
Каллиник (1808—1816)
Евгений (1808?)
Вениамин (1816—1835)

Нишские митрополиты до получения Сербской Церковью автономии:

Гавриил III (1766—1777)
Герасим (1778)
Макарий (1802—1815)
Мелетий (1815—1821)
Венедикт I (ок. 1821)
Даниил (1821)
Иосиф (1827—1832)

Надо отметить, что с началом Греческого восстания митрополит Мелетий Нишский был повешен (1821 год).

Митрополиты Скопийские в тот же период времени:

Анфим II (упом. 1767)
Иоасаф (упом. 1767)
Геннадий I (после 1767)
Захарий (1776—1792)
Анфим III (1799 — после февраля 1818)
Евгений (упом. 1807)
Геннадий II (до 1820)
Анания (1819—1828)
Неофит (1828—1830)
Анфим IV (упом. 1830)
Геннадий (1831—1832)

Митрополиты Призренские:

Иоанникий (Георгиевич) (1781 — 26 ноября 1818)
Захарий (1819—1830)
Ананий (1830—1836)

Очевидно, что как минимум Иоанникий Георгиевич (уроженец села Тулеж, близ города Аранджеловац) - серб.

Митрополиты Кюстендильские:

Филарет (1767-1782)
Дионисий (1783-1788)
Григорий (1788-1802)
Мелетий (1802-1807)
Авксентий (1807-1819)
Константий Константинопольский (1819-1827)
Артемий Александрийский (1827-1858)

В списке, Константий и Артемий - греки. Об остальных с ходу ответить затрудняюсь.

Самоковская митрополия:

Неофит (1753 - 1778 годы)
Филофей
Иерофей
Игнатий
Игнатий II

Из списка, Неофит - болгарин, который служил при Печской патриархии, и продолжил служить при Константинопольской патриархии. Филофей - тоже болгарин.

То есть, совершенно очевидно, что повальное "засилье греков-фанариотов" в Церкви Сербии (как впрочем и Болгарии) - это крайнее преувеличение.

Голубинский, "Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдаво-Валашской", последние из списка Печских патриархов:

Цитата:
36) Василий Бркич или Беркич, родом серб. Быв поставлен до августа 1763 г. (у Раича IV, 389 fin.) и правив недолго, был оклеветан перед турецким правительством, как изменник и австрийский шпион, искавшим престола под ним, следующим за ним греком Каллинином. Заключенный турками на остров Кипр (до апреля 1765 г.), бежал отсюда (в конце 1766 г.) в Черногорию, в которой и жил до 1769 г. (каталог Мушицкого, Загребскии Rad I, 177, Путешествие в Черногорию А. Попова стр. 94 и в статье Макушева: «Самозванец Степан Малый», напечатанной в №№ 7–9 Русского Вестника 1869 г.). Так как владыка черногорский Савва Петрович весьма неблагосклонно смотрел на его пребывание в своих владениях и так как не очень благочестивые и совестливые тогда черногорцы искушались выдать его оцененную голову туркам, то в конце 1769 г. он решился бежать в Россию, с приезжавшим тогда в Черногорию русским правительственным агентом кн. Долгоруковым (см. журнальную записку о поездке Долгорукова в Черногорию в Русском Вестнике 1841 г кн. 7, стр. 39 sqq; в России он умер неизвестно нам когда до 1776 г., Гласн. XXII, 359).
37) Каллиник 2-й, родом грек (Загребский Rad I, 177), последний сербский патриарх. Получив кафедру указанным выше способом, наслаждался плодами своих усилий весьма недолго: в 1766 г., стараниями константинопольского патриарха Самуила 1-го, пекский патриархат был уничтожен и присоединен к патриархату константинопольскому, причем он сам – Каллиник, хотя и был грек, не был с переименованием в митрополиты оставлен на кафедре, а должен был уступить свое место другому (акт об избрании преемника ему на кафедре пекской, низведенной из архиепископии в митрополии и переведенной из Печи в Призрен, от 11 сентября 1766 г., см. в помянутой выше брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 62 sqq).
Что побуждало греков добиваться уничтожения сербского патриархата, мы уже говорили выше (в архиепископии ахридской): патриархи константинопольские не признавали законности его существования и уничтожили бы его давно, если бы имели к тому возможность, а греческие искатели архиерейских кафедр уже давно зарились на сербские епархии и желали получить их в свои руки295. Особенными побуждениями именно данного времени были – вопервых, со стороны греческих национально-политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной еллинизации славян Балканского полуострова, – вовторых, со стороны интересов константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов.
Относительно частных обстоятельств самой истории уничтожения патриархата в одной из записей константинопольского патриаршего Синода сообщается следующее: «В 1766 г. осужден был турецким правительством на казнь спатарь Георгаки, сын лекаря Ставраки296, и все имущество его движимое и недвижимое, заключавшееся в вещах и долговых бумагах, было объявлено конфискованным. Правительство старательно добивалось привести в точную известность всю наличность имущества и получить себе все что значилось находящимся в долгах, – и вот по прошествии немного менее года после смерти Георгаки объявились долговые обязательства певской архиепископии, что будто бы она должна была ему известные суммы денег» (признает ли запись эти долговые обязательства подлинными или после подделанными – не видно). Патриарх Самуил (сам ли вызвавшись или быв заставлен правительством, что по записи не ясно) внес в казну султана этот долг, которого совершенно не в состоянии были уплатить епископы пекской патриархии, и в вознаграждение за это-то и была последняя присоединена к патриархату константинопольскому (см. запись в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 57 fin. sqq и в сербском сокращенном переводе в Гласн. VII, 178; позднейший рассказ о том же Мушицкого в Гласн. VI, 46).
За патриархию пекскую, так же как о за архиепископию ахридскую, патриарх константинопольский обязался вносить в казну султана особую плату (см. султанские бераты патриархам константинопольским, напр. напечатанный в Гласнике IX, 227 sqq.
После уничтожения сербской патриархии, все бывшие на подведомых ей кафедрах архиереи из природных сербов были удалены и вместо них везде поставлены были греки297. Лишенные престолов, архиереи в 1776 г. искали было помощи против насилий константинопольского патриарха у нашего правительства, изъявляя при этом свою готовность на то, чтобы архиепископ сербский (sic, т. е. архиереи соглашались довольствоваться вместо патриарха по старому архиепископом) находился в зависимости от русского Синода и даже в случае нужды избираем был из природных русских (в 1776 г. архиереи эти в числе девяти, именно: самоковский, истибский, скопийский, новопазарский, нишский, ужичский, белградский, боснийский и герцоговинский обращались с сейчас указанной своей просьбой, чрез посредство черногорского владыки Саввы Петровича, к московскому митрополиту Платону, см. письмо владыки – в подлиннике в библиотеке Вифанской Духовной Семинарии, а напечатанным в Гласнике кн. XXII, стр. 357sqq; дано ли было митрополитом Платоном какое-нибудь движение просьбе, остается нам неизвестным).


295Свидетельство касательно последнего, относящееся к половине XVII в., см. в сочинении известного Юрия Крыжанича, изданном г. Бессоновым под названием: «Русское государство в половине XVII в»., раздел 54, § 10, стр. 191.
296Георгаки Ставраки был поверенным при Порте валашских воевод, и в 1765 г. был казнен турецким правительством за выдачу кому-то его государственных тайн, см. Гаммера Historie de l’Empire Ottoman, в переводеDochez’a, Paris, 1842, t. III, р. 579, col. 1 sub fin.
297Одна официальная запись константинопольского патриаршего архива утверждает, что присоединение сербской патриархии совершилось согласно и вследствие письменного прошения большинства архиереев ее диоцеза (именно митрополитов нишского, белградского, ужицкого, скопийского, боснийского, самоковского и кюстендильского, см. в брошюре Τὰ κατὰ τὰς ἀρχιεπισκοπὰς стр. 63). Если показание записи справедливо, то следует думать, что архиереи эти, в большинстве своем бывшие родом сербы, а не греки, были приклонены изъявить согласие и подать прошение (требовавшееся для представления турецкому правительству) посредством лживого обещания, что, несмотря на закрытие патриархии, они будут оставлены на своих кафедрах.


https://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Golubinskij/kratkij-ocherk-istorii-pravoslavnyh-tserkvej-bolgarskoj-serbskoj-i-rumynskoj-ili-moldo-valashskoj/3_4

Опять же - крайне тенденциозное изложение. Ныне например не считается доказанным, что Каллиник был греком. Православная Энциклопедия:

Цитата:
КАЛЛИНИК II
патриарх Печский (1765-1766), последний предстоятель Печской Патриархии перед ее упразднением. Взошел на Печский Патриарший престол по решению Синода К-польской Патриархии. Его предшественник, сосланный на Кипр Василий (Бркич-Йованович), в ряде источников называется последним Печским патриархом-славянином, поэтому К. по традиции считается греком. Однако нек-рые источники сообщают о происхождении К. из Тырнова, а еп. Ужицкий Иоанникий (Нешкович) в «Списке архиепископов и патриархов Сербских» упоминает «хаджи Каллиника II из Паланки в Сербии» (вероятно, имеется в виду г. Бела-Паланка или г. Бачка-Паланка), поэтому вопрос о его национальности остается открытым. Наименование К. «хаджи» в неск. источниках указывает, что он совершил паломничество на Св. землю.


Об упразднении Печского патриархата (там же):

Цитата:
Когда Печ не смог оплатить свой долг наследникам грека из К-поля Й. Спатариса, К-польская Патриархия предложила погасить эти обязательства при условии, что К. уйдет в отставку, а Печская Патриархия будет упразднена. В сент. 1766 г. К. подал султану Османской империи Мустафе III (1757-1774) и К-польскому патриарху Самуилу (1764-1768; 1773-1774) прошение об отставке и об упразднении Печской Патриархии и присоединении ее епархий к Вселенской Патриархии. Прошение подписали еще 7 печских иерархов: еп. Нишский и Бела-Цркванский Гавриил, митр. Белградский Иеремия, митр. Ужицко-Валевский Митрофан, митр. Дабро-Босанский Серафим, митр. Скопский Константин, митр. Самоковский Неофит и Гавриил Кюстендилский - все они, кроме Серафима Дабро-Босанского, были греками. В прошении нет подписей митр. Скендерийского Саввы (Петровича), митр. Герцеговинского Стефана и митр. Рашского Гавриила. 11 (22) сент. 1766 г. был издан султанский ферман об упразднении Печской Патриархии и отставке К. Дальнейшая его судьба неизвестна.


http://www.pravenc.ru/text/1320053.html

Здесь опять инициатива упразднения Печского патриархата исходит от патриархата Константинопольского. Но почему? Где основания для обвинения?

Кроме того, о Неофите, митрополите Самоковском, достоверно известно, что он не грек... Он - болгарин, уроженец города Банско, из рода Кундеви. Например:

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%82_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8

Шумов, Андреев, "История Югославии":

Цитата:
Однако, это выгодное положение сербской церкви продолжалось лишь до тех пор, пока сербы не проявили стремлений к возвращению самостоятельности; после восстания патриарх Иоанн был отведен в Константинополь, где и умер, и с тех пор печское патриаршество вообще с трудом влачило свое существование, борясь с фанариотскими интригами и турецким недоверием. Во второй половине XVIII века Фанар одержал полную победу: патриарх печский, серб Василий, был замещен греком Калиником, а вслед затем, в 1766 году, патриаршество было совсем отменено, и сербская церковь была присоединена к константинопольской. С недовольными сербскими попами греки-фанариоты стали расправляться круто [1].

1. Документы в книге И.С. Ястребова «Податци за историју српске цркве», 1879. См. также статью Новаковича «Цариградска патрщарпица и православье» в сборнике «Балканска питаньа». 1906.


http://www.promacedonia.org/ij/ij_3.htm

Глянуть бы, хоть одним глазом... Ну, что это за документы, которые так однозначно уличают Константинопольский патриархат в инициативе по упразднению Печского патриархата? Любопытно...

Здесь ("С Е Р Б С К Е лѣтописи 3А ГО Д 1828", часть 2, статья 1. "Назначеніе свію Сербски Патріарха") Каллиник Второй указан болгарином из Тырново:

Цитата:
Калінікѣ II родомъ
Бугаринъ изъТрнова.


https://books.googleusercontent.com/books/content?req=AKW5QaeCcgINkz9zEkJQpTRWX8Nfv2LND0VHkJR7ri3F7-_5AH6LD8D-b6s45m-
LPYYmMqnNptbOz9QGN7q9TwxVsXt8iDEEZrtqTv1BCJLrrKGLqCXoVeVOeCcmb12Qb8cKwfqVBKcPOlRDhjX4yRyO8a6SquIWTE1PZKekkEoA70MrNYs2umglM
YCUohC9MRBuOWCR1A7Vb_Uh5PNkXYJz6MZk4RQaK3GdFSzgn5dGwGuvfc_zFhz4nEwEnmdAn07uGVWai3rAuJJO92USEmbPanhX9Ely3A

Ну, и есть ещё версия, что Василия Бркича, Печского патриарха, оклеветали не "фанариоты" и Каллиник Второй, а сами турки. Православная Энциклопедия:

Цитата:
В 1763 г. избран Патриархом Печским, но в 1765 г. был оклеветан тур. властями, обвинен в измене и отправлен в заточение на Кипр.


http://www.pravenc.ru/text/150671.html
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вс Апр 07, 2019 10:47 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Дурново, "ГОСУДАРСТВА И НАРОДЫ БАЛКАНСКАГО ПОЛУОСТРОВА. ИХЪ ПРОШЕДШЕЕ, НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ И БОЛГАРСКАЯ КРИВДА" (Историческія, этнографическія и полемическія статьи, посвященныя восточному вопросу), 1890 год, МОСКВА, TИП0ГPАФIЯ Э. ЛИССHЕРА И Ю. P0MAHА, Возвдвиженка, Крестовоздвиженскій пep., д. Лисснера:

Цитата:
Сербскопечская
патріархія окончила свое существованіе въ 1766 г. Доведенная, послѣ выселенія сербовъ изъ Старой Сербіи, до полнаго финансоваго разстройства и обремененная частными долгами, которые ни патріархъ, ни сербскіе митрополиты и епископы не въ состояніи были уплатить, Печская патріархія должна была наконецъ лишиться своей автокефаліи. Послѣ обращенія къ вселенскому патріарху Самуилу большинства сербскихъ архіереевъ съ письменнымъ прошеніемъ о принятіи
ихъ патріархіи въ лоно Великой Христовой Церкви, патріархъ
Самуилъ внесъ въ султанскую казну долгъ за Печскую патріархію и вслѣдъ затѣмъ она была, по султанскому фирману,
присоединена къ Константинопольской патріархіи, патріаршая
же каѳедра въ Печи была закрыта и присоединена къ Призренской митрополіи.

_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Апр 30, 2019 7:23 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Нишский священник Мелетий (Melentije) организовал нишскую Подпольную Революционную Организацию (Hишка тајна организација):

https://en.wikipedia.org/wiki/Ni%C5%A1_rebellion_(1821)

Цитата:
О активности револуционарне организације у Нишу 1821. године говори још један извор, [11] који посебно указује на одјек овог покрета и ван граница Србије. Аустријски конфидент Николај Стојко, писмом од 28. септембра 1822. године јавља у Вршцу архимандриту и администратору епархије вршачке Радивојевићу, да када је "24-аго в Теплицах нашу црков от молера готовоу примити био", тада је тамо дошао "Преосвешчени Гд. Данил Архиепископ Нишкиј". Владика Данило је побегао из Ниша страхујући да ће му Турци за револуцију главу отсећи и у Стамбол однети. Пре доласка у Теплице, како се у писму наводи, владика Данило је известио Милоша Обреновића о тешким приликама у Нишу после угушења "револуције" од 1821. године, а истовремено је од Милоша добио "конт да у Немцију утекне".

Владика Данило је дошао у Ниш крајем 1821. године, када је цариградски патријарх, на тражење Турске централне власти - због револуционарног покрега у Нишу - издвојио из састава Нишке епархије Нишавску епархију са седиштем у Пироту. После владике Данила, Нишком епархијом су управљали: Венедикт I, Јосиф, Григорије, Ћир Венедикт II, Ћир Нићифор, Јоанићије и Калиник. Последњи нишки владика за време турске власти био је Виктор, родом из Калофера у Бугарској, бивши хиландарски калуђер и каснији егзархијски владика. Са ослобођењем од турске управе, Нишка, као и Нишавска епархија дошле су у састав Кнежевине Србије и Српске православне цркве.


http://www.promacedonia.org/blosn/blosn_3.htm

То есть последний нишский епископ до освобождения Сербии, Виктор из Калофера, был не просто болгарином из Калофера и бывшим хиландарским монахом, а и вовсе "будущим экзархистским "владыкой"."
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Янв 23, 2020 5:31 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Записки Императорского Русского Географического Общества по Отделению Этнографии, том 4, 1871 год, С.-Петербург:

Цитата:
П.
Область Сербской Ипекской патріархіи.
Сербская Ппекская патріархія образовалась пзъ автокефальной
сербской архіепископіи, получившей свое начало, какъ извѣстно,
въ 1221 году, чрезъ посвященіе въ архіепископы сербскаго народа св.
Саввы, сына собирателя Сербской земли Стефана Немани; она была
возведена на степень патріархата по волѣ царя Стефана Душана на
соборѣ въ Скоплѣ, на коемъ присутствовали Терновскій болгарскій
патріархъ и Охрпдскій архіепископъ; утверждена Константинополь
скимъ патріархомъ въ 1370-хъ годахъ въ слѣдствіе примиренія

*) По списку іераршескихъ каѳедръ Константинопольскаго патріархата
въ 1867 году, напеч. въ Христ. Чтеніи за 1867 г.


съ сербскою церквію при патріархѣ Филоѳеѣ и при сербскомъ
князѣ Лазарѣ; наконецъ присоединена (кромѣ Бѣлградской и Цетин
ской митрополій) къ Константинопольскому патріархату въ 1765 году.
. Предѣлы Ипекской патріархіи во время ея присоединенія (въ
1765 г.) видны изъ современнаго событію протокола Константино
польской патріархіи *). Тамъ упоминаются:
Итекъ-каѳедра патріарха. .
Епархіи: 1) Ужицкая (нынѣ въ княжествѣ Сербскомъ); 2) Нишав
ская; 3) Скотльская; 4) Енитазарская; 5) Босанская; 6) Еристовин
ская; 7) Кюстендильская; Cool Самаковская; 9) Призренская; къ
этому числу надобно присоединить 10) Бѣлградскую митропо
лію, которой нѣтъ въ упомянутомъ протоколѣ по той причинѣ, что Бѣлградскій митрополитъ, какъ природный Сербинъ, не
могъ участвовать въ подписи акта, коимъ упразднялась сербская
патріархія; прочіе же подписавшіе этотъ актъ eппскопы были Греки,
занявшіе мѣста прогнанныхъ архіереевъ изъ Славянъ, какъ это
легко впдно изъ современной жалобы на это самоуправство Мос
ковскому митрополиту Платону, писанной современнымъ событію
Черногорскимъ владыкою Саввою отъ лицъ девяти архіереевъ
славянскаго языка вышеупомянутой епархіи, изгнанныхъ Греками **).
За исключеніемъ двухъ епархій-Бѣлградской и Ужицкой, нахо
дящихся нынѣ въ предѣлахъ княжества Сербскаго, остальныя и
понынѣ числятся въ спискѣ каѳедръ Константинопольскаго п трi
арха почти съ тѣми же самыми названіями, а именно: 1) Рашско
Призренская (титулъ-экзархъ нижней Мизіи); 2) Кюстендильская
и Ститійская; 3) Самоковская (экзархъ Болгаріи; область этой
епархіи во времена Душана дѣйствительно принадлежала къ его
державѣ и тогда включена въ область сербской Ипекской пат
ріархіи, по смерти же Душана снова отошла къ Болгарамъ, но
осталась въ спискѣ епархій принадлежащею къ Ипекской пат
ріархіи; въ ней находится знаменитый Рыльскій монастырь, глав
ная изъ болгарскихъ пноческихъ обителей и духовная опора ея
_______ ________________ а. 2
*) Напечатанъ въ переводѣ съ греческаго въ Гласникѣ Общества Серб
ской Словесности, кн. VII. , .
**) Гласникъ Сербск. Общества словесности 1863 г., кн. ХХII.


народности); 4) Скопійская (экзархъ Нижней Мизіп); 5) Нисская
-(экзархъ Верхней Мизіи); 6) Ерцеговинская (экзархъ Верхней Мп
-зіи; — каѳедра въ Мостарѣ); 7) Босна-Серайская (титулъ митропо
лита — экзархъ всей Далматіи); Cool Зворницкая (титулъ —экзархъ
Далматіи).


https://books.google.gr/books/download/Zapiski_Imperatorskago_Russkago_Geografi.pdf?id=zixSAAAAcAAJ&hl=ru&capid=AFLRE726LSGR0sWPaf_iqIXnlAMrH7d
PSEIBcJKZAshb-f4Pa0TWAz6nfCdFV1ejgM7Ti_miJJita81YU0RM00jqDkL
SW32lww&continue=https://books.google.gr/books/download/Zapiski_Imperatorskago_Russkago_Geografi.pdf%3Fid%3DzixSAAAAcAAJ%26output%3Dpdf%26hl%3Dru
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Чт Янв 23, 2020 9:51 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

История Сербии и Сербской Церкви. епископ Гермоген (Добронравин), Очерк истории славянских Церквей:

https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobronravin/ocherk-istorii-slavjanskih-tserkvej/1_2

История Черногории и её Церкви:

https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobronravin/ocherk-istorii-slavjanskih-tserkvej/2

История Боснии, боснийского Православия и Православной Церкви в Боснии:

https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobronravin/ocherk-istorii-slavjanskih-tserkvej/3

То же самое о Герцеговине:

https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobronravin/ocherk-istorii-slavjanskih-tserkvej/4

Все сказанные местности - объемлют почти всю сербскую православность (кроме её македонской части - которая исторически также была... сохраняется она и поныне).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 04, 2020 5:47 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Центр Церкви в Сербском государстве

Цитата:
Первый патриархат
Первая независимая сербская церковь была организована в 1219 году Святым Саввой. Он стал вначале Жичским, а затем Печским архиепископом.

Стефан Душан, воспользовавшись гражданской войной в Византии, в 1346 году провозгласил себя императором сербов и при поддержке Тырновской патриархии повысил уровень подопечной ему Печской архиепископии до патриархата, провозгласив первым патриархом Иоаникия II.

После падения Смедерево в 1459 году и попадания Сербии под власть Османской империи, патриархат был ликвидирован, приходы Печского патриархата были переданы под власть Охридской архиепископии.


Непонятно, каким образом и в честь чего Печский патриархат был объявлен "при поддержке Тырновского патриархата". Тот факт, что Печский патриархат получил признание от Тырновского? Ну, так и делить им было нечего. То, что Тырновский патриархат признал раскольников православными - вовсе не диво. Ровно то же самое (и даже гораздо более того - в связи с выдачей "аж" Томоса) ныне произошло на Украине, где Константинопольский патриархат признал "раскольников" православными.

Что касается Печского патриархата, то и от Константинополя он получил признание весьма скоро. Как только были урегулированы территориальные противоречия юрисдикции двух Церквей.

Цитата:
Второй патриархат

Лишь спустя сто лет, братья Соколовичи — Макарий и Мехмед-паша — смогли добиться восстановления Печского патриархата.

Турки, давая разрешение на восстановление патриархата в 1557 году преследовали чисто политические цели — они пытались путём получения контроля над православной верой укрепить власть султана в сербских землях, прежде всего - в приграничье с католическими подданными Австрийской империи.

Печский патриарх Арсений III Черноевич (правил с 1674 по 1690 год) во время Великой турецкой войны активно поддерживал Австрию и даже угрожал отлучением от церкви сочувствующих туркам православных[1]. После успешных действий турок в 1690 году, тысячи косовских сербов во главе со своим Патриархом переселились в Венгрию, где была основана Карловацкая митрополия[2].


Это был важный момент в истории десербизации Косова. Разумеется, на место сербов турки селили преданных себе албанцев. То есть, наряду с десербизацией Косова происходила албанская колонизация этих земель.

Цитата:
Великое переселение сербов в 1690 году значительно ослабило и подорвало независимость Печского патриархата. В результате, в рамках политики эллинизации, проводимой в Османской империи, в 1766 году Печский патриархат был вновь ликвидирован[3], а сербские приходы были переданы под управление Константинопольского патриархата[4]. Назначением епископов в сербские земли теперь ведали фанариоты[5].


Бред сивой кобылы. У турецких властей НЕ БЫЛО заинтересованности в эллинизации кого бы то ни было. Турецким властям было выгодно вносить раскол в среду православных, а вовсе не содействовать их единению (допустим, через их всеобщее обращение в греков - "эллинизацию"). Так что дело тут вовсе не в "происках фанариотов", а в том, что турецкие власти - по какой-то причине - решили ликвидировать Сербский патриархат. К ним - и претензии. Что, конечно, не отменяет факта выгодности подобного решения турецких властей и для Константинопольского патриархата. Но причина отмены - не в греках лежит, а в турецких интересах.

Цитата:
Территория, находившаяся под юрисдикцией Печского патриархата, охватывала Моравскую Сербию, Банат и Трансильванию.

В состав епархии были включены западно-болгарские земли, в том числе те, на которых сегодня находятся Кюстендил, Самоков, Рильский монастырь[6], Мехомия и Банско. Кроме того, патриархат контролировал земли современного Косова и Северной Македонии.


Карта территорий юрисдикции Печского патриархата:

Цитата:
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/04/Patriarchate_of_Pe%C4%87_in_the_16th_and_17th_century.png


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%87%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B0%D1%82

Цитата:
Ут­вер­жде­нию хри­сти­ан­ст­ва на этих зем­лях спо­соб­ст­во­ва­ла мис­сия свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия в Вел. Мо­ра­вии и дея­тель­ность их уче­ни­ков на тер­ри­то­рии со­вре­мен­ных Ма­ке­до­нии и Бол­га­рии. В 893 впер­вые упо­ми­на­ет­ся серб. епар­хия, в нач. 13 в. – 3 серб. епар­хии в со­ста­ве Ох­рид­ской ар­хи­епи­ско­пии. В 1219 пат­ри­арх Кон­стан­ти­нополь­ский предо­ста­вил ав­то­ке­фа­лию Серб. ар­хи­епи­ско­пии. Пер­вый ар­хи­епи­скоп – св. Сав­ва Серб­ский (1219–36) ос­но­вал 8 епар­хий, ввёл ус­тав (За­ко­но­пра­ви­ло) и ти­пи­ко­ны для ре­гу­ли­ро­ва­ния жиз­ни Церк­ви, мо­на­сты­рей и об­ще­ст­ва. Цен­тра­ми СПЦ по­сле­до­ва­тель­но бы­ли мо­на­сты­ри Сту­де­ни­ца, Жи­ча и с сер. 13 в. Печ­ский мон. (Печ­ская пат­ри­ар­хия). В 1346 по ини­циа­ти­ве серб. ца­ря Сте­фа­на Ду­ша­на Серб­ская (Печ­ская) ар­хи­епи­ско­пия бы­ла воз­ве­де­на в ранг пат­ри­ар­хии: Кон­стан­ти­но­поль­ская пат­ри­ар­хия при­зна­ла это ре­ше­ние в 1374. По­сле за­вое­ва­ния Сер­бии Ос­ман­ской им­пе­ри­ей Печ­ская пат­ри­ар­хия уп­разд­не­на и бы­ла вос­ста­нов­ле­на в 1557 бла­го­да­ря тур. ве­зи­рю Со­кол­лу Мех­мет-па­ше, сер­бу по про­ис­хо­ж­де­нию, по­ста­вив­ше­му пат­ри­ар­хом Печ­ским сво­его род­ст­вен­ни­ка Ма­ка­рия (1557–71). Тур­ки при­ну­ж­да­ли пра­во­слав­ных при­ни­мать ис­лам, по­это­му сер­бы бе­жа­ли на зем­ли Габс­бург­ской мо­нар­хии. По­с­ле са­мо­го мас­со­во­го (ок. 90 тыс. чел.) т. н. ве­ли­ко­го пе­ре­се­ле­ния сер­бов (1690) во гла­ве с пат­ри­ар­хом Печ­ским Ар­се­нием III (Чер­но­еви­чем) в австр. зем­лях в 1708 бы­ла ос­но­ва­на Кру­ше­доль­ская ми­тро­по­лия (впо­след­ст­вии Кар­ло­вац­кая с цен­тром в г. Срем­ски-Кар­лов­ци). Эта ми­тро­по­лия но­ми­наль­но под­чи­ня­лась Печ­ской пат­ри­ар­хии, а по­сле уп­разд­не­ния по­след­ней (1766) ока­за­лась на ав­то­ном­ном по­ло­же­нии. Епи­ско­пов на ка­фед­ры в Центр. Сер­бии по­сле уп­разд­не­ния Печ­ской пат­ри­ар­хии на­зна­ча­ла Кон­стан­ти­но­поль­ская пат­ри­ар­хия, но по­сле про­воз­гла­ше­ния Серб. кн-ва Серб. ми­тро­по­лия в 1831 ста­ла ав­то­ном­ной ми­тро­по­ли­ей, а в 1878 ав­то­ке­фаль­ной Цер­ко­вью. По­сле об­ра­зо­ва­ния Ко­ро­лев­ст­ва сер­бов, хор­ва­тов и сло­вен­цев (с 1929 Ко­ро­лев­ст­во Юго­сла­вия), объ­е­ди­нив­ше­го Сер­бию, Чер­но­го­рию, часть зе­мель Ав­ст­ро-Венг­рии, Хор­ва­тию и Сло­ве­нию, в 1919 дей­ст­во­вав­шие на этих тер­ри­то­ри­ях епар­хии объ­е­ди­ни­лись, то­мос о вос­со­еди­не­нии СПЦ из­дан в 1920.


https://bigenc.ru/religious_studies/text/3657745

Цитата:
В IV в. здесь находились Сирмийская митрополия и Салонийская архиепископия. Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). В 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал к сербам греческих священников.

Автокефальной Сербская Церковь стала в 1219 г. Небесным покровителем Сербской Церкви является святой Савва Сербский (†1236), первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви. Патриаршество установлено в 1346 г., первый Патриарх Сербский Иоанникий (†1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых. Патриарх Иоанникий участвовал в составлении «Законника» — известного в истории Сербии сборника законов.

Великими святынями являются мощи святого Симеона (отец святого Саввы), святого Стефана Дечанского (XIV в.), святителя Василия Острожского (XVII в.), сербских князей — мученика Лазаря (†1389) и Стефана Щиляновича (†1515).

Из монастырей наиболее известны Хилендарская обитель на Афоне в честь Пресвятой Богородицы-Путеводительницы (основана в 1199 г.), Успенская лавра «Студеница» (основана около 1183 г.) — мать сербских церквей, Жичский монастырь (основан в начале XIII в.), Печский монастырь — «Печская Патриархия» (основан в середине XIII в.).

Каноническая территория — страны, входившие в СФРЮ; юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется также на ряд епархий в США, Канаде, Германии, Франции, Венгрии, Румынии, Швеции, Австралии и Новой Зеландии.

Титул Предстоятеля: Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий.

Патриаршая резиденция находится в Белграде.


http://www.patriarchia.ru/db/text/134493.html

РАЗУМЕЕТСЯ, юрисдикция Сербской церкви распространялась в годы существования Югославии на территории этой страны. По ПОЛИТИЧЕСКИМ границам строятся и границы церковных юрисдикций. А как-же иначе?

Цитата:
Исторический очерк

Первые семена Евангелия на Балканский полуостров принесли святые апостолы. В Далмации, исторической области Югославии, трудился апостол Тит. В IV веке на территории, входящей в состав Югославии, были Сирмийская митрополия и частично Фессалоникийская архиепископия. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году прислал к сербам греческих священников.

С 1219 г. - автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. Первый Патриарх Сербский Иоанникий (+ 1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых. Патриарх Иоанникий участвовал в составлении "Законника" - известного в истории Сербии сборника законов. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 году обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только после образования в 1815 году Сербского княжества Сербская Церковь вновь получила автономию в 1832 году, а в 1879 году - автокефалию. На территории соседней Македонии христианство известно еще со времен апостола Павла. С IV по VI век Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - начале XI века имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.


Бред то какой... С какого перепугу Болгарская церковь (Охридская архиепископия) принимала участие в крещении Руси??? Каким боком? Крестили Русь вовсе не болгары, а византийцы. Крещение Руси болгарами - болгаро-русский миф, преследующий сугубо политические цели (для русских этот миф необходим для обоснования близости с болгарами, и превращения их в очередных "братьев наших меньших", а для болгар этот миф необходим для обоснования прав болгар на вечную благодарность со стороны русских, и на получение от России и русских в знак их благодарности вечной бесплатной помощи).

Вот, например:

Повторяемые иногда по сей день гипотезы об основании Киевской митрополии в 1037/38 г. (под этим годом в ПВЛ сообщается о заложении кафедрального митрополичьего Софии Св. собора в Киеве) (А. А. Шахматов) и о подчиненности Русской Церкви до той поры болг. Охридской архиепископии (М. Д. Присёлков) можно считать опровергнутыми (Л. Мюллер).

http://www.pravenc.ru/text/1684527.html

Как НА САМОМ ДЕЛЕ была крещена Русь? А вот так:

В год 6495 (987). Созвал Владимир бояр своих и старцев градских и
сказал им: "Вот приходили ко мне болгары, говоря: "Прими закон наш". Затем
приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли евреи. После же всех
пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя, и многое говорили,
рассказывая от начала мира, о бытии всего мира. Мудро говорят они, и чудно
слышать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о другом свете:
если кто, говорят, перейдет в нашу веру, то, умерев, снова восстанет, и не
умереть ему вовеки; если же в ином законе будет, то на том свете гореть ему
в огне. Что же вы посоветуете? что ответите?". И сказали бояре и старцы:
"Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь поистине
все разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, у кого
какая служба и кто как служит Богу". И понравилась речь их князю и всем
людям; избрали мужей славных и умных, числом 10, и сказали им: "Идите сперва
к болгарам и испытайте веру их". Они же отправились, и, придя к ним, видели
их скверные дела и поклонение в мечети, и вернулись в землю свою. И сказал
им Владимир: "Идите еще к немцам, высмотрите и у них все, а оттуда идите в
Греческую землю". Они же пришли к немцам, увидели службу их церковную, а
затем пришли в Царьград и явились к царю. Царь же спросил их: "Зачем
пришли?". Они же рассказали ему все. Услышав это, царь обрадовался и в тот
же день сотворил им почести великие. На следующий же день послал к
патриарху, так говоря ему: "Пришли русские разузнать о вере нашей, приготовь
церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу
Бога нашего". Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по
обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры. И
пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им
церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и
рассказав им о служении Богу своему. Они же были в восхищении, дивились и
хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им:
"Идите в землю вашу", и отпустили их с дарами великими и с честью. Они же
вернулись в землю свою. И созвал князь бояр своих и старцев, и сказал
Владимир: "Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с
ними", - и обратился к послам: "Говорите перед дружиною". Они же сказали:
"Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети,
стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как
безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон
их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты
не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где
служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на
земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом,
- знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во
всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек,
если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь
пребывать". Сказали же бояре: "Если бы плох был закон греческий, то не
приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей". И
спросил Владимир: "Где примем крещение?". Они же сказали: "Где тебе любо".
И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на
Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе. И стал Владимир
на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и
сражались крепко из города. Владимир же осадил город. Люди в городе стали
изнемогать, и сказал Владимир горожанам: "Если не сдадитесь, то простою и
три года". Они же не послушались его, Владимир же, изготовив войско свое,
приказал присыпать насыпь к городским стенам. И когда насыпали, они,
корсунцы, подкопав стену городскую, выкрадывали подсыпанную землю, и носили
ее себе в город, и ссыпали посреди города. Воины же присыпали еще больше, и
Владимир стоял. И вот некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу,
написав на ней: "Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев,
которые за тобою с востока". Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо
и сказал: "Если сбудется это, - сам крещусь!". И тотчас же повелел копать
наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались. Владимир
вошел в город с дружиною своей и послал к царям Василию и Константину
сказать: "Вот взял уже ваш город славный; слышал же, что имеете сестру
девицу; если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и
этому городу". И, услышав это, опечалились цари, и послали ему весть такую:
"Не пристало христианам выдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее
получишь, и царство небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если
же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя". Услышав это,
сказал Владимир посланным к нему от царей: "Скажите царям вашим так: я
крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и
богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи". И рады были
цари, услышав это, и упросили сестру свою, именем Анну, и послали к
Владимиру, говоря: "Крестись, и тогда пошлем сестру свою к тебе". Ответил же
Владимир: "Пусть пришедшие с сестрою вашею и крестят меня". И послушались
цари, и послали сестру свою, сановников и пресвитеров. Она же не хотела
идти, говоря: "Иду, как в полон, лучше бы мне здесь умереть". И сказали ей
братья: "Может быть, обратит тобою Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую
землю избавишь от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам
Русь? Теперь же, если не пойдешь, то сделают и нам то же". И едва принудили
ее. Она же села в корабль, попрощалась с ближними своими с плачем и
отправилась через море. И пришла в Корсунь, и вышли корсунцы навстречу ей с
поклоном, и ввели ее в город, и посадили ее в палате. По божественному
промыслу разболелся в то время Владимир глазами, и не видел ничего, и
скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать:
"Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не
крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего". Услышав это,
Владимир сказал: "Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог
христианский". И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными
попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тот
тотчас же прозрел. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил
Бога: "Теперь узнал я истинного Бога". Многие из дружинников, увидев это,
крестились. Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в
городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же
Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а царицына палата - за
алтарем. После крещения привели царицу для совершения брака. Не знающие же
истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят - в
Василеве, а другие и по-иному скажут. Когда же Владимира крестили и научили
его вере христианской, сказали ему так: "Пусть никакие еретики не прельстят
тебя, но веруй, говоря так: "Верую во единого Бога Отца Вседержителя, творца
неба и земли" - и до конца этот символ веры. И еще: "Верую во единого Бога
Отца нерожденного и во единого Сына рожденного, в единый Дух Святой,
исходящий: три совершенных естества, мысленных, разделяемых по числу и
естеством, но не в божественной сущности: ибо разделяется Бог нераздельно и
соединяется без смешения, Отец, Бог Отец, вечно существующий, пребывает в
отцовстве, нерожденный, безначальный, начало и первопричина всему, только
нерождением своим старший, чем Сын и Дух; от него же рождается Сын прежде
всех времен. Дух же Святой исходит вне времени и вне тела; вместе есть Отец,
вместе Сын, вместе и Дух Святой. Сын же подобосущен Отцу, только рождением
отличаясь от Отца и Духа. Дух же пресвятой подобосущен Отцу и Сыну и вечно
сосуществует с ними. Ибо Отцу отцовство, Сыну сыновство, Святому же Духу
исхождение. Ни Отец переходит в Сына или Духа, ни Сын в Отца или Духа, ни
Дух в Сына или в Отца: ибо неизменны их свойства... Не три Бога, но один
Бог, так как божество едино в трех лицах. Желанием же Отца и Духа спасти
свое творение, не изменяя людского семени, сошло и вошло, как божественное
семя, в девичье ложе пречистое и приняло плоть одушевленную, словесную и
умную, прежде не бывшую, и явился Бог воплощенный, родился неизреченным
путем, сохранив нерушимым девство матери, не претерпев ни смятения, ни
смешения, ни изменения, а оставшись как был, и став каким не был, приняв вид
рабский - на самом деле, а не в воображении, всем, кроме греха, явившись
подобен нам (людям)... По своей воле родился, по своей воле почувствовал
голод, по своей воле почувствовал жажду, по своей воле печалился, по своей
воле устрашился, по своей воле умер - умер на самом деле, а не в
воображении; все свойственные человеческой природе, неподдельные мучения
пережил. Когда же был распят и вкусил смерти безгрешный, - воскрес в
собственном теле, не зная тления, взошел на небеса, и сел справа от Отца, и
придет вновь со славою судить живых и мертвых; как вознесся со своей плотью,
так и сойдет... Исповедую же и едино крещение водою и духом, приступаю к
пречистым тайнам, верую воистину в тело и кровь... принимаю церковные
предания и поклоняюсь пречестным иконам, поклоняюсь пречестному древу и
всякому кресту, святым мощам и священным сосудам. Верую и в семь соборов
святых отцов, из которых первый был в Никеи 318 отцов, проклявших Ария и
проповедовавших непорочную и правую веру. Второй собор в Константинополе 150
святых отцов, проклявших духоборца Македония, проповедовавшего единосущную
Троицу. Третий же собор в Эфесе, 200 святых отцов против Нестория, прокляв
которого, проповедали святую Богородицу. Четвертый собор в Халкидоне 630
святых отцов против Евтуха и Диоскора, которых и прокляли святые отцы,
провозгласив Господа нашего Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным
человеком, Пятый собор в Царьграде 165 святых отцов против учения Оригена и
против Евагрия, которых и прокляли святые отцы. Шестой собор в Царьграде 170
святых отцов против Сергия и Кура, проклятых святыми отцами. Седьмой собор в
Никее 350 святых отцов, проклявших тех, кто не поклоняется святым иконам".
Не принимай же учения от латинян, - учение их искаженное: войдя в
церковь, не поклоняются иконам, но, стоя, кланяются и, поклонившись, пишут
крест на земле, и целуют, а встав, становятся на него ногами, - так что,
ложась, целуют его, а встав - попирают, Этому не учили апостолы; апостолы
учили целовать поставленный крест и чтить иконы. Ибо Лука евангелист первый
написал икону и послал ее в Рим. Как говорит Василий: "Чествование иконы
переходит на ее первообраз. Больше того, называют они землю матерью. Если же
земля им мать, то отец им небо, - изначала сотворил Бог небо, так же и
землю. Так говорят: "Отче наш, иже еси на небеси". Если, по их мнению, земля
мать, то зачем плюете на свою мать? Тут же ее лобзаете и оскверняете? Этого
прежде римляне не делали, но постановляли правильно на всех соборах, сходясь
из Рима и со всех епархий. На первый собор в Никее против Ария (папа)
римский Сильвестр послал епископов и пресвитеров, от Александрии Афанасий, а
от Царьграда Митрофан послали от себя епископов и так исправляли веру. На
втором же соборе - от Рима Дамас, а от Александрии Тимофей, от Антиохии
Мелетий, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов. На третьем же соборе -
Келестин римский, Кирилл александрийский, Ювеналий иерусалимский. На
четвертом же соборе - Лев римский, Анатолий из Царьграда, Ювеналий
иерусалимский. На пятом соборе - римский Вигилий, Евтихий из Царьграда,
Аполлинарий александрийский, Домнин антиохийский. На шестом соборе - от Рима
Агафон, Георгий из Царьграда, Феофан антиохийский, от Александрии монах
Петр. На седьмом соборе - от Рима Адриан, Тарасий из Царьграда, Политиан
александрийский, Феодорит антиохийский, Илия иерусалимский. Все они
сходились со своими епископами, укрепляя веру. После же этого, последнего,
собора Петр Гугнивый вошел с иными в Рим, захватил престол и развратил веру,
отвергнувшись от престола иерусалимского, александрийского,
константинопольского и антиоxийского. Возмутили они всю Италию, сея учение
свое повсюду. Одни священники служат, будучи женаты только на одной жене, а
другие, до семи раз женившись, служат; и следует остерегаться их учения.
Прощают же они и грехи во время приношения даров, что хуже всего. Бог да
сохранит тебя от этого".
После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников
корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды
церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на
горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит
церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех
медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых
невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за
царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы -
одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и
волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить
его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для
поругания беса, который обманывал людей в этом образе, - чтобы принял он
возмездие от людей. "Велик ты, Господи, и чудны дела твои!". Вчера еще был
чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру,
оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И,
притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им:
"Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда
только оставьте его". Они же исполнили, что им было приказано. И когда
пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого
прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор. Затем послал
Владимир по всему городу сказать: "Если не придет кто завтра на реку - будь
то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом". Услышав
это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не было это хорошим, не
приняли бы этого князь наш и бояре". На следующий же день вышел Владимир с
попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа.
Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега
по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же,
стоя, совершали молитвы. И была видна радость на небе и на земле по поводу
стольких спасаемых душ; а дьявол говорил, стеная: "Увы мне! Прогнан я
отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не было учения
апостольского, не знали здесь Бога, но радовался я служению тех, кто служил
мне. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками; не
смогу уже царствовать более в этих странах". Люди же, крестившись, разошлись
по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, воззрел на
небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых
людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя
христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне
помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на тебя и на
твою силу". И сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам,
где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на
холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И
по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить
людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших
людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о
них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых.
Когда отданы были в учение книжное, то тем самым сбылось на Руси
пророчество, гласившее: "В те дни услышат глухие слова книжные, и ясен будет
язык косноязычных". Не слышали они раньше учения книжного, но по Божьему
устроению и по милости своей помиловал их Бог; как сказал пророк: "Помилую,
кого хочу". Ибо помиловал нас святым крещением и обновлением духа, по
Божьему изволению, а не по нашим делам. Благословен Господь Иисус Христос,
возлюбивший Русскую землю и просветивший ее крещением святым. Вот почему и
мы поклоняемся ему, говоря: "Господь Иисус Христос! Чем смогу воздать тебе
за все, что воздал нам грешным? Не знаем, какое воздаяние дать тебе за дары
твои. "Ибо велик ты и чудны дела твои: нет предела величию твоему. Род за
родом восхвалят дела твои". Скажу вместе с Давидом: "Придите, возрадуемся
Господу, воскликнем Богу и Спасителю нашему. Предстанем лицу его со
славословием"; "Славьте его, ибо он благ, ибо вовек милость его", ибо
"избавил нас от врагов наших", то есть от языческих идолов. И еще скажем
вместе с Давидом: "Воспойте Господу песнь новую, воспойте Господу вся земля;
пойте Господу, благословляйте имя его, благовествуйте со дня на день
спасение его. Возвещайте в народах славу его, во всех людях чудеса его, ибо
велик Господь и достохвален", "И величию его нет конца". Какая радость! Не
один и не два спасаются. Сказал Господь: "Радость бывает на небе и об одном
покаявшемся грешнике". Здесь же не один и не два, но бесчисленное множество
приступили к Богу, просвещенные святым крещением. Как сказал пророк:
"Окроплю вас водой чистой, и очиститесь и от идолопоклонения вашего, и от
грехов ваших". Также и другой пророк сказал: "Кто Бог, как ты, прощающий
грехи и не вменяющий преступления? ибо хотящий того - милостив. Тот обратит
и умилосердится над нами и ввергнет в пучину морскую грехи наши". Ибо
апостол Павел говорит: "Братья! Все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в
смерть его крестились; и так мы погреблись с ним крещением в смерть; дабы,
как Христос воскрес из мертвых славою отца, так и нам ходить в обновленной
жизни". И еще: "Древнее прошло, теперь все новое". "Ныне приблизилось к нам
спасение... ночь прошла, а день приблизился". "Через него получили мы верою
доступ к благодати этой, которой хвалимся и стоим", "Ныне же, когда
освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость". Вот
почему должны мы служить Богу, радуясь ему. Ибо сказал Давид: "Служите
Господу со страхом и радуйтесь ему с трепетом". Мы же воскликнем к Господу
Богу нашему: "Благословен Господь, который не дал нас в добычу зубам их!..
Сеть расторгнулась, и мы избавились" от обмана дьявольского. "И исчезла
память их с шумом, но Господь пребывает вовек", прославляемый русскими
сынами, воспеваемый в Троице, а демоны проклинаются благоверными мужами и
верными женами, которые приняли крещение и покаяние в отпущенье грехов, -
новые люди христиане, избранные Богом".
Владимир же был просвещен сам, и сыновья его, и земля его. Было же у
него 12 сыновей: Вышеслав, Изяслав, Ярослав, Святополк, Всеволод, Святослав,
Мстислав, Борис, Глеб, Станислав, Позвизд, Судислав. И посадил Вышеслава в
Новгороде, Изяслава в Полоцке, а Святополка в Турове, а Ярослава в Ростове,
Когда же умер старший Вышеслав в Новгороде, посадил в нем Ярослава, а Бориса
в Ростове, а Глеба в Муроме, Святослава в Древлянской земле, Всеволода во
Владимире, Мстислава в Тмутаракани. И сказал Владимир: "Нехорошо, что мало
городов около Киева". И стал ставить города по Десне, и по Остру, и по
Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И стал набирать мужей лучших от славян, и
от кривичей, и от чуди, и от вятичей, и ими населил города, так как была
война с печенегами. И воевал с ними, и побеждал их.
В год 6497 (989). После этого жил Владимир в христианском законе, и
задумал создать церковь пресвятой Богородице, и послал привести мастеров из
Греческой земли. И начал ее строить, и, когда кончил строить, украсил ее
иконами, и поручил ее Анастасу Корсунянину, и поставил служить в ней
корсунских священников, дав ей все, что взял перед этим в Корсуни: иконы,
сосуды и кресты.


http://lib.ru/HISTORY/RUSSIA/povest.txt

Цитата:
Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии. Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г.


Черногория входила в состав Сербской церкви и ранее 1766 года. Так что опять - слегка искажается история (ибо недоговаривается до конца). А юрисдикция Сербского патриархата распространяется на территорию этой страны. При Югославии - это были югославские территории. Ныне, все бывшие югославские земли (Республика Северная Македония, Черногория) ищут себе - несмотря на свою территориальную незначительность - автокефалии.

Цитата:
С 1920 г, восстановлен Сербский Патриархат.


https://drevo-info.ru/articles/11.html

Цитата:
1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области»[1]. В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай — Дравой и Савой — и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Аюбляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 — 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав-рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 — 869) и Мефодий (ок. 820 — 885) начали свою проповедь на народном — славянском — языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.
В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях[2].
Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, —пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, — не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками... епископ перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского... После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным... В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449).
В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 —1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219 —1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной[3]. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.
На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.
Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм-скую). Ранее — в византийский период — известны лишь две епархии в Сербии — Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну)[4]. В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников — подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: «Сам (святитель Савва. —К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни —да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии»[5].
Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.
Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа.
Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно-народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный — К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу»[6]. Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.
После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон — славную колыбель иноческих обителей.
В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I[7] и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 — 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины[8].
С тех пор и поныне православные сербы дважды в год — 14 января и 6 мая (по старому стилю) — торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви[9]. 14 января считается днем сербского просвещения.
Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338 —1346 —1354)[10]. Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия»)[11].
Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви[12] и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви... Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли»[13]. Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила»[14].


Дело было не в "заступничестве афонского монаха", а в том, что Сербия к тому времени сильно ослабилась, утратила кучу территорий, и к тому же фрагментировалась на кучу княжеств. Теперь она уже не представляла для аннексии территорий Константинопольского патриархата прежней угрозы.

Цитата:
В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети[15]. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, — писал в 70-е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 — 1883) в своих заметках о западных славянах, — народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое-какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа»[16].
В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде[17]. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557 —1571, 1574)[18].
Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).
Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском — православном — происхождении.


Не Солимана, а Сулеймана I Великолепного.

Цитата:
Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя).


Первоначально райой именовались вообще все бесправные подданные падишаха осман - вне зависимости от их религиозной принадлежности. Например:

Райя́ты, райя (тур. râya, [р'а:я]; от араб. رَعِيَّة, [ra 'ʕijja] — «подданные», дословно — «паства») — первоначально (исторически) обозначение всех подданных в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока; позднее — податное сословие (крестьяне и горожане).

Кроме того, райей могла называться также территория, отнятая у вассального правителя и напрямую подчинённая османской администрации (обычно в окрестностях крепости). Так, в Молдавии с 1538 года существовала Бендерская райя, с 1713 года — Хотинская райя, и пр.


Только в 18 веке под райой стали понимать порабощённое немусульманское население:

В Османской империи — особое сословие с низким социальным статусом, подлежавшее высокому налогообложению в противовес более престижным социальной группе аскери — военных и правителей.

С XVIII века, когда термин получил наибольшее распространение, в райю включались немусульманские подданные (христиане и иудеи), независимо от своего социального статуса.


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B9%D1%8F

Цитата:
Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег.


В православных общинах (т. е. населении каждого населённого пункта) местные жители избирали себе глау. И именно этот человек отвечал за сбор средст в качестве налоговых взносов, назначавшихся (в значительной мере произвольно) властями. В Греции далеко не все населённые пункты обладали правом самоуправления взамен на такой сбор. Часть - имела свободу самоуправления-автономии (это т. н. кефалохории в Греции), а часть - нет. Как правило самые крупные и самые экономически крепкие населённые пункты имели статус кефалохорий.

Цитата:
Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II — завоеватель Византии — установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет.
Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей.


Проблема девширме была у всех православных жителей Османской империи. Его отмена принесла большое облегчение.

Цитата:
Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный — значит серб, и серб — значит православный[19]. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода — свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига.


Это явление ещё сильнее проявляется у греков. И хотя, судя по всему, больше греков приняло ислам, нежели сохранило христианство, до самого конца подчинения греков Турции понятие Православие и греческой этнической принадлежности оставались синонимами. Грек=православный. И никак иначе.

Цитата:
Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592—1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии.
В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским.


Под Веной победу одержало союзное войско из немцев, австрийцев и поляков.

Цитата:
Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674 — 1690, f 1706) откликнулись на этот зов.[20]. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии)[21]. Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни[22].


Греки тоже приняли участие в той войне. На стороне венецианцев - союзников Австрии:

http://loveread.ec/read_book.php?id=75191&p=169#gl_49

Цитата:
Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, «во-первых, со стороны греческих национально-политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной эллинизации славян Балканского полуострова, во-вторых, со стороны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов»[23]. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765 —1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности.


Очень тенденциозный рассказ о событиях. На деле всё было не вполне так. Во-первых, для Константинопольского патриархата дело было не в мифической "эллинизации славян" (зачем она ему???), а в смысле роста своей силы, влияния и авторитета, а также - в значительной мере - своего благосостояния за счёт присоединения новых владений. Во-вторых, со снятыми с должностей архиереями Печского патриархата - тоже не всё так гладко, как тут излагается. Впрочем, об этом я уже где-то писал... В-третьих, уничтожение Печского патриархата была нужна в первую очередь самим же турецким властям - не будь этого фактора, турецкие власти никогда не пошли бы на присоединение каких-либо территорий к Константинопольскому патриархату. ЗАЧЕМ он им сдался? В-четвёртых, и до 1766 года назначения ВСЕХ предстоятелей Патриархатов на территории Османской империи производило султанское правительство. Да и вообще - ни один архиерей не считался легитимным, не получив одобрения от султанской власти. Так что, назначения греков в Сербский патриархат - даже когда это случалось - было инициативой исходившей от турецкой власти. Кроме прочего, отмечу, что у сербов тяга к Православию и к профессиональному им занятию в качестве елириков и монахов в какой-то момент существенно упала. Так, целые монастыри, населённые сербской братией на Афоне, опустели и - и именно в 17-18 веках - их приняли на себя греческие монашеские братии. Ну, и так далее по тексту...

Цитата:
Место их заняли греки.


Уже отмечалось. Значительную часть нового клира, назначенного в земли Печского патриархата составили не греки, а... БОЛГАРЫ... Угу... Так что не надо врать, будто к власти пришли греки, и стали назначать греков же... Брехня это. Были и греки назначены - не спорю. Но не они одни.

Цитата:
Лишенные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митрополиту Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе.


Судя по всему, Скурат излагает по Голубинскому. И почти слово в слово... Я где-то это всё уже комментировал...

Цитата:
Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность.


КАКАЯ разница, на каком языке ведётся служба - мне кто-нибудь объяснит? Церковнославянский - тоже непонятная абракадабра - для большинства прихожан. Вряд-ли кто-то понимает о чём читает на службе поп (кроме так или иначе людей просвящённых). И потом. Назначали тех, кто достигал высоких постов. Тех, кто пробивался. И в первую очередь константинопольцев. Там не было сербов - вот и весь секрет. И потом: сербам и болгарам было объективно труднее сделать карьеру в Константинопольском патриархате - по причине незнания греческого языка. И создавать клики, интириговать - им тоже было труднее, чем грекам. Если бы в пределах Константинопольского патриархата была создана сильная славянская партия - я имею в виду, если бы это было допущено тем клиром, который был у власти - то тогда, может быть... Но история - не знает сослагательного наклонения. Жизнь такова, какова она есть. И именно поэтому сербские или болгарские клирики делали карьеру в Константинопольском патриархате труднее, чем греки. Незнание языка (греческого) сказывалось. И это происходило не потому что греки-клирики были плохими. Просто, сам ход вещей таков... Хочешь жить - умей вертеться. А сербские и болгарские клирики, в своей преобладающей массе, не хотели вертеться. Будь они погибче, и изучай они массово греческий язык - им было бы проще. Но этого не было. Случались болгары и сербы знавшие греческий - да. Но основная их масса - его не знала. Встречались ли высшие клирики, которые были этническими болгарами и сербами в Константинопольском патриархате? ДА. И таких было много.

Цитата:
«Неуважение к славянским книгам, — говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, — дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана болгарином... или сербом, следовательно, — так умозаключали сторонники эллинизма, — ничего не стоит»[24].


Это написал Григорович. Очередной русский пропагандист-грекофоб (мисэллин), живший в середине 19 века. Очевидно, Григорович не написал, что БОЛГАРЫ жгли греческие книги (и это доказуемо - ибо сами такие "активисты" того не отрицают). А то, что греки жгли славянские книги - никто никогда не доказал, и нет по этому поводу ничего, кроме писанины славянутых россиян (которые на самом деле выполняли агентурные функции), ездивших по Балканам с целью "пробуждать" местное славянское население (под "пробуждением" следует понимать обращение славян против всего неславянского - и в первую очередь против греков), и их болгарских "братьев по разуму". Как бы то ни было, если греки даже жгли какие-то болгарские книги, то скорее всего такие, которые разжигали межнациональную ненависть болгар к грекам. Например:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D0%BE-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F

Историческая ценность сведений сообщаемых в подобных "научных трудах" - равна плюс-минус нолю (опирается на фрические сведения Мавро Орбини, и на сведения Барония - не столько с тем, что это единственные источники, но лишь потому, что по словам самого же Паисия якобы в греческих источниках он не обнаружил "славной истории болгар"... наверное - просто плохо искал.. Я думаю, да...). А их разжигательная ценность - огромна...

Паисий Хилендарский:

Аз прочетох много и премного книги и много време търсих прилежно, но никак не можах да намеря. В много ръкописи и печатни истории по малко, рядко и накратко се намира.

Мало читал греческих летописей, если про болгар ничего не нашёл. В греческих Хрониках и Историях - сплошь про болгар...

Някой си Маврубир, латинец, превел от гръцки една кратка история за българските царе, но съвсем кратко - едва се намериха техните имена и кой след кого е царувал. Самият този Маврубир е написал: "Така казват гърците поради завистта и ненавистта, която имали към българите. Не са описали храбрите постъпки и славните дела на българския народ и царе, накратко и противното писали, както им било удобно, за да не се срамуват, че българите много пъти са ги побеждавали и са взимали от тях данък."

Маврубир (в иных местах у Паисия Хилендарского - Маврибур) - это печально известный (массой фейков о русской истории) Мауро Орбини... И Паисий Хилендарский нашёл у него самые разжигающие слова, чтобы процитировать - что греки из зависти и ненависти к болгарам обвирают их.

Цитата:
Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).


Занимательно. И каким же конкретно образом упало образование сербов к 1804 году (когда они начали победоносную войну против турок, принёсшую им автономию), если считать от отмены Печского патриархата в 1766 году? Что ТАКОГО произошло за эти без малого 50 лет?
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 04, 2020 5:47 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Опять Скурат, История Поместных Церквей, Сербская церковь:

Цитата:
В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году — также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимой Сербии, — свидетельствовал В. В. Макушев, — народное просвещение сделало в последнее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние»[25]. Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: «Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения»[26]. Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая «Богословия», для подготовки образованного духовенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в «Богословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следующие предметы: толкование Священного Писания, библейская и общая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне-славянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое хозяйство[27]. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.
Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. «Недаром, прибыв в Россию в 1846 году, — пишет о Митрополите Михаиле профессор И. Н. Корсунский, — он задался мыслью во что бы то ни стало осуществить свое заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу»[28].
Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.
В 1847 году было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.
В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, главным образом, указывали требования, какие необходимо было соблюдать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислять их нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли[29].
В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частности, говорилось: «Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа... Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались... и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоединенными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и признает за представника своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает «всяко епископство православное», а тамошние епископы поминают его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви»[30].
Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять-таки правительством другой закон, согласно которому избрание Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архимандриты, все протопресвитеры, ректор «Богословия» — и светские: Председатель Совета Министров, министр церковных дел, председатель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными. Право созывать Избирательный Собор вручалось министру церковных дел.


http://www.sedmitza.ru/lib/text/441204/

То есть, ничего сверхъестественного. Как и полагается... КАК ТОЛЬКО Сербия обрела политическую независимость - ей НЕЗАМЕДЛИТЕЛЬНО выделена по просьбе её князя автокефалия от Константинопольского патриархата. По-моему, всё гладше гладкого...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Фев 04, 2020 5:48 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Опять Скурат, История Поместных Церквей, Сербская церковь. На сей раз - о разных отдельных частях Печского патриархата, и их церковной истории:

Цитата:
2. Митрополия-Патриархат в Австро-Венгрии

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Так, в 1690 году император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину: как только Австрии удастся освободить ее от турок[31]. Ровно через пять лет (1695) его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская — основана раньше, — Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).
В 1710 году Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской — Карловацкой — Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» - сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 года созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848 — 1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. Что касается венгерской части империи, то там продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.
Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. Замечательнейшие из них:
Крдшедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов. Он был основан еще в середине XV столетия. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей столицы — г. Печ. Здесь были погребены Сербские Святители Арсений III ( 1706) и Арсений IV (l748).
Раваница — воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, павшим в 1389 году на Косовом поле в сражении с турками. В Раванице царь Лазарь и был похоронен.
Гергетег. Основание этому монастырю было положено в XV веке. На грани прошлого и текущего столетия настоятелем этого монастыря был архимандрит Иларион Руварац (1905), известный в науке своими учеными трудами по истории Сербской Церкви и сербского народа[32].
В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 году Митрополитом Стефаном с задачей обучения и воспитания достойных кандидатов священства.
В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. К сожалению, сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков. «На школьных свидетельствах, — сообщает профессор Г. А. Воскресенский, ведший с 1893 по 1909 год на страницах «Богословского Вестника» хронику церковной жизни православных славян на Балканском полуострове и в Австро-Венгрии, — пишут: ученик «греческо-несоединенной» веры (вместо: православной)... Ставят всевозможные препятствия при открытии сербских православных школ или сербские вероисповедные школы обращают в коммунальные, отнимая силой у церковных общин их достояние — землю и постройки... В Пакрацкой епархии, — продолжает Г. А. Воскресенский, — в одной народной школе местный попечитель не позволяет детям-сербам читать перед началом учения молитву Господню на церковно-славянском языке, а требует, чтобы вместо молитвы Господней читалась иная, составленная католиком»[33].
Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Митрополиты-Патриархи избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 году оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Правительство усвоило себе также право высшего суда по апелляциям. Без его согласия невозможно было напечатать любой закон или резолюцию, касающиеся православных христиан. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором, от воли которого зависело и открытие конгресса, и закрытие, и продление его работы. Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов, назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель — Патриарх — с согласия императора.

3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.
Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро-Венгрии. Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808 —1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская кафедра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III «Румынская Православная Церковь», Далматская епархия была соединена с Буковинской.
Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государственной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропагандой. Но захват их католиками-хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян — папы объявили Боснию и Герцеговину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века — времени святителя Саввы — не имели собственных епископов. Священников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская. В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики-патарены, представлявшие собой ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое — фанариотское. После русско-турецкой войны 1877 — 1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. С этого времени «летопись народно-церковной жизни в Боснии и Герцеговине... почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и той же политики австрийского правительства: притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и расширением или пропагандой Церкви Католической»[34]. Православные сербы подвергались всевозможной религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны, в результате которой была перекроена политическая карта мира.
Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта «Восточно-православная священническая семинария», вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины» с задачей подготовки будущих пастырей Церкви.
Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловница во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.
Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско-Истрийская и Боко-Которская) соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими[33].
В 1880 году Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. «Епископы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, — говорилось в конкордате, — утверждаются и сохраняют свое положение... В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величество имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру... Если будет доказано, что кто-либо из трех упомянутых митрополитов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение»[36]. Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.
Вся история православного населения в Австро-Венгрии есть история борьбы с пропагандой католицизма. Поборники Православия подвергались репрессиям со стороны правительства[37]. «Опыт показывает, — свидетельствовал в начале XX столетия профессор Г. А. Воскресенский, — что повсюду... славянское православное население... весьма часто подвергается насилиям в делах веры и Церкви... Австрийское правительство старается всеми мерами и всеми возможными способами подавить национальный дух славянских племен, ему подвластных, причем даже выдумывает различные якобы «русофильские и москалефильские тенденции», которые опять-таки дают ему новый предлог угнетать славян»[38]. Не без оснований говорили в эти годы проживавшие в Австро-Венгрии сербы: «Турецкое иго убивало тело, а австрийцы убивают душу»[39].

4. Черногорская митрополия

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории (части прежнего сербского государства — Диоклеи, или Зеты). Стесненное со всех сторон в 1483 году турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы, (отсюда название Черногория) и там образовало братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный И. Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущем столица страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев и в 1516 году ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту[40]. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической: Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране — без их ведома не решали ни одного важного государственного дела.
Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII — XIX веков Даниил, Петр I и Петр II.
Митрополит Даниил (1697 — 1735) оставил о себе память в народе как самоотверженный защитник свободы своей страны. В 1712 году во главе небольшого отряда (около 12000 человек) Даниил разбил турецкую армию. В сражении он потерял всего 318 человек, а врагов было уничтожено до 20000. «Сколько вообще известно изо всех войн новейшего времени, — читаем в «Истории Христианской Церкви» издания А. П. Лопухина, — только в черногорских войнах постоянно встречается такая несоразмерная пропорция убитых турок в сравнении с нападающими героями»[41].
Святитель Петр I (1781 — 1830) известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории. До этого времени страна управлялась устными распоряжениями, основывавшимися на предании.
В Судебнике были заключены постановления, направленные против измены отечеству, против преступлений уголовного характера (убийств, междоусобий, краж и пр.), а также постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. В частности, об измене отечеству говорилось, что любой изменник Церковью предается проклятию, а гражданским судом приговаривается к смертной казни с истреблением его дома и даже поколения — как враг всего народа. Священникам и народным старейшинам Судебником вменялось в обязанность учить народ страху Божьему, жизни со всеми в мире и любви, уклонению от зла и даже мысли о зле.
Под руководством святителя Петра черногорцы одержали славные победы над турками в 1796 году под Мартиничами и у селения Крусе. Несмотря на значительно превосходящие силы противника, потери черногорцев были невелики: в первом сражении 23 убитых и около 30 раненых, у турок — одних только бегов и аг было убито более 60, простых же солдат много; во втором сражении 130 убитых и около 240 раненых, у турок погиб предводитель войска — албанский визирь Махмуд-паша, рядовых же солдат погибло до 3500 человек.
Российский Император Павел I наградил Святителя орденом святого Александра Невского, который был доставлен в Черногорию со следующим именным рескриптом: «Преосвященный Митрополит! Ведая усердие Ваше к империи Всероссийской, по единоверию от праотцев Ваших наследованное и ни в каком случае не колеблемое, восхотели Мы явить Вам знак особливого Нашего к Вам благоволения, вследствие чего жалуем Вас кавалером ордена Нашего святого великого князя Александра Невского, богоугодными делами и храброй защитой отечества прославленного предка Нашего. Препровождаемые при сем знаки сего ордена повелеваем Вам возложить на себя и носить по установлению. Пребываем к Вам и ко всему народу Вашему навсегда неизменно благосклонный»[42].
В 1805 году черногорцы (12 000 человек) в союзе с русской эскадрой (2 500 человек) под предводительством святителя Петра обратили в бегство французские войска, посягавшие на славянские территории (французы потеряли убитыми до 250 человек, черногорцы только 13).
Трогательны и поучительны сами обстоятельства кончины святителя Петра, ярко рисующие его светлый образ.
В день кончины утром он продиктовал своему секретарю для черногорского народа завещание, которое было вечером прочитано перед народом в присутствии самого Святителя. Завещание заканчивалось следующими грозными, но и знаменательными словами: «Да будет проклят тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому, кто бы из вас, черногорцев и бердян, пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог, чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра ни в этой жизни, ни в будущей»[43]. После прочтения завещания Святитель, собрав последние силы, обратился к народу с глубоко назидательным прощальным словом. «Не могу больше скрывать от вас, — говорил он, — приближения последнего часа моей жизни: я оставляю этот свет. Завещаю вам взаимную любовь, дорогие витязи и славные герои. Приветствуйте от меня всех братьев черногорцев и скажите им, что хотя их государь и переселился в вечность, но своему народу он оставляет последнее теплое пожелание, чтобы его свободные братья черногорцы в мире и братской любви защищали Богом дарованную им свободу и не забыли, что они свободные герои. В этой многострадальной и бедной, но свободной земле я пережил и беспомощное детство, и седую старость. С Богом оставайтесь, мои свободные горы, и да не увянет ваша слава, пока будет стоять мир! Благодать Божия да будет посреди вас и всего рода сербского!»[44]. Ослабевшего владыку отвели в его спальню, где он прилег на кровать и мирно почил, словно уснул крепким сном после трудового дня.
Черногорская Церковь причислила Святителя лику святых. Еще в конце XIX столетия черногорцы рассказывали о святителе Петре I: «Пятьдесят лет он правил нами; бился за нас в бою, вел переговоры и ходил перед нами в чистоте и простоте душевной каждый Божий день. Он дал нам хорошие законы и положил конец беспорядочному состоянию страны. Он расширил пределы наши и оттеснил от них врага. Даже на смертном одре он держал речь к старшинам нашим, и эта речь и после смерти его держит нас в мире между собой. Пока был он жив, мы клялись его именем»[45]. Владыка Петр II (1830—1851), получивший епископскую хиротонию в 1833 году в Петербурге, продолжал дело своего предшественника по утверждению порядка в стране, в частности он принимал меры к упразднению укоренившегося страшного обычая кровной мести. При нем 800 черногорцев во главе со священником Радовити (пал в бою) разбили турецкий отряд из нескольких тысяч человек. А в 1835 году 10 черногорцев завладели старинной крепостью Жабляк и удерживали ее в течение трех дней против 3000 турок. Они сдали крепость лишь по приказу Митрополита, желавшего избежать войны с Турцией. Помимо ратных дел Владыка занимался и поэзией. «Владыка — герой, правитель и поэт», — так прозвали его черногорцы. Это был последний Митрополит, совмещавший в одном лице духовную и светскую власть.
В Югославии (СРЮ) до сих пор весьма почитают владыку Петра II. В 1974 году в его честь на вершине горы Ловчев был открыт мраморный мавзолей, строившийся много лет. В мавзолее установлен саркофаг с останками Митрополита. Данный памятник выполнен по проекту известного югославского скульптора Ивана Мештровича. К памятнику ведут 500 каменных ступеней и 132-метровый тоннель, пробитый в граните горы.
В преемники митрополиту Петру II был избран его племянник Даниил. Не желая принимать монашество, он смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, и в 1851 году был провозглашен наследственным князем Черногории.
До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость. Даже во второй половине прошлого века (1857), когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил (1851 — 1860) уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции. Мало того, слабовооруженные черногорцы в 1858 году истребили в Грабове турецкую артиллерию, оживив таким образом старые предания своей военной славы.
История Черногории есть история мужественной примерной борьбы за святую веру, за независимость своего народа. Согласно Наблюдениям русского ученого П. А. Ровинскогр, жившего в Черногории с небольшими перерывами с 1879 по 1907 год, «каждый месяц черногорцы имели 6 — 7 сражений с турками, 2/5 ее населения погибало на поле боя, 1/5 — от ран и только 2/5 жителей умирало естественной смертью»[46].
Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Хорошее объяснение этому дали черногорцы в своем ответе Святейшему Синоду Русской Православной Церкви, обвинявшему святителя Петра I в недостаточном внимании к делам церковным. «Русский Святейший Синод, — писали черногорцы, — не зная наших обстоятельств, думает, что Владыка наш живет... как русские архиереи... не занимаясь ничем больше, как только церковными делами. У нас дело обстоит совсем иначе: наш епископ в кровавом поту должен пешком восходить на самые крутые горы, как только явится потребность, а это продолжается без перерыва, — умирить или научить народ, так что для отправления церковных обязанностей у него остаются только часы, свободные от правительственных забот. И эти часы очень редки»[47].
Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Так, известно, что святитель Петр I собирал вокруг себя молодых людей и лично утверждал их в главных началах православной веры, учил их читать по Часослову, Псалтири, Евангелию и другим церковным и священным книгам[48]. Митрополит Иларион (1882) открыл было даже Богословию для кандидатов священства, которая, к сожалению, вскоре была закрыта во время войны с турками в 1876-1878 гг.
Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в Митрополию. До 1845 года кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в монастыре во имя святого Михаила (на западе приморской части области), а в указанном году резиденция Митрополитов была перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.
С упразднением в 1766 году Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо, как самостоятельно существовало и Черногорское государство. Во время управления Черногорской Церковью Митрополитом святым Петром I Святейший Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной[49].
В 1904 году впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий». В состав Синода, по Уставу, вошли, кроме Митрополита и Захолмско-Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г.), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь[50].


С КАКОГО бодуна Русская церковь признала Черногорскую автокефальной? ФОРМАЛЬНО - она подчинялась Константинопольскому патриархату... Негоже было признавать автокефалию Черногории. Правда, раз Черногория была независимой - то и полагается ей собственная независимая Церковь. Но такой порядок вещей стал известен и определился только в ходе греческого церковного кризиса 1833 - 1850 годов. На момент самозванной автокефалии Черногории - такой порядок известен не был.

Что касается того, что митрополитов Черногории рукополагали в Петербурге начиная с 1833 по начало 20 века - это тоже было совсем негоже, со стороны Русской церкви. То, что черногорцы добивались своей автокефалии, и готовы были принять её от России - это ещё куда ни шло. В конце концов, я думаю, что скорее всего турки, ликвидируя Печский патриархат в 1766 году делали это в немалой мере с прицелом на церковную независимость Черногории - поскольку с Печским патриархатом и Черногория (как часть Печского патриархата) должна была присоединиться к Константинопольскому патриархату. И черногорцы этого не хотели. Это - единственное что извиняет их антиканонические действия. С другой стороны, не вполне понятно. Ведь и до 1766 года Черногория подчинялась церковной структуре располагавшейся на территории Османской империи - ведь центр Печского патриархата, вместе с резиденцией патриарха Печского, лежал именно там. Поэтому непонятно - почему Черногория была готова подчиняться одному турецкому ставленнику (=Печскому патриарху), и не желала - подчиняться другому (=Константинопольскому патриарху). Впрочем - кому подчиняться или нет - это было дело православных черногорцев... Если по правде... Но позиция Русской церкви - это другое дело. Если Русская церковь признавая автокефалию Черногории не нарушала каноны - то каким образом нарушает каноны Константинопольский патриархат, признавая украинскую автокефалию? А если нарушала - то чего теперь обижаться за происходящее на Украине? Получила - и поделом получила. И давно пора - честно говоря - Константинопольскому патриархату вести себя жёстче в отношении нелепых интриг и поползновений РПЦ.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Пн Мар 30, 2020 6:33 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В 1766 году одним из митрополитов отменяемого Печского патриархата был митрополит Самоковский Неофит, родом болгарин:

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%82_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8

Он был в числе тех, кто подписал прошение к Константинопольскому патриархату о ликвидации Печского патриархата. Также это прошение подписали: Гавриил Нишский, Иеремия Папазоглу Белградский, Митрофан Ужицкий, Боснийский Серафим, Константин Скопийский, Гавриил Кюстендильский (Штипский), Гавриил Ени-Пазарский (=Ново-Пазарский), Анфим Эрсекийский, Гавриил Презренский. Отказались это прошение подписывать Стефан Герцеговинский, Гавриил Рашский и Сава Петрович Черногорский (все три - сербы).

26 февраля 1776 года (то есть ЧЕРЕЗ ДЕСЯТЬ ЛЕТ после своего прошения к Константинопольскому патриархату...) раскаявшиеся в своём прошении о ликвидации Печского патриархата митрополиты Штипский (Кюстендильский), Самоковский, Скопийский, Ново-Пазарский, Нишский, Ужичский, Белградский и Боснийский, а также с самого начала не поддержавшие эту идею митрополиты Герцеговинский и Черногорский (Савва Петрович) - ЯКОБЫ (то есть по словам писавшего об этом Московскому митрополиту письмо Саввы Петровича, владыки Черногорского, и известного русофила) жаловались на ликвидацию Печского патриархата, и просили чтобы Россия взяла на себя руководство этими церковными землями. Низложенные, были сосланы на Афон (это не коснулось Саввы Петровича Черногорского, поскольку Черногория была независима от Турции, и навязать ему это решение никто не мог).

https://books.google.gr/books?id=1ZNxCgAAQBAJ&pg=PA495&lpg=PA495&dq=%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%82+%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE
%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8+1766&source=bl&ots=eFlhIjGynS&sig=ACfU3U1mV_yxOdteSuW5Tg8kkpy67yGvMA&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwinjKrepcLoAhVbmHIEHZ5cCVAQ6AEwAXoECAoQAQ
#v=onepage&q=%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%82%20%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%201766&f=false

Все указанные лица (как подписавшие прошение, так и не подписавшие его, как отказавшиеся от прошения, так и не отказавшиеся от него) были сменены другими лицами. Так, в Кюстендиле вместо митрополита Гаврилы новым митрополитом был назначен Филарет:

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%8E%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BB%D1%81%D0%BA%D0%B0_%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%8F

Но далеко не все новые митрополиты были греками - за что обычно наиболее клеймят фанариотов за их действия в 1766 году (говоря, будто фанариоты устроили засилье греков, с первого дня на все должности поставив именно их). Так, новый митрополит Боснийский Серафим (бывшее его имя - Серапион) - был болгарского происхождения, и в прошлом был настоятелем Рильского монастыря в Болгарии. Он в 1766 году поддержал роспуск Печского патриархата, и поставил под этим документом свою подпись как митрополит Боснийский (он оставался ):

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD_%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8

Гавриил Кюстендильский, подписавший прошение о роспуске Печского патриархата в 1766 году, 25 ноября ушёл в отставку:

https://www.he.duth.gr/erg_laog/thrakika/Thrakika08.pdf

В турецком фирмане об отмене Печского патриархата от 1766 года сказано по поводу инициативы митрополитов, обратившихся лично с таким прошением к султану:

Цитата:
Печкият патриарх Калиник, нишкият митрополит (бивш по рано печки патриарх) Гавриил, скопският митрополит Константин, босненският митрополит Серафим, ужичкият митрополит Митрофан, белградският митрополит Еремия, самоковският митрополит Неофит и кюстендилският митрополит Гаврил – всичките тези 8 упоменати митрополити, като дойдоха в моя царски престолен град, лично поднесоха молба, потвърдена с печати, щото печката патриаршия заедно със своите митрополити да се присъедини към гръцко-цариградската патриаршия, и за в бъдеще цариградският патриарх сам, заедно със своя синод мен да известява за работите и особените потреби на митрополитите, за назначаването и уволняването им, според черковно-йерархийския устав.


https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%BF%D0%B8%D0%BE%D0%BD_%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8

Прежде считалось, что Серафим Боснийский был греком. Но он скорее всего болгарин. Хотя Светозар Душанић доказывает, что он - серб:

Цитата:
Дуго се мислило да је Дионисије био посљедњи Србин митрополит дабробосански прије доласка Грка (фанариота). Сматрало се да је први Грк на катедри дабробосанских митрополита био митрополит Серафим, са још неколико грчких архијереја, потписник молбе упућене пећком патријарху Калинику II, да се Пећка патријаршија угаси и потчини Цариградској. Међутим, Светозар Душанић је доказивао да је митрополит Серафим био Србин и да је устоличен прије септембра 1766. године. Према томе, митрополит Серафим је био посљедњи Србин дабробосански митрополит, а митрополит Данило, његов насљедник, и први Грк на том положају.


https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D0%9C%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%
BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%98%D0%B5_%D0%B4%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%81%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B5

То есть вот как-то так. Совсем не так прямолинейно и просто всё выходит с "фанариотским засельем".

Тем не менее. существует и почти современное событиям сербское сообщение (примерно через 30 лет после ликвидации Печского патриархата), аргументирующее (очень примитивно и голословно - это правда - но в те времена и не принято было доказывать тезисы: их было принято просто озвучивать), что греки при отмене Печского патриархата вели себя некрасиво. История разных славенских народов, Иоанн Раич, 1795 год:

Цитата:
Л. Г. 1765

Вѣрніи Туркомb Греческіи Епіскопы въ Сербіи сущіи не
могше инако освоити Папріаршескій престолъ оболгивали Сербскихb Папріарховb яко измѣнниклвъ. Таже Патріархъ Константінополскій Самуилѣ заарендовавъ Патріаршію. 40 кесами карагрошовъ, и со всѣмъ патріаршію Сербскую упразднилъ и искоренилъ.


https://books.google.gr/books?id=185fAAAAcAAJ&pg=PA202&dq=%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D1%96%D0%B9&hl=
en&sa=X&ved=0ahUKEwiz7v65oMLoAhXolnIEHbHqDM0Q6AEIKDAA#v=onepage&q=%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D1%96%D0%B9&f=false

Знанье - свет... Что правда - то пусть будет правдой и воссияет, а что ложь - да сгинет в гееннее огненной...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 2:24 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Йован Раич (1726 - 1801 годы, согласно братьям Миладиновым) - серб "болгарского происхождения" (его отцом был Райо (=Радослав) Янков, уроженец Видина (род. в 1699 году), откуда в дальнейшем пеехал в (Сремски-)Карловцы (в той части Сербии, которая в те времена была подчинена Австрии (с 1699 года - в результате подписанного тут мирного договора)), где у него и родился сын Йован). Йован сперва учился в школе церковного песнопения митрополита Моисея Петровича, затем - переехал в город Комаром (в Венгрии), где учился с 1744 года в иезуитской (=католической) гимназии, потом - в католическом лицее в городе Сопрон (Венгрия, на границе с собственно Австрией) с 1748 года, который окончил в 1752 году, а потом изучал богословие в Киевско-Могинянской Академии (в те временя Украина уже подчинялась Российской империи) до 1756 года. Сделав при возвращении большой круг через Польшу, Йован Раич вернулся в родные Сремски-Карловцы в 1757 году, и попытался занять пост преподавателя в Покрово-Богородичинской семинарии, но получил отказ, после чего вернулся обратно в Российскую империю. В том же году он посетил Киев, а также объехал Киев, Польшу, Валахию и Молдавию (последние две были в подчинении Османской империи), после чего на корабле по Чёрному морю прибыл в Константинополь. Оттуда он прибыл на Афон, где несколько месяцев провёл в Хилендарском монастыре, где работал в местной библиотеке. В Карловцах и в Хилендарском монастыре, согласно одной из точек зрения, он контактировал с Паисием Хилендарским (существует также мнение, что таких контактов не было (Боян Пенев), хотя Иречек писал, что Йован Раич в 1758 году принял постриг в Хилендарском монастыре и провёл там 2 месяца монахом). О сотрудничестве дух этих людей в 19 веке писали Иван Шишманов и братья Миладиновы (они говорили о том, что такое сотрудничество было вероятным). В самом конце 1759 года он наконец получил должность профессора Покрово-Богородичинской семинарии по риторике и географии в Сремски-Карловцах. Здесь у него возник конфликт с православным клиром города, и он уехал в Темешвар-Темишоару (Трансильвания). Здесь он начал работать над своей "Историей...". Через год он по приглашению епископа Бачки (Моисея Путника) приехал в Нови-Сад (сербский пригород Петервардейна). В 1767 году митрополит Карловацкий Павле Ненадович сделал его ректором Духовной Коллегии в этом городе (в родном городе Йована Раича, Сремски-Карловцах). Здесь он свыше 4 лет проработал ректором и профессором теологии. С 1772 года - принял монашеский постриг в Ковильском монастыре (входившей в ту часть Войводины, которая в те времена подлежала Австрии (отвоёвана у турок в 1718 году), и тем самым этот монастырь находился в юрисдикции самопровозглашённой (хотя и получившей признание Печским патриархатом в этом своём статусе) автокефальной Карловацкой митрополии), где в дальнейшем (очень скоро) стал архимандритом. Писал сочинения на разных языках (включая русский и церковнославянский). Кроме "Истории..." также занимался переводом и публикацией работ; с русского он переводил работы Феодора Прокоповича, Петра Могилы, Лазаря Барановича, митрополита Московского Платона (Левшина), митрополита Киесвского Гедеона Четвертинского (Лазарь Баранович и Гедеон Четвертинский - клирики Российской Церкви, и ярые враги Константинопольского патриархата).

https://en.wikipedia.org/wiki/Jovan_Raji%C4%87

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD_(%D0%A0%D0%B0%D0%B8%D1%87)

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD_%D0%A0%D0%B0%D0%B8%D1%87

http://www.promacedonia.org/dr/dr_12.htm
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 4:11 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Цитата:
After the “Great Migration” of Serbs of 1690 it is possible to follow the development of the Serbian Church and national history not only within borders of the Ottoman Empire, but also in wide regions of the Austrian Empire. Popular living conditions in regions under Turkish rule, and conditions under which the Church functioned there, were even more difficult now. Population constantly decreased in numbers. Two patriarchs were compelled to flee into Austria and Turks lost all confidence in Serbian clerics. Greeks immediately exploited this adverse state of affairs. After Patriarch Arsenije IV Sakabenta migrated to Austria, the Church in Constantinople asserted pressure on the Porte to install mainly Greeks, such as Joanikije Karadza (1739-1746), as Patriarch of Pec. In the short period of time between 1752 and 1765 eight patriarchs sat on the throne of Pec, five of whom were Greek. Patriarchate debts accumulated in Constantinople and no one was willing to pay them back. Last Serbian national to be elected patriarch before abolishment of the Patriarchate of Pec was Vasilije Brkic (1763-1765, Basil Brkych). He was banished to Cyprus as an enemy of Turkish State. He was succeeded by a Greek, Kalinik II (1765-1766), who performed an unprecedented deed — he resigned his title of Patriarch of Pec and, with other five bishops, sent a petition to the Oecumenical Patriarch in Constantinople asking for the abolishment of the Patriarchate of Pec. Accumulated Patriarchate debts were quoted as the main reason for this motion. Accordingly, Patriarch of Constantinople convinced the Sultan to abolish the Patriarchate of Pec (September 11th 1766), and place its dioceses under the spiritual jurisdiction of the Church in Constantinople: “From now on even the very name of Patriarchate of Pec is to be considered abolished, and its reestablishment forbidden under any circumstances”.


http://www.atlantaserbs.com/learnmore/history/serbian-church.htm

ГЛАСНИК СРПСКОГ УЧЕНОГ ДРУШТВА
КНИГА XXX
1871 год издания

Цитата:
Калиник II. тридесет пети и последњи патр. срп ски. Давнашња жеља цариградских патријараха сад се
са свим испуни. Туђ елеменат овлада српском црквом и
управа над њом дође у руке фанаријота. Још онда, кад
је Арсеније IV. пребегао у Аустрију, у јеpaхији патр.
пећске било је доста Грка, који су приликама слати из
Цариграда на упражњена места епископа у Србији.
Доцније пак, кад су на престолу пећске патријаршије
седели Грци, елеменат овај све је већма јачао, док није
најпосле са свим овладао српском црквом, и истиснуо
из ње народну јерархију. После прогнанства Василија
Бркића, епископи — Грци изјаве патријарху царигр.
Самуилу, да они не ће више Србина за патријарха. На
роду српском, који се већ навикао да има свог патријарха,
ова захтевања грчких епископа нису се ни најмање до
пала. Он почне протестовати против тога и изјави,
да ће сваког Грка, који би дошао да заузме престо
патр. пећског срамно истерати из своје средине. Но сила
околности била је јача од предања, елеменат српски
слабији од политике фанаријота, а Турци снажнији од
обојих. Патријаршија српска буде укинута и патријарх
пећски по вољи султана оста само по имену без свог
нарочитог представника, а црква и јерархија продани буду 1765. г.“ цариградском патријарху, који се од тада зове и патријарх пећски.“ Патр. Калиник, коме се по

* У Гласнику VI стр. 46. вели се, да је пећска патр.
укинута 1765. г. Ми смо тако и казали у првом чланку
а и сада, ради следствености. Но поред многих до
каза, који говоре, да је она укинута 1766. г. нај
важнији је онај, који се налази у м. Каленићу. На
натпису истог манас. стоји, да је он обнављан разним
добротворима: то гда с влт ђ ћ шј и престол љ славено
сербскiћ праваш 8 и содержаш 8 господ и на па
трia px 8 x аджи к трљ Калинику, при господин 8
митрополиту бЂл градском в кур Ерем i и лbта
отљ Адама 7 27 4 do po к де ства же по плоти
Бога слова 1766. Види још и чланак „Архiеписко
пiи Оридскан“ у чтен. Моск. обш. Ист. за 1766.
год. књ. 4.
* По казивању наших старих духовника, а особито арх. де
чан. Х. Данила, који је 103. год. живео, овако је уништена


срп. патр. Неки митрополити, а по имену ново-пазарски, ни
шки и београдски почну се противити срп. патр. Патријарх је
тражио да буду послушни, али они нису хтели. Онда патр.
принуђен буде тужити се султану и покушивши све дипломе
и Фермане свог престола однесе их у Цариград где и остану.
Беседе Еш. Ужич. стр. 325. У опште различно се о томе го
вори. Упор. Гласник V. cв. ХХП. стр. 357.


свој прилици нису допадала поступања цар. патр. буде
11. Сеп. 1766. г. збачен са патр. столице, а на његово
место дође за митропол. амасијски митр. Гаврило.
У исто време збачени буду са својих катедара и епи
скопи: самоковски, иштипски, скопљански, ново-пазар
ски, нишки, ужички, београдски, босански и херцего
вачки и замењени буду Грцима.
Ето тако нестаде и последње успомене сјајне про
шлости и једине узданице ојађеног српства! — — —
Ко је био највише крив што је патријаршија српска
укинута?
У старој историји српској има доста примера, где
грчка политика изазива са свим неочекиване догађаје и
увлачи Србију и српски народ у тешке и незгодне поло
жаје. Србија је онда трошила своју снагу у безплодним
ратовима и увлачила се у беде и невоље све више и
више, док се није најпосле сурвала у пропаст заједно с
онима, који су јој кроз толико векова читали политичке
лекције. У свима и најпознатијим приликама, духовен
ство је играло свагда највећу улогу и било је не само
представник цркве, већ и политике. Но кад Турци уни
штише политичку власт у Србији и Грчкој, онда оста
само теокрација са својим предањем и ту — у цркви,
одпоче се нова борба, која се свршила падом пећског
патријарха. Грци, помагани Турцима, својим старим ca
везницима, оборише срп. патријаршију онако исто, као
што су припомогли пре тога да српска држава пропадне.
Закорела мржња двеју народности, овде се исказала у
највећој својој потпуноћи.
Али ма колика да је велика била суревњивост фа
наријота, опет се пропаст срп. патр. има много више
приписати у кривицу самим патријарсима српским. Још
пре пресељења патр. Арсенија III. и IV. ми видимо где
неки патријарси сами припомажу намерама царигр. па
тријараха својом пасивношћу, а доцније својим оставља
њем столице без сваке нужде и потребе. Свакојако патр.
цариградски и фанаријоте, којима је приликама давата
могућност да остваре своју вајкадашњу жељу, још дуго
не би могли доћи до цели, само да није било оних гроз
них појава, као што је сеоба Срба. То је управо и био
главни узрок што је срп. патр. пропала и што је султан
продао достојанство патр. и јерархију српске цркве ца
риград. патр. Самуилу.
Што се тиче саме вере, она овим не само да није
ништа изгубила, него је шта више много више добила,
него пто би се на први мах могло мислити. Грци, за
узевши престол патр. пећског и оборивши достојанство
српског патријарха, учинили су и нехотице велико добро
српском народу, јер је с пропашћу његовом отклоњен
био и онај вредни утицај, који је у два маха доводио
веру и народност српску до коначне пропасти.
О унутрашњем стању српске цркве за време турског
господарења у Србији, ми највише дознајемо из султан
ских фермана (хата), које су они давали српским па
тријарсима. Од свију најпознатији је ферман султана
Махмута, сина султана турског Мустафе-хана, дати па
тријарху Арсенију IV. у 1731. год. У њему се јасно
црта и верно описује стање српске цркве и положај срп.
патр. у то време. Тако пре свега из њега дознајемо, да
је патријаршија српска плаћала султану 70.000 аспара
(акчи) годишњег данка, и да је патријарх српски могао у
својој патријаршији чинити све што за добро нађе: „нити
се ко смео мешати у његове патријаршке послове, нити
пак дирати у његову личност.“ Самостална управа цр
квом, осигурана је била ферманом од стране турске вла
сти како патријарху, тако и свима епископима и нижем
клиру. Обреди и установе цркве православне обезбе
ђени су били од сваког насртања и преиначавања. Имање
патријаршије, цркава и манастира, које је остало после
пропасти у рукама духовенства, било је у рукама патри
јарха српског.“ Патријарх српски, по бератима султан
ским, имао је у својим рукама и неограничену власт
администратора. Он је могао митрополите, владике и
калуђере лишити чина, — само ако су криви — и без
допуштења власти турске.
Потребе патријаршије пећске, ишчекивале су многе
жртве од стране верујућих хришћана, које су они чи
нили у разним приликама патријарху, свештенству и
црквама у Србији, као: мирије, таксе за венчање и. т. д.
Па је све ово ферманом предвиђено и озакоњено.
Осим овога, из фермана дознајемо још и то, да је у
време патријарха Арсенија IV било још женских ма
настира у Србији и да је општежитије калуђерско,
сачувано у потпуној својој целини.“

! Види Гласник IX. За год. 1859. стр. 181.
* Тамо, члан 23. стр. 185. * Гласник ХП. стр. 183. чл. 5. »Патријарх ће имати власт по
досадашњем обичају, сво имање, које после смрти попова,
калуђера калуђерица, владика и митрополита заостане,
узаштити и. т. д.“


Постављење патријарха, по хатишерифу, зависило је
од сабора епископа, а утврђивао га је у том достојанству
султан својим ферманом. Оваквом законитом патријарху,
морали су се покоравати сви без разлике; а кад би слу
чајно он скривио, његова се парница расправљала у Ца
риграду."
У ферману се још казују и границе српског патри
јарштва у то време.“ Но о епархијама ми дознајемо из
других фермана, који су давани патр. цариградским тек
после уништења пећске патријаршије. По њима, у српском
патријархату била је Пећ (Ипек) столица патријарха
са епархијама: ужичком, нишком, скопљанском,
јени пазарском, босанском, херцеговачком, ћу стендилском, самоковеком и призренском.“ У

“ Тамо, члан 24. стр. 185.
* По бератима султанским, српска је патријаршија граничила
с бугарским епархијама: видинском, нишевачком, (не нишком),
софијском и пловдивском (Филипопољском); по линији дакле од
ушћа до извора Тимока, и оданде на Пирот, Радомир, Их
тимат и Самоков, даље к југу управо до границе негдашњег
Угљешиног деспотства, или на Разлог и оданде покрај Не
врокопа, Миленика, Цетровича и Струмице на Вардар. Ни
жња отока ове реке делила је сва три патријархата. Од
Велеса до ушћа Вардара, све епархије на десно припадале су
охридском, на лево цариградском; а Дрим у правцу с м. св.
Тројице на Калкандере и Велес, био је граница између пећ
ског и охридског патр. К. западу пак, наш патр. није имао
никаквих опредељеннх граница. Гласник VIII. стр. 130.
3
Осем епархије ужичке, остале се 8 и данас броје у списку
катедара цариградске патр., а поименце: Рашко-призрен
ска (екс. доње Мизије), ћустендилска и ст и пијска, са
моков ска, скопљанска, нишка, херцеговачка, бо
санска и зворничка (тит. ексарха Далмације). Гласник.
књ. Х. св. ХХVIII. стр. 303.


списку нема епархије цетињске и београдске, а то
је ваљда с тога, што је прва била самостална, а друга
у след ратова Аустрије с Турском и заузећа Београда.
није ни дошла у списак патријаршије цариградске. Но
најзначајније је, пто ферман ставља под власт патр.
пећског и свештенство латинске цркве у Босни."
Овакво што могло се догодити само у том случају, ако
римокатолицизам у оно време није био слободна и при
зната вероисповед у турском царству.
Но при свима општим повластицама султанским,
опет се не може мислити, да су све повластице даване
патријарсима српским, истицале из сопствених побуда
цариградских султана, а још мање, да су се Турци та
чно њих придржавали. Пре се може мислити, да су па
тријарси, видећи се у невољи, сами изнуђавали све ово,
само да одрже своје достојанство и власт, и да обезбеде
своју сопствену личност од насиља зулумћарског и ја
ничарске охолости. Ово се јасно види из берата сул
тана Махмута, који много опомиње турске власти, да
не чине зулуме патријарху и његовим људма. Па и саме
заповести султанске, нису биле испуњавање од стране
Турака онако и у оној мери, као што је „хатима“ било
прописано. За ово сведоче нам незгоде патријарха и цр
кве за све време док је она била под Турцима: а на по
следак и злостављање и протеривање неких епископа у
то време. Ако још узмемо у рачун и то, да су јаничари
били у оно доба највећа политичка и државна сила у


* Гласник ХП. стр. 128. Не зна се управо кад је латинско ду
ховенство у Босни потпало под власт пећског патријарха, но
1762. г. оно већ није било под њим. — Воsnien — in Al
lgem. Weltgeschichte von Gebharbi. 15. св.; 3. оде., стр. 793.


турском царству, онда можемо слободно рећи, да црква
српска није ни у пола уживала од оних права и повла
стица, које су на свитку (ферману) руком самог султана
потписане биле у Цариграду.
С догматичке стране, црква српска за времена тур
ског, није ни у чему попуштала од својих старих пре
дања и веровања. Православна вера одржала се међу
Србима за све време њиног сужањства. Оно, што је по
газило закон и веру својих предака и истурчило се, није
ни најмање могло помести заоставшој већини, да сачува
своју стару веру, која је једина и могла пробудити у
Србима наду боље и лепше будућности. Босна — била је
у овоме једини изузетак од свију осталих земаља срп
ских. Снажна бољарством, које је свагда стајало одво
јено од народа, није могла тако лако да се одрече сво
јих угодаба и госпоштине, па је с тога ударила са свим
другим правцем. Поцепаност владала је и пређе у цркви
босанској, и као што нам је већ познато, властела бо
санска, вазда је жртвовала веру — политици. Тако је
она чинила и онда, кад су Турци овладали Босном и
начинили од ње своју област. Немајући никаквог тврдог
верозаконског ослонца, они погазише веру и већином се
истурчише. Народ угледајући се на њих, или је прела
зио у латинску цркву, или се заједно са својим велика
шима турчио, — нешто од зулума турског, а нешто и
по томе, што му се милила обећања азијатског раха
тлука и севдалука. У осталим српским областима овакви
појави били су ретки, осем случајева кад је сила прева
зилазила сваку меру и свако трпљење.
Главни узрок овом жалосном појаву у Босни при
писивао се највише манастирима, којих по готову није
никако ни било у Босни. Но у колико су манастири до
принели, те се већи део срп. народа одржао у својој
старој прадедовској вери, у толико се мање може твр
дити, да се Босна истурчила једино с тога, што њих
није било у њој тако много, као по другим српским кра
јевима. Раскол у цркви босанској, поквареност и
индиферентизам виших сталежа, били су верни пра
тиоци целе историје босанске. Они су на сваки начин и
били главан узрок турчења у Босни, коме је припомогло
још и то, што манастира у Босни није било.
Осим турчења, доста је стајало на пут и то, што се
туђ елеменат — фанаријотство, јако увукао био у срп
ској цркви. Но срећом, ово није толико утицало на веру,
колико на јерархију српске цркве; па с тога и није
имало бог зна каквих последица. — Исто тако и папе
слабо су у овом периоду јављале своју жељу да пот
чине српску цркву римском престолу. Ово је ваљда с
тога, што се у то време готово сва западна Јевропа на
лазила у таквим приликама, које су јој слабо отварале
вољу, да помоћу религиозне пропаганде остварава своју
политику освајања на истоку. Страх од турске поплаве,
религиозне и друге војне реформације, а на скоро и сама
револуција у Француској, држали су дуго сву Јевропу
у грозничавом стању. С тога папе и да су хтеле, нису
имале кад да мисле о Србији и српској цркви. Раскол у
самој цркви римској, не само да је поткопао аувторитет
папски, него шта више нашкодио је и самој вери като
личкој. Све ово, и ако није познато било раји у Турској,
опет је бар у толико помогло, што је паралисало сваки
могући покушај Рима и римских папа да остваре своју
давнашњу политику на балканском полуострву.


https://books.google.gr/books?id=4WdUAAAAYAAJ&pg=RA2-PA75&dq=1766+%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B
8%D0%BA&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwi_zJa3y8ToAhUMzaYKHY5VC4oQ6AEIKDAA#v=onepage&q=1766%20%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%BA&f=false

Ага. Фанариоты (захватившие власть в Печском патриархате в 1459 - 1557 годах, и потом снова в 1766 - 1832 годах) виноваты в том, что Босния потуречилась. А ничего, что Босния была захвачена турками в 1463 году, и местное население, которое (как и в Южной Болгарии) в значительной мере уже тогда состояло не из православных, а из еретиков-богомилов (крестяне - т. е. христиане), начало массово переходить в ислам?

Районами наиболее активного распространения Б. (и др. дуалистических ересей) на Балканах в ср. века были Юж. Болгария и Босния, где наряду с Албанией в эпоху тур. владычества происходил массовый переход местного населения в ислам. Большинство богомилов тогда приняло ислам - отсюда широкое распространение мусульманства в Боснии и частично в Болгарии (в Родопах).

http://www.pravenc.ru/text/149507.html

В период османского владычества на Балканах наибольшее распространение ислам получил именно в Боснии и Герцеговине. Здесь соседствовали различные религиозные течения — православие и католицизм, богомильство, сложившаяся здесь своеобразная боснийская церковь, что создавало атмосферу религиозной терпимости и облегчало распространение ислама[56].

Со временем большие группы славян, прежде всего богомилы, которых раньше преследовала греческая православная церковь, а католики считали их еретиками, обратились в ислам относительно мирным путём. В ислам перешла некоторая часть аристократической элиты южных славян, стремившаяся сохранить своё имущество и господствующее положение в обществе[58]. На рубеже 1520—1530 годов, по данным турецкого историка Омера Лутфи Баркана, в Боснийском санджаке население уже на 38,7 % составляли мусульмане. В Герцеговине, завоёванной турками только в 1482 году, исламизация шла менее активно.

Хотя основной частью современного боснийского этноса в большинстве своём стало местное славянское население, в него влились и неславянские компоненты. В течение всего периода османского правления на территорию южнославянских земель из Турции переселялись чиновники, духовенство, ремесленники, прежде всего в города. Это были не только турки, но и арабы, курды, выходцы с Кавказа и другие народы. Сохраняя свою религию и обычаи, переселенцы довольно быстро переходили на южнославянские диалекты. Кроме того, начиная с XVII века, по мере освобождения земель от турецких завоевателей, мусульманское население из Венгрии, Славонии, Далмации, Сербии и других территорий переселялось в Боснию и Герцеговину[59]. Только в 1863 году из Сербии в Боснию бежало до 20 тысяч мусульман. Оккупация Боснии и Герцеговины в 1878 году Австро-Венгрией привела к значительному оттоку босняков в Турцию, на территорию Малой Азии[58].


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D1%81%D0%BD%D1%8F%D0%BA%D0%B8

И ещё. В униатстве получившем распространение среди сербов - тоже фанариоты виновны? А не тот факт, что многие сербы жили на территории Австрийской империи Габсбургов? И не тот факт, что ещё в начале 13 века короли сербов САМИ начали склоняться к унии? Автор не говорит, что фанариоты подбивали местных жителей к переходу в унию. Он просто пишет, что из-за инородных клириков - вера ослабла. Если ослабла вера - в этом не клирики виновны, а собственная слабость. В 13 веке - на Балканах ещё не было турок, в Сербской Церкви не было греческого клира, а уния - уже витала, как идея. Босняки - уже отказались от православия (став еретиками-богомилами). Так что не там где нужно ищет автор причины ослабевания сербского православия.
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 4:42 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Сербская уния - времена Стефана Немани и его сына - Стефана Неманича Первовенчанного (который получил от папы римского корону - благословение на правление над сербами, под омофором римской кафедры), статья "Болгария и Сербия в церковной унии с Римом", Флоря:

https://relig-articles.livejournal.com/25485.html

То есть в какой-то момент после 1189 года начали налаживаться хорошие отношения королей (жупанов) Сербии с папством, к 1204 году жупан уже получил корону от папы римского. В 1220 году сербский король признавал себя верным чадом Римской Церкви. При этом, ещё в 1219 году была создана автокефальная Сербская архиепископия во-главе с патриархом Константинопольским в Никее, что означало факт восстановления православного статуса Сербии и её отказа от унии с Римом. В 1260-е годы православными сербами был изгнан из Травунии католический епископ, которому пришлось бежать в неподвластынй сербам Дубровник.

Судя по всему, оплотом Православия среди сербов в конце 12 и начале 13 века был сын Стефана Немани, святой Савва (один из величайших святых сербского происхождения) - бывший афонский монах (в период с конца 12 века (после 1192 года) до 1208 года он оставался на Афоне монахом, после чего вернулся в Себию, и принёс с собой туда триумф Православия). Через несколько лет после пострига сына на Афоне, в 1197 году туда же отправился и великий жупан сербов Стефан Неманя, его отец, принявший монашеское имя Симеон (там он и скончался в 1199 году, в построенном сербскими правителями Хилендарском монастыре). Мать святого Саввы (Анна Неманич) тоже приняла постриг, как Анастасия (в 1196 году).
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 4:46 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

О болгарской унии с католиками, начало 13 века. Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.). СПб.: Алетейя, 2004. С. 40-84:

https://relig-articles.livejournal.com/25485.html

https://relig-articles.livejournal.com/25849.html

Забавно, что сербская и болгарская уния с католиками зародилась как идея ГОРАЗДО раньше чем аналогичная идея в Византии. Порядка 70-75 лет раньше... Идея сближения с катооликами витала в Византии и раньше этого времени. Византия с самого начала не поняла Схизмы 1054 года, наложенной Римом - казалось, у Рима не было поводов для подобного рода агрессии. В дальнейшем, предпринимались со стороны Византии шаги по сближению с латинянами-католиками. Император Алексей Первый Комнин не находил зазорным взывать к помощи латинян. В 12 веке отношения Восточного и Западного Христианства складывались по разному (как правило, в ходе походов крестоносцев в святые места отношения православных византийцев и латинян становились очень напряжёнными, едва-ли не открыто враждебными). Но в конце 12 века - уже начала проявляться реальная агрессия латинян: нападение норманнов в 1185 году (взятие Фессалоники), угрозы императора Священной Римской Империи Генриха Шестого, вымогавшего у Ангелов откупные, чтобы его крестовый поход на Византию не случился... А потом - латиняне взяли сперва православную Зару в 1202 году, а затем и Константинополь в 1204 году... Отношения католиков и византийских православных надолго стали не такими, чтобы искать не то чтобы унии, но даже простого сближения... И только около конца 1260-х и начала 1270-х годов в Византию проникла идея об унии. Но к тому времени эта идея уже успела не только витать, но и отчасти временно осуществиться и у сербов (сперва), и у болгар (немного погодя)...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 7:05 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Изменения границ Сербии с конца 12 по конец 14 века:

https://www.google.com/imgres?imgurl=https%3A%2F%2Fupload.wikimedia.org%2Fwikipedia%2Fcommons%2Fthumb%2Fa%2Faf%2FBalkans_1265-es.svg%2F1418px-
Balkans_1265-es.svg.png&imgrefurl=https%3A%2F%2Fcommons.wikimedia.org%2Fwiki%2FFile%3ABalkans_1265-
es.svg&docid=183KtPW4P3rWuM&tbnid=m2Ca7Emill3fcM%3A&vet=1&w=1418&h=1431&itg=1&bih=791&biw=1600&ved=2ahUKEwjBvIDUicXoAhXRi6
QKHZkkBuEQxiAoAHoECAEQFg&iact=c&ictx=1#h=1431&imgdii=U8uZee1yW6F9YM:&vet=1&w=1418

Сербия времён Стефаана Немани, и присоединение к ней новых территорий Стефаном Первовенчанным (1217 - 1228 годы) - последняя территория, вкупе с первой, стала той землёй, в которой была основана Сербская автокефальная архиепископия в 1219 году:

http://srbiubih.com/wp-content/uploads/2015/07/6-razred-srbi-u-poznom-srednjem-veku-3-638.jpg

Границы Сербии в 1261 году (юрисдикция автокефальной Сербской архиепископии):

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b2/ByzantinischesReich1265-pt.svg

Границы Сербского королевства (а стало быть и территории в юрисдикции автокефальной Сербской архиепископии) в 1265 году, на фоне историко-географического контекста Балкан в том же году:

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Balkans_1265-es.svg

Территории в юрисдикции Сербской автокефальной архиепископии в 1320 году:

https://2.bp.blogspot.com/_V81C37KbO9c/SgFiJq90pbI/AAAAAAAAAFI/XgPHnjoYEQQ/s400/srbija15.jpg

Рост территорий Сербской империи Стефана Душана в 14 веке (вместе с Сербской империей - формально - росла и юрисдикция Печского патриархата, что привело к раздору с Константинопольским патриархатом, не признававшим подобного роста Сербской Церкви, и к отлучению Сербской Церкви):

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4b/%D0%9E%D1%81%D0%B2%D0%B0%D1%98%D0%B0%D1%9A%D0%B0_%D1%86%D0%B0
%D1%80%D0%B0_%D0%A1%D1%82%D0%B5%D1%84%D0%B0%D0%BD%D0%B0_%D0%94%D1%83%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B0.png

Владения Стефана Душана около 1350 года:

https://i.pinimg.com/originals/c8/8a/bf/c88abfae0f3203fc7d381e5c6f202af8.jpg

Сербия и Босния в конце 14 века (при князе Лазаре) - юрисдикция Печского патриархата:

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/30/La_serbie_en_Fin_de_regne_de_Lazar-es.svg/700px-La_serbie_en_Fin_de_regne_de_Lazar-es.svg.png

Юрисдикция Печского патриархата на 1422 год (она распространялась и на православное население Боснии):

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4e/Serbian_Despotate_%281422%29-sr.svg

Зета (горная часть которой с конца 15 века становится известной как Черногория или Монтенегро) - тоже (по прежнему) подлежала в 14-15 веках власти Печского патриархата (после захвата Зеты венецианцами во второй половине 15 века, они попытались насильственно уничтожить в стране православие, и много церквей и монастырей в это время было уничтожено):

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d0/Principality_of_Zeta-es.svg

В период с 1557 по 1766 годы (то есть во второй период существования Печского патриархата), Цетиньеская (Черногорская) епархия была безвыходно в составе Печского патриархата.

Рост Боснии (формально в подчинении Печского патриархата - в той её части, где проживали православные) с 12 по 14 век:

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Medieval_Bosnian_State_Expansion-en.svg/1200px-Medieval_Bosnian_State_Expansion-en.svg.png

Боснийская епархия была основана ещё святым Саввой, в 1219 году (одновременно с основанием автокефального Сербского архиепископства). После подчинения Сербии и Боснии Турцией, территория Боснии была в формальном ведении Печского патриархата (в котором оставалась и до ликвидации Первого Печского патриархата в 1463 году, и в весь период существования Второго Печского патриархата в 1557 - 1766 годах). Однако после (временной) ликвидации Печского патриархата турками в 1463 году, и присоединением его к Константинопольскому патриархату, значительная часть территорий Печского патриархата была присоединена к автокефальному Охридскому архиепископству (в числе этих земель была и Босния).

В 1532 году попытки митрополита Павла Смедеревского восстановить Печский патриархат были осуждены на Соборе архиереев Охридской архиепископии, на котором председательствовал архиепископ Охридский Прохор. На этом Соборе участвовал и митрополит Марко Боснийский.

Кюстендильская епархия была присоединена в 1018 году к Охридской архиепископии, где и пребывала, пока в 1557 году не была присоединена к воссозданному Печскому патриархату.

https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%8E%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BB%D1%81%D0%BA%D0%B0_%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%8F

Нишская епархия принадлежала с 1219 года Сербской архиепископии и Печскому патриархату, а после ликвидации последнего в 1463 - 1557 годы, она подчинялась Охридской архиепископии.

https://en.wikipedia.org/wiki/Eparchy_of_Ni%C5%A1

Белградская епархия была в 11 - 13 веках в основном в подчинении Охридской архиепископии,. В начале 13 века городом правили венгры, около 1230 года - болгары. В 1247 года венгры основали Мачванский банат, и скорее всего Белград был его частью. Кто хозяйничал в Белграде в последние десятилетия 13 века - неизвестно (быть может некоторое время им владели и сербы (при Стефане Драгутине (умер в 1282 году), и снова после 1284 года, когда Белград вошёл в состав Срема)). Судя по всему, в это время данная территория постепенно переподчиняется Сербской Церкви (с 1290 года упоминается епископ Сербской Церкви - Белградская епархия в это время носит название также Мачванской (Мачва - это венгреское название реки Срем)). Турки смогли захватить Белград (у венгров, которым город подчинился при Георгии Бранковиче) лишь в 1521 году. После захвата Белграда турками в 1521 году, и битвы при Мохаче в 1526 году, Белградская епархия подчиняется Охридской архиепископии. В 1557 году, с воссозданием Печского патриархата, Белградская епархия возвращается в его состав.

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D0%91%D0%B5%D0%BE%D0%B3%D1
%80%D0%B0%D0%B4%D0%B0_%D1%83_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%9A%D0%B5%D0%BC_%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D1%83

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%B4#Средњи_век

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D0%B1%D0%B5%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%
D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%87%D0%BA%D0%B0#Средњовековна_епископија_и_митрополија

Ужицкая епархия была основана в 1718 году на части территорий, которую Турция сохранила в этой части Сербии после заключения Пожаревацкого мира в 1718 году. Она входила до 1766 года в состав Печского патриархата:

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B6%D0%B8%D1%87%D0%BA%D0%BE-%D0
%B2%D0%B0%D1%99%D0%B5%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B0_%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%98%D0%B0

Изначально, территория Ужицкой митрополии была частью Сремской епархии. Последняя, после захвата турками Сербии в 1459 году, и ликвидации Первого Печского патриархата в 1463 году, отошла в состав Охридской архиепископии:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D1%80%
D1%85%D0%B8%D1%8F_(%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F)

Сремская епархия (как Белградская и Сремская) была основана на территории сушествовавшей ранее Белградской епархии, и произошло это - в 1500 году:

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0

В общем - не буду углубляться (не потому что не могу, а потому что лень - к тому же и без этого всё слишком очевидно). ПОДАВЛЯЮЩЕЕ большинство территорий Первого Печского патриархата (1346 (на Скопийском Соборе) / 1375 (признание Константинопольским патриархатом) - 1463 годы) после ликвидации его турецкой властью в 1463 году, было передано в юрисдикцию Охридской архиепископии. И оставалось под её властью до воссоздания Печского патриархата в 1557 году. Никаких фанариотов. Болгары отняли у Первого печского патриархата территории... Вот:

Након пада Српске деспотовине 1459. године највећи део подручја Српске патријаршије је доспео под непосредну управу Охридске архиепископије.

https://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%BF%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%98%D0%B0_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0

Никаких фанариотов. Болгары...
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
andy4675
Местный

   

Зарегистрирован: 10.09.2012
Сообщения: 2981
Откуда: Греция

СообщениеДобавлено: Вт Мар 31, 2020 8:29 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Сербские княжества и Зета (Босния видна лишь частично) на 1389 год - время битвы на Косовом поле:

https://multi-perspektiva.com/wp-content/uploads/2018/12/Central_balkans_1373_1395_sr-1010x1024.png
_________________
Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов АВРОРА -> История религии Часовой пояс: GMT + 4
На страницу 1, 2  След.
Страница 1 из 2

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Submitter.ru - Регистрация в поисковых системах! МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов Goon Каталог сайтов MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система! Refo.ru - русские сайты


Powered by phpBB © 2001, 2002 phpBB Group
subRed style by ktauber
Вы можете бесплатно создать форум на MyBB2.ru, RSS