Острова блаженных (Μακάρων νήσοι, οι) - (миф.) выдуманные острова, на которые прибывали души героев после их земной смерти. Согласно Гесиоду ("Труды и дни" 168 и далее), Острова блаженных - это место пребывания "счастливых героев", которые не умирают, но продолжают жить на них, где-то на краю света.
Согласно античным представлениям, в этом благословенном месте солнце светит день и ночь, никогда не темнеет, почва очень плодородна и трижды в год дарит урожай, а вокруг города находятся луга и леса из высоких кедров и деревьев с золотыми плодами (Лукиан, "Истинная история" 2.7 и далее). Стены города блаженных построены из изумрудов, дома города сделаны из золота, дороги устланы янтарём, а храмы с их алтарями покрыты драгоценными камнями, и окружены золотыми цветами.
Согласно Пиндару ("Олимпионик" 2.75 и далее) существует лиш один Остров блаженных, на котором живут герои под управлением Крона и Радаманта.
Позднее круг тех, кто живёт на Островах блаженных был расширен, поскольку тут обосновываютя и те, кто остались безгрешными после путешествия их души в Нижнем и в Верхнем мире, по три раза. Это учение, конечно, связано с неким орфическим поверьем, и оно встречается также и у Платона ("Федр" 248 и далее), где формулируетя идея, что три жизни в качестве философа ведут к блаженству.
Позднее Острова блаженных отождествляются с Елисейскими полями, и все те, кто прожил добродетельную жизнь, отправлялись жить на Острова блаженных, а хитрых и злых бросали в Тартар.
Древние греки верили, что Острова блаженных, как и все мифические острова, лежали на Западе, где-то в Западном Океане. Уже с Древности их отождествляли с Канарскими островами, которые, сверх этого, характеризовались Плинием Старшим ("Ест. ист." 6.202) как "Счастливые острова" (Fortunatae insulae).
Иные отождествили Острова блаженных с о. Мадейра, в Северной Атлантике, который славился своим богатством, своей плодородной почвой, своим умеренным климатом, множеством источников и своими густыми лесами, и имел все характерные черты, которые приписывались Островам блаженных. Впрочем, не кажется, чтобы древние греки имели в виду некий конкретный реально существующий остров, но говорили о них обтекаемо.
(из Архива Папирос)
Цитата:
Елисей (Элизий, Элизиум) (το Ηλύσιον) или Елисейское поле (το Ηλύσιον πεδίον) - (древн.) это название впервые встречается в четвёртой песне "Одиссеи": Протей предрёк Менелаю, что он не умрёт в Аргосе, но что бессметрные боги отправят его на "Елисейское поле", на краю земли, где находится светловласый Радамант, и люди живут без боли, в постоянном счастье. В этом месте нет ни снега, ни бури, ни дождя, и лишь Зефир посылает своё освежающее дыхание, чтобы прохладить людей. Таким образом Елисейское поле не является, согласно гомеровскому эпосу, часть Аида, но представляет из себя место на поверхности земли, и при том на её краю, которое предназначается для пребывания не душ, отделённых от тел, но прославленных героев.
В качестве аналогичного места пребывания полубогов и прославленных героев, Гесиод упоминает "Острова блаженных", где некоторые герои, из четвёртого поколения людей, счастливо живут, не чувствуя боли. Там земля производит плоды трижды в год. Согласно Пиндару, на Острове блаженных правит Крон совместно с Радамантом, и сюда перенесла богиня Фетида своего сына Ахилла с согласия Зевса, который поддался её уговорам. Елисейское поле было открыто также для Пелея, для Диомеда, для Кадма, для героев Троянской и Фиванской войны.
Римлянину Серторию приписывается теория, цйто Острова блаженных, это два острова в Атлантическом океане, находящиеся от африканского побережья на расстоянии 10.000 стадий. Существует предположение, что речь идёт о самых северных из Канарских островов, Insulae Purpurariae - это современные Мадейра и Порто Санто. Итак, на западе, на окраинах земли, где царило мягкое дыхание Зефира, искали Елисейское поле, а на островах западнее Африки - Острова блаженных.
(из Архива Папирос)
_________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Неравенство в Жизни после Смерти в гомеровском эпосе:
Цитата:
Среди источников платоновских описаний загробного мира в первую очередь необходимо указать Гомера (Од. XI): Одиссей в указанном месте спускается в царство мертвых, беседует с тенями, вкусившими свежей крови и обретшими память (ст. 145-234). Кроме беседы с душами Агамемнона, Ахилла и Аякса, которые сохранили все свои земные страсти и горести (ст. 185-564), Одиссей наблюдает, как Минос, сын Зевса, с золотым жезлом правит суд над умершими, а они, «кто сидя, кто стоя», ждут своей очереди (ст. 568-571). Наконец, Одиссей видит наказания преступников Тития, Тантала и Сисифа (ст. 576-600). Два последних момента наиболее интересны, так как здесь чувствуется уже орфическое представление о справедливом воздаянии душе за ее земные проступки. У. Виламовиц-Мёллендорф, который еще в прошлом веке отметил данное место как орфическую вставку (U. v. Wilamowitz-Moellendorff. Homerische Untersuchungen. Berlin, 1884), впоследствии, в 30-х годах XX в. в своей книге «Вера эллинов» категорически отказался от этой мысли («Der Glaube der Hellenen». 3 Aufl., Basel, 1959, стр. 198). Во всяком случае XI песня «Одиссеи» настолько сложна, что здесь можно наметить в представлениях Гомера о душе шесть разных историко-культурных напластований (см. А. Ф. Лосев. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, стр. 23-25).
…
Как видно из рассказа Сократа в «Горгий», Гомер дает Платону основные моменты мифа: раздел власти между Зевсом, Посейдоном и Плутоном (Ил. XV, 187-193), представление о Тартаре (Ил. VIII, 13-16) и о месте для праведников (Од. IV, 561-569), «Елисейских полях», где нет ни снега, ни бурь, ни дождя, а веет лишь Зефир, наконец, идею загробного суда Миноса и загробного воздания.
Возмездие за преступления налагаемое на душу у орфиков:
Цитата:
орфическая идея возмездия за преступления встречается у Эсхила («Умоляющие», 230 сл.)
Распутье дорог для душ у пифагорейцев:
Цитата:
распутье дорог («Горгий», 524а), по которому идут души, есть пифагорейский символ, выраженный греческой буквой ипсилоном (?).
Учение о воздаянии у Платона, и его связь с орфическим учением о воздаянии и с тем, о чём говорили философы Парменид и Эмпедокл:
Цитата:
в диалогах Платона все эти элементы складываются в одну стройную картину, части которой, разбросанные по диалогам «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство», соответствуют, вместе собранные, орфической концепции Пнндара, целостно преподанной им во «II Олимпийской оде».
Интересна одна деталь, совершенно оригинальная у Платона и нигде не засвидетельствованная до него: раньше людей судили живыми, а теперь их будут судить мертвыми, чтобы земное тело не заслоняло качеств души, дурных и хороших (ср. у Лукиана - II в. н. э. - «Разговоры в царстве мертвых», 10; перевозчик мертвых Харон предписывает покойникам сбросить с себя все проступки и земные привязанности, которые они умудрились протащить с собой и в Аид в складках богатых одежд). Поэтому Прометею дается приказ, чтобы он лишил людей дара предвидения. Здесь, несомненно, содержится реминисценция из эсхиловского «Прометея прикованного» (ст. 248), где Прометей считает себя великим благодетелем человечества именно из-за того, что он лишил людей дара предвидеть свою судьбу.
Орфическая традиция в эсхатологических мифах Платона становится очевидной, если познакомиться еще и с комментарием Прокла к «Государству» Платона (II, 340, 11, Kroll); Прокл ссылается на связь орфических и платоновских идей (ср. «Orphicorum fragmenta», coll. О. Kern. Berlolini, 1922, фр. 222). «Платон, - пишет Прокл, - заимствовал у Орфея предание о том, что одни [души] у Ахеронта очищаются и получают свою благую участь… на прекрасном лугу близ глубоко текущего Ахеронта, а другие наказываются… в холодном Тартаре». Прокл, далее, считает, что Платон заимствовал у Орфея предания о переселении душ и что «платоновская философия отличается от всех других тем, что он низводит душу в неразумные существа и делает ее лебедем». Здесь Прокл ссылается на «Государство» (X, 620b), где Платон как раз говорит о душе Орфея, избравшей жизнь лебедя (а также душе певца Фамирида, избравшей жизнь соловья), и, наоборот, о лебеде, избравшем душу человека. В «Государстве» (620b) душа Аякса переселяется во льва, а душа Терсита (620с) - в обезьяну.
Орфического происхождения у Платона также «закон Кроноса» («Горгий», 523а) о загробном воздаянии или «установлении (thesmos)» Адрастеи («Неотвратимой» - эпитет Немесиды, см. «Федр», 248c - 249d), о круговороте душ, их переселении, их служении богу или отпадения от него. Сюда можно присоединить платоновскую Ананке - «Необходимость» («Государство», X, 617b - е) с ее тремя дочерьми - Клото и Атропой, воспевающих прошлое и будущее, и Лахесидой, дающей душам жребии жизни. К этому же кругу представлений относится богиня Дике («Федр», 249b) - вершительница справедливости в тысячелетнем круговороте жизни души. Еще у Эсхила в «Прометее прикованном» (ст. 936) хор говорит Прометею, что «мудрые поклоняются Адрастее», которая, в интерпретации Гесихия Александрийского, является не чем иным, как Немесидой, т, е. богиней возмездия. В орфических фрагментах (105a - b Kern) мы найдем историю этой мудрости, которая воплощает в себе «законы Зевсовы, Кроносовы, божественные, надкосмические и внутрикосмические». Именно здесь дается ссылка на Платона, сделавшего Адрастею «демиургом и законораспределительницей». От нее исходят установления для богов. В орфическом фр. 152 опять-таки указывается на прямую связь платоновского закона о судьбе душ, который растолковывается не раз в упомянутых выше диалогах Сократа с орфической Адрастеей. Возможно, что орфическое учение о переселении душ и тысячелетних странствиях преступной души было известно Платону и через посредство Эмпедокла, который подробно рисует кары и наказания, испытанные душой. Оказывается, по Эмпедоклу, что душа убийцы или клятвопреступника «будет бродить тысячи лет вдали от счастливых, принимая последовательно всевозможные образы смертных, меняя скорбные пути жизни» (В, 115, 6-. Эмпедокл пишет, что «души меняют тело за телом, так как Вражда их изменяет, наказывает и не позволяет пребывать в едином» (там же). Однако эти «ненавистные души соединяет некая благая Любовь из сожаления к плачу их и к беспокойному и тяжкому созиданию неистовствующей Вражды» (там же). О душе, переселившейся в юношу, деву. ветку, птицу и рыбу, см. фр. 117 Эмпедокла, Во фр. 119 - скорбь души, низринутой из «полноты блаженства» на Землю, «дабы блуждать здесь среди людей».
Наконец, платоновскую Дике можно найти у Парменида, учителя Эмпедокла. В своей знаменитой поэме «О природе» Парменид славит «неумолимую Дике», хранящую ключи от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи. Эта Дике открывает человеку ворота, чтобы он познал «бестрепетное сердце совершенной истины» (28. В. 11-14. 28 сл.). Платоновско-орфические Дике и Ананке («Необходимость») выступают у Парменида также под именем «богини - правительницы» (буквально: «кормчей»), «владеющей Вселенной по жребию» (А, 37).
По сути дела, миф Платона о посмертном воздаянии - наиболее полный и наиболее исследованный учёными, и о нём сохранилось наиболее много данных, если говорить о воззрениях подобного толка, бытовавших в Древней Греции. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Ср Авг 23, 2023 12:03 am Заголовок сообщения:
Мифы Платона о Посмертном воздаянии:
Цитата:
Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».
Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.
Платон говорит о посмертной каре за грехи для грешников, но при этом эта кара у него не носит вечный характер.
«Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).
...
После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).
...
Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.
Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а).
Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»
...
Воспоминание
Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.
В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.
Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.
Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.
Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.
По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.
В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.
После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.
То есть кара души грешника есть, но она не носит вечного характера: по истечении наказания, душа вновь воплощается в живое тело. И у неё всегда есть возможность превзойти себя, и достигнуть высшего блаженства. По воззрению индийцев, этим блаженством является соединение души, как осколка Бога (Единого и Вечного), с самим Богом. Мифология Платона - примерно о том же. Пусть и в более "греческой" форме: через преломление в Орфизме-Пифагорействе. И это передаётся через терминологию и формы философии Платона, где Бог - это Благо.
Цитата:
Мы можем сказать только то, что само избрание местности для помещения Тартара — в темных, бездонных пропастях земли основывается, прежде всего, на естественном представлении. Как эфир — символ света и красоты, и окружаемые им поднебесные области земли представляют собой естественный рай, так, в противоположность свету и красоте эфира, ад должен находиться в самом худшем отделении земли — в темных и мрачных ее недрах, в бездонных подземных пропастях. Основы Тартара составляет «висячая, беспрерывно кипящая волнами и беспрерывно бросающаяся то к той, то к этой стороне, вода». Но вода — очистительный элемент, символ омовения грехов. В мифе Платона души закоренелых, неисцелимых грешников погружаются в грязь — на самое дно Тартара; души менее преступные и виновные очищаются водой в Ахерузийском озере, или носятся по адским рекам, подвергаясь, таким образом, в одно и то же время наказанию, и вместе с тем, омываясь от греховной скверны очистительными действиями водной стихии.
Правда, у Платона сама идея воздаяния за грехи несёт некоторую путаницу, и предполагает, по всей видимости, также иной вариант развития событий в бытии души (как грешной, так и негрешной) после смерти:
Цитата:
Довольно странно, что Платон в представлении о посмертной судьбе души не остался верен самому себе даже в одном и том же диалоге; потому что в то время, как прежде он говорил, что души неочищенные, после долгого блуждания вокруг своих могил, посылаются, наконец, в тела животных, а души людей добрых переселяются в животных общительных и мирных, и потом опять превращаются в людей; о переходном же состоянии и посмертном суде не было и речи. Здесь, напротив, все души, которые не тотчас становятся блаженными, должны прежде своего преобразования, то есть прежде, чем они получат новые тела, подвергаться очищениям в Аиде, а души порочных должны после долгого блуждания прийти, наконец, в Тартар, из которого освобождение невозможно — даже через превращение в животных.
На наш взгляд, противоречие обоих мифов не могло укрыться от внимания Платона. Тогда какое же объяснение можно ему дать? Следует, прежде всего, обратить внимание на то обстоятельство, что Платон при изложении обоих мифов, точно так же, как и в своих доказательствах бессмертия, как и вообще в целом в «Федоне» нигде не говорит решительным, утвердительным тоном, который бы исключал в нем самом всякую возможность сомнения. Он очень далек от мысли выдавать сообщаемое им слушателям за непреложные, аксиоматические истины. Приводя оба мифа, он излагает не более как народные представления о посмертной судьбе человека, излагает, следовательно, то, чему можно, чему прилично, чему должно верить. А если мы взглянем на вопрос с этой точки зрения, то видимое противоречие мифов устраняется совершенно. Каждая естественная религия в таких глубочайших вопросах, как, например, вопрос о назначении человека и его посмертной судьбе представляет противоречия, и это совершенно естественно. Религиозные верования народа складываются под влиянием целого ряда естественных и исторических условий, подвергаются различным видоизменениям в разные периоды времени, наконец, испытывают на себе, при известных обстоятельствах, влияние пришлых начал. Платон приводит в «Федоне» параллельно два мифа, предмет которых один и тот же — загробная жизнь, посмертная судьба душ. В первом он говорит, что души людей как добрых, так и злых, переселяются по смерти в тела животных, во втором — что они предварительно подвергаются суду и потом получают награды или несут наказания в известных, определенных местах, сообразно своем нравственному характеру и заслугам.
Добавлено: Ср Авг 23, 2023 1:16 am Заголовок сообщения:
Ещё немного об Аде у Платона:
Цитата:
После смерти, пишет Платон, души являются в место, куда их уводит провожатый. Потом надо всеми чинится суд, который определяет три категории душ. В первую входят те, кто прожил земную жизнь в добродетели, ко второй группе относятся те, кто жил недобрыми делами. И третья группа — те, кто придерживался в земной жизни середины. Они садились на ладьи и плыли по Ахеронту к таинственному озеру, где очищались от недобрых дел. Тем, кто совершал искупимые преступления, отводился год. На их счет Платон доверяет устам Сократа такую речь: «По прошествии года волны выносят человекоубийц в Кокит, а отцеубийц и мате-реубийц — в Пирифлегетонт. И когда они оказываются близ берегов озера Ахерусиады, они кричат и зовут, одни — тех, кого убили, другие — тех, кому нанесли обиду, и молят, заклинают, чтобы они позволили им выйти к озеру и приняли их». Благосклонность убитых и оскорбленных к мольбам обидчиков и убийц дает последним спасение от мук Тартара, если же воззванные не внемлют их мольбам, то воды Ахеронта вновь уносят в Тар-тар, и так до бесконечности, пока они не вымолят прощения у своих жертв. Позже мысль о «серединном лагере» перерастет в христианскую доктрину Чистилища. Тех же, кого суд счел неисправимыми («это либо святотатцы, часто и помногу грабившие в храмах, либо убийцы, многих погубившие вопреки справедливости и закону, либо иные схожие с ними злодеи»), ожидают вечные муки в Тартаре.
Прожившим земную жизнь в доброте и благе уготовано пребывание в стране вышней чистоты, находящееся над той Землею. В «Федоне» Платон отводит философии дидактическую задачу — воспитать в людях добродетели, которые подготовят их души к отделению от тел. Философия была единственным ключом избежать при жизни ужасы подземных недр.
Это из Федона, и целиком этот отрывок прямой речи Сократа из этого произведения выглядит следующим образом:
Цитата:
Когда умершие являются в то место, куда уводит каж-
дого его гений, первым делом надо всеми чинится суд - и
над теми, кто прожил жизнь прекрасно и благочестиво, и
над теми, кто жил иначе. О ком решат, что они держались
середины, те отправляются к Ахеронту - всходят на
ладьи, которые их ждут, и на них приплывают на озеро.
Там они обитают и, очищаясь от провинностей, какие кто
совершал при жизни, несут наказания и получают освобож-
дение от вины, а за добрые дела получают воздаяния -
каждый по заслугам.
Тех, кого по тяжести преступлений сочтут неисправи-
мыми (это либо святотатцы, часто и помногу грабившие в
храмах, либо убийцы, многих погубившие вопреки справед-
ливости и закону, либо иные схожие с ними злодеи), -
тех подобающая им судьба низвергает в Тартар, откуда им
уже никогда не выйти.
А если о ком решат, что они совершили преступления
тяжкие, но все же искупимые - например, в гневе подняли
руку на отца или на мать, а потом раскаивались всю
жизнь, либо стали убийцами при сходных обстоятельствах,
- те, хотя и должны быть ввергнуты в Тартар, однако по
прошествии года волны выносят человекоубийц в Кокит, а
отцеубийц и матереубийц - в Пирифлегетонт. И когда они
оказываются близ берегов озера Ахерусиады, они кричат и
зовут, одни - тех кого убили, другие - тех, кому нанес-
ли обиду, и молят, заклинают, чтобы они позволили им
выйти к озеру и приняли их. И если те склонятся на их
мольбы, они выходят, и бедствиям их настает конец, а
если нет - их снова уносит в Тартар, а оттуда - в реки,
и так они страдают до тех пор, пока не вымолят прощения
у своих жертв: в этом состоит их кара, назначенная
судьями. И наконец, те, о ком решат, что они прожили
жизнь особенно свято: их освобождают и избавляют от
заключения в земных недрах, и они приходят в страну
вышней чистоты, находящуюся над той Землею, и там посе-
ляются. Те из их числа, кто благодаря философии очис-
тился полностью, впредь живут совершенно бестелесно и
прибывают в обиталища ещё более прекрасные, о которых,
однако же, поведать нелегко да и времени у нас в обрез.
И вот ради всего, о чем мы сейчас говорили, Симмий,
мы должны употребить все усилия, чтобы приобщиться, по-
ка мы живы, к добродетели и разуму, ибо прекрасна наг-
рада и надежда велика!
Вообще, миф о посмертном воздаянии у древних греков встречается уже у Гомера. Но там ониносит несколько иную, нежели привычная нам форма - форма НАГРАЖДЕНИЯ «праведников» или любимцев богов, и наказания «грешников» или богоборцев. У Гомера посмертное воздаяние предстаёт в единственной форме - форме КАРЫ ГРЕШНИКОВ. Все остальные умершими- просто пребывают в некоем мрачном, неприятном состоянии «небытия» и «забытия». Они утратили память о своём земном состоянии, и из телесного состояния переместились в состояние теней. Даже великий Ахиллес, любимец богов, в Сифе Гомера о бытии в Подземном мире предстаёт существующим в том же состоянии, что и остальные души умерших.
Очевидно, что миф о бытии праведных душ на Островах блаженных, либо на Элисейский полях - либо более поздний, чем миф Гомера о Подземном мире, либо как минимум альтернативный ему. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Я привёл выше пример идеи воздаяния в Загробном мире только для греков. Но на самом деле такие идеи имели вообще довольно широкое распространение ещё с Древности. Наиболее древней концепцией о воздаянии в Загробном мире, как мне представляется, была Древнеегипетская религия и мифология. Правда, как мне кажется, для древних египтян:
1. Мир конечен. А стало быть загробная жизнь и любые формы воздаяния в ней не вечны.
2. Суд богов, определяющий дальнейшую судьбу душ после смерти, поддаётся обману. Обман достигается при помощи использования магических слов (своего рода заклинаний), которые вполне могут быть неправдивыми.
3. Не только грешнику доступны райские поля Иалу. Но и праведники, не знающие магических заклинаний, прописанных в «Книге мёртвых», обречены на то, чтобы не попасть туда.
4. Обман богов умершим «праведников» продолжается и в Иалу: находящаяся там душа обязана работать для богов в целом и для царя Царства мёртвых Осириса в частности. Во избавления её от подобной участи, вместе с умершим ложились ушабти (изображения работающих людей, либо фигурки людей), которые по мысли древних египтян наделялись магическим предназначением «замещать» душу умершего в такого рода работе.
То есть для древних египтян, как мне кажется, главнее не реальность как она есть, а её магическое восприятие. Неважно, был ли человек и в самом деле праведным: при помощи магии и обмана речью, вполне возможно провести богов, представив им грешника праведником. И, в то же время, люди, лишённые необходимого магического знания и оружия, обречены на осуждением Потустороннем мире - независимо от того, праведники они, или грешники. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вс Сен 03, 2023 8:08 am Заголовок сообщения:
Самые древние известные греческие мифы о Посмертном воздаянии повествуют ТОЛЬКО о каре грешников в Подземном мире (например - наказание Сизифа, Тантала, Данаид и пр. в Аиде, а также - заключение Титанов в Тартаре (что также бесспорно является карой, в само пребывание их там - признаком их смерти)), тогда как мифы о награждении умерших, судя по всему, у греков возникли лишь позже. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вс Сен 03, 2023 8:21 am Заголовок сообщения:
Древнейшей известной мифологией, которая использовала миф о Посмертном воздаянии была, конечно, Древнеегипетская мифология. В то же время, в Шумерской мифологии такого представления, на первый взгляд, не было. Но и там мы наблюдаем некоторую градацию в географии Подземного мира (он неоднороден, и имеет собственную географию). Что вполне могло послужить основой в дальнейшем для возникновения представления, что чем глубже и дальше в Подземном мире находилась душа, тем печальнее была её участь, например. Однако цельной подобного рода концепции в Древней Месопотамии нам неизвестно.
Зато нам известна персидская концепция о Посмертном воздаянии - в рамках Авестийской мифологии.
В изначальной Древнееврейской мифологии тоже не было ярко представленных представлений о Посмертном воздаянии. Идея Шеола была очень близка изначальному древнегреческому Аиду:
Цитата:
В текстах Танаха (Ветхого Завета) царство мёртвых — это место обитания всех умерших; туда попадают не только грешники, но и праведники; понятие об аде как таковом отсутствует. «Шеол» — наиболее частое обозначения для царства мертвых, но используются и другие термины («земля тьмы», «земля нижняя», «яма» и др.) Царство мертвых описывается как расположенное под землей или у подножия гор. Оно подвластно Богу, но находящиеся там лишены возможности обращаться к Богу и воздавать ему хвалу.[2][3].
Идея Посмертного воздаяния в Иудаизме развилась не сразу, и наиболее ярко она выразилась в Христианстве, как в учении, изначально отколовшемся от Иудаизма, но в разные времена (а частично - С САМОГО НАЧАЛА: СО ВРЕМЁН "ИИСУСА ХРИСТА") обросшем ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИМИ СИНКРЕТИЧЕСКИМИ УЧЕНИЯМИ РАЗНОРОДНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ. Включая и само учение о Посмертном воздаянии, вероятно. Но не только его (например, Христианство очень сильно охвачено идеологией восприятия Христа как своего рода бога умирающего и воскресающего, покровителя умирающей и воскресающей природы - хотя, быть может, именно этот концепт появился у христиан не в учении Христа, а уже после его "смерти" (смерть взята в кавычки постольку, поскольку взят в кавычки и сам Христос - как лицо квази-историческое, сомнительное)). _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Добавлено: Вс Сен 03, 2023 9:03 am Заголовок сообщения:
Однако с эпохи Эллинизма КАК МИНИМУМ - если не ранее (видимо, самое раннее, в эпоху Вавилонского пленения и после) - Иудаизм пропитался идеями Посмертного воздаяния. И он передал их свои преемникам - Талмудическому Иудаизму, Христианству (которое, впрочем, могло заимствовать их и самостоятельно, из иных источников) и Исламу (который также мог иметь и иные источники подобных учений - например в виде Зороастризма).
Свреобразная система Посмертного воздаяния есть в религиях, исповедующих идею перерождения душ (метэмпсихоз): в Скандинавской, Индийской и Буддийской религиях. Причём две последние обладают дополнительным вспомогательным концептом памяти исторического прошлого всего бытия вечной души - концепт кармы. Определённые элементы доктрины о перерождении душ содержались и в других религиях Древнегреческой и Древнеегипетской, например. В которых, впрочем, идея переселения душ бытует одновременно и параллельно с идеей о Мире теней. И о самостоятельном воздаянии уже там. _________________ Мой девиз: один против всех, и всем несдобровать...
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Регистрация
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вход
. Эмпедокл пишет, что «души меняют тело за телом, так как Вражда их изменяет, наказывает и не позволяет пребывать в едином» (там же). Однако эти «ненавистные души соединяет некая благая Любовь из сожаления к плачу их и к беспокойному и тяжкому созиданию неистовствующей Вражды» (там же). О душе, переселившейся в юношу, деву. ветку, птицу и рыбу, см. фр. 117 Эмпедокла, Во фр. 119 - скорбь души, низринутой из «полноты блаженства» на Землю, «дабы блуждать здесь среди людей».